সর্বপ্রথম একটি সংজ্ঞা দিয়ে শুরু করাই সবচেয়ে ভালো। শাব্দিক অর্থে ‘atheism’ মানে ‘not a theist’; অর্থাৎ যে ব্যক্তি কোনো ঈশ্বর বা একাধিক ঈশ্বরে বিশ্বাস করে না। উপসর্গ a মানে কোনো নয় বা না, আর theism শব্দটি এসেছে theos থেকে, যা বোঝায় ‘একজন হস্তক্ষেপকারী ঈশ্বর বা ঈশ্বরগণের অস্তিত্বে বিশ্বাস’। দুটি শব্দই গ্রিক ভাষা থেকে এসেছে, তবে এই পদের তাৎপর্য ব্যাখ্যা করতে শুধু শাব্দিক অর্থের উপর নির্ভর করাই যথেষ্ট নয়। তাহলে কোনো ঈশ্বর বা ঈশ্বরগণের প্রতি অবিশ্বাস বলতে কী বোঝায়? এটি কি ইঙ্গিত দেয় যে, যে ব্যক্তি নিজেকে নাস্তিক বলে পরিচয় দেয়, নাস্তিকতার পক্ষে তার ইতিবাচক যুক্তি রয়েছে? নাকি এর অর্থ হলো, বর্তমানে কোনো আস্তিক্যবাদী যুক্তি তাকে প্রভাবিত করে না? নাকি এর অর্থ শুধুই এই যে, সে কোনো ঈশ্বরে বিশ্বাস করে না?

The best place to start is with a definition. Atheism linguistically means ‘not a theist’; in other words, someone who does not believe in a God or gods. The prefix a means none or not, and theism, coming from the word theos, denotes a ‘belief in the existence of an intervening God or gods’. Both come from Greek, but relying on the literal meaning is not enough to explain the implications of the term. So what does disbelief in a God or gods imply? Does it indicate that the one who describes himself as an atheist has positive arguments in favour of atheism? Does it mean that they are currently not convinced by any theistic arguments? Or does it mean that they just do not believe in any gods?

একাডেমিক মহলে নাস্তিকতার কোনো একক সংজ্ঞায় এখনো ঐকমত্য হয়নি, তবে আমার উদ্বেগ দার্শনিক সূক্ষ্ম বিচারে নয়। আমার মনোযোগ ব্যবহারিক একটি বিষয়ে। আমি প্রথমে যে প্রশ্নটি তুলেছিলাম, এখন সেটিতে আসা যাক: যিনি নিজেকে নাস্তিক বলে পরিচয় দেন, তাঁর কি নাস্তিকতার পক্ষে ইতিবাচক যুক্তি আছে? এই অর্থে নাস্তিক এমন একজন, যিনি একটি জ্ঞানগত দাবি করেন যে, কোনো God নেই। তবুও এমন দাবির পক্ষে যৌক্তিকতা প্রয়োজন। এই দাবি একটি ইতিবাচক প্রতিপাদ্য, এবং একে সমর্থন করতে কোনো না কোনো যুক্তি লাগে। অতএব এই ধরনের নাস্তিককে নিজের অবস্থানের পক্ষে প্রমাণ দিতে হবে।

Academics have not reached a consensus on a definition for atheism, but my concern is not with philosophical hair-splitting. My focus is a practical one.5 Let’s address the first question I raised: Does it indicate that the one who describes himself as an atheist has positive arguments in favour of atheism? In this sense, an atheist is someone who makes a knowledge claim—that there is no God. Nevertheless, such a claim requires justification. The claim is a positive assertion, and it requires some sort of argument to back it up. Therefore, this type of atheist must provide evidence for their position.

এখান থেকে আমাদের দ্বিতীয় প্রশ্নে আসতে হয়: এর অর্থ কি এই যে নাস্তিক বর্তমানে কোনো আস্তিক্যবাদী যুক্তি দ্বারা প্রভাবিত নন? এটি নাস্তিকতা থেকে অনেক দূরে সরে যায় এবং সংশয়বাদের (agnosticism) এলাকায় প্রবেশ করে। এমন অবস্থান ধরে রাখার অর্থ হবে যে কেউ যদি ঈশ্বরের অস্তিত্বের পক্ষে কোনো ভালো যুক্তি উপস্থাপন করেন, তবে তাকে তা মেনে নিতে হবে। সবশেষে প্রশ্ন আসে: এর অর্থ কি এই যে ব্যক্তিটি কেবল কোনো ঈশ্বরেই বিশ্বাস করেন না? যদি কোনো নাস্তিক কোনো যুক্তিসঙ্গত অনুসন্ধান ছাড়াই, নিছক পছন্দের বশে অবিশ্বাস করেন, তবে তা পরীদের অস্তিত্বে বিশ্বাস বা জ্যোতিষশাস্ত্রে বিশ্বাসের থেকে কীভাবে আলাদা? আমার অভিজ্ঞতায়, এই প্রশ্নটি প্রায়ই করা হয়: "তুমি কেন কোনো ঈশ্বরে বিশ্বাস কর না?"

This leads us to the second question: Does it mean that the atheist is currently not convinced by any theistic arguments? This seems to be far removed from atheism and is entering into the realm of agnosticism. Holding such a position would imply that if a good argument were offered for God’s existence, they would have to accept it. Finally, we have the question: Does it mean that the person is someone who just does not believe in any gods? If an atheist disbelieves based on mere choice, in the absence of any rational investigation, then how does that differ from any other belief, whether it is the belief in fairies or astrology? From my experience, the question why do you believe in no gods?

আমি একটি চমৎকার কথোপকথনের সূচনা হিসেবে (দেখুন অধ্যায় ৪)। প্রতিক্রিয়া অনুযায়ী আমি স্পষ্টভাবে বুঝতে পারি যে তারা অজ্ঞেয়বাদী, নিছক প্রমাণ ছাড়াই বিশ্বাসী নাস্তিক, নাকি তারা ঈশ্বরের বিরুদ্ধে কোনো যুক্তি খুঁজে পেয়েছে। যদি তারা অজ্ঞেয়বাদী হয়, তাহলে সর্বোত্তম কৌশল হলো ঈশ্বরের অস্তিত্বে আমি কেন বিশ্বাস করি তার ভালো কারণ উপস্থাপন করা। যদি তারা আন্তরিক হয় এবং যুক্তিটি বৈধ হয়, তাহলে তাদের উচিত সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব মেনে নেওয়া। যদি তারা কোনো প্রমাণ ছাড়াই কোনো উপাস্যে বিশ্বাস না করে, তাহলে আমার মনে হয় সবচেয়ে কার্যকর হলো তাদের নিজেদের বিশ্বাস নিয়ে প্রশ্ন তুলতে ও চিন্তা করতে উৎসাহিত করা। আমি তাদের জিজ্ঞেস করব: ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রত্যাখ্যান করার জন্য আপনার কাছে কী প্রমাণ আছে? যুক্তি বা বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তি ছাড়া নিছক পছন্দের ভিত্তিতে কোনো কিছুতে বিশ্বাস করার নেতিবাচক প্রভাবগুলোও আমি তাদের দেখাব। যদি তারা দাবি করে যে ঈশ্বরের অস্তিত্বের বিরুদ্ধে প্রমাণ পেয়েছে, তাহলে আমি তাদের কাছে সেই প্রমাণ চাইব। সেক্ষেত্রে, একজন মুসলিম হিসেবে, তাদের দেওয়া প্রমাণ কীভাবে মিথ্যা বা ভুলভাবে বোঝা হয়েছে তা দেখানো এবং একই সঙ্গে ঈশ্বর যে আছেন তার পক্ষে যুক্তি উপস্থাপন করা আমার দায়িত্ব হবে।

is an excellent conversation starter with an atheist (see Chapter 4). Depending on the response I receive, I clearly know if they are agnostics, atheists who believe without any positive evidence, or if they have found an argument against God. If they are agnostics, then the best strategy is to provide good reasons for why you believe God exists. If they are sincere, and the argument is valid, then they should accept the existence of the Divine. If they believe in no gods without evidence, then what I find useful is to get them to question and think about their beliefs. I would ask them: What evidence do you have to reject God’s existence? I would also show them the negative implications of just believing in something based on mere choice without any reasoning or intellectual basis. If they claim to have found evidence against God’s existence, I would ask them for the evidence. In that case, as a Muslim, it would be my job to show how the evidence they have provided is false or misunderstood, while at the same time presenting a case for why God does exist.

এর মাধ্যমে বাস্তবে নাস্তিক হওয়ার অর্থ সম্পর্কে একটি সারসংক্ষেপ দেওয়া হলো। প্রথমত, রয়েছে নেতিবাচক দাবি, যে কেউ একজন ঈশ্বর বা একাধিক ঈশ্বরে অবিশ্বাসী। দ্বিতীয়ত, রয়েছে এই মত যে ঈশ্বরের অস্তিত্বের পক্ষে বর্তমান যুক্তিগুলো বিশ্বাসযোগ্য নয়, যা অজ্ঞেয়বাদকে বোঝায়। সবশেষে, রয়েছে ইতিবাচক দাবি, যে কোনো ঈশ্বর নেই। এমন দাবির পক্ষে একটি যুক্তি প্রয়োজন। আমার অভিজ্ঞতা থেকে বলতে পারি, এই বিষয়ে সূক্ষ্ম তর্ক-বিতর্ক সত্ত্বেও, অনেক নাস্তিক কেবল এই কারণে নাস্তিক যে ঈশ্বরের পক্ষে কোনো যুক্তিই তাদের বিশ্বাস করাতে পারেনি। এর অর্থ হলো, বেশির ভাগ নাস্তিক আসলে প্রকৃত নাস্তিক নন, বরং গোপন অজ্ঞেয়বাদী। তাই আশা আছে, কেবল একটি ভালো যুক্তি দিয়ে আস্তিকতার পক্ষে কথা বললেই হলো। এখানে উল্লেখ করা জরুরি যে আমার প্রস্তাবিত এই বাস্তব সংজ্ঞাগুলো দ্বিমুখী নয়; প্রতিটি ধরনের নাস্তিকের মধ্যেও বিভিন্ন মাত্রা রয়েছে। নাস্তিকদের এক বা একাধিক সংজ্ঞার সমন্বয়েও বর্ণনা করা যেতে পারে। যদি বিষয়টি এত সহজ হতো! মানুষ বুদ্ধিহীন যন্ত্র নয়। কোন জীবনদর্শন আমরা গ্রহণ করি, তা নির্ধারণ করে একের পর এক আবেগিক, সামাজিক, আধ্যাত্মিক ও মনস্তাত্ত্বিক উপাদান। কোন সিদ্ধান্ত বা বিশ্বাসের পেছনে কত অসংখ্য বিষয় কাজ করে, তা পুরোপুরি উন্মোচন করা অসম্ভব। তবু আমার অভিজ্ঞতা বলে, নাস্তিকতা যুক্তি ও বিজ্ঞানপ্রসূত কোনো কঠোর বুদ্ধিবৃত্তিক সিদ্ধান্ত নয়। বরং নাস্তিকতা গভীরভাবে মনস্তত্ত্বে প্রোথিত, যদিও আমি স্বীকার করি এটি সব নাস্তিকের ক্ষেত্রে নয়, কিছু নাস্তিকের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।

So here’s a summary of what it practically means to be an atheist. Firstly, there is the negative assertion that one is simply a disbeliever in a God or gods. Secondly, there is the view that the current arguments for God’s existence are not convincing, which implies agnosticism. Finally, there is the positive assertion that there are no gods. Such an assertion requires an argument. From my experience, regardless of the hair-splitting debates on this issue, many atheists are atheists simply because they are not convinced by any argument in favour for the Divine. This means that most atheists are not really atheists at all, but closet agnostics. So there is hope, and all one has to do is offer a good argument for theism. It is important to note that the practical definitions I have proposed here are not binary; there are varying degrees of each type of atheist. Atheists can also be described as having one or a combination of these definitions. If only it was that easy. Human beings are not intellectual robots. An array of emotional, social, spiritual and psychological factors determines which worldview we adopt. Unravelling the vast number of variables that lead to certain decisions or beliefs is impossible. However, from my experience, atheism is not a strict intellectual decision born out of reason and science. On the contrary, atheism is deeply rooted in psychology (although I appreciate this applies to some and not all atheists).

ঘৃণা-ঈশ্বরবাদ: ঈশ্বরের প্রতি ঘৃণা।

Misotheism: hatred of God.

যদিও এটিকে নাস্তিকতার একটি রূপ হিসেবে গণ্য করা হয় না, তবু ঈশ্বরের প্রতি প্রত্যাখ্যানের আরেকটি ধরন নিয়ে আলোচনা করা অত্যন্ত আগ্রহজনক হবে বলে আমি মনে করি। ঈশ্বরের অস্তিত্ব অস্বীকার করার বদলে এই দৃষ্টিভঙ্গিতে থাকে ঈশ্বরের প্রতি ঘৃণা এবং তাঁর অস্তিত্ব না থাকলেই ভালো হতো এমন ইচ্ছা। গ্রীক শব্দ misos, যার অর্থ ঘৃণা, এবং theos, যার অর্থ ঈশ্বর, থেকে এসে এই ধারণাকে বলা হয় misotheism। এই ধর্মীয় বিদ্রোহ এতদিন অন্ধকারে লুকিয়ে ছিল। এখন সময় এসেছে ঈশ্বরের প্রতি এই নিন্দার উপর আলো ফেলার, যাকে কেউ কেউ কিছু ধরনের নাস্তিকতার মনস্তাত্ত্বিক ভিত্তি বলে মনে করতে পারেন। সহযোগী অধ্যাপক Bernard Schweizer এই বিষয়ে একটি বই লিখেছেন। Algernon Charles Swinburne, Zora Neale Hurston, Rebecca West, Elie Wiesel, Peter Shaffer ও Philip Pullman সহ বিশিষ্ট চিন্তাবিদ ও লেখকদের অনেক সাহিত্যকর্ম পর্যালোচনা করে তিনি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে, তাঁরা অপরাধ ও দুঃখে ভরা এই পৃথিবীতে একজন করুণাময় ও দয়ালু ঈশ্বরের ধারণার সঙ্গে সংগ্রাম করেন। তিনি ইঙ্গিত দেন যে, তাঁদের ঈশ্বরের প্রতি ঘৃণার পেছনের প্রেরণা “সাধারণত প্রশংসনীয় মানবতাবাদী আবেগ” থেকে আসে।6

Although not considered a form of atheism, I thought it would be of great interest to elaborate on another type of rejection of the Divine. Rather than rejecting God’s existence, this perspective involves a hatred of God and a wish that He did not exist. Known as misotheism, coming from the Greek misos, meaning hatred, and theos meaning God, this religious rebellion has been lurking in the dark. It is time some light was shed on this denunciation of God, which some might argue is the psychological basis for certain types of atheism. Associate Professor Bernard Schweizer has written a book on the topic; after sifting through a number of literary works of prominent thinkers and writers, including Algernon Charles Swinburn, Zora Neale Hurston, Rebecca West, Elie Wiesel, Peter Shaffer and Philip Pullman, he concludes that they seem to struggle with the idea of a compassionate and merciful God in a world of evil and suffering. He indicates that the motivation for their hatred of God is due to being “generally motivated by admirable humanistic impulses”6

শোয়াইৎসার আরও ইঙ্গিত দেন যে ঈশ্বরের প্রতি ঘৃণাকারী ব্যক্তি মানসিক ও মনস্তাত্ত্বিকভাবে বিপর্যস্ত। তিনি যুক্তি দেন যে "এটা সত্যই যে মনস্তাত্ত্বিক, মানসিক ও শারীরিকভাবে আহত মানুষেরাই ঈশ্বরের কাছ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার সবচেয়ে বেশি সম্ভাবনাময়।"7

. Schweizer also indicates that the misotheist is emotionally and psychologically troubled. He argues that it is “quite true that the psychologically, emotionally, and physically wounded are most likely to turn away from God”7

এবং এটি "কোনোভাবেই নিশ্চিত নয় যে আরও কার্যকর ধর্মপ্রচার ঘৃণাপ্রসূত ঈশ্বর-বিদ্বেষের আগুন নেভাতে বা নাস্তিকতার পথ রুদ্ধ করতে সাহায্য করত।"8

, and that it is “by no means certain that more effective forms of ministering would help douse the fires of misotheism or block the path to atheism”8

যদিও এই চিন্তাবিদ ও লেখকেরা বিভিন্ন ধরনের আল্লাহ-বিদ্বেষীর প্রতিনিধিত্ব করেন, তাঁরা সকলেই মানুষের দুঃখ-কষ্টে ঈশ্বরের ভূমিকা নিয়ে প্রশ্ন তোলেন:

. Although these thinkers and writers represent different types of misotheists, they all question God’s role in human suffering:

“অন্যদিকে মিসোথিস্টের অবস্থান ভিন্ন। তার কাছে বিস্তৃত অমঙ্গলের সঙ্গে একজন কল্যাণময় ঈশ্বরের ধারণার অসামঞ্জস্য কোনো নিছক তাত্ত্বিক তর্কবিতর্কের বিষয় নয়, বরং এটি একটি প্রকৃত সমস্যা। মিসোথিস্টরা ঈশ্বরের প্রকৃত অভিযোগকারী, এবং এলোমেলো অমঙ্গল ও অযাচিত দুর্ভোগের জন্য তারা ঈশ্বরকে জবাবদিহির কাঠগড়ায় দাঁড় করাবে। এভাবে নাস্তিক ও মিসোথিস্ট মানুষের দুঃখকষ্টে ঈশ্বরের ভূমিকার প্রশ্নে বিপরীত দিক থেকে আসে: অবিশ্বাসী বলবে, মিসোথিস্ট একটি কাল্পনিক ভিত্তির উপর দাঁড়িয়ে একটি অবৈধ দাবি করছে। আর মিসোথিস্ট নিজে, ঠিক এই কারণেই যে সে একজন বিশ্বাসী, ঈশ্বরকে বলির পাঁঠা হিসেবে দেখে না, বরং অমঙ্গলের সহযোগী বা প্ররোচনাদাতা হিসেবে দেখে।”9

“The situation is different for the misotheist. To him, the incompatibility of widespread evil with the image of a benevolent God is a real problem, not merely a case of hair-splitting theological arguments. Misotheists are genuine accusers of God, and they will hold him accountable for random evil and undeserved suffering. Thus, atheists and misotheists come to the question of God’s role in human suffering from opposed directions: the unbeliever would say that the misotheist makes an invalid claim based on fiction. To the misotheist himself, precisely because he is a believer, God is not a scapegoat but an accomplice or an instigator of evil.”9

শোয়াইৎসারের গবেষণা অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও বহুমাত্রিক। তিনি মিসোথিইজমকে তিন ভাগে ভাগ করেছেন: অজ্ঞেয়বাদী মিসোথিস্ট, নিরঙ্কুশ মিসোথিস্ট এবং রাজনৈতিক মিসোথিস্ট। অধ্যাপকের মূল বক্তব্যের সারকথা হলো, মিসোথিস্টকে একটি মৌলিক প্রশ্ন চালিত করে: মানুষ এমন কী করেছে যার জন্য ঈশ্বর এবং তিনি যে সব অমঙ্গল ও দুঃখকষ্ট ঘটতে দেন, সেগুলোর সে যোগ্য? আমার অভিজ্ঞতা থেকে আমি মনে করি, বেশ কিছু নাস্তিক আসলে গোপন মিসোথিস্ট। এই সিদ্ধান্তকে সমর্থন করে এমন একটি প্রশ্ন হলো: ঈশ্বর যদি সত্যিই থাকতেন, আপনি কি তাঁর ইবাদত করতেন? (দেখুন অধ্যায় ১৫)। আমি যেসব নাস্তিকের সঙ্গে মিশেছি, তাঁদের অধিকাংশের উত্তর হয় "না", এবং তাঁরা প্রায়শই পৃথিবীতে থাকা "অপ্রয়োজনীয়" ও "অকারণ" অমঙ্গল ও দুঃখকষ্টের কথা উল্লেখ করেন। যদিও আমি তাঁদের উদ্বেগ এবং সহ-সংবেদনশীল প্রাণীদের উপর চাপানো কষ্টের জন্য তাঁদের বেদনা অনুভব করি, তবু নাস্তিক ও মিসোথিস্ট উভয়ই এক প্রচ্ছন্ন ধরনের আত্মকেন্দ্রিকতায় ভোগে। এর অর্থ, তারা নিজেদের চোখ ছাড়া অন্য কোনো দৃষ্টিকোণ থেকে জগৎকে দেখতে বিশেষ চেষ্টা করে না। কিন্তু এভাবে তারা এক ধরনের আবেগিক—বা আধ্যাত্মিক—ভ্রান্তিতে পড়ে। তারা ঈশ্বরকে মানবীয় গুণে ভূষিত করে এবং তাঁকে এক সীমাবদ্ধ মানুষে রূপান্তরিত করে। তারা ধরে নেয় যে ঈশ্বর আমাদের মতো করেই বিষয়গুলো দেখেন, আর তাই তাঁর উচিত অমঙ্গল থামিয়ে দেওয়া। যদি তিনি তা চলতে দেন, তবে তাঁকে প্রশ্ন করতে হবে এবং প্রত্যাখ্যান করতে হবে।

Schweizer’s study is quite nuanced. He categorises misotheism into agnostic misotheists, absolute misotheists and political misotheists. To summarise the professor’s main point, the misotheist is motivated by a key question: What has humanity done to deserve God and all the evil and suffering that He allows to occur? From my experience, I would contend that quite a few atheists are closet misotheists. One question to ask that usually testifies to this conclusion is: If God did exist, would you worship Him? (see Chapter 15). The response from many atheists that I have encountered would be no, and they frequently cite the amount of ‘unnecessary’ and ‘gratuitous’ evil and suffering in the world. Although I empathise with their concern and anguish at the suffering inflicted on fellow sentient beings, atheists and misotheists alike suffer from a veiled type of egocentrism. This means they make special effort not to see the world from any perspective other than through their own eyes. However, in doing so, they commit a type of emotional—or spiritual—fallacy. They anthropomorphise God and turn Him into a limited man. They assume that God must see things the way we see things, and therefore He should stop the evil. If He allows it to continue, He must be questioned and rejected.

ঈশ্বরের সঙ্গে মানুষের তুলনা করলে তাদের সামগ্রিকভাবে বিষয়গুলো বুঝতে না পারার বিষয়টি প্রকাশ পায়। ঘৃণাকারী ঈশ্বর-বিদ্বেষী (misotheist) এই পর্যায়ে সম্ভবত চিৎকার করে বলবে যে, এর অর্থ হলো মানুষ ঈশ্বরের চেয়ে বেশি দয়ালু। এতে তাদের নিজেদের দৃষ্টিভঙ্গির বাইরে দেখতে না পারার বিষয়টি আরও স্পষ্ট হয় এবং এই সত্যটি উপলব্ধি করতে তাদের ব্যর্থতাও ধরা পড়ে যে, ঈশ্বরের কর্ম ও ইচ্ছা এমন এক ঐশ্বরিক যুক্তির সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা আমাদের নাগালের বাইরে। ঈশ্বর মন্দ ও দুঃখ-কষ্টের সংঘটনে সন্তুষ্ট নন। ঈশ্বর এসব ঘটতে দেন না বলে নয় যে, তিনি মন্দ ও দুঃখ-কষ্ট চলতে থাকায় সন্তুষ্ট, বরং এর কারণ হলো তিনি এমন কিছু দেখেন যা আমরা দেখি না। ঈশ্বরের কাছে রয়েছে পূর্ণ চিত্র, আর আমাদের কাছে আছে কেবল একটি পিক্সেল। এটি উপলব্ধি করলে আধ্যাত্মিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক প্রশান্তি লাভ হয়, কারণ বিশ্বাসী বোঝে যে, পৃথিবীতে যা কিছু ঘটে তা শেষ পর্যন্ত এক উচ্চতর ঐশ্বরিক প্রজ্ঞার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা এক উচ্চতর ঐশ্বরিক কল্যাণের উপর প্রতিষ্ঠিত। এটি মেনে নিতে অস্বীকার করাই হলো সেই জায়গা, যেখানে ঈশ্বর-বিদ্বেষী অহংকার, আত্মকেন্দ্রিকতা এবং শেষ পর্যন্ত হতাশার পঙ্কে নিমজ্জিত হয়। সে পরীক্ষায় ব্যর্থ হয়েছে; তার ঈশ্বরের প্রতি ঘৃণা তাকে ঈশ্বর কে, তা ভুলিয়ে দেয় এবং ঐশ্বরিক প্রজ্ঞা, রহমত ও কল্যাণের সত্যকে সে প্রত্যাখ্যান করে (দেখুন অধ্যায় ১১)।

Comparing man with God exposes their inability to understand things holistically. The misotheist would probably at this point exclaim that this means man has more compassion than God. This further highlights their inability to see things from beyond their perspective, and reveals their failure to fathom that God’s actions and will are in line with a Divine reason that we cannot access. God is not content with the occurrence of evil and suffering. God does not stop these things from happening because He sees something we do not, not because He is content with evil and suffering to continue. God has the picture and we merely have a pixel. Understanding this facilitates spiritual and intellectual tranquillity because the believer understands that ultimately, all that occurs in the world is in line with a superior Divine wisdom that is based on superior Divine goodness. Refusing to accept this is actually where the misotheist falls into the quagmire of arrogance, egocentrism and ultimately, despair. He has failed the test; his hatred of God makes him forget who God is and dismiss the fact of Divine wisdom, mercy and goodness (see Chapter 11).

নাস্তিকতা এবং দার্শনিক প্রকৃতিবাদ।

Atheism and Philosophical Naturalism.

আমি ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে নাস্তিকতার সংজ্ঞা নিয়ে আলোচনা করার আগে, এই অধ্যায়টি একটি ধারণার সঙ্গে পরিচিত হওয়ার ভালো সুযোগ, যা এই বইয়ের অনেক অধ্যায়ে উল্লেখ করা হবে। নাস্তিকতার মতোই, দার্শনিক প্রকৃতিবাদ (philosophical naturalism) ঐশ্বরিক সত্তা ও অতিপ্রাকৃত বিষয়কে অস্বীকার করে। সেজন্য এটা আশ্চর্যের নয় যে, বেশিরভাগ নাস্তিক দার্শনিক প্রকৃতিবাদকে তাদের জীবনদর্শন হিসেবে গ্রহণ করে। দার্শনিক প্রকৃতিবাদ হলো এই মত যে, মহাবিশ্বের সকল ঘটনা ভৌত প্রক্রিয়ার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা যায়। এই ভৌত প্রক্রিয়াগুলো অন্ধ ও যুক্তিহীন। এর অর্থ, এগুলো কোনো উদ্দেশ্য বা গন্তব্যের দিকে সচেতনভাবে পরিচালিত নয়, এবং এগুলো জিনিস বা ধারণার মধ্যে যৌক্তিক সম্পর্ক সৃষ্টি বা উপলব্ধি করতে সক্ষম নয়।

নাস্তিকতার একটি সংক্ষিপ্ত ইতিহাস।

A brief history of atheism.

ইসলামের ইতিহাসে নাস্তিকতা অষ্টম শতাব্দীর দাহরিয়্যাদের আবির্ভাব পর্যন্ত কোনো বড় সামাজিক ও বৌদ্ধিক হুমকি ছিল না। এই চিন্তাবিদরা ছিলেন অভিজ্ঞতাবাদী, যারা বিশ্বাস করতেন যে সমস্ত জ্ঞান কেবল পর্যবেক্ষণ-ভিত্তিক পদ্ধতির মাধ্যমেই অর্জন করা সম্ভব। তারা মনে করতেন মহাবিশ্ব অনাদি এবং চারটি গুণ দ্বারা গঠিত, যেগুলো বিদ্যমান সবকিছুর জন্য দায়ী। তারা যুক্তি দিতেন যে সবকিছু সর্বদা বিদ্যমান ছিল এবং এর কোনো স্রষ্টা বা নির্মাতার প্রয়োজন নেই।14

In Islamic history Atheism was not a major social and intellectual threat until the emergence of the 8th century Dahriyya. These thinkers were empiricists who believed that all knowledge could only be acquired via the empirical method. They believed that the cosmos was eternal and composed of four qualities, which were responsible for everything that existed. They argued that everything had always existed and did not require any creator or maker.14

আল-ফারাজ আল-ইস্ফাহানীর কিতাবুল আগানী অনুসারে, বিখ্যাত ফকীহ ও প্রচলিত মাযহাবসমূহের একটির প্রতিষ্ঠাতা আবু হানীফা অষ্টম শতাব্দীতে একজন দাহরীর সঙ্গে বিতর্ক করেছিলেন। আবু হানীফা প্রকাশ্য বিতর্কে দাহরিয়্যাদের বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তিতে পরাস্ত করার জন্য পরিচিত ছিলেন (অধ্যায় ৮ দেখুন)। দাহরিয়্যাদের দাবির জবাব দিয়েছেন অনেক ইসলামী পণ্ডিত, যার মধ্যে রয়েছেন আল-গাজালী, ইবনুল জাওযী, আল-জাহিয, মুহাম্মাদ ইবনু শাবীব, ইবনু কুতাইবা এবং আবু ঈসা আল-ওয়াররাক।১৫ আল-গাজালী তাঁর কিতাব কীমিয়াইয়ে সা‘আদাত-এ দাহরিয়্যাদের এমন কিছু লোক হিসেবে বর্ণনা করেছেন যারা বিশ্বজগৎ ও তার উদ্দেশ্যের সামগ্রিক উপলব্ধি ছাড়াই সবকিছুকে নিছক বস্তুগত উপাদানে নামিয়ে আনে। তিনি বলেন, তারা একটি কাগজের উপর পিঁপড়ার মতো, যারা তাদের সামনে দেখা কালি বা কলমের উপর থেকে চোখ তুলতে পারে না, ফলে কে লিখছেন তা দেখতে ব্যর্থ হয়।16

According to Kitab al-Aghani by Faraj al-Isfahani, Abu Hanifa, the famous jurist and founder of one of the traditional schools of thought, debated a Dahri in the 8th century. Abu Hanifa was known to have intellectually hammered the Dahriyya in public debates (see Chapter 8). Many of the Islamic scholars responded to the claims of the Dahriyya, including Al-Ghazali, Ibn al-Jawzi, al-Jaḥiẓ, Muhammad b. Shabib, Ibn Qutayba, and Abu ‘Isa al-Warraq.15 In Al-Ghazali’s book, Kimiyaʾ-yi sa‘adat, he describes the Dahriyya as reductionists who do not have a holistic understanding of the universe and its purpose. He asserts that they are like ants on a piece of paper that cannot lift their eyes from the ink or the pen they see before them, thus failing to see who is writing.16

ইসলামের ইতিহাসে নাস্তিকতার চর্চা স্পষ্টভাবে বুদ্ধিবৃত্তিক আলোচনা ও বিতর্কের একটি পরিবেশ প্রকাশ করে, যা কেবল পারস্পরিক শ্রদ্ধা ও সহনশীলতার মাধ্যমেই সম্ভব হতে পারত। কুরআন অত্যন্ত সুস্পষ্টভাবে বলে যে নানা ধরনের বিশ্বাস থাকা আল্লাহর ইচ্ছারই অংশ, এবং কোনো ধরনের জবরদস্তি নয়, বরং পারস্পরিক শ্রদ্ধা ও সহনশীলতাই হওয়া উচিত।

১৯৬০-এর দশকের পরে লজিক্যাল পজিটিভিজম বা যৌক্তিক ইতিবাচকতাবাদের মৃত্যু ঘটে। এর পতনের অন্যতম প্রধান কারণ ছিল এর আত্মবিরোধিতা। যৌক্তিক ইতিবাচকতাবাদীদের অর্থের মানদণ্ড ছিল, যেকোনো বক্তব্যকে অবশ্যই বাস্তব অভিজ্ঞতা দ্বারা যাচাই করতে হবে; কিন্তু এই মানদণ্ড নিজেই বাস্তব অভিজ্ঞতা দ্বারা যাচাই করা যায় না। ফলে মানদণ্ডটি নিজেই অর্থহীন হয়ে পড়ে। লজিক্যাল পজিটিভিজমের মৃত্যুর পর একাডেমিক জগতে আস্তিকতাবাদ (থিইজম) বুদ্ধিবৃত্তিক পুনরুত্থান দেখে। ১৯৮০ সালে টাইম ম্যাগাজিন বুদ্ধিবৃত্তিক আস্তিকতার এই উত্থান সম্পর্কে মন্তব্য করে: "চিন্তা ও যুক্তির এক নীরব বিপ্লবে, যা দুই দশক আগেও কেউ কল্পনা করতে পারেনি, God আবার ফিরে আসছেন। সবচেয়ে কৌতূহলোদ্দীপক বিষয় হলো, এটি ঘটছে ধর্মতাত্ত্বিক বা সাধারণ বিশ্বাসীদের মধ্যে নয়, বরং দার্শনিকদের সুসংহত বুদ্ধিবৃত্তিক মহলে, যেখানে দীর্ঘকাল ধরে এই ঐকমত্য ছিল যে সর্বশক্তিমানকে ফলপ্রসূ আলোচনা থেকে নির্বাসিত করা হয়েছে।"27

Post 1960s saw the death of logical positivism. One of the key reasons for its demise was the fact that it was self-defeating. The logical positivists’ criterion for meaning was that any statement had to be verified by physical experience; however, the criterion itself could not be verified by physical experience. Consequently, the criterion itself was meaningless. After the demise of logical positivism, the academic world saw the intellectual resurrection of theism. Time magazine in 1980 commented on the rise of intellectual theism: “In a quiet revolution in thought and argument that hardly anybody could have foreseen only two decades ago, God is making a comeback. Most intriguingly, this is happening not amongst theologians or ordinary believers, but in the crisp intellectual circles of academic philosophers, where the consensus had long banished the Almighty from fruitful discourse.”27

মধ্য-বিংশ শতাব্দীর চমকপ্রদ বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারগুলো আস্তিকতার বৌদ্ধিক পুনরুজ্জীবনের একটি কারণ ছিল। এদের মধ্যে রয়েছে 'বিগ ব্যাং' তত্ত্ব, যা মহাবিশ্বের একটি সৃষ্টিগত সূচনার কথা বলে। এটি প্রচলিত চিন্তাধারা থেকে এক ভিন্ন পথ ছিল, যা ধরে নিত মহাবিশ্ব স্থির ও চিরন্তন, এবং এর কোনো স্রষ্টার প্রয়োজন নেই (দেখুন অধ্যায় ৫)। ১৯৭০-এর দশকে জ্যোতির্বিজ্ঞানীরা 'ফাইন টিউনিং' বা সূক্ষ্ম সমন্বয়ের এক বিস্ময়কর ঘটনা আবিষ্কার করেন, যা স্পষ্টভাবে দেখায় যে মহাবিশ্বের নিয়মাবলি ও বিন্যাস যেন এমনভাবে নকশা করা ও সূক্ষ্মভাবে সমন্বিত, যাতে মানুষের মতো জটিল সচেতন জীবন অস্তিত্বে আসতে পারে (দেখুন অধ্যায় ৮)। বিংশ শতাব্দীর শুরুতে জীববিজ্ঞানের মৌলিক গঠন সম্পর্কে আমাদের ধারণা ছিল অত্যন্ত অপর্যাপ্ত। আমরা ভাবতাম কোষ—জীবের গঠনের ভিত্তি—কেবল সমজাতীয় প্রোটোপ্লাজমের পিণ্ড। তবে ১৯৫৩ সালে জেমস ওয়াটসন ও ফ্রান্সিস ক্রিক কোষের তথ্য-সংরক্ষণকারী যন্ত্র ডিএনএ-র দ্বিসর্পিল (ডাবল হেলিক্স) গঠন প্রদর্শন করেন। এই আবিষ্কারের পর আণবিক জীববিজ্ঞানের বিপ্লব অব্যাহত থাকে এবং অণুবীক্ষণিক পর্যায়ে আরও অনেক চমকপ্রদ ও জটিল বৈশিষ্ট্য উন্মোচিত হয়। ক্রিক (যিনি নিজে একজন নাস্তিক ছিলেন) জেনেটিক কোডের সর্বজনীনতায় এতটাই মুগ্ধ হন যে তিনি বিশ্বাস করেন এটি কাকতালীয়ভাবে ঘটতে পারে না, এবং তিনি যুক্তি দেন যে এর পেছনে কোনো ধরনের ভিনগ্রহীয় হস্তক্ষেপ জড়িত ছিল। এই আবিষ্কার ও বিজ্ঞানের অগ্রগতি, এবং এগুলোর দার্শনিক তাৎপর্য, ধীরে ধীরে আস্তিকতাকে আবার বৌদ্ধিক ও একাডেমিক আলোচনার টেবিলে ফিরিয়ে আনে। আজ আস্তিকতা একটি সম্পূর্ণ গ্রহণযোগ্য অবস্থান।