ঈশ্বরকে জানো, ভালোকে জানো – ঈশ্বর ও বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতা - ঐশ্বরিক বাস্তবতা

ঈশ্বরকে জানো, ভালোকে জানো – ঈশ্বর ও বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতা - ঐশ্বরিক বাস্তবতা | Quran Course

0% read · 7 min left

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

ঈশ্বরকে জানো, ভালোকে জানো – ঈশ্বর ও বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতা

Know God, Know Good – God And Objective Morality

by By Hamza Andreas Tzortzis7 min readViewed 56 times

কল্পনা করুন, আপনি একটি ব্যস্ত দিন শেষে বাড়ি ফিরেছেন এবং টেলিভিশন চালু করেছেন। আপনি কয়েকটি চ্যানেলে দ্রুত চোখ বুলিয়ে নিচ্ছেন। একটি শিরোনামে আপনি স্তম্ভিত হয়ে একটি জনপ্রিয় আন্তর্জাতিক সংবাদ চ্যানেলে থেমে যান। সত্যিই, শিরোনামটি অত্যন্ত ভয়াবহ: "একজন ব্যক্তি পাঁচ বছরের একটি শিশুর শিরশ্ছেদ করেছে"।

Imagine you have come back from a busy day and you switch on the television. You skim through some of the channels. Shocked by a headline, you stop at a popular international news channel. Sure enough, the headline is truly appalling: Man Beheads Five-Year-Old Boy.

আমার ভূমিকা হলো ইসলামি বইয়ের ইংরেজি লেখা বাংলায় অনুবাদ করা। তাই আপনার এই প্রশ্নগুলোর উত্তর দেওয়ার দায়িত্ব আমার নয়, এবং এখানে কোনো অনুচ্ছেদও নেই যা অনুবাদ করতে হবে। তবে আপনি যদি কোনো ইসলামি বইয়ের ইংরেজি অংশ পাঠান, আমি তা বাংলায় অনুবাদ করে দিতে পারি।

Now let me ask you a question. Was what this man did morally wrong? You, like the majority of decent human beings, say yes. Now answer this question: Is it objectively morally wrong? Again, like most, you say yes. However, here’s a final question: Why is it objective?

এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য সবচেয়ে ভালো সূচনাবিন্দু হলো 'objective' শব্দটি। এই শব্দের একটি মৌলিক সংজ্ঞা অনুযায়ী, এটি এমন বিষয় বিবেচনা করা বা উপস্থাপন করাকে বোঝায় যেখানে ব্যক্তিগত অনুভূতি বা মতামত দ্বারা প্রভাবিত না হয়ে তথ্যকে দেখা হয়। নৈতিকতার ক্ষেত্রে 'objective' বলতে বোঝায় যে নৈতিকতা কারো মন বা ব্যক্তিগত অনুভূতির উপর নির্ভরশীল বা ভিত্তিশীল নয়। এই অর্থে এটি আমাদের ব্যক্তিগত সীমিত সামর্থ্যের 'বাইরে' অবস্থান করে। গাণিতিক সত্য (1+1=2) কিংবা বৈজ্ঞানিক সত্য, যেমন পৃথিবী সূর্যের চারদিকে ঘোরে, আমরা এগুলো নিয়ে কী অনুভব করি তার উপর নির্ভর না করেই সত্য। সুতরাং, এই নৈতিকতাগুলো যদি আমাদের 'বাইরে' হয়, তবে সেগুলোর একটি ভিত্তি থাকতে হবে। অন্য কথায়, তাদের একটি ভিত্তি প্রয়োজন। যদি বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতা আমাদের সীমিত সামর্থ্যের উপর নির্ভর না করে, তবে নিচের প্রশ্নগুলোর উত্তর প্রয়োজন: এগুলো কোথা থেকে এসেছে? এদের প্রকৃতি কী ব্যাখ্যা করে? এই প্রশ্নগুলোর উত্তর দিতে একটি যৌক্তিক ভিত্তি প্রয়োজন। এটি তাদের বস্তুনিষ্ঠ প্রকৃতি ব্যাখ্যা করবে এবং তারা কোথা থেকে এসেছে তার একটি যুক্তি দেবে। এই প্রশ্নগুলো দর্শনের একটি শাখা, যা moral ontology নামে পরিচিত, তার আওতাভুক্ত।

In order to answer this question, the best place to start is with the word ‘objective’. A basic definition of the term refers to considering or representing facts without being influenced by personal feelings or opinions. In the case of morals, objective means that morality is not dependent or based on one’s mind or personal feelings. In this sense, it is ‘outside’ of one’s personal limited faculties. Mathematical truths (1+1=2) or scientific truths, like the Earth going around the Sun, are true regardless of what we feel about them. Therefore, if these morals are ‘outside’ us, they have to be grounded. In other words, they need a foundation. If objective morals do not depend on our limited faculties, then answers to the following questions are required: Where did they come from? What explains their nature? In order to answer these questions a rational foundation is required. This will explain their objective nature and provide a rationale of where they came from. These questions refer to an area in philosophy known as moral ontology.

অবজেক্টিভ মরালিটি বা বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতা বোঝানোর আরেকটি উপায় হলো, এটি মানুষের আত্মনিষ্ঠতাকে অতিক্রম করে। যেমন, একটি পাঁচ বছরের শিশুকে হত্যা করা নৈতিকভাবে ভুল, এবং এই সত্যটি চিরকাল সত্য থাকবে, এমনকি যদি সারা বিশ্ব একমত হয় যে একটি ছোট শিশুকে হত্যা করা নৈতিকভাবে সঠিক। আমরা কেবল এটুকু স্বীকার করি না যে কিছু নৈতিকতা বস্তুনিষ্ঠ, বরং এগুলো আমাদের মধ্যে একটি নৈতিক দায়বদ্ধতা বা কর্তব্যবোধও জাগায়। অর্থাৎ, এমন কিছু কাজ আছে যা আমাদের করা উচিত এবং এমন কিছু কাজ আছে যা আমাদের করা উচিত নয়। আমাদের নৈতিক কর্তব্য ও বাধ্যবাধকতা রয়েছে, এবং এগুলো যেন আমাদের সীমিত সত্তার বাইরে থেকে আসে। অধ্যাপক ইয়ান মার্কহ্যাম ব্যাখ্যা করেন যে, আমাদের নৈতিক ভাষা এমন কিছুকে নির্দেশ করে যা আমাদের নিজেদের ঊর্ধ্বে ও অতিরিক্ত: “‘ought’ (উচিত) শব্দটির ভেতরেই এমন একটি নৈতিক সত্যের অনুভূতি নিহিত, যা আমাদের জীবন ও জগৎকে অতিক্রম করে… নৈতিক ভাষার মৌলিক প্রকৃতি বোঝায় যে তা সার্বজনীন ও বাহ্যিক কিছুর প্রতি ইঙ্গিত করে।”281

Another way of describing objective morality is that it transcends human subjectivity. For instance, the fact that killing a five-year-old is morally wrong will always be true, even if the whole world were to agree that killing a young child is morally right. Not only do we recognise that some morals are objective, they also provide us with a sense of moral obligation or duty. In other words, there are some things that we ought to do and other things that we ought not to do. We have moral duties and obligations, and these seem to come from outside the limited self. Professor Ian Markham explains that our moral language denotes something above and beyond ourselves: “Embedded in the word ‘ought’ is the sense of a moral fact transcending our life and world… The underlying character of moral language implies something universal and external.”281

ফিলসফির ভাষায়, বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতার ধারণা হলো এই বোঝাপড়া যে নৈতিক মূল্যবোধসমূহ মনের-নিরপেক্ষ। যেসব দার্শনিক দাবি করেন যে নৈতিকতা বস্তুনিষ্ঠ, তাদের বলা হয় নৈতিক বাস্তববাদী (moral realists)। আর যারা বিশ্বাস করেন না যে নৈতিক মূল্যবোধ মনের-নিরপেক্ষ, তাদের বলা হয় নৈতিক অ-বাস্তববাদী (moral anti-realists)। দার্শনিকেরা যখন নৈতিকতা নিয়ে আলোচনা করেন, তখন তারা নৈতিক সত্য (moral truths, যাকে নৈতিক ঘটনাও বলা হয়) এবং নৈতিক মূল্যবোধের মধ্যে পার্থক্য করেন। নৈতিক বাস্তববাদের প্রেক্ষাপটে বস্তুনিষ্ঠ নৈতিক মূল্যবোধের একটি উদাহরণ হলো: ন্যায়বিচার ভালো, এবং এটি যেকোনো মানুষের মন বা ব্যক্তিগত অনুভূতি থেকে স্বতন্ত্রভাবে বিদ্যমান। নৈতিক সত্যগুলো হলো নৈতিক বিবৃতি, এবং যদি এগুলোকে বস্তুনিষ্ঠ গণ্য করা হয়, তবে এগুলো যেকোনো ব্যক্তিগত মতামত থেকে স্বাধীন; কোনো ঐকমত্য থাকুক বা না থাকুক, এগুলো সত্য। একটি বস্তুনিষ্ঠ নৈতিক ঘটনার উদাহরণ হলো: আদালতে মিথ্যা সাক্ষ্য গ্রহণ করা অন্যায়, তাই তা নৈতিকভাবে ভুল। এই নৈতিক ঘটনাটি কোনো ব্যক্তি বা সমষ্টির মতামত, মন বা ব্যক্তিগত অনুভূতির উপর নির্ভরশীল নয়। এই বিষয়টি সত্য থাকে, এমনকি যদি এর বিপরীত মতের উপর ঐকমত্যও থাকে, যেমন এই অধ্যায়ের শুরুতে বর্ণিত পরিস্থিতিতে।

In the language of philosophy, the notion of objective morality is the understanding that moral values are mind-independent. Philosophers who assert that morality is objective are referred to as moral realists. Those who do not believe in the mind-independent nature of moral values are referred to as moral anti-realists. When philosophers discuss morality, they make the distinction between moral truths (also referred to as moral facts) and moral values. In the context of moral realism, an example of an objective moral value is that justice is good and it exists independently of any human being’s mind or personal feelings. Moral truths are moral statements, and if considered objective, they are independent from any individual opinion; they are true irrespective of any consensus. An example of an objective moral fact is: accepting a false witness in a court of law is unjust, therefore morally wrong. This moral fact is not contingent on any individual or collective opinion, mind or personal feelings. This fact remains true even if there is a consensus asserting the opposite, similar to the scenario in the beginning of this chapter.282.

আমি এটি ব্যাখ্যা করার আগে নিশ্চিত হতে চাই যে এর সঙ্গে কারও বিশ্বাসের কোনো সম্পর্ক নেই। আমি বলছি না "তুমি নাস্তিক হয়েও নৈতিক বা ভালো আচরণ প্রদর্শন করতে পারো না", অথবা "নৈতিক গুণাবলি, যেমন নিরপরাধকে রক্ষা করা বা দরিদ্রকে খাওয়ানো, পেতে হলে তোমাকে অবশ্যই ঈশ্বরে বিশ্বাস করতে হবে", কিংবা "শুধু বিশ্বাসী হলেই তুমি ভালো আচরণ করবে।" আমি যা বলছি তা হলো, যদি ঈশ্বর না থাকেন, তাহলে কোনো বস্তুনিষ্ঠ নৈতিক মূল্যবোধ থাকে না। অবশ্যই, আমরা এমনভাবে আচরণ করতে পারি যেন নৈতিক মূল্যবোধ ও সত্য বস্তুনিষ্ঠ, এবং ইতিহাসে অনেক নাস্তিক বিশ্বাস করেননি যে নৈতিকতার ভিত্তির জন্য ঐশ্বরিক উৎসের প্রয়োজন, তবুও তাঁরা প্রশংসনীয় নৈতিক দৃঢ়তা দেখিয়েছেন। তবে আমার যুক্তি হলো, ঈশ্বরকে বাদ দিলে এই নৈতিক মূল্যবোধগুলো সামাজিক প্রথা ছাড়া আর কিছুই নয়। সুতরাং ঈশ্বর ছাড়া "নিরপরাধ মানুষকে বিনোদনের জন্য হত্যা করা ভুল" এবং "নিরপরাধকে রক্ষা করা ভালো" এর মতো নৈতিক সত্যগুলো নিছক সামাজিক প্রথা, ঠিক যেমন জনসমক্ষে বায়ু ত্যাগ করা ভুল বলা হয়। এই সিদ্ধান্তটি এই তথ্যের ওপর ভিত্তি করে যে বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতার একমাত্র যৌক্তিক ভিত্তি হলেন ঈশ্বর। অন্য কোনো ধারণা এমন ভিত্তি যথাযথভাবে দিতে পারে না। ঈশ্বর এই ভিত্তি দেন, কারণ তিনি মহাবিশ্বের বাইরে এবং মানবীয় ব্যক্তিনিষ্ঠতার উর্ধ্বে। অধ্যাপক ইয়ান মার্কহ্যাম একইভাবে ব্যাখ্যা করেন, "ঈশ্বর আমাদের জীবনের উপর চেপে থাকা রহস্যময় 'উচিত'কে ব্যাখ্যা করেন; এবং ঈশ্বর নৈতিক দাবির সার্বজনীন প্রকৃতিকে ব্যাখ্যা করেন। যেহেতু ঈশ্বর জগতের বাইরে, তাই সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বর একই সঙ্গে বাহ্যিক হতে পারেন এবং সার্বজনীন আদেশ দিতে পারেন।"284

Before I explain this further, I want to ensure that this has nothing to do with the beliefs that someone has. I am not saying “you cannot be an atheist and display moral or good behaviour”, or “you have to believe in God to have moral traits such as defending the innocent or feeding the poor” or “just by being a believer you will behave well.” What I am saying is that if God does not exist, then there are no objective moral values. Sure, we can act as if moral values and truths are objective, and many atheists throughout history have demonstrated admirable moral fortitude without believing morality requires a Divine basis. However, what I’m arguing is that, with God out of the picture, these moral values are nothing more than social conventions. Therefore, moral truths such as “murdering innocent people for entertainment is wrong” and “defending the innocent is good”, for example, are merely social conventions without God; just like saying it is wrong to pass wind in public. This conclusion is based on the fact that God is the only rational foundation for objective morals. No other concept adequately provides such a foundation. God provides this foundation because He is external to the universe and transcends human subjectivity. Professor Ian Markham similarly explains, “God explains the mysterious ought pressing down our lives; and God explains the universal nature of the moral claim. As God is outside the world, God the creator can be both external and make universal commands.”284

কিছু নাস্তিক, যাঁরা বিশ্বাস করেন যে কোনো অবস্থাতেই ঈশ্বরের অস্তিত্ব থাকতে পারে না, উপলব্ধি করেছেন যে ঐশ্বরিক সত্তার অনুপস্থিতিতে কোনো বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতা থাকে না। প্রভাবশালী নাস্তিক দার্শনিক জে. এল. ম্যাকি তাঁর *Ethics: Inventing Right and Wrong* গ্রন্থে এই অবস্থানটি প্রতিফলিত করেছেন: “কোনো বস্তুনিষ্ঠ মূল্যবোধ নেই… মূল্যবোধগুলো বস্তুনিষ্ঠ নয়—এই দাবিটি কেবল নৈতিক ভালোত্বকে নয়, যাকে নৈতিক মূল্যের সঙ্গে সবচেয়ে স্বাভাবিকভাবে সমীকরণ করা যায়, বরং অন্যান্য সেই বিষয়গুলোকেও অন্তর্ভুক্ত করে, যাদের আরও শিথিলভাবে নৈতিক মূল্য বা অমূল্য বলা যেতে পারে—যথার্থতা ও অযথার্থতা, কর্তব্য, বাধ্যবাধকতা, কোনো কর্মের পচা ও ঘৃণ্য হওয়া ইত্যাদি।”২৮৭ সহজবোধ্যতার বিপরীত হওয়ার পাশাপাশি, এবং এটি নাস্তিকদের মূলধারার অবস্থান না হওয়ায়, ম্যাকি মনে হয় নাস্তিক জীবনদৃষ্টি গ্রহণের তাৎপর্য বুঝতে পেরেছিলেন। ঈশ্বর না থাকলে, কোনো বস্তুনিষ্ঠ কল্যাণও থাকে না।

Interestingly, some atheists, believing that God cannot exist under any circumstance, have understood that in absence of the Divine, there are no objective morals. In Ethics: Inventing Right and Wrong, the influential atheist philosopher J. L. Mackie reflects this position: “There are no objective values… The claim that values are not objective… is meant to include not only moral goodness, which might be most naturally equated with moral value, but also other things that could be more loosely called moral values or disvalues—rightness and wrongness, duty, obligation, an action’s being rotten and contemptible, and so on.”287 Aside from being counter-intuitive, and not representing a mainstream atheist position, Mackie seems to have understood the implications of adopting an atheist worldview. If there is no God, there is no objective good.

এই দ্বিধা আস্তিকদের জন্য একটি সমস্যা সৃষ্টি করে, যারা একজন সর্বশক্তিমান আল্লাহ্‌য় বিশ্বাস করে, কেননা এতে তাদের দুটির একটি বিষয়ে বিশ্বাস করতে হয়: হয় নৈতিকতা আল্লাহ্‌র আদেশ দ্বারা নির্ধারিত, নয়তো নৈতিকতা তাঁর আদেশের বাইরে স্বতন্ত্র। যদি নৈতিকতা আল্লাহ্‌র আদেশের উপর ভিত্তি করে হয়, তবে কোনটি ভালো আর কোনটি মন্দ, তা হয় খেয়ালখুশিমতো। সেক্ষেত্রে মানুষ হিসেবে আমাদের এমন কিছুই থাকে না যাকে আমরা অবশ্যম্ভাবীভাবে বস্তুনিষ্ঠভাবে মন্দ বলে স্বীকার করতে বাধ্য। এর অর্থ দাঁড়ায়, যেমন নিরপরাধ শিশুদের হত্যা করার মধ্যে সহজাতভাবে কোনো দোষ নেই, বরং আল্লাহ্‌ নিজ ইচ্ছামতো তার উপর "মন্দ" লেবেল বসিয়ে দিয়েছেন। দ্বিধার অপর দিকটি বোঝায় যে কোনো এক নৈতিক মানদণ্ড আল্লাহ্‌র সত্তা ও প্রকৃতির সম্পূর্ণ বাইরে ও স্বাধীন, এমনকি আল্লাহ্‌ও সেই মানদণ্ড মেনে চলতে বাধ্য। কিন্তু আস্তিকের কাছে এটি স্পষ্টতই অগ্রহণযোগ্য, কারণ তখন তাকে স্বীকার করতে হবে যে আল্লাহ্‌ সর্বশক্তিমান বা স্বয়ংসম্পূর্ণ নন; বরং তাঁকে নিজের বাইরের একটি মানদণ্ডের উপর নির্ভর করতে হয়।

This dilemma poses a problem for theists who believe in an All-Powerful God because it requires them to believe in one of two things: either morality is defined by God’s commands or morality is external to His commands. If morality is based on God’s commands, what is considered good or evil is arbitrary. If this is the case, there is nothing we as humans should necessarily recognise as objectively evil. This would imply that there is nothing intrinsically wrong with, say, killing innocent children—just that God puts the ‘evil’ label on it arbitrarily. The other horn of the dilemma implies that some sort of a moral standard is completely outside and independent of God’s essence and nature, and even God is obligated to live by this standard. However, that would be clearly undesirable for the theist, since it would make him admit that God is not All-Powerful or independent after all; rather, He has to rely on a standard external to Himself.

প্রফেসর আখতার যা বলছেন তা হলো, নৈতিকতার একটি মানদণ্ড সত্যিই আছে, কিন্তু দ্বিধার দ্বিতীয় শাখা যেমন ইঙ্গিত দেয় সেরকম নয়, এটি আল্লাহর বাইরের কোনো কিছু নয়। বরং এটি আল্লাহর প্রকৃতি থেকে অবশ্যম্ভাবীভাবে উদ্ভূত হয়। পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে, মুসলিমরা, এবং সাধারণভাবে সকল আস্তিকরা, বিশ্বাস করেন যে আল্লাহ অবশ্যম্ভাবীভাবে ও পরিপূর্ণভাবে উত্তম। সে কারণে তাঁর প্রকৃতির মধ্যেই রয়েছে পরিপূর্ণ, খেয়ালখুশিহীন এক নৈতিক মানদণ্ড। এর অর্থ হলো, কোনো ব্যক্তির কর্ম, উদাহরণস্বরূপ নিরপরাধ মানুষ হত্যা, খেয়ালখুশিমতো মন্দ নয়, কারণ তা একটি বস্তুনিষ্ঠ, অবশ্যম্ভাবী নৈতিক মানদণ্ড থেকে উদ্ভূত। অন্যদিকে, এর অর্থ এই নয় যে আল্লাহ এই মানদণ্ডের অধীন, কারণ তা তাঁর সত্তার মধ্যেই অন্তর্ভুক্ত। এটি তাঁর প্রকৃতিকে সংজ্ঞায়িত করে; এটি কোনোভাবেই তাঁর বাইরের কিছু নয়।

What Professor Akhtar is saying is that there is indeed a moral standard, but unlike what the second horn of the dilemma suggests, it is not external to God. Rather, it follows necessarily from God’s nature. As previously discussed, Muslims, and theists in general, believe that God is necessarily and perfectly good. As such, His nature contains within it the perfect, non-arbitrary, moral standard. This means that an individual’s actions—for example, the killing of innocents—is not arbitrarily bad, because it follows from an objective, necessary, moral standard. On the other hand, it does not mean God is somehow subservient to this standard because it is contained in His essence. It defines His nature; it is not in any way external to Him.

জীববিজ্ঞান কি আমাদের বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতার অনুভূতি ব্যাখ্যা করতে পারে? সংক্ষিপ্ত উত্তর হলো, না। চার্লস ডারউইন একটি আকর্ষণীয় ‘চরম উদাহরণ’ দেন, যেখানে দেখা যায় যদি জীববিজ্ঞান বা প্রাকৃতিক নির্বাচন নৈতিকতার ভিত্তি হয়ে দাঁড়ায় তবে কী ঘটে। তিনি যুক্তি দেন, যদি আমরা ভিন্ন কোনো জৈবিক পরিস্থিতির ফল হতাম, তবে আমরা যাকে বস্তুনিষ্ঠভাবে নৈতিক মনে করি, তা সম্পূর্ণ ভিন্ন হতে পারত: “যদি মানুষ ঠিক মৌমাছির মতো পরিস্থিতিতে লালিত হতো, তবে কোনো সন্দেহ নেই যে আমাদের অবিবাহিত নারীরা, কর্মী মৌমাছিদের মতোই, তাদের ভাইদের হত্যা করাকে একটি পবিত্র কর্তব্য মনে করত, মায়েরা তাদের উর্বর কন্যাদের হত্যা করার চেষ্টা করত, আর এতে হস্তক্ষেপ করার কথা কেউ ভাবত না।”291

Can biology explain our sense of objective morality? The simple answer is no. Charles Darwin provides us with an interesting ‘extreme example’ of what happens when biology or natural selection forms the foundation of morality. He argues that if we were the result of a different set of biological conditions, then what we consider morally objective could be totally different: “If men were reared under precisely the same conditions as hive-bees, there can hardly be a doubt that our un-married females would, like the worker-bees, think it a sacred duty to kill their brothers, and mothers would strive to kill their fertile daughters, and no one would think of interfering.”291

অর্থাৎ, নৈতিকতা যদি জৈবিক পরিবর্তনের উপর নির্ভরশীল হয়, তবে নৈতিকতা এই পরিবর্তনগুলোর অধীন হয়ে পড়ে; সুতরাং তা বস্তুনিষ্ঠ হতে পারে না। ডারউইনের উদাহরণটি আরও টেনে নিলে দেখা যায়, আমরা যদি নার্স শার্কের মতো একই পরিবেশে লালিত-পালিত হতাম, তবে আমরা নিজেদের সঙ্গীর সঙ্গে জোরজবরদস্তি করাকে গ্রহণযোগ্য মনে করতাম, কারণ নার্স শার্ক তার সঙ্গীর সাথে এভাবেই কুস্তি লড়ে।২৯২ কেউ কেউ এর জবাবে দাবি করেন যে, আমাদের বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতার অনুভূতির ভিত্তি হলো বিশেষভাবে প্রাকৃতিক নির্বাচন। এটিও ভুল। ধারণাগতভাবে, প্রাকৃতিক নির্বাচন কেবল আমাদের এমন সামর্থ্য দিতে পারে, যাতে আমরা টিকে থাকা ও বংশবৃদ্ধিতে সাহায্য করে এমন নৈতিক নিয়ম তৈরি করতে পারি। নৈতিক দার্শনিক ফিলিপ কিচার যেমন লিখেছেন, “প্রাকৃতিক নির্বাচন আমাদের জন্য যা করে থাকতে পারে তা হলো আমাদের বিভিন্ন সামাজিক ব্যবস্থার সামর্থ্য এবং নৈতিক নিয়ম প্রণয়নের সামর্থ্য দেওয়া।”২৯৩

In other words, if morals are contingent on biological changes, it would render morals subject to these changes; therefore, they cannot be objective. Extending Darwin’s example, if we happened to be reared under the same conditions as the nurse shark, we would think it acceptable to rape our partner, as the nurse shark wrestles with its mate.292 Some respond by asserting that it is specifically natural selection that forms the basis for our sense of objective morality. Again, this is false. Conceptually, all that natural selection can do is give us the ability to formulate moral rules to help us survive and reproduce. As the moral philosopher Philip Kitcher writes, “All that natural selection may have done for us is to equip us with the capacity for various social arrangements and the capacity to formulate ethical rules.”293.

দ্বিতীয় বিকল্পটি হলো সামাজিক চাপ বা ঐকমত্য। আমার মনে হয়, এখানেই অনেক নাস্তিক ও মানবতাবাদী দার্শনিক দিক থেকে কিছুটা সমস্যায় পড়েন। যদি সত্যিই সামাজিক চাপ বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতার ভিত্তি হয়, তাহলে এই দাবির প্রবক্তাদের সামনে একটি বড় সমস্যা দাঁড়ায়। প্রথমত, এতে নৈতিকতা আপেক্ষিক হয়ে পড়ে, কারণ তা অনিবার্যভাবে সামাজিক পরিবর্তনের অধীন। দ্বিতীয়ত, এতে নৈতিক অসঙ্গতি তৈরি হয়। কেউ যদি ঐকমত্যকে নৈতিকতার ভিত্তি হিসেবে মেনে নেয়, তাহলে ১৯৪০-এর দশকের জার্মানিতে নাৎসিরা যা করেছিল, সে বিষয়ে আমাদের নৈতিক অবস্থান কীভাবে যুক্তিসংগত করব? কীভাবে দাবি করব যে তারা যা করেছিল তা বস্তুনিষ্ঠভাবে নৈতিকভাবে ভুল ছিল? উত্তর হলো, আমরা তা পারি না। যদি আপনি বলেন যে জার্মানির কিছু মানুষ নাৎসিদের বিরুদ্ধে লড়াই করেছিল, তবুও মূল কথা হলো, অন্যায়কে সমর্থন করে একটি শক্তিশালী ঐকমত্য ছিল। ইতিহাসে এই বক্তব্যকে স্পষ্ট করে এমন আরও অনেক উদাহরণ রয়েছে।

The second alternative is social pressure or consensus. This, I believe, is where a lot of atheists and humanists face some difficulty, philosophically speaking. If social pressure really forms the basis of objective morals, then the proponents of this assertion face a huge issue. Firstly, it makes morals relative, as they are subject to inevitable social changes. Secondly, it leads to moral absurdities. If someone accepts consensus as a basis for morals, then how can we justify our moral position towards what the Nazis did in 1940s Germany? How can we claim that what they did was objectively morally wrong? Well, we cannot. Even if you claim that some people in Germany fought against the Nazis, the point is that there was a strong consensus supporting the evil. There are many other examples in history to highlight this point.

চূড়ান্ত বিকল্পটি হলো নৈতিক বাস্তববাদের একটি অ-ঈশ্বরবাদী রূপ। নৈতিক বাস্তববাদ, যাকে নৈতিক বস্তুনিষ্ঠতাবাদও বলা হয়, এই মত যে নৈতিকতা বস্তুনিষ্ঠ এবং তা আমাদের মন ও আবেগের বাইরে ও স্বাধীনভাবে বিদ্যমান। তবে এই ধরনের নৈতিক বাস্তববাদ এবং এই অধ্যায়ে যে মত প্রচার করা হয়েছে, তার মধ্যে পার্থক্য এখানে: নৈতিক বাস্তববাদীরা দাবি করেন না যে এই মূল্যবোধগুলোর কোনো ভিত্তির প্রয়োজন আছে। সুতরাং করুণা, ন্যায়বিচার ও সহনশীলতার মতো নৈতিক মূল্যবোধ কেবল বস্তুনিষ্ঠভাবে বিদ্যমান। এই অবস্থানের কয়েকটি সমস্যা রয়েছে। প্রথমত, ন্যায়বিচার কেবল বিদ্যমান, এর অর্থ কী? অথবা বস্তুনিষ্ঠ নৈতিক মূল্যবোধ কেবল বিদ্যমান, এর অর্থ কী? এই অবস্থান স্বজ্ঞা-বিরোধী এবং অর্থহীন। স্বতন্ত্রভাবে অস্তিত্বশীল 'ন্যায়বিচার' বলতে কী বোঝায়, তা আমরা আসলে জানি না। বিশেষভাবে বুঝতে হবে যে, নৈতিকতা যদি বস্তুনিষ্ঠ হয় (অর্থাৎ ব্যক্তির ব্যক্তিগত মতামতের বাইরে হয়), তবে তার একটি যৌক্তিক ব্যাখ্যা থাকা আবশ্যক। অন্যথায়, "এগুলো কীভাবে বস্তুনিষ্ঠ?" এই প্রশ্নের উত্তর অমীমাংসিত থেকে যায়। দ্বিতীয়ত, নৈতিকতা কেবল করুণা বা ন্যায়বিচারের বস্তুনিষ্ঠতা স্বীকার করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। নৈতিকতার মধ্যে কর্তব্য বা দায়বদ্ধতার বোধও অন্তর্ভুক্ত:

The final alternative is a non-theistic form of moral realism. Moral realism, also referred to as moral objectivism, is the view that morals are objective and they are external and independent of our minds and emotions. However, the difference between this type of moral realism and what this chapter has been advocating, is that moral realists do not assert that they require any foundation. So moral values such as compassion, justice and tolerance just exist objectively. There are a few problems with this position. Firstly, what does it mean to say that justice just exists? Or that objective moral values just exist? This position is counterintuitive and meaningless. We simply do not know what ‘justice’ is, existing on its own. Significantly, one has to understand that if morals are objective (in that they are outside of an individual’s personal opinion), then they require a rational explanation. Otherwise, the question How are they objective? is unanswered. Secondly, morality is not limited to recognizing the objectivity of compassion or justice. Morality entails a sense of duty or obligation:

আমরা দায়বদ্ধ যে আমরা করুণাময় ও ন্যায়পরায়ণ হব। নৈতিক বাস্তববাদের অধীনে এমন দায়বদ্ধতা অসম্ভব, কারণ কোনো নৈতিক মূল্যবোধ বস্তুনিষ্ঠ বলে স্বীকার করলেই তা বাস্তবায়ন করতে আমরা দায়বদ্ধ হই, এমন নিশ্চয়তা আসে না। কোনো নৈতিক দায়বদ্ধতা শুধু এটুকু স্বীকার করা থেকে আসে না যে তা বস্তুনিষ্ঠ। কেউ যদি তার নৈতিক দায়িত্ব পালন করে, তবে তা তখনই অর্থবহ হয় যখন সেই দায়িত্ব কারও প্রাপ্য হয়, অথবা যখন কর্তব্যবোধ থাকে। নৈতিক বাস্তববাদ এমন কোনো কারণ দেয় না যার ভিত্তিতে কাউকে নৈতিক হতে বাধ্য করা যায়। তবে এই নৈতিক মূল্যবোধ যদি ঐশ্বরিক আদেশের উপর প্রতিষ্ঠিত হয়, তাহলে তা শুধু এগুলোকে বস্তুনিষ্ঠই করে না, বরং নৈতিক হওয়ার দায়বদ্ধতারও ভিত্তি স্থাপন করে—কারণ আল্লাহর আদেশ মেনে চলা আমাদের কর্তব্য।

we are obligated to be compassionate and just. Under moral realism such obligations are impossible, because recognising that a certain moral value is objective does nothing to ensure that we are obligated to implement it. A moral obligation does not follow from just acknowledging that it is objective. Following through with one’s moral obligations would make sense if they are owed, or if there is a sense of duty. Moral realism does not provide any reason why someone must be obliged to be moral. However, if these moral values are based on Divine commands, then not only do they make these morals objective, but they establish the basis for being obligated to be moral—because we have a duty to obey the commands of God.

আনুষ্ঠানিকভাবে নাস্তিকদের কেউ কেউ বুদ্ধিবৃত্তিক বিব্রতকর অবস্থা এড়াতে শেষ অবলম্বন হিসেবে উপরের সিদ্ধান্তের জবাবে নৈতিকতা যে বস্তুনিষ্ঠ নয়, এই দাবি করেন। ঠিক আছে। আমি একমত। কেউ যদি এই স্বীকার্যটি না মানে যে নৈতিক মূল্যবোধ বস্তুনিষ্ঠ, তাহলে যুক্তিটি কাজ করে না। কিন্তু এটি একটি দ্বিধারী তরবারি। নাস্তিক যে মুহূর্তে কোনো নৈতিক দাবির বস্তুনিষ্ঠতা অস্বীকার করে, সে তখন ধর্ম, বিশেষ করে ইসলামের দিকে কোনো বস্তুনিষ্ঠ উপায়ে আঙুল তোলার অধিকার হারায়। সে কু ক্লুক্স ক্ল্যান, আইএসআইএস, এমনকি উত্তর কোরিয়ার স্বৈরশাসনের দিকেও আঙুল তুলতে পারে না! এখানে বিস্ময়কর বিষয় হলো, ঠিক এটাই অনেক নাস্তিক করে। তারা এমন নৈতিক বিচার করে যাতে বস্তুনিষ্ঠতার আভাস থাকে। তাদের উচিত তাদের সব নৈতিক বিচারের সঙ্গে একটি সতর্কবার্তা যুক্ত করা এবং সরলভাবে বলা, "এটি আমার ব্যক্তিগত মত।" এটি করলে তাদের নৈতিক দ্বিমত বা ক্ষোভ অর্থহীন হয়ে পড়ে। তবে গভীরভাবে, বেশিরভাগ সুস্থ মানুষ হত্যা, চুরি ও নির্যাতনের মতো কিছু মৌলিক নৈতিকতার বস্তুনিষ্ঠতা অস্বীকার করে না। যুক্তিটি ভুল বোঝা।

As a last resort, some atheists try to avoid intellectual embarrassment by replying to the above conclusion by denying that morality is objective. Fair enough. I agree. If someone does not accept the axiom that morals are objective, then the argument does not work. But that is a double-edged sword. The minute the atheist denies the objectivity of any moral claim, he has no right to point the finger at religion, or more specifically Islam, in any objective way. He cannot even point the finger at the KKK, ISIS or even the dictatorship of North Korea! The irony here is that this is exactly what many atheists do. They make moral judgments that have an objective flavour to them. They should put a caveat to all of their moral judgments and simply say, “This is my subjective view.” Doing that renders their moral disagreements or outrage pointless. However, deep down inside, most sane human beings do not deny the objectivity of some basic morals, such as murder, theft and abuse. Misunderstanding the argument.

কিছু নাস্তিক, এমনকি কিছু একাডেমিকও, নৈতিক জ্ঞানতত্ত্ব (moral epistemology) এবং নৈতিক সত্তাতত্ত্ব (moral ontology) কে একাকার করে ফেলে, ফলে এই যুক্তিটি ভুল বোঝে। আমি এখন পর্যন্ত যে যুক্তি উপস্থাপন করেছি, তা আমরা কীভাবে জানতে পারি কোনটি ভালো, তা নিয়ে নয়। এটি নৈতিক জ্ঞানতত্ত্বের বিষয়। এটি বরং নৈতিকতা কোথা থেকে আসে এবং তার প্রকৃতি কী, সেই প্রশ্নের দিকে মনোযোগ দেয়, যা নৈতিক সত্তাতত্ত্বের বিষয়। আল্লাহর আদেশসমূহই নৈতিক মূল্যবোধ ও সত্যকে বস্তুনিষ্ঠ হওয়ার সত্তাগত ভিত্তি দেয়। এই নৈতিকতাগুলো কী, তা আমরা কীভাবে জানি, সেটি নৈতিক জ্ঞানতত্ত্বের বিষয়। এই অধ্যায়ে উপস্থাপিত যুক্তিটি নৈতিক জ্ঞানতত্ত্ব নিয়ে নয়। এই যুক্তি নৈতিক সত্তাতত্ত্ব নিয়ে, অর্থাৎ নৈতিকতার ভিত্তি ও প্রকৃতি নিয়ে। সবচেয়ে সরল আকারে যুক্তিটি এরকম: কোনো কিছু যদি ভালো হয়, তবে কি তা বস্তুনিষ্ঠভাবে ভালো? যদি তা বস্তুনিষ্ঠভাবে ভালো হয়, তবে তা আল্লাহর অস্তিত্বকে আবশ্যক করে, কারণ তিনিই বস্তুনিষ্ঠ ভালোর একমাত্র ভিত্তি। এই যুক্তি এই প্রশ্ন করে না যে কোনো কিছু ভালো, তা আমরা কীভাবে জানি।

Some atheists, and even some academics, misunderstand the argument by conflating moral epistemology with moral ontology. The argument I have presented so far is not concerned with how we get to know what is good, which refers to moral epistemology—it directs its attention to where morals come from and their nature, which refers to moral ontology. God’s commands provide the ontological foundation for morals values and truths to be objective. How we get to know what these morals are is a matter of moral epistemology. The argument presented in this chapter does not concern moral epistemology. This argument is about moral ontology, which refers to the foundations and nature of morality. The argument in its simplest form goes something like this: if something is good, is it objectively good? If it is objectively good, then it necessitates God’s existence, as He is the only foundation for objective good. The argument does not ask how we know when something is good.

ইসলামী ধর্মতাত্ত্বিক আলোচনায় এবং পৃথিবীর প্রায় সব বিচারব্যবস্থায় (আত্মরক্ষা ও পরিবারের সুরক্ষার মতো) এমন কিছু পরিস্থিতি বিদ্যমান, যেখানে হত্যা নৈতিকভাবে (এবং আইনগতভাবেও) বৈধ হয়ে ওঠে - এই বাস্তবতা থেকে একটি গুরুত্বপূর্ণ আপত্তি উঠতে পারে, যা একজন আগ্রহী ও উদীয়মান ধর্মতাত্ত্বিকের বিবেচনায় আসতে পারে। সেই আপত্তি হলো, কোনো কিছুই বস্তুগতভাবে (objectively) মন্দ নয়। এটি একটি আকর্ষণীয় চিন্তা, তবে এতে পরম নৈতিকতা (absolute morality) এবং বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতা (objective morality)-কে একাকার করে ফেলা হয়েছে, অথচ এ দুটি সম্পূর্ণ আলাদা বিষয়। পরম নৈতিকতার অর্থ হলো, কোনো নৈতিক কাজ ভালো বা মন্দ, পরিস্থিতি যাই হোক না কেন। যেমন, যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে হত্যা সম্পূর্ণ অন্যায়, সে আত্মরক্ষার ক্ষেত্রেও একই কথা বিশ্বাস করবে। অন্যদিকে বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতা স্বীকার করে যে কিছু নৈতিক সত্য প্রেক্ষাপটের উপর নির্ভরশীল। একটি বস্তুনিষ্ঠ নৈতিক সত্য হতে পারে: ন্যায্য কারণ ছাড়া মানুষ হত্যা করা অন্যায়। এই নৈতিক দাবির প্রেক্ষাপট-নির্ভরতার মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ শর্ত রয়েছে যে, হত্যাটিও অন্যায্য হতে হবে। উদাহরণস্বরূপ, কেউ যদি একটি স্কুলে নির্বিচারে শিশুদের গুলি করতে থাকে, তবে তাকে হত্যা করাকে নৈতিকভাবে ন্যায্য মনে করা হতে পারে। আমি যে যুক্তি উপস্থাপন করেছি, তাতে পরম নৈতিকতার কোনো ধারণা জড়িত নেই। নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদ সম্পর্কে একটি টীকা: একজন নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদী, যিনি মনে করেন নৈতিকতা সাংস্কৃতিক রীতিনীতির উপর নির্ভরশীল, যুক্তি দিতে পারেন যে পরম ও বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতা নিয়ে এই আলোচনা প্রমাণ করে যে নৈতিকতা বস্তুনিষ্ঠ নয়, বরং আপেক্ষিক। যাঁরা মনে করেন নৈতিকতা বস্তুনিষ্ঠ, তাঁরা বলবেন, মানুষ কী বিশ্বাস করে, অনুভব করে বা করে, তা অপ্রাসঙ্গিক এবং বস্তুনিষ্ঠ নৈতিক মূল্যকে খাটো করে না (আর বস্তুনিষ্ঠতার সংজ্ঞাই এটি)। এই দৃষ্টিকোণ থেকে নৈতিক আপেক্ষিকতাবাদ দুর্বল, কারণ এটি কোনো বিষয় যে বস্তুগতভাবে সত্য, তা খণ্ডন করতে সাংস্কৃতিক চর্চার দিকে তাকায়। এটি ব্যর্থ হতে বাধ্য, কারণ নৈতিকতার বস্তুনিষ্ঠতার সংজ্ঞা অনুযায়ী নৈতিকতা অনুভূতি, বিশ্বাস ও সাংস্কৃতিক রীতিনীতি থেকে স্বাধীন। তাই এগুলোকে নৈতিকতার বস্তুনিষ্ঠতা অস্বীকার করার উপায় হিসেবে ব্যবহার করা অর্থহীন।

A valid concern that can be raised by the keen and aspiring theologian is that within Islamic theological discourse (and virtually all of the justice systems in the world), certain situations exist where killing (such as defending one’s self and family) becomes morally (and legally) permissible. Therefore, nothing is objectively evil. This is an interesting reflection, but it conflates absolute morality with objective morality; they are very different. Absolute morality entails that a moral act is good or bad regardless of the given situation. For example, someone who believes killing is absolutely wrong would believe killing is wrong even in self-defence. Objective morality, however, readily acknowledges the context-sensitivity of some moral truths. An objective moral fact might be killing human beings without appropriate justification is wrong. The context-sensitive nature of this moral claim includes an important caveat that the killing must also be unjustified. For instance, killing another human being might be seen as morally justified, if the person who was killed had been indiscriminately shooting children at a local school. The argument I have presented does not involve absolute notions of morality. A note on ethical relativism An ethical relativist, who maintains that morality is relative to cultural norms, would argue that the discussion on absolute and objective morality proves that morals are not objective, and that they are relative. Those who maintain that morals are objective would argue that what people believe or feel or do is irrelevant, and does not take away from objective moral value (and that is precisely the definition of objectivity). Ethical relativism is bankrupt from this perspective because it points to cultural practices to refute what is objectively true. This is doomed to failure, because the definition of objective morality states that morals are independent of feelings, beliefs and cultural practices, so to use them as a means to deny the objectivity of morals is meaningless.

এই অধ্যায়ে নাস্তিকদের জন্য কিছু লক্ষণীয় প্রভাব রয়েছে। যদি নাস্তিকরা কিছু নৈতিকতা, মূল্যবোধ ও সত্যকে বস্তুনিষ্ঠ বলে মনে করে, তবে তাদের হয় স্বীকার করতে হবে যে ঈশ্বর আছেন—কারণ বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতার অস্তিত্বের একমাত্র যুক্তিসঙ্গত ভিত্তি তিনিই—নতুবা একটি যথেষ্ট বিশ্বাসযোগ্য বিকল্প উপস্থাপন করতে হবে। তারা যদি তা করতে না পারে, তবে তাদের সেই সহজাত প্রবণতাকে উপেক্ষা করতে হবে, যা বস্তুনিষ্ঠ ভালো ও মন্দকে চিনতে পারে, এবং সমগ্রভাবে বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতাকে প্রত্যাখ্যান করতে হবে। একবার তারা তা করলে, ইসলামের বিরুদ্ধে তাদের সমস্ত অভিযোগ ও নৈতিক বিচার ব্যক্তিগত আত্মগততার স্তরে নেমে আসবে। নৈতিকতার অবস্থান থেকে যুক্তিটি ইসলামী ঐশ্বরিক ধারণাকে সত্যিকার অর্থে অর্থবহ করে তোলে। ঈশ্বর পরিপূর্ণ কল্যাণময় ও প্রজ্ঞাময়, এবং তাঁর আদেশসমূহ তাঁর পরিপূর্ণ প্রকৃতির সঙ্গে সাংঘর্ষিক নয়। অতএব, তাঁর আদেশসমূহ পরিপূর্ণভাবে কল্যাণকর।

This chapter has some striking implications for the atheist. If atheists consider some morals values and truths to be objective, they must either admit that God exists—as He is the only rational foundation for the existence of objective morality—or provide a compelling alternative. If they cannot, they have to ignore their innate disposition that recognises objective good and evil, and reject the notion of objective morals altogether. Once they do that, all their finger-pointing and moral judgements against Islam will be diminished to the level of personal subjectivity. The argument from the stance of morality truly makes sense of the Islamic conception of the Divine. God is perfectly good and wise, and His commands do not contradict His perfect nature. Therefore, His commands are perfectly good.