2.2. Das vorislamische Konzept
2.2. The Pre-Islamic Concept
Nachdem wir die verschiedenen wörtlichen Bedeutungen des Wortes erörtert haben, wollen wir nun sehen, welche Vorstellungen von ilaah es in vorislamischer Zeit gab und welche davon der Qur'ān zurückzuweisen bemühte.
Having discussed the various literal senses of the word, let us now see what the pre-Islamic concepts of ilaah were, and which of these the Qur'ān strove to reject:
Und sie haben sich außer Allah Gottheiten (ʾIlāhs) genommen, in der Annahme, sie würden ihnen Stärke verleihen (oder dass ihr Schutz ihnen Sicherheit gewähre). (al-Maryam 19:81)
And they have taken for their ilaahs others than Allah, that they may according to their reckoning be a source of strength to them (or that coming under their protection may confer security). (al-Maryam 19:81)
Und sie haben sich außer Allah andere Götter genommen, in der Hoffnung, ihnen werde geholfen, wenn es nötig sei. (Yā-Sīn 36:74)
And they have taken others than Allah as their ilaahs hoping that they might be helped when needed. (al-Yaseen 36:74)
Aus diesen beiden Versen lernen wir, dass die Araber der Dschahiliyya (der vorislamischen Zeit der Unwissenheit) glaubten, dass diejenigen, die sie als Gottheiten (ilaah) ansahen, ihre Schutzherren seien, in Zeiten der Gefahr oder Not zu ihrer Hilfe kämen und dass sie sich durch das Stellen unter deren Schutz vor Furcht, Belästigung oder Schaden sicher machten.
From these two verses we learn that the Arabs of the Jahiliyyah (the pre-Islamic period of Ignorance) believed that those whom they regarded as ilaahs were their patrons, would come to their rescue in time of danger or difficulty, and that by placing themselves under their protection they rendered themselves safe from fear, molestation or harm.
Und als der Beschluss deines Herrn ergangen war (und die Zeit für seine Vollstreckung kam), nützten ihnen die Gottheiten, die sie anstelle Allahs anriefen, nichts, und sie trugen nur zu ihrem Verderben bei. (Hud 11:101)
…And when the Decree of your Lord had gone forth (and the time came for its execution), the ilaahs they used to invoke instead of Allah proved of no avail to them and contributed only to their doom…. (al-Hud 11:101)
Und diejenigen, zu denen die Menschen anstatt Allah rufen, erschaffen nichts, sondern sie selbst sind Geschöpfe. Sie sind tot und nicht lebendig, und sie wissen nicht, wann sie von ihrem Zustand auferweckt werden. Der wahre Ilah ist der Eine und Einzige Ilah….
And those whom the people call to instead of Allah have not created aught, but are themselves creatures. Dead they are, and not alive, and they know not when they would be raised from their state, the real ilaah is the One and Only Ilaah….
(an-Nahl 18:20-21)
(an-Nahl 18:20-21)
Rufe neben Allah keinen anderen Ilah an und bete ihn nicht an. Es gibt keinen Ilah außer Ihm…
Invoke not; or pray to, any ilaah along with Allah. There is no ilaah but He….
[Es ist zu beachten, dass das Wort Ilaah im Qur'an in zwei verschiedenen Bedeutungen verwendet wird: erstens für das Objekt oder Wesen, dem tatsächlich Verehrung zuteilwird, gleichgültig, ob zu Recht oder zu Unrecht, und zweitens für das Wesen, das wahrhaftig der Verehrung würdig ist. In diesem Vers wird das Wort beim ersten Mal in der ersten Bedeutung und beim zweiten Mal in der anderen Bedeutung verwendet. -Maududi] (Yunus 10:88)
[It should be borne in mind that the word Ilaah is used in the Qur'an in two different senses, namely, the object or being, etc., to whom worship is actually being given, irrespective of whether rightly or wrongly, and the Being who is really worthy of worship. In this verse, the word is used in the first sense on the first occasion and in the other sense on the second. -.Maududi](al-Yunus 28:88)
„...Und diejenigen, die anstatt zu Allah zu beten, zu seinen vermeintlichen Teilhabern beten, folgen nichts als Mutmaßungen und bloßen Vermutungen.“ (al-Qasas 10:66)
....And those who, instead of praying to Allah, pray to His supposed associates do not but follow suppositions and idle guesses. (al-Qasas 10:66)
Diese Verse weisen auf drei Aspekte hin.
These verses point to three aspects.
Das Erste ist, dass die Araber ihre Gebete an diejenigen richteten, die sie als ihre Gottheiten (Ilaahs) betrachteten, und sie in Zeiten der Not oder zur Erfüllung irgendeines ihrer Bedürfnisse anriefen.
The first is that the Arabs used to address their prayers to those whom they regarded as their ilaahs and invoke them in times of distress or for fulfilment of any of their needs.
Der zweite Punkt ist, dass zu diesen Gottheiten nicht nur Dschinn, Engel und Götzen gehörten, sondern auch verstorbene Menschen, wie man aus dem zweiten der oben genannten Verse ersehen kann.
The second is that these ilaahs included not only Jinns, angels, and gods, but dead humans too, as one can see from the second of the above verses.
Der dritte besteht darin, dass sie glaubten, diese Gottheiten könnten ihre Bittgebete hören und ihnen zu Hilfe kommen.
The third is that they believed that these ilaahs could hear their prayers and could come to their rescue.
Es scheint wünschenswert, an dieser Stelle einen Punkt klarzustellen, nämlich die Natur des Gebets, das an die ilaah bzw. ilaahs gerichtet wird, und der Hilfe oder Unterstützung, die man von ihnen erbittet. Wenn ich Durst verspüre und meinen Diener rufe, mir etwas Wasser zu geben, oder wenn ich krank bin und nach einem Arzt zur Behandlung rufe, so stellt mein Rufen an sie kein du'a dar, das heißt, es hat keine Ähnlichkeit mit einem Gebet, das an eine Gottheit gerichtet wird, und dies macht weder den Diener noch den Arzt zu einem ilaah. Beides ist im alltäglichen Geschehen üblich und hat nichts Übernatürliches an sich. Sollte ich jedoch, während ich Durst verspüre oder krank bin, statt des Dieners oder eines Arztes einen Heiligen oder einen Gott anrufen, so liefe dies offensichtlich darauf hinaus, den Heiligen oder Gott als ilaah zu behandeln und ihm ein du'a darzubringen.
It seems desirable to clear up one point, at this stage, about the nature of the prayer made to the ilaah or ilaahs and the help or succour sought of them. If I feel thirsty, and call to my servant to give me some water, or am unwell and call for a doctor for treatment, my summons to them does not constitute du’a, that is, it has no similarity to a prayer sent up to a deity, nor does this make either the servant or the doctor into an ilaah. Both these are common, in everyday happenings, with nothing of the supernatural about them. However, if I should, while feeling thirsty or unwell, call to some saint or god instead of the servant or a doctor, that obviously would amount to treating the saint or god as an ilaah and to my addressing a du’a to him.
Das Anrufen eines Heiligen, der in seinem Grab hunderte oder sogar tausende Meilen entfernt liegt, [Grundsätzlich macht es keinen Unterschied, ob die Entfernung nur wenige Fuß betrüge; entscheidend ist der Akt, ein Gebet an jemanden zu richten, der tot ist und von dem geglaubt wird, dass er auch in diesem Zustand, vielleicht sogar gerade deswegen, außergewöhnliche Kräfte besitze, nicht nur das Gebet zu hören, sondern es auch zu erfüllen, wenn er es wünscht. Man glaubt auch, dass der Heilige, wenn er das Gebet selbst nicht erfüllen kann, es mit einer Fürsprache zu Gott emporträgt.] zeigt deutlich, dass ich glaube, er – obwohl tot – besitze die Fähigkeit, ein Gebet aus einer solchen Entfernung zu hören oder anderweitig von so fernen Dingen Kenntnis zu haben, oder, um die passenden arabischen Worte zu gebrauchen, dass er sowohl samee’ als auch baseer' ist. [Wörtlich bedeuten diese Wörter, die tatsächlich zwei der persönlichen Eigenschaften Allahs sind, der Allhörende bzw. der Allsehende. Das Wissen Gottes übersteigt alles, und Er weiß über alles Bescheid, was irgendwo geschieht. Bei Seinen Geschöpfen ist dies nicht der Fall, deren Fähigkeiten in diesen Hinsichten stark begrenzt sind. Zu glauben, jemand anderes als Gott könne ein Gebet, das außerhalb seiner Hörweite gesprochen wird, körperlich hören oder Dinge sehen, die außerhalb seines Blickfelds geschehen, kommt der Zuschreibung von Kräften gleich, die allein Gott gehören und die Er keinem Seiner Geschöpfe jemals verliehen hat.] Mein Handeln würde klar den Glauben implizieren, dass sie über den Bereich der Schöpfung eine solche Macht ausüben, dass sie bewirken können, dass Wasser mich erreicht oder dass ich von meiner Krankheit genese. Im Falle eines Gottes würde mein Gebet bedeuten, dass ich glaube, er besitze Macht über Wasser sowie über Gesundheit und Krankheit, und ordne daher auf übernatürlichem Wege an, meine Bedürfnisse zu erfüllen.
Addressing a prayer to a saint confined to his grave hundreds or even thousands of miles away [In point of principle, it makes no difference if the distance were of a few feet only, the significant point being the act of addressing a prayer to someone who is dead and is believed to possess, even in, or perhaps because of that state, some extraordinary powers not only of hearing the prayer but also of granting it if he so chooses. It is also believed that the saint may, if he cannot himself grant the prayer, pass it up to God with a recommendation] clearly indicates that I believe him – though dead – to be possessed of the power to listen to a prayer at such a distance or to otherwise being aware of things so far off or, if one may use the appropriate Arabic words, to be both samee’ and baseer’ [Literally, these words, which are actually two of Allah’s personal attributes, mean, the All-Hearing the All-Seeing, respectively. God’s knowledge transcends everything, and He is aware of everything that is happening anywhere. This is not the case with His creatures, whose capacities in these respects are severely limited. To believe someone other than God to have power to physically hear prayer offered out of his hearing or to see things happening out of his sight amounts to attributing to him powers which are God’s only, and which He has never given to any of His creatures] My action would clearly imply belief in their exercising such a way over the realm of creation as to be able to have water reach me or to make me recover from my illness. In the case of a god, my prayer would mean that I believe him to possess power over water and over health and sickness, and to therefore arrange, by supernatural means, to fulfil my needs.
Somit schließt die Grundlage, auf der ein Gebet an jemanden gerichtet wird, notwendigerweise die Vorstellung ein, dass dieser über eine gewisse übernatürliche Autorität und Macht verfügt.
Thus, the basis on which a prayer is addressed to someone includes necessarily a concept of his being possessed of some supernatural authority and power.
Gewiss, Wir haben die Städte vernichtet, die ihr rings um euch in Trümmern seht, und Wir haben ihnen Unsere Zeichen auf vielfältige Weise dargelegt, damit sie umkehren mögen (von ihren falschen Wegen zu Uns). Warum haben denn jene, die sie sich als Götter (ilaahs) genommen hatten und von denen sie annahmen, sie hätten Zugang zu Uns, ihnen in ihrer Stunde des Untergangs nicht geholfen? Vielmehr haben sie sie im Stich gelassen und sind verschwunden, wodurch die Hohlheit ihrer Lügen und Erfindungen offenbar wurde. [Der Hinweis hier bezieht sich offensichtlich nicht auf mythologische oder leblose Götter, sondern auf Priester und andere, die die Anbetung der Menschen forderten und sich damit als Ilaahs gegen den wahren Ilaah erhoben] (al-Ahqaf 46:27-28)
And, verily, We did destroy the places of which you see ruins about you, and We showed them Our signs in diverse ways that they might turn (away from their wrong ways to Us). So why did not those whom they had made their ilaahs, and presumed to have access to Us, help them in their hour of doom? Far from helping, they abandoned them and made themselves scarce, exposing the hollowness of their falsehoods and fabrications. [The reference here obviously is not to mythological or inanimate gods, but to priests and others who exacted peoples’ worship and thus set themselves up as Ilaahs in opposition to the True Ilaah] (al-Ahqaf 46:27-28)
Und warum sollte ich nicht Ihn verehren, Der mich erschaffen hat und zu Dem ihr alle zurückgebracht werdet? Sollte ich mir etwa andere Gottheiten (ilaah) nehmen außer Allah, deren Fürsprache mir nichts nützen wird, wenn Der Barmherzige mir Schaden zufügen will, und die mich nicht retten können? (Al-Yaasin 36:22-23)
And wherefore should I not give my worship to Him who created me and to Whom all of you will return? Should I take for myself ilaah other than Allah Who, should He Who is also Ar-Rahman wish me any harm, will avail me naught by their intercession, nor will they be able to come to my rescue? (al-Yaseen 36:22-23)
Und diejenigen, die sich andere als Allah zu Beschützern oder Helfern genommen haben, sagen: „Wir verehren sie nur, damit sie uns Allah näherbringen.“ Allah wird am Tag des Gerichts zwischen ihnen entscheiden in dem, worin sie uneins sind.
…And those who have taken others than Allah as protectors or helpers say, “We do not worship them except that they may bring us closer to Him.” Allah will decide for them on the Day of Judgement regarding that in which they differ….
(az-Zumar 39:3)
Und sie verehren neben Allah diejenigen, die weder die Macht haben, ihnen zu schaden, noch sie zu nützen, und sie sagen: Diese sind unsere Fürsprecher bei Ihm.
And they worship other than Allah those who have power neither to harm nor benefit them, and they say that they are their intercessors with Him.
(al-Yunus 10:18)
Was wir aus diesen Versen lernen, ist erstens, dass die Araber nicht glaubten, ihre Ilaahs machten unter sich die ganze Göttlichkeit aus, oder dass es kein höchstes Wesen über ihnen gäbe. Sie glaubten ganz deutlich an die Existenz eines solchen Wesens, für das sie den besonderen Eigennamen „Allah“ verwendeten. Was ihre Ilaahs betrifft, so bestand ihr Glaube im Wesentlichen in der Vorstellung, dass sie an der Göttlichkeit des höchsten Gottes einen gewissen Anteil hätten, dass ihr Wort bei Ihm etwas gelte und dass ihre Fürsprache einen Gewinn bringen oder einen Schaden oder Verlust abwenden könne. Aus diesen Gründen betrachteten sie sie als Ilaahs neben Allah. Wenn wir ihre Lehre und Praxis betrachten, können wir sagen, dass in ihrer Terminologie das Behandeln als Ilaah darin bestand, dass man glaubte, jemand habe die Macht, bei Gott Fürsprache einzulegen, dass man ihn in Gebeten um Hilfe anrief, dass man bestimmte Andachtshandlungen verrichtete, die Respekt, Ehrfurcht und Anbetung ausdrücken, und dass man Opfergaben darbrachte. Und Gott sagte:
What we learn from these verses is, firstly, that it was not that the Arabs believed their ilaahs to account for the whole of divinity among themselves or that there was no Supreme Being over and above them. They quite clearly believed in the existence of such a Being for whom they employed the special Proper name of ‘Allah.’ As for their ilaahs, their belief consisted essentially of the concept that they enjoyed some share in the divinity of the Supreme God, that their word carried some weight with Him, and that their intercession could result in some gains or ward off some harm or loss. It was on these grounds that they regarded them as ilaahs besides Allah and, considering their precept and practice, we may say that it was the belief about someone to have power to intercede with God, the act of addressing of prayers to him for help, the performing of certain devotions indicative of respect and reverence and adoration, and the making of offerings, that constituted in their terminology, the treating of Him as ilaah. And God said:
„Nehmt euch nicht zwei Götter an; Er ist nur ein einziger Gott … Darum fürchtet allein Mich.“ (an-Nahl 16:51)
“Do not make two ilaahs; there is but one ilaah…So, fear Me alone.” (an-Nahl 16:51)
Und (Ibrahim sprach zu ihnen): Ich fürchte mich nicht vor denen, die ihr Gott beigesellt. Ein Schaden kann mich nur treffen, wenn Er es will, und sonst nicht (durch alle oder einige eurer vermeintlichen Götter) …. (Al-An'aam 6:80)
…And (Ibrahim said to them): I fear not those you associate with God. Any harm can come to me only if He should will it, and not otherwise (through any or all of your supposed gods)…. (al-An’aam 6:80)
(Und die Leute des Hud sprachen zu ihm:) Wir glauben von dir nur, dass dich einer unserer Götter mit einem Fluch belegt hat.
(And said Hud’s people to him:) All we think of you is that you are under the curse of someone or other of our ilaahs. (al-Hud 11:54)
Laut diesen Versen war der Glaube der Araber in Bezug auf ihre Ilaahs folgender: Wenn sie ihnen Anlass zur Kränkung gäben oder ihnen anderweitig ihre Gunst und Zuwendung entzogen würde, würden sie Seuchen, Hungersnot, Verlust von Leben und Besitz oder andere Unglücksfälle erleiden.
According to these verses, the Arab belief about their ilaahs was that if they should give them any cause for offence or should otherwise be deprived of their favours and attentions, they would suffer epidemics, famine, lose of life and property, or other calamities.
Sie machten ihre Gelehrten und Rabbiner anstelle von Allah zu ihren Herren, ebenso Jesus, den Sohn der Maria; dabei war ihnen nur befohlen worden, einen einzigen Gott anzubeten, außer dem es keinen Gott gibt. {…} (at-Tauba 9:31)
They made their religious scholars and rabbis their rabbs instead of Allah, and Jesus son of Mary too into one, although they had been told to worship but one ilaah only, besides Whom there is no ilaah at all…. (at-Tawbah 9:31)
Hast du den bemerkt, der seine eigenen Begierden zu seinem Gott gemacht hat? Kannst du irgendeine Verantwortung für einen solchen übernehmen? (al-Furqan 25:43)
Have you noticed the men who has made his selfish desires his ilaah? Can you assume any responsibility about such a one? (al-Furqan 25:43)
Und auf diese Weise ließen die vermeintlichen Götter der Heiden in ihren Augen den Kindesmord als eine gebilligte Tat erscheinen… (al-An'aam 6:137)
And in this wise did the supposed gods of pagans make infanticide appear an approved act in their eyes…. (al-An’aam 6:137)
Haben sie etwa Teilhaber an der Gottheit, die ihnen eine Religion vorgeschrieben haben, zu der Gott keine Erlaubnis gegeben hat? … (Asch-Schura 42:21)
What! Have they partners in godhood who have established for them some religion without sanction from God?.... (ash-Shuraa 42:21)
Hier haben wir einen weiteren Begriff von Ilaah, der sich sehr von den oben behandelten unterscheidet.
Here we have yet another concept of ilaah very different from those dealt with above.
Hier liegt kein Element des Übernatürlichen vor. Der Ilaah ist hier irgendein Mensch oder das eigene selbstsüchtige Ego des Menschen bzw. seine selbstsüchtigen Begierden. Ihm werden keine Gebete dargebracht, noch wird angenommen, dass er über die Macht verfügt, jemandem Schaden oder Nutzen zuzufügen, noch wird er um Hilfe oder Beistand angerufen. Er ist insofern ein Ilaah, als seine Vorgaben so weit akzeptiert und befolgt werden, dass das, was er für erlaubt oder verboten erklärt, als solches behandelt wird; und man hält ihn für berechtigt, uns von Natur aus dazu zu bringen, bestimmte Dinge zu tun oder zu unterlassen, ohne dass eine höhere oder überlegene Instanz existiert, deren Zustimmung zu seinen Anordnungen notwendig wäre oder an die man sich gegen sie wenden könnte.
Here there is no element of the supernatural. The ilaah here is some human being, or man’s own selfish ego or selfish desires. No prayers are offered to it, nor is it regarded as being in a position to will any harm or benefit to someone nor is it looked to for help or succour. It is an ilaah in the sense that its dictates are accepted and obeyed to such extent that that which it declares to be permitted or prohibited is treated as such, and it is deemed to have an inherent right to make us do or not do certain things, with no higher or superior authority whose approval might be necessary for its orders or which might be appealed to against them.
Der erste Vers, den wir hier zitiert haben (at-Tauba 9:31), spricht davon, dass Gelehrte und Rabbiner zu Ilaahs gemacht worden seien. Eine sehr klare Erläuterung dazu finden wir im Hadith. Hazrat ’Adi bin Hatim fragte den Heiligen Propheten ﷺ einst nach diesem Vers, und in seiner Antwort erklärte ihm der Prophet ﷺ, dass das, was als Ilaahs-Nehmen bezeichnet wird, darin bestehe, alles, was von den Gelehrten oder Rabbinern als erlaubt oder verboten erklärt wird, anzunehmen, ohne sich darum zu kümmern, herauszufinden, was Gott darüber tatsächlich gesagt hat.
The first verse we have quoted here (at-Tawbah 9:31) speaks of religious scholars and rabbis having been made into ilaahs. We get a very lucid explanation of this in Hadith. Hazrat ’Adi bin Hatim once asked the Holy Prophet صلى الله عليه وسلمabout the verse, and in reply the Prophet صلى الله عليه وسلمtold him that what was characterised as taking as ilaahs was the practice of accepting as permitted or prohibited anything pronounced as such by the scholars or rabbis, without caring to ascertain what God had actually said about it.
Was die zweite Verse betrifft (al-Furqaan 25:43), so ist die Bedeutung klar genug. Wer nur den Anweisungen seiner eigenen Begierden oder Neigungen folgt oder vielmehr seine persönlichen Ansichten als das einzige Gesetz ansieht, macht in Wirklichkeit sein Selbst zu seinem ilaah anstelle von Gott.
As for the second verse, (al-Furqaan 25:43) the meaning is clear enough. He who obeys only the dictates of his selfish desires or inclinations or, rather regards his personal views as the only law, in effect makes his self his ilaah instead of God.
Die letzten beiden Verse verwenden das Wort shurakaa’, das wir mit „vermeintliche Götter“ oder „Teilhaber an der Göttlichkeit“ übersetzt haben. Obwohl das Wort ilaah nicht verwendet wird, ist die Aussage eindeutig: Wer irgendwelche Wesen usw. als shurakaa’ behandelt, kommt faktisch dem gleich, sie an der Göttlichkeit teilhaben zu lassen. Der Sinn dieser Verse ist, dass diejenigen, die irgendeinen Brauch, eine Regel oder eine Praxis für erlaubt halten, obwohl sie keine göttliche Legitimation besitzen, sich dadurch schuldig machen, die Urheber des Brauchs usw. als an der Göttlichkeit teilhabend zu behandeln, d. h. sie als ilaahs zu behandeln.
The last two verses use the word shurakaa’ which we have translated as supposed gods or partners, in godhood, but although the word ilaah has not been used, the implication clearly is that to treat any beings, etc., as shurakaa’ amounts, in effect, to believing them to have a share in divinity. The import of these verses is that those who regard any custom or rule or practice as permissible although it has no divine sanction, are guilty of treating the originators of the custom, etc., as having a share in divinity, i. e., of treating them as ilaahs.