Al-fikr Ul-mustaneer (la Pensée Éclairée) :

Al-fikr Ul-mustaneer (la Pensée Éclairée) : - An-Nahdah (Le Renouveau) | Quran Course

Ainsi, lorsque celui qui possède cette pensée examine et étudie une chose, il ne juge pas suffisant d'arriver à sa conclusion en connaissant son poids particulier ou sa composition atomique, mais il est plutôt nécessaire de connaître et de comprendre ses circonstances et ses conditions. En d'autres termes, cela se rapporte à la connaissance des lois qui la contrôlent, des spécificités par lesquelles elle se distingue et de ce qui doit nécessairement l'accompagner et dont elle ne peut s'échapper ni se détacher, à moins que son état ne change et que ses circonstances et conditions ne soient remplacées par d'autres, et qu'elle ne soit alors contrôlée par d'autres lois, spécificités ou caractéristiques. Lorsqu'un tel niveau de profondeur est atteint dans l'étude, il devient nécessaire de s'enquérir et de questionner ce qui s'y rapporte, c'est-à-dire ce qui a fait que cette chose se soumette à ces lois et qu'elle procède de cette manière selon ces circonstances et ces conditions. Cela signifie mettre en lumière les parties de la chose et les lois qui la contrôlent ou la gouvernent, et avoir connaissance de ce qui l'a fait se soumettre à ces lois. Pour cette raison, elle a été nommée la pensée éclairée, car elle n'a laissé aucun sujet sans en apporter la lumière, tandis que la pensée profonde est insuffisante et que la pensée superficielle et peu profonde est rejetée. Telle est la nature de la pensée éclairée et ce qui la distingue de la pensée profonde.

So when the one possessing this thought looks into and examines a thing he does not find it sufficient to arrive at its conclusion by knowing its particular weight or its atom make-up but rather it is necessary to know and understand its circumstances and conditions. In other words it relates to knowledge of the laws that control over it, the specificities that it is distinguished by and that which must by necessity proceed along with it and is not able to escape from it or leave it behind unless its condition changes and its circumstances and conditions are replaced with others and as such is controlled by other laws and specificities or characteristics. When this level of depth is gone into in the study then it is necessary to enquire and question about that which is related to it, meaning that which has made this thing submit to these laws and made it proceed in that way according to these circumstances and conditions. This means shedding light upon the parts of the thing and the laws that control or govern it and to have knowledge of that which has made it submit to these laws. For this reason it has been named the enlightened thought as it has not left a single matter except that it has shed light upon it whilst the deep thought is insufficient and the superficial shallow thought is rejected. This is the nature of the enlightened thought and what distinguishes it from the deep thought.

Ce sont ces pensées qui régissent les comportements de l'être humain et sa conduite, et c'est sur leur base que ses concepts (Mafaheem) et ses inclinations (Mayool) sont façonnés et formés ; sa vision de la vie est définie par elles, et c'est à travers elles qu'il connaît et comprend le sens de son existence dans la vie. C'est cette pensée qui décide de sa position et de son rang parmi les gens. Ainsi, accepte-t-il et choisit-il d'être décliné dans sa pensée par un faible niveau de compréhension ? Se contente-t-il d'être superficiel dans sa pensée et de manquer de clairvoyance ? Plonge-t-il profondément dans l'abîme tout en laissant mille questions en suspens, et s'éloigne-t-il de l'interrogation de ceux qui l'entourent concernant le lien entre les causes et les effets, ou traite-t-il cela de manière désordonnée lorsqu'il est incapable de fournir un raisonnement ? Ou cherche-t-il le rang avec lequel Allah (SWT) l'a honoré et la bénédiction qu'Allah (SWT) lui a accordée, la bénédiction de l'esprit (intellect) et de la dignité humaine. Il pensera comme un être humain et utilisera son esprit ou intellect (‘Aql) pour appréhender les choses ou les questions, pour dissiper l'obscurité des affaires et comprendre leurs véritables réalités.

These are the thoughts that govern the behaviours of the human and his conduct and upon its basis his concepts (Mafaheem) and inclinations (Mayool) are shaped and formed, and his viewpoint in life is defined by it, and through it he knows and understands the meaning of his existence in life. It is this thinking that decides his position and standing amongst people? So does he accept and choose to be declined in his thinking with a low level of comprehension? Is he satisfied to be shallow in his thinking and short sighted? Does he dive deep into depth whilst leaving a thousand questions and does he stay away from questioning of those around him in regards to connecting the causes and the effects or does he deal with it haphazardly when he is unable to provide reasoning? Or does he seek the standing that Allah (swt) has dignified him with and the blessing that Allah (swt) has bestowed upon him, the blessing of the mind (intellect) and human dignity. He will think like a human and utilise his mind or intellect (‘Aql) to comprehend things or matters and clear the obscurities of matters away and understand their true realities.

Il est donc essentiel pour lui de suivre les événements et les incidents et de les relier à leurs causes et leurs effets, de connaître leurs circonstances et leurs conditions, et de projeter une lumière exploratoire pour comprendre tout ce qui s'y rapporte. Ceci afin qu'il puisse progresser sur la voie du renouveau et s'élever vers les sommets de la perfection par le moyen du ‘Aql (l'esprit/l'intellect) et de la preuve. C'est pourquoi nous disons : « L'homme se renouvellera selon ce qu'il possède en termes de pensée sur la vie, l'univers et l'être humain, ainsi que leur relation globale avec ce qui précède la vie de cette Dunyaa et ce qui lui succède ». Cela signifie que la voie du renouveau est représentée, dans la vision de l'humain, pour l'humain lui-même et la vie qui l'entoure dans ce vaste univers dans lequel il vit. Ceci afin qu'il soit capable de comprendre cette période de temps durant laquelle l'humain est vivant dans cette existence. En d'autres termes, il doit avoir une connaissance du sens de son existence dans cette vie et savoir que cela ne peut être atteint que si une pensée globale est formulée par lui concernant l'univers, la vie et l'humain. Est-ce pour établir une vérité ferme et constante quant au fait qu'elle soit éternelle ou créée ? S'il établit qu'elle est créée, alors qu'y avait-il avant elle ? Par conséquent, il est nécessaire de formuler une pensée sur ce Créateur dont dépend toute vie existante, tout comme il est essentiel de formuler une pensée globale sur ce qui succède à la vie de la Dunyaa. Tant que cette vie de la Dunyaa a un commencement, elle doit également avoir une fin. Alors, qu'est-elle ? Et quelle est la relation entre toutes ces choses ensemble, entre ce qui les précède (c'est-à-dire le Créateur) et quelle est la relation avec ce qui leur succède ? En d'autres termes, existe-t-il une relation entre la vie de ce monde et ce qui l'a précédé, et existe-t-il une relation entre elle et ce qui lui succède ? En répondant à toutes ces questions, il est alors capable de comprendre la vie de ce monde et la période de vie qu'il traverse. Il sera alors capable de connaître le sens et le but de son existence ainsi que le sens de la vie.

Therefore it is essential for him to follow the events and incidents and connect them to their causes and effects, to know their circumstances and conditions and to shed the exploratory light to understand all that which is related to them. This is so that he can proceed upon the path of revival and elevate to the heights of completeness by way of the ‘Aql (mind/intellect) and proof. Due to this we say: ‘The man will revive according to that which he possesses in terms of the thought about life, the universe and the human being and their relationship altogether with what is before the life of this Dunyaa and what lies after it’. This means that the path of revival is represented in the view of the human for the human himself and the life that is around him in this vast universe in which he lives. This is so that he is able to understand this period of time that the human is alive for in this existence. In other words he must have knowledge about the meaning of his existence in this life and know that this is not arrived at unless a comprehensive thought is formulated by him about the universe, life and the human. This is to establish a firm and constant truth in respect to it being eternal or created? If he establishes that it is created then what was before it? Therefore it is necessary to formulate a thought about this creator that all of life in existence depends upon just as it is essential to formulate a comprehensive thought about what lies after the life of the Dunyaa. As long as this life of the Dunyaa has a beginning then it must also have an end. So what is it? And what is the relationship between all of these things together and between that which is before them (i.e. the creator) and what is the relationship with that which is after them? In other words is there a relationship between the life of this world and what was before it and is there a relationship between it and what lies after it? By answering all of these questions he is then able to understand the life of this world and the period of life that he lives. He will then be capable of knowing the meaning and purpose of his existence and the meaning of life.

Quant à la nécessité de ces questions et à la nécessité d'y répondre pour formuler une idée complète à leur sujet, cela est dû au fait que l'être humain est contraint d'interagir avec elles et de composer avec elles, et il lui est absolument impossible de vivre en isolation d'elles. Il est un individu parmi l'humanité et il est inévitablement lié par des relations avec autrui, et il n'a d'autre choix que d'interagir avec eux. De même, il voit qu'il est entouré de créatures vivantes dont il fait partie, et il est essentiel pour lui d'interagir et de participer à la vie sur la terre dans ce vaste univers. Cette terre contient des choses et il est essentiel de les utiliser. Il comble ses besoins par elles, satisfait ses faims (besoins organiques et instincts) et réalise ses souhaits ou désirs par elles. Cela est particulièrement dû au fait qu'Allah (SWT) a mis tout ce qui est sur la terre à la disposition de l'être humain. En résumé, cet être humain représente une image de cet univers en termes de ce qu'il contient. Il partage l'univers en ce qui concerne sa composition, il partage les créatures vivantes en ce qui concerne l'âme, et il est unique par le pouvoir de l'intellect qui met tout le reste à sa disposition, et cet esprit est le lieu central du Takleef (responsabilité juridique). En raison de cela, il est nécessaire qu'une pensée globale sur l'univers, l'être humain et la vie soit formulée. Il se comprendra d'abord lui-même, puis il comprendra la vie qu'il mène avec les autres et l'univers dans lequel il vit. Il sera alors capable de connaître et de comprendre la vie de ce monde et les conséquences de celle-ci sur lui par rapport à la période de temps durant laquelle il vit. En d'autres termes, il connaîtra et comprendra le sens et le but de la vie.

As for the necessity of these questions and the necessity of answering them to formulate a comprehensive idea about them, then this is because the human is forced to interact and deal with them and it is absolutely not possible for him to live in isolation from them. He is an individual from amongst human kind and he is inevitably connected in relationships with others and he has no choice but to engage with them. Similarly he sees that he is surrounded by living creatures of whom he is one and it is essential for him to interact and participate in living upon the earth in this vast universe. This earth contains things and it is essential to utilise them. He fulfils his needs with them, satisfies his hungers (organic needs and instincts) and he fulfils his wishes or desires with them. This is particularly because Allah (swt) has put all that is in the earth at the human’s disposal. In summary this human represents a picture from this universe in terms of what is in it. He shares in the universe in terms of what it is made of, he shares in the living creatures in regards to the soul and he is unique by the power of the intellect that puts everything else under his disposal, and this mind is the focal place of the Takleef (legal responsibility). Due to this it is necessary for a comprehensive thought about the universe, the human and life to be formulated. He will understand himself firstly and then he will understand the life that he lives in with others and the universe that he lives. He will then be able to know and understand the life of this world and the consequences of this upon him in regards to the period of time that he is living within it. In other words he will know and understand the meaning and purpose of life.

Cette idée globale concernant l'univers (tout ce qui existe), l'être humain et la vie, qui est utilisée pour comprendre le sens de la vie de ce monde et qui est issue d'une vision globale et examinatrice de l'univers, de l'homme et de la vie, est ce que l'on appelle la croyance (Aqeedah). C'est ainsi que la croyance (Aqeedah) a été définie comme : « L'idée globale concernant l'univers, l'homme et la vie, ainsi que ce qui précède la vie et ce qui la suit, et leur relation globale avec ce qui précède la vie et leur relation avec ce qui suit la vie ». En raison de cela, la croyance (Aqeedah) est le seul chemin pour générer les concepts corrects sur la vie du monde et pour comprendre cette période de temps que l'être humain passe dans la vie, en plus de comprendre le sens de son existence et ce qu'il doit faire. Cela signifie que c'est la croyance (Aqeedah) qui définit pour lui son point de vue sur la vie et que de celle-ci émanent les systèmes qui régulent sa vie, en plus des contrôles ou des principes qui gouvernent sa conduite et ses comportements. C'est donc la Qaa’idah Al-Asaasiyah (Le principe/fondement fondamental) sur laquelle toutes ses pensées sont construites, car elle n'a rien laissé de côté que les sens puissent percevoir sans que cela ne soit inclus par l'idée globale issue d'une vision scrutée et recherchée. Elle a fourni une réponse complète, que cela concerne sa conduite ou ses pensées. C'est parce qu'il s'agit du principe fondamental et, comme nous l'avons déclaré, les pensées représentent des jugements sur les choses, les réalités ou les événements. Cette idée globale couvre tout ce qui peut être perçu par les sens et, à ce titre, constitue un principe fondamental (base) pour juger de n'importe quoi ou de n'importe quelle question existante, car ces questions sont considérées comme faisant partie de cette vision complète et globale de tout ce qui existe. Quant à ses actions et ses comportements, qui doivent être en adéquation avec la vision qu'il s'est formulée de la vie et du sens de son existence en celle-ci, ce sont des branches résultant de la connaissance ou de la compréhension de sa relation avec ce qui a précédé la vie et sa destination finale après la vie. Il est donc inévitable que toutes ses actions et ses comportements soient des branches émanant de sa connaissance et de sa compréhension de sa relation, en tant qu'être humain, avec ce qui a précédé la vie de ce monde, c'est-à-dire la relation de l'être humain avec ce qui a précédé la vie, signifiant celle de celui qui l'a fait exister dans la vie au sein de cet univers.

This comprehensive idea about the universe (all that exists), the human and life which is used to understand the meaning of the life of this world and which has arisen from a comprehensive and examining view of the universe, man and life is what has been called the Aqeedah. This is where the Aqeedah has been defined as: ‘The comprehensive idea about the universe, man and life and about what is before the life and what is after it, and their relationship altogether with what is before the life and their relationship with what is after the life’. Due to this the Aqeedah is the only path to generate the correct concepts about the life of the world and to understand this period of time that the human spends in the life, in addition to understanding the meaning of his existence and what he must do. This means that it is the Aqeedah that defines for him his viewpoint in life and from it the systems that regulate his life emanate, in addition to the controls or principles that govern his conduct and behaviours. It is therefore the Qaa’idah Al-Asaasiyah (The fundamental principle/basis) upon which all of his thoughts are built as it has not left out anything that the senses can fall upon except that it has been included by the comprehensive idea which has arisen from a scrutinised and researched view. It has provided a complete answer whether this relates to his conduct or his thoughts. This is because it is the fundamental principle and as we have stated thoughts represent judgements upon things, realities or events. This comprehensive idea covers everything that can fall upon the senses and as such is a fundamental principle (basis) to judge upon anything or any matter in existence as these matters are considered as being parts of this complete and comprehensive view for everything that is in existence. As for his actions and behaviours which must be in line with his viewpoint that he has formulated about life and the meaning of his existence in it, then these are branches resulting from the knowledge or understanding of his relationship with what was before the life and his final destination after the life. It is therefore inevitable for all of his actions and behaviours to be branches that have emanated from his knowledge and understanding about his relationship as a human with that which was before the life of the world i.e. the relationship of the human with what was before the life meaning with the one who brought him into existence into the life upon this universe.

Toute pensée exhaustive concernant l'univers, l'être humain et la vie, ce qui précède la vie et ce qui la suit, ainsi que la relation entre ce qui précède la vie et celle de ce qui la suit, c'est-à-dire toute croyance (Aqeedah), est apte à servir de base pour le renouveau (revival), car elle comprend un principe fondamental pour les choses et les questions, un principe fondamental pour les relations, en plus d'être le fondement d'un point de vue sur la vie et de fournir la réponse au sens de la vie. Par conséquent, elle trace un chemin pour celui qui porte cette pensée afin de progresser dans la voie du renouveau, c'est-à-dire l'élévation d'un état ou d'une condition vers un autre meilleur pour l'individu ou la société. Par conséquent, la croyance (Aqeedah) qui englobe toutes ces bases peut agir comme une base pour le renouveau, et en vérité, le renouveau ne peut être accompli qu'à travers elle et sur elle. Si toutefois la croyance (Aqeedah) était déficiente ou restreinte à un certain aspect au détriment d'un autre, et négligeait quelque chose qui devait nécessairement être inclus, elle ne serait alors pas appropriée. En effet, il ne serait pas valide de l'appeler une croyance (Aqeedah) selon la définition, et si elle a été appelée ainsi, cela ne l'a été que par voie de Majaaz (sens métaphorique et non le sens véritable de sa réalité).

Every comprehensive thought about the universe, the human and the life, what is before the life and what is after it and about the relationship of what was before the life and the relationship of what is after it, meaning any Aqeedah, is suitable to be a basis for revival because it comprises a fundamental (basic) principle for things and matters, a fundamental principle for relationships in addition to being the basis of a viewpoint in life in addition to providing the answer to the meaning of life. Following from this it draws out a path for the carrier of this thought to proceed in the way of revival, meaning elevation from one state or condition to a better one for the individual or society. Therefore the Aqeedah that encompasses all of these bases can act as a basis for revival and indeed revival cannot be completed except by it and upon it. If however the Aqeedah was deficient or restricted to a certain aspect to the exclusion of another and neglected something that necessarily needed to be included, then in that case it would not be suitable. Indeed it would not be valid to call it an Aqeedah based upon the definition and if it has been called an Aqeedah then this has only been done by way of Majaaz (metaphorical and not a true meaning of its reality).

Quant à la question de savoir s'il s'agit d'une pensée correcte ou d'un principe correct menant à un renouveau correct et au transfert d'un individu ou d'une société vers une meilleure condition ou un meilleur état, cela nécessite d'établir une preuve (Daleel) sur la correction de la pensée ou du principe et d'établir une preuve à ce sujet. Puisque la croyance (Aqeedah) est une pensée, une pensée globale sur l'univers, l'être humain et la vie, elle est donc, comme toute autre pensée, assujettie à ce à quoi toute pensée est assujettie et se soumet lorsqu'on veut s'assurer de sa validité ou de sa fausseté. Elle doit être jugée et son applicabilité à sa réalité ou sa non-applicabilité doit être connue. Ceci parce que toute pensée est un jugement sur une réalité, et la correction de la pensée est déterminée par le fait qu'elle soit applicable à la réalité sur laquelle elle a été appliquée. De même, lorsque nous jugeons les pensées pour connaître leur validité, il est nécessaire pour nous de disposer de critères solides et de mesures véritables qui établissent la réalité véritable de cette pensée sur leur base. À ce titre, il est nécessaire de comprendre ces critères et ces mesures afin que le jugement puisse être clair et que toutes les obscurités puissent être levées.

As for the question of whether it is a correct thought or correct principle that leads to a correct revival and the transferring of an individual or society to a better condition or state, then this requires establishing a Daleel (evidence) upon the correctness of the thought or principle and establishing proof in relation to that. As the Aqeedah is a thought, a comprehensive thought about the universe, human and life, then like any other thought it is subjugated to what any thought is subjugated to and submits to, when wanting to ascertain its validity or falsity. It has to be judged and it applicability upon its reality or non-applicability needs to be known. This is because every thought is a judgement upon a reality and the correctness of the thought is determined by it being applicable upon the reality that it has been applied upon. Similarly when we judge the thoughts to know their validity then it is necessary for us to have solid criteria and true measures which establish the true reality of that thought upon their basis. As such it is necessary to understand these criteria and measures so that the judgment can be clear and all obscurities can be removed.

Ainsi, l'intellect nécessite, par exemple, que derrière chaque effet se trouve une cause, que derrière chaque système se trouve un organisateur, que tout ce qui a été organisé par un système nécessite celui qui l'a organisé, et que ce qui est déficient dans sa complétude est dans le besoin, et que la matière ou la chose dans le besoin n'est pas autosuffisante par elle-même. Et que celui qui est incapable de combler son propre besoin est lui-même dans le besoin, et qu'il a davantage besoin de combler ce besoin que les autres concernant ce même besoin, et que celui qui ne possède pas quelque chose ne peut le donner aux autres. De même, l'esprit sain dicte que deux opposés ne peuvent être réunis, tout comme il dicte qu'il n'y a que deux options concernant une affaire ou une chose : l'existence ou la non-existence. Ce sont là quelques-uns des principes qui sont des faits intellectuels donnés et acceptés (axiomes), et ils sont nécessaires pour que l'esprit puisse s'appuyer sur ses règles et pour que les pensées et les opinions puissent être mesurées, et pour s'y fier lors de l'émission de statuts légaux (Hukm). Cependant, lorsque ces principes et règles sont négligés ou ignorés, ou qu'un jugement est rendu en opposition à ceux-ci, nous disons alors qu'il s'agit d'un jugement intellectuel (Hukm ‘Aqliy) bien qu'il ne soit pas fondé sur l' ‘Aql (l'esprit/l'intellect). Cela signifie qu'il n'est pas fondé sur ces principes et lois, ni basé sur ces mesures qui sont des faits donnés et acceptés (axiomes) sur lesquels aucun deux êtres rationnels ne peuvent être en désaccord.

So the intellect necessitates for example that behind every effect there lies a cause, that behind every system there lies an organiser of it, that everything that has been organised by a system requires that which has organised it and that the thing that is deficient from completeness is in need, and that the matter or thing in need is not self sufficient by itself. And that the one who is incapable of fulfilling his own need is himself and that he is in greater need of fulfilling the need than others in regards to the same need and that the one that does not possess something cannot give it to others. Similarly the sound mind dictates that two opposites cannot be brought together just as it dictates that there are only two options in regards to a matter or thing existing or not existing. These are some of the principles that are given and accepted intellectual facts (axioms) and they are necessary so that the mind can build upon its rules and so that thoughts and opinions can be measures, and to rely upon it when issuing rulings. When however these principles and rules are neglected or ignored or judgement is made in opposition to them, then we say that it is intellectual judgement (Hukm ‘Aqliy) although it is not built upon the ‘Aql (mind/intellect). This means that it is not built upon these principles and laws or based upon these measurements which are given and accepted facts (axioms) that no two rational people can disagree upon.

Cela est dû au fait que le processus intellectuel nécessite l'esprit sain ou l'intellect qui entreprend le processus de connexion entre l'information (précédente) qu'il détient et ce qui lui a été transmis en tant que sensation de la réalité particulière de l'événement. Ainsi, les éléments fondamentaux du processus intellectuel (ou de pensée) sont au nombre de quatre : l'esprit sain, la sensation saine, la réalité perçue ou ce qui est incarné dans l'esprit, et l'information stockée ou retenue ou ce qui a été acquis et qui explique la réalité ou l'incident particulier. Ainsi, l'esprit entreprend le processus de connexion de ces éléments et rend son jugement sur la chose ou l'événement. Et la justesse des résultats de ce processus de pensée intellectuelle repose sur l'exactitude de la compréhension de la réalité et l'acquisition de la compréhension de celle-ci, tout en étant vigilant face à l'éventuelle tromperie ou manipulation de la sensation. Elle repose également sur l'exactitude de l'information qui explique et interprète cette réalité et sur l'assurance de sa correction. Ensuite, la précision est requise lors de la connexion entre l'information et la réalité. Cependant, cela ne signifie pas que le statut légal (Hukm) est correct à moins que les principes fondamentaux et les unités de mesure qui ont été utilisés comme base pour rendre le jugement sur les pensées et les réalités ne soient corrects de manière décisive (c'est-à-dire avec certitude).

This is because the intellectual process necessitates the sound mind or intellect that takes on the process of connecting the (previous) information he holds with what has been transferred to him of the sensation of the particular reality of event. So the fundamental elements for the intellectual (or thinking) process number four: The sound mind, the sound sensation, the sensed reality or that which is embodied in the mind and the stored or retained information or that which has been gained that explains the particular reality or incident. So the mind undertakes the process of connecting these elements and issuing its judgement upon the thing or event. And the correctness of the results of this intellectual thought process rests upon the accurateness of the understanding of the reality and gaining understanding in it whilst being beware of the possible deception or manipulation of the sensation. It also rests upon the accuracy of the information that explains and interprets this reality and making sure that it is correct. Then accuracy is required when connecting between the information and the reality. However this does not mean that the Hukm (judgment) is correct unless the fundamental principles and measuring units that were used as the basis for making the judgement upon the thoughts and realities were correct decisively (i.e. with certainty).

Ainsi, si les informations utilisées pour expliquer et interpréter les réalités étaient correctes, et si les principes et mesures (critères) sur lesquels la mesure de la réalité et de l'information ont été effectués étaient également corrects, en plus du fait que le processus de connexion entre ces éléments était correct, alors le statut légal (Hukm) serait Saheeh (correct) et il serait considéré comme un jugement intellectuel fondé sur l'esprit (l'intellect). Cependant, si les informations étaient erronées ou si les principes et mesures n'étaient pas des faits intellectuellement acceptés (axiomes), ou si la connexion entre ces éléments n'a pas été faite de manière saine, alors le résultat serait incorrect. Si, en revanche, les informations étaient correctes, la réalité correcte et le processus de connexion correct, mais que les principes et les unités de mesure utilisés étaient incorrects, et que le processus de porter le jugement sur la réalité a été effectué sur la base de ceux-ci durant le processus de connexion, en plus du jugement des informations sur eux durant la connexion entre les informations et la réalité, alors dans ce cas, (le jugement) ne serait pas correct. Ce processus de pensée est considéré comme un processus de pensée intellectuel, cependant il n'a pas été fondé sur l'esprit (Aql) car les Qawaa’id (principes) et Maqaayees (mesures) qui ont été utilisés n'étaient pas issus des faits (axiomes) donnés et acceptés (indiscutables). Ils n'étaient pas de ce que l'esprit sain accepte de manière décisive comme étant correct, et c'est pour cette raison que nous affirmons que le résultat est intellectuel mais qu'il n'a pas été fondé sur l'esprit ou l'intellect (Aql).

So if the information used to explain and interpret the realities was correct and if the principles and measures (criteria) upon which the measurement of the reality and the information was made were also correct in addition to the process of connecting between these elements being correct, then the Hukm (judgement) would be Saheeh (correct) and it would be considered an intellectual judgement that is built upon the mind (intellect). However if the information was mistaken or the principles and measures were not intellectually accepted facts (axioms), or if the connection between these elements was not done soundly, then the result would be incorrect. If however the information was correct, the reality correct and the process of connecting was correct but the principles and measuring units that were used were incorrect and then the process of making the judgement upon the reality was made upon them during the process of connecting in addition to the judgement of the information upon them during the connecting between the information and the reality, then in this case (the judgement) would not be correct. This thought process is considered an intellectual thought process however it was not built upon the mind (Aql) because the Qawaa’id (principles) and Maqaayees (measurements) that were used were not from the given and accepted (undisputable) facts (axioms). They were not from that which the sound mind decisively accepts to be correct and for this reason we state that the result is intellectual but that it was not built upon the mind or intellect (Aql).

Pour cette raison, la sensation de la réalité n'est pas suffisante, mais il est plutôt nécessaire de comprendre cette réalité d'une manière qui repose sur la sensation pure (véritable). Par conséquent, avant de porter un jugement, il est nécessaire de mesurer la réalité selon les principes de la sensation véritable afin de ne pas être trompé par l'une des manifestations d'une affaire ou d'une chose, ou d'imaginer un mirage qui n'existe pas réellement. De même, il est nécessaire d'acquérir la compréhension de cette réalité et d'en connaître tous les aspects, circonstances, conditions et tout ce qui s'y rapporte. En d'autres termes, la connaissance des lois qui la contrôlent ainsi que de ses causes et de ses effets est requise. Tout cela est essentiel avant de s'engager dans le processus de pensée, c'est-à-dire avant de relier la réalité à l'information ou l'information à la réalité. De même, il est nécessaire de porter un jugement sur cette réalité ainsi que sur les informations qui lui sont liées, ses circonstances et ses conditions. Cela se fait en la mesurant par rapport à des principes spécifiques et à des faits intellectuels acceptés et incontestés (axiomes), afin que toutes les ambiguïtés puissent être écartées et que toute obscurité soit levée.

For this reason the sensation of the reality is not sufficient but rather it is necessary to understand this reality in a manner that is built upon the pure (truthful) sensation. Therefore before the judgement is made it is necessary to measure the reality upon the principles of the true sensation so that we are not deceived by one of the manifestations of a matter or thing, or imagine a mirage that does not really exist. Similarly it is necessary to gain understanding of this reality and to know all of its aspects, circumstances, conditions and what relates to it. In other words knowledge of the laws that are controlling over it and of its causes and effects is required. This is all essential before engaging in the thinking process i.e. before connecting the reality to the information or the information to the reality. Similarly it is necessary to make judgement upon this reality along with its related information, its circumstances and conditions. This is by measuring it to specific principles and given undisputed intellectual accepted facts (axioms) so that all ambiguities can be cleaned away and every obscurity removed.

Après cette sensation véridique et la confirmation de l'exactitude de cette sensation, la sensation est transférée au cerveau afin que son opinion à son sujet puisse être examinée et que sa véritable réalité soit établie. Cependant, le cerveau ne peut le faire à moins d'obtenir les informations qui lui expliquent cette réalité. Cela s'applique de la même manière, que cette information ait été conservée ou acquise. Et tout comme sa sensation porte un jugement sur un principe ou des principes spécifiques, il est également nécessaire que les informations expliquant cette réalité soient jugées selon le même principe ou les mêmes principes sur lesquels la sensation a été jugée. Cela signifie la mesure des informations sur des principes fermes et des faits intellectuels acceptés (axiomes) qui confirment l'exactitude de l'information. Ceci afin qu'elle ne soit pas en opposition avec les axiomes rationnels intellectuels (faits indiscutablement acceptés), ce que l'esprit sain nécessite. Par la suite, l'esprit entreprend le processus de connexion entre la réalité et l'information. Si la connexion et le lien sont corrects, alors ce sera un résultat intellectuel qui est construit sur l'esprit. Par conséquent, le point crucial pour que les jugements intellectuels soient considérés comme étant construits sur le ‘Aql (esprit/intellect) revient à un ensemble de principes et d'axiomes (faits indiscutablement acceptés) par lesquels la réalité est mesurée ou en mesurant l'information durant le processus de connexion par eux. En tant que tels, ils ne sont pas considérés comme étant construits sur l'esprit simplement du fait que le ‘Aql porte un jugement à leur sujet. Cela est similaire aux équations mathématiques qui ne sont pas résolues sans avoir d'abord posé des lois et des formules. L'utilisation de toute règle ou loi incorrecte conduirait à une erreur dans chaque solution utilisant cette loi ou cette formule, et mènerait inévitablement au mauvais résultat, même si l'on procédait à la résolution du problème de manière correcte (selon la mauvaise loi ou formule).

After this truthful sensation and the confirmation of the correctness of this sensation, the sensation transfers to the brain so that its opinion of it can be examined and its true reality established. However the brain cannot to do this unless it obtains the information that explains to it this reality. This applies in the same way whether this information was retained or gained. And just as his sensation passes judgement upon a specific principle or principles it is also necessary for the information explaining this reality to be judged upon the same principle or principles that the sensation has been judged upon. This means the measuring of the information upon firm principles and given accepted intellectual facts (axioms) that confirm the correctness of the information. This is so that it is not in opposition to the intellectual rational axioms (indisputably accepted facts), what the sound mind necessitates. Thereafter the mind undertakes the process of connecting between the reality and the information. If the connection and linkage was correct then it would be an intellectual result that is built upon the mind. Therefore the crucial point for intellectual judgements to be considered to be built upon the ‘Aql (mind/intellect) returns back to a collection of principles and axioms ((indisputably accepted facts) by which the reality is measured or by measuring the information during the process of connecting by them. As such they are not considered as being built upon the mind merely as a result of the ‘Aql making a judgement upon it. This is similar to mathematical equations which are not solved without first putting down laws and formulae. The utilisation of any incorrect rule or law would lead to an error in every solution that uses that law or formula and will inevitably lead to the wrong result and even if he proceeded to solve the problem in a correct manner (according to the wrong law or formula).

Quant à savoir ce que sont ces principes et ces faits indiscutables (axiomes) ? Ce sont des pensées générales et des principes intellectuels que l'esprit sain a établis pour comprendre les pensées partielles et pour émettre des jugements intellectuels (rationnels), c'est-à-dire pour générer des pensées. Ils sont semblables aux lois naturelles de la physique, en plus des lois chimiques, mathématiques, logarithmiques et des racines carrées, entre autres. Dans chaque domaine de la connaissance, des axiomes intellectuels (faits acceptés) ont été établis et sur lesquels on s'appuie pour comprendre. Cela ressemble à l'affirmation que deux opposés ne peuvent se rejoindre, que deux est supérieur à un, que la ligne droite est le chemin le plus court entre deux points, que derrière chaque effet se trouve une cause et que derrière chaque système se trouve un organisateur, parmi des milliers d'autres principes dans chaque domaine et champ de connaissance. L'utilisation de ces principes et de ces axiomes intellectuels durant le processus de pensée rend le résultat intellectuel (rationnel) et fondé sur l'esprit. Cependant, tenter de concilier l'existence (d'un Créateur) et la non-existence, ou interrompre l'étude alors qu'elle n'est qu'à mi-chemin de son parcours, ou s'appuyer sur des questions fortuites, sur le hasard ou sur le fait que la matière soit la source de la pensée ; tout cela, en plus d'être faux, n'est pas approprié pour servir de principes fondamentaux utilisés comme mesures, et il n'est pas valide de dire que les pensées qui s'appuient sur eux sont des pensées qui ont été construites sur l'esprit. Car construire sur l'esprit nécessite que la base sur laquelle on s'appuie soit une base intellectuelle (rationnelle). Cela signifie que le principe ou les principes sur lesquels on s'appuie durant le processus de connexion sont effectivement des principes et des mesures tirés des axiomes intellectuels (rationnels) et effectivement des faits et vérités évidents sur lesquels aucun deux esprits ne peuvent rationnellement être en désaccord.

As for what these principles and indisputably accepted facts (axioms) are? Then they are general thoughts and intellectual principles that the sound mind has laid down to understand the partial thoughts and to issue intellectual (rational) judgements i.e. to generate thoughts. These are like the natural laws of physics in addition to chemical, mathematical, logarithmic and square root laws amongst others. In every field of knowledge intellectual axioms (accepted facts) have been laid down that are relied upon for understanding. This is like the statement that two opposites cannot come together, that two is greater than one, that the straight line is the shortest line between two points, behind every effect their lies a cause and behind every system there lies an organiser, amongst thousands of other principles in every area and field of knowledge. Utilising these principles and intellectual axioms during the thought process makes the result intellectual (rational) and built upon the mind. However attempting to reconcile between existence (of a creator) and non-existence or stopping the study when it is only half way along its path, or relying on incidental matters or chance or upon matter being the source of thought, then all of these in addition to being false are not suitable to be fundamental principles to be used as measures and it is not valid to say that the thoughts that are built upon them are thoughts that have been built upon the mind. This is because building upon the mind necessitates that the basis that is built upon is an intellectual (rational) basis. This means that the principle or principles that are built upon during the connecting process are indeed principles and measures taken from the intellectual (rational) axioms and indeed from the obvious matters and truths that no two minds can rationally disagree upon.

Par conséquent, lorsque nous découvrons que tout ce qui s'y trouve (l'univers) est Mahdood (limité) et que tout ce qui est en son sein est Muhtaaj (nécessiteux), que tout cela est assujetti à un système qui le régule, et lorsque nous savons que chaque partie parmi ses parties se soumet à des lois et possède des propriétés qui ne peuvent être abandonnées. Lorsque nous découvrons tout cela au sein de cette réalité, ainsi que les informations qui l'expliquent, et que nous revenons aux mesures et principes intellectuels (rationnels) et en effet aux rationalités les plus évidentes qui établissent une réalité unique et véritable. La vérité selon laquelle derrière tout système organisé il y a un organisateur et que tout ce qui est organisé par un système est incapable de sortir de sa régulation et de son système. Lorsque nous témoignons au sein de cette réalité que la température du soleil diffère de la température des atmosphères qui l'entourent et lorsque nous savons qu'il y a de nombreux soleils et qu'ils diffèrent également des atmosphères qui les entourent. Lorsque nous témoignons qu'il est une lumière éclatante qui irradie sa chaleur et qui pourtant est incapable de compenser la chaleur ou de s'équilibrer avec les atmosphères qui l'entourent. Lorsque nous connectons cette réalité aux principes et mesures rationnels intellectuels que nous possédons, ceux-ci dictent que toute entité chaude perd une partie de sa chaleur graduellement jusqu'à ce qu'elle soit égale à son environnement. Nous jugeons donc avec certitude (Yaqeen) qu'elle doit avoir un point de départ, c'est-à-dire qu'elle n'est pas Azaliy (éternelle). Ce jugement est donc un [jugement] intellectuel (rationnel)

Therefore when we discover that everything in it (the universe) is Mahdood (limited) and that everything within it is Muhtaaj (needy), that all of it is subservient to a system that regulates it, and when we know that every part from amongst its parts submits to laws and contain properties that cannot be abandoned. When we discover all of this within this reality along with the information that explains it and we return back to the intellectual (rational) measures and principles and indeed the most obvious rationalities which establish a single true reality. The truth that behind every organised system there is an organiser and that anything organised by a system is not capable of exiting from its regulation and system. When we witness within this reality that the temperature of the sun differs from the temperature of the atmospheres surrounding it and when we know that there are many suns and that they also differ from the atmospheres surrounding them. When we witness that it is a shining light that radiates its heat and yet is unable to offset the heat or equalise with the atmospheres that surround it. When we connect this reality to the intellectual rational principles and measures we possess, they dictate that every hot entity loses some of its heat gradually until it is equal to its surroundings. We therefore judge with certainty (Yaqeen) that it must have a beginning point i.e. that it is not Azaliy (eternal). This judgement is therefore an intellectual (rational)

Tout corps possédant de la chaleur continue d'émettre ou de rayonner sa chaleur si l'atmosphère qui l'entoure est inférieure à sa température, et il continue d'émettre cette chaleur jusqu'à ce que sa température soit égale à celle de l'atmosphère qui l'entoure, comme c'est le cas pour une tasse de thé. Ainsi, si nous versions du thé dans un mug (tasse) et que la température du thé était de 90 degrés, il commencerait à rayonner sa chaleur, qu'il perdrait progressivement jusqu'à atteindre la température du lieu qui l'entoure. Si nous entrions dans une pièce où se trouvait une tasse de thé encore chaude, nous serions capables de calculer le temps écoulé depuis qu'elle a été versée. Cependant, une fois que sa température est devenue égale à celle de son environnement, nous ne serions plus en mesure de spécifier une période de temps durant laquelle elle s'y trouve. Toutefois, nous pourrions dire qu'elle est restée là pendant une longue période depuis le moment où elle a été versée. Ce qui précède concerne la perte de température, et il existe une autre mesure liée au rayonnement lorsque des substances perdent leur structure en raison de l'émission ou du rayonnement, et qu'elles peuvent se transformer en un autre élément (ou état) en raison de la perte de ce rayonnement. Par exemple, l'uranium se transforme en plomb après que son rayonnement a eu lieu, et sur cette base, la structure du plomb est calculée différemment de celle de l'élément uranium en raison du rayonnement. Ce corps est appelé demi-vie (ou âge), où l'élément uranium rayonne et laisse derrière lui un corps (ou une masse) de plomb issu de ce qu'il perd pendant le rayonnement. C'est pourquoi ce corps ou cette masse est appelée demi-vie (ou âge).

Everything possessing heat continues to emit or radiate its heat if the atmosphere around it is less than its temperature and it continues to emit this heat until its temperature is equal to the atmosphere surrounding it and this is like a cup of tea. So if we were to pour tea into a mug (cup) and the temperature of the tea was 90 degrees, it would begin to radiate its heat, which it would lose gradually until it reaches the temperature of the place which is surrounding it. If we entered a room in which there was a cup of tea that was still hot, we would be able to calculate the time from when it had been poured. However after its temperature had become equal to its surroundings then we would be unable to specify a time period for how long it had been there. However we would be able to say that it had stood there for a long period since the time that it was poured. The above relates to the loss of temperature and there is another measure that is related to radiation when substances lose structuring due to emission or radiation and it can transform into another element (or state) due to the loss of this radiation. So for example uranium changes into lead after its radiation has taken place and based upon this the structure of the lead is calculated differently from the element of uranium due to the radiation. This body is called half life (or age) where the element of uranium radiates and leaves behind a body (or mass) of lead from what it loses during the radiation. This is why this body or mass is called half life (or age).

En plus de s'appuyer sur la loi de la température (ou de la chaleur), ils effectuent des calculs concernant le soleil par rapport au moment où il prendra fin, en calculant la quantité de chaleur qu'il irradie, et ils affirment qu'après un certain nombre d'années, il perdra sa chaleur. En vérité, ils vont plus loin encore et disent qu'il existe de nombreuses étoiles qui ont perdu leur température et se sont éteintes (comme une lumière) pour devenir des taches noires. Ils ont également calculé ce qui est produit par ce rayonnement par rapport à l'augmentation de l'intensité du corps irradiant. À partir de là, ils disent que lorsque le soleil perd une grande partie de sa chaleur, cela augmentera son intensité et, par conséquent, la puissance de son attraction !! Et par conséquent, il attirera les planètes vers lui, ce qui signifiera la fin du monde. C'est ce qu'ils ont affirmé et ce qu'ils ont déclaré dans leurs études ne nous concerne pas ; cependant, le musulman utilise son ‘Aql (esprit/intellect). Il l'utilise pour savoir que toute entité chaude continue de perdre sa chaleur jusqu'à ce qu'elle soit égale à son environnement, et que cela signifie que ces corps célestes (planètes) qui émettent de la chaleur n'ont pas perduré assez longtemps pour s'équilibrer avec leur environnement. Cela signifie qu'ils ont un début ou un point de départ à partir duquel ils ont commencé, ce qui signifie qu'ils ne sont pas Azaliyah (éternels), et c'est ce que l'esprit sain conclut de manière décisive. C'est ce que nous voulons dire quand nous disons que la pensée doit être Aqliyah (rationnelle/intellectuelle) et fondée sur l'esprit.

In addition built upon the law of temperature (or heat) they make calculations for the sun in relation to when it will end by calculating the amount that it radiates from its heat and they say that after a certain amount of years it will lose its heat. Indeed they go further than this and say that there are many stars that have lost their temperature and gone out (like a light) and have become black specks. They have also calculated what is produced from that radiation in relation to the increase of the intensity of the radiating body. From this they say that the sun when it loses a lot of its heat this will increase its intensity and as a result the power of its pull!! And as a result it will pull the planets towards it and this will mean the end of the world. This is what they have stated and it does not concern us what they have stated in their studies however the Muslim uses his ‘Aql (mind/intellect). He uses it to know that every hot entity continues to lose its heat until it is equal to its surroundings and that this means that these heavenly bodies (planets) that emit heat have not remained for long enough for them to have equalised with their surroundings. This means that they have a beginning or starting point that they began from which means that they are not Azaliyah (eternal) and this is what the sound mind decisively concludes. This is what we mean when we say the thought should be Aqliyah (rational/intellectual) and built upon the mind.

Il est donc nécessaire de connaître et de comprendre la réalité de l'être humain selon sa véritable réalité, et l'obtention d'informations sur cet univers et sur l'humain est suffisante pour l'expliquer et comprendre sa véritable réalité. Ensuite, ces informations sont mesurées et la réalité de l'humain est mesurée selon des principes rationnels incontestables lors du jugement porté sur cet humain, afin que le jugement soit applicable et conforme à la réalité. Oui, il est essentiel de connaître la réalité de l'humain car il représente le point de responsabilité juridique (Manaat At-Takleef). Il est le sujet de l'étude, celui qui examine et celui qui cherche le sens de son existence dans la vie afin de pouvoir définir sa voie en elle, et il est celui qui cherche ce qui lui apportera le bonheur et la satisfaction. Par conséquent, il est nécessaire que ce que nous utilisons pour juger les choses et les questions, en plus d'être rationnel et fondé sur l'esprit, soit également conforme et applicable à la réalité de cet être humain, c'est-à-dire en accord (et en harmonie) avec la Fitrah (nature) sur laquelle les gens ont été façonnés (ou créés). Il n'est pas possible de connaître l'accord de cette solution avec la Fitrah ou son désaccord avec elle à moins que nous n'ayons connu les composantes de cet humain, sa composition et les facteurs qui mènent à sa tranquillité et à sa paix de l'esprit, afin qu'il puisse passer cette période de temps (dans cette vie) sur le droit chemin et dans une tranquillité continue, et afin qu'il puisse se débarrasser de la misère et du malheur dont il souffre, en plus des conditions d'inquiétude et de stagnation qui l'affectent. Tout cela afin qu'il puisse être élevé au niveau de l'être humain avec lequel Allah (SWT) l'a honoré. Pour cette raison, il est essentiel d'acquérir la compréhension et l'intelligence de cet être humain.

It is therefore necessary to know and understand the reality of the human being according to his true reality and obtaining information about this universe and the human is sufficient to explain it and understand its true reality. Then this information is measured and the reality of the human is measured upon the rational undisputed principles when judging upon this human so that the judgment is applicable to and in line with the reality. Yes it is essential to know the reality of the human because he represents the point of legal responsibility (Manaat At-Takleef). He is the subject of the study, the one who is examining and the one who is searching for the meaning of his existence in the life so that he can define his course in it and he is the one searching for that which will bring him happiness and contentment. Therefore it is necessary for that which we have used to judge upon things and matters, in addition to being rational and built upon the mind, for it to also be in line and applicable to the reality of this human being i.e. in agreement (and harmony) to the Fitrah (nature) which people have been shaped (or created) upon. It is not possible to know the agreement of this solution to the Fitrah or its disagreement to it unless we have known the components of this human, his composition and the factors that lead to his tranquillity and peace of mind so that he can spend this period of time (in this life) upon the straight path and in continual tranquillity, and so that he can be rid of the misery and unhappiness that he suffers from, in addition to the conditions of worry and stagnation that affect him. This is all so that he can be elevated to the level of a human being that Allah (swt) has dignified him with. For this reason it is essential to gain comprehension and understanding of this human being.

Nous avons affirmé dès le début que la conduite de l'être humain et la régulation de son comportement procèdent conformément à ses concepts sur la vie. Et que ces concepts sont un ensemble de pensées auxquelles l'être humain croit et dont il a saisi la réalité. Et que ces pensées sont un ensemble de jugements que l'esprit émet par rapport aux réalités, aux événements et aux choses, et qu'ils spécifient et définissent sa position à leur égard. Sur cette base, il devient clair que ce qui détermine la conduite et le comportement de l'être humain est ce pouvoir de l'intellect qu'Allah (SWT) lui a accordé. Par conséquent, ces jugements qui émanent de ce pouvoir intellectuel humain doivent être en accord avec la composition de cet être humain. Ils doivent être en harmonie avec elle, être capables de l'apaiser et de lui apporter confort et tranquillité. En d'autres termes, la pensée globale sur l'univers, l'homme et la vie doit être en accord (et en harmonie) avec la Fitrah (nature) de l'être humain et sa composition naturelle, c'est-à-dire en accord avec les composantes de cette entité ou de ce corps humain.

We have said since the beginning that the conduct of the human and regulation of his behaviour proceeds in accordance to his concepts about life. And that these concepts are a collection of thoughts that the human believes in and has comprehended their reality. And that these thoughts are a collection of judgements that the mind issues in relation to realities, events and things, and they specify and define his position towards them. Built upon this it becomes clear that what determines the human conduct and behaviour is this power of intellect that Allah (swt) has granted him with. Therefore these judgments that are issued from this human power of intellect must be in agreement with the composition of this human. It must be at home with it, able to settle it and provide it with comfort and tranquillity. In other words, the comprehensive thought about the universe, the man and the life need to be in agreement (and harmony) with the Fitrah (nature) of the human being and his natural composition i.e. in agreement with the components of this human entity or body.

Il est également une question bien connue et acceptée que cet être humain est très attentif à la continuation de sa vie et accorde à cette question toute son attention et toute sa préoccupation. Pour lui, il s'agit d'une question vitale pour laquelle il se battrait jusqu'à la mort. De même, il est très attentif à la pérennité de l'espèce humaine, et l'attention qu'il y accorde n'est pas moindre que l'attention et le soin qu'il porte à la continuation de son propre corps. Ainsi, il accorde soin et attention à ses parents et à ses enfants, et sa disposition à se sacrifier lui-même et ses biens pour l'un d'entre eux nous révèle clairement que la question de la pérennité de l'espèce humaine est une question vitale de vie ou de mort. Je souhaiterais attirer l'attention sur un aspect important lié à la préservation et à la sauvegarde de la continuation de l'espèce, et la mention de celui-ci est faite afin d'apporter de la clarté à la question. Cette question est celle de AL-‘Ird (l'honneur), car la question de l'honneur est un sujet clair aux yeux de tous et il est bien établi qu'elle fait partie des questions vitales liées à l'importance de la vie ou de la mort. Ainsi, la continuation de l'espèce et de l'humanité est une question inévitable et un enjeu vital.

It is also a well known and accepted matter that this human is very attentive to the continuation of his life and gives this matter his full attention and concern. For him this is a vital issue that he would fight until death for. Similarly he is very attentive to the continuance of human kind and the attention he gives to this is no less than the attention and care he places to the continuance of his body. So he pays care and attention to his parents and children and his readiness to sacrifice himself and his wealth for any of them reveals clearly to us that the issue of the continuance of the human kind is a vital life and death issue. I would like to bring attention to an important aspect related to preserving and safeguarding the continuance of the kind (species) and the mentioning of this is for the sake of bringing clarity to the issue. This issue is that of AL-‘Ird (honour) because the issue of honour is a subject that is clear to the eyes and it is well established to be from amongst the vital issues connected to the importance of life and death. So the continuation of the species and the human kind is an inevitable matter and a vital issue.

Pour chacune de ces origines, il existe un grand nombre de manifestations et chacune d'elles apparaît ou se manifeste en présence de ce qui les provoque. Ainsi, il éprouve de la crainte lorsqu'un incitatif à la peur existe, lequel pourrait provenir soit d'une réalité représentée devant lui qui provoque la peur, soit de l'association de pensées de peur à une réalité représentée dans l'esprit qui existe extérieurement ; par conséquent, il accorde une attention et un soin particuliers à sa survie, à son bien-être et à la continuation de sa vie. De même, il se tourne vers la femme lorsqu'elle est présente ou s'il pense à la femme dans son esprit, ce qui se rapporte à sa disposition interne d'attention à la continuation de l'espèce et de la race humaine. Et il se consacre à l'invocation (Du’a) et à la supplication continue auprès d'Allah lorsqu'il se trouve dans une situation difficile ou un dilemme et qu'il ne trouve personne ou rien pour le résoudre ou s'en débarrasser, ou lorsqu'il pense à obtenir ou à atteindre quelque chose de difficile à acquérir ou à atteindre.

For each of these origins there are a great number of manifestations and each one of them appears or manifests in the presence of that which instigates them. So he fears when an incentive for fear exists which could either be from a represented reality in front of him that causes fear or it could be from associating the thoughts of fear with a represented reality that is in the mind which exists externally and as a result he pays special attention and care upon his survival, well being and continuation of his life. Also he inclines towards the female when she is present or if he thinks about the girl in his mind which relates to his internal dispositional attentiveness to the continuation of the human species and kind. And he dedicates himself to Du’aa and continuous pleading to Allah when he finds himself in a tight spot or dilemma and he cannot find anyone or anything to fix it for him or get rid of it from him, or when he is thinking about obtaining or attaining something that is hard to achieve or reach.

a acquis la capacité d'imiter ou de faire une telle acquisition. Son désir ardent envers sa mère, ses cris de douleur et son amour pour saisir et s'approprier tout ce qu'il voit autour de lui, tout cela confirme la Fitrah (nature) de ces choses en lui et qu'il ne s'agit pas d'attributs acquis de sa société. Nul autre que l'arrogant aveugle ne nierait cela, et nous cherchons refuge auprès d'Allah contre une telle arrogance. Et y a-t-il quelqu'un de plus arrogant que celui qui affirme que l'instinct de possession ou de propriété provient de la société capitaliste et des concepts qu'elle apporte, alors qu'à l'origine, l'être humain n'a pas un tel instinct et qu'il ne s'agit que de caractéristiques ou d'attributs que l'enfant acquiert dès son enfance et par la suite ? Alors, qui a donc appris à l'enfant comment prendre le lait de sa mère et comment porter un soin et une attention particuliers au sein de sa mère, et qui lui a appris à porter une attention particulière à son jouet et lui a insufflé le zèle ardent de tenter de s'approprier le jouet d'un autre enfant lorsqu'il le rencontre ?

gained the ability to imitate or make such an acquisition. His longing towards his mother, his crying out due to pain and his love for grabbing hold and taking possession of everything that he sees around him, all of this confirms the Fitrah (nature) of these matters within him and that they are not attributes that are acquired from his society. None other than the blindly arrogant would deny this and refuge is sought in Allah from such arrogance. And is there anyone more arrogant than the one who says that the instinct of possession or ownership arises from the capitalist society and the concepts that it brings whilst in origin the human has no such instinct and they are only characteristics or attributes that the child picks up from his childhood and onwards? So who then taught the child how to take milk from his mother and to pay special care and attention to the breast of his mother, and who taught him to pay special attention to his toy and provided him with the ardent zeal to attempt to take ownership of another child’s toy when he comes across it?

Ceci est en relation avec l'opposition de cette pensée à la Fitrah d'Allah sur laquelle Il a créé les gens. De même, il en est ainsi lorsqu'une idée globale est établie sur la répression de l'instinct de survie ou la suppression de l'une de ses manifestations, telle que l'amour de la propriété, qu'ils ont appelée l'instinct de propriété et considérée comme (simplement) une coutume ou une habitude acquise. Malgré leur incompétence dans cette considération, il est évident que la réalité de la propriété ou de la possession existe chez l'enfant qui n'a pas encore acquis quoi que ce soit de son environnement ou de ceux qui l'entourent. La tentative de réprimer cette réalité représente une tentative infructueuse et elle mènera inévitablement au malheur et à la misère de l'être humain en raison de son opposition à sa Fitrah (nature inhérente). Nous dirions : Il s'agit d'une idée globale incorrecte et il n'est pas approprié de faire revivre l'être humain par un renouveau sain (correct) ou de lui apporter le bonheur et la satisfaction. De plus, ce genre de pensée ne peut être réalisé dans la réalité en l'absence de l'usage de la coercition et de la force.

This is in relation to the thought’s opposition to the Fitrah of Allah that he has created the people upon. Similarly this is the case when a comprehensive idea is established upon the repression of the survival instinct or the suppression of one of its manifestations like the love of ownership which they have called the ownership instinct and considered to be (merely) an acquired custom or habit. Regardless of their incompetence in that consideration, it is evident that the reality of ownership or possession exists within the child who has yet to acquire anything from his surroundings or those who are around him. The attempt to repress this reality represents a failed attempt and it will inevitably lead to the unhappiness and misery of the human due to it being in opposition to his Fitrah (inherent nature). We would say: It is an incorrect comprehensive idea and it is not suitable to revive the human with a sound (correct) revival or to provide him with happiness and contentment. Additionally this kind of thought cannot be achieved in reality in the absence of the use of coercion and force.

De même, toute idée ou pensée globale qui tente d'empêcher l'être humain de ressentir le besoin d'une puissance en laquelle il peut chercher refuge chaque fois qu'il est confronté à une épreuve ou qu'un mal lui arrive est une idée ou une pensée vouée à l'échec. Cela est dû au fait qu'il est impossible de supprimer ces sentiments et que, chaque fois que nous tentons de le faire, nous redirigeons et détournons ces sentiments de sanctification et de respect vers une autre direction. Quant à supprimer complètement ces sentiments, cela relève de la pure fantaisie, et les détourner vers la sanctification, la révérence et le respect envers un État, une personne, un dirigeant ou toute autre chose revient exactement à tenter de convaincre les gens de l'idée de l'abstinence du mariage tout en les laissant satisfaire leurs besoins par le biais de la Zinaa (la fornication) ou de l'homosexualité, par exemple. Cela représente une tentative de satisfaire sa faim ou son désir de procréation par une satisfaction incorrecte ou déviante en ce qui concerne l'une de ses manifestations.

Likewise any comprehensive idea or thought that attempts to prevent the human from feeling the need for a power that he can seek refuge in whenever he faces hardship or a harm befalls him is a failure of an idea or thought. This is because it is not possible to remove these feelings and whenever we attempt to do so we redirect and divert these feelings of sanctification and respect in another direction. As for completely removing these feelings then this is pure fantasy and diverting them to sanctification, reverence and respect to a State, person, leader or anything else is exactly like the attempt to convince people with the idea of abstinence from marriage whilst leaving him to satisfy himself by way of Zinaa (Fornication) or homosexuality for example. This represents an attempt to satisfy his hunger or desire for procreation in an incorrect or a deviant satisfaction in regards to one of its manifestations.