La croyance (Aqeedah) a été définie comme suit : une pensée (idée) globale sur l'univers, l'être humain et la vie, sur ce qui était avant la vie et ce qui est après la vie, ainsi que sur leur relation avec ce qui les a précédés et leur relation avec ce qui les suivra.

The Aqeedah has been defined as: A comprehensive thought (idea) about the universe, the human and the life, and what was before the life and what was after the life, and about their relationship with what was before them and their relationship with what was after them.

Cependant, cette pensée globale est-elle suffisante pour servir de Qaa’idah Fikriyah (principe intellectuel ou base de pensée) sur laquelle toutes les pensées auxquelles l'être humain pourrait être confronté dans la vie sont bâties ? Est-il possible que cette pensée soit exhaustive dans son intégralité pour chaque aspect de la vie, sans se restreindre à un aspect tout en en délaissant un autre ? Cette pensée a-t-elle posé des bases qui la rendent présente et existante au sein de la réalité de la vie ? En d'autres termes, cette croyance (Aqeedah) inclut-elle en elle la manière de la faire exister dans la vie, la manière de l'appliquer et de la préserver, c'est-à-dire inclut-elle une Tareeqah (méthode) pour lui donner vie au sein de la réalité actuelle, pour la préserver, pour expliquer comment les problèmes humains doivent être traités et comment la porter auprès de l'humanité ?

However is this comprehensive thought sufficient to act as a Qaa’idah Fikriyah (Intellectual principle or basis for thought) upon which all of the thoughts that the human could possibly face in life are built upon? Is it possible for this thought to be comprehensive in its entirety for every aspect of life and not restricted to one aspect whilst leaving another? Has this thought laid down bases that make it present and existent within the reality of life? In other words, does this Aqeedah include within it the manner to bring it in to existence in life, the manner to implement it and safeguard it i.e. does it include a Tareeqah (method) to bring it to life within the present reality, to safeguard it, to explain how the human problems should be treated and how to carry it mankind?

Si la réponse à toutes ces questions est affirmative, alors voici ce qui ferait de la croyance (Aqeedah) un fondement intellectuel de vérité, dont émanent tous les traitements et solutions de la vie, et sur lequel se construisent toutes les pensées auxquelles l'être humain peut être confronté. Elle possède une manière spécifique de mettre en œuvre ses traitements ou solutions, afin de les préserver, de les sauvegarder et de les porter à l'humanité ; c'est-à-dire qu'elle possède une Tareeqah (méthode) pour la faire exister au sein de la vie. Par conséquent, elle serait une croyance (Aqeedah) intellectuelle dont émane un système de vie pour l'être humain vivant sur cette terre, tout en fournissant simultanément des bases pour la mise en œuvre de ce système, et pour qu'il atteigne chaque être humain sans se limiter à un seul aspect tout en ignorant les autres. Elle ne s'adresse pas à un groupe de personnes à l'exclusion des autres, car elle considère l'être humain dans sa réalité en tant qu'être humain. Elle n'est pas limitée à une seule région à l'exclusion des autres et possède, à ce titre, une vision complète de tout ce qui existe. Elle ne se limite pas à l'exhortation, à la guidance et au conseil, mais adopte plutôt une manière spécifique pour permettre à l'être humain de faire exister la croyance (Aqeedah) dans la vie et de mettre en œuvre ce qu'elle a apporté en termes de systèmes et de traitements ou solutions qui en ont émané.

If the answer to all of these questions is affirmative then this is what would make the Aqeedah an intellectual basis in truth, from which all of the treatments and solutions of life emanate from, and upon which all of the thoughts that the human can possibly come across are built. It has a specific manner for implementing its treatments or solutions, to preserve and safeguard them and to carry them to mankind i.e. it possesses a Tareeqah (method) to bring it into existence within life. Therefore it would be an intellectual Aqeedah from which a system of life emanates for the human being living upon this earth, whilst at the same time it provides bases for the implementation of this system, and to make it reach every human being and it is not restricted to one aspect whilst ignoring others. It does not look to one group of people to the exclusion of others as it views the human in his reality as a human being. It is not restricted to one region to the exclusion of others and as such has a complete view of all that exists. It is not restricted to exhortation, guidance and advice but rather adopts a specific manner to enable the human to bring the Aqeedah into existence in life and implement what it has come with in terms of systems and the treatments or solutions that have emanated from it.

De cette manière, l'être humain est capable de vivre par elle, pour elle et de guider les autres parmi l'humanité par elle. Il est guidé par elle, il guide et guide les autres par elle, et en tant que telle, cette croyance (Aqeedah) est également une Qiyaadah Fikriyah (leadership intellectuel).

In this way the human is able to live by it, for its sake and to lead others from mankind by it. He is led by it, he leads it and leads others by it and as such this Aqeedah is also a Qiyaadah Fikriyah (Intellectual leadership).

C'est donc ce qui est stipulé dans la croyance (Aqeedah) afin qu'elle puisse devenir une Qaa’idah Fikriyah (base intellectuelle) sur laquelle toutes les pensées sont construites et afin qu'elle puisse mener à un véritable renouveau. La justesse de la Nahdah (renouveau) repose sur elle ; ainsi, si cette croyance (Aqeedah) est correcte, alors le renouveau sera également correct, et si la croyance (Aqeedah) est incorrecte, alors le renouveau qui en découle sera également incorrect. Pour cette raison, il est nécessaire que cette pensée globale (Aqeedah) soit une Fikrah Yaqeeniyah (pensée fondée sur une certitude absolue) qui soit en accord avec la Fitrah et qui convainque l'esprit, afin que le cœur de l'être humain puisse être rempli de tranquillité et qu'il puisse éprouver le bonheur.

This is therefore what is stipulated upon the Aqeedah so that it can become a Qaa’idah Fikriyah (intellectual basis) upon which all of the thoughts are built upon and so that it can lead to real revival. The correctness of the Nahdah (revival) rests upon it, so if this Aqeedah (comprehensive thought) was correct then the revival would also be correct and if the Aqeedah was incorrect then the revival that arises from it would also be incorrect. For this reason it is necessary for this comprehensive thought (Aqeedah) to be a Fikrah Yaqeeniyah (Thought based on absolute certainty) that agrees with the Fitrah and convinces the mind so that the heart of the human can be filled with tranquillity and so that he experiences (feels) happiness.

En effet, il est possible que les Aqaa’id (croyances) soient déficientes bien qu'elles représentent une pensée globale sur l'univers, l'homme et la vie. Elles se limitent à présenter des remèdes sans expliquer comment mettre en œuvre ces remèdes, restant ainsi des solutions individuelles ou philosophiques. Ou bien elles peuvent être restreintes à un groupe ou à un peuple spécifique à l'exclusion des autres. Des Aqaa’id (croyances) de ce type, même s'il s'agit d'idées globales, ne sont pas adaptées à la renaissance de l'être humain dans sa perspective humaine, ni ne sont-elles aptes à apporter le bonheur à l'humanité.

Indeed it is possible for Aqaa’id (beliefs) to be deficient despite representing a comprehensive thought about the universe, the man and the life. They are restricted to presenting treatments without explaining how to implement these treatments, so they remained as individual solutions or philosophical. Or they can be restricted to a specific group or people to the exclusion of others. Aqaa’id (beliefs) like this, even if they are comprehensive ideas, are not suitable for the revival of the human being in his human perspective, or are they suitable to provide humanity with happiness.

La croyance (Aqeedah) juive, par exemple, est une pensée globale sur l'univers, l'homme et la vie, ainsi que sur sa relation avec ce qui précède la vie et sa relation avec ce qui suit la vie. Cependant, elle se limite à certains traitements (solutions) tout en en négligeant d'autres. Ceci d'un côté, et d'un autre côté, cette croyance est restreinte à un peuple spécifique. C'est une croyance propre aux enfants d'Israël et, à ce titre, elle est une croyance (Aqeedah) pour un peuple spécifique. Elle n'est donc pas adaptée à l'humanité, où qu'elle soit, à n'importe quelle époque et pour n'importe quelle race, car il s'agit d'une croyance (Aqeedah) pour un peuple spécifique et restreinte à un certain temps. Elle est donc déficiente et ne convient pas comme base pour un renouveau.

The Jewish Aqeedah for example is a comprehensive thought about the universe, the man and the life, and about its relationship with what is before the life and the relationship with what is after the life. However it is restricted to some treatments (solutions) whilst neglecting others. This is from one angle and from another, this belief is restricted to a specific people. It is a belief specific to the children of Israel and as such is an Aqeedah for a specific people. It is therefore not suitable for mankind wherever they are, in any time and for any race as it is an Aqeedah for a specific people and restricted to a certain time. It is therefore deficient and not suitable as a basis for revival.

Quant à la croyance (Aqeedah) chrétienne, elle propose également une pensée globale sur l'univers, l'être humain et la vie, cependant elle se limite à fournir des conseils et des exhortations à seulement certains aspects de la vie des individus. Elle a également échoué en ce qui concerne l'établissement de la manière de la préserver et de la sauvegarder, ou en ce qui concerne la fourniture d'un moyen de mettre en œuvre ces conseils apportés par la croyance (Aqeedah). Elle se restreint à la relation entre l'être humain et son créateur en ce qui concerne l'accomplissement des actes d'adoration, la nourriture et certains aspects liés au mariage. Elle a également conseillé et informé les individus de ne pas s'engager dans certains actes mauvais, lesquels ont été nommés « Les dix commandements » (Ne pas voler, ne pas commettre de fornication, ne pas tuer, etc...) en plus d'aborder d'autres questions fondamentales. Elle a laissé l'individu prendre en charge et administrer ces questions lui-même et n'a pas fourni de méthode ou de manière spécifique pour les mettre en œuvre, ni de manière de sauvegarder la croyance (Aqeedah) elle-même. Et spécifiquement à cet égard et conformément aux affirmations de ses partisans, la religion déclare : « Rendez à César ce qui appartient à César et rendez à Allah ce qui appartient à Allah ».

As for the Christian Aqeedah, then it also provides a comprehensive thought about the universe, the human and the life, however it is restricted to providing advice and exhortation to only some aspects of the lives of individuals. It has also fallen short in terms of putting down the manner to preserve and safeguard it or in terms of providing a way to implement these advices that the Aqeedah has come with. It is restricted to the relationship between the human and his creator in terms of addressing worships, foodstuffs and some aspects related to marriage. It has also advised and informed individuals not to engage in certain bad acts and these have been named ‘The ten commandments’ (Do not steal, fornicate, kill etc...) in addition to addressing some other basic matters. It has left the individual to take charge of this and administer these matters himself and it did not provide a specific method or manner for implementing them or a manner of safeguarding the very Aqeedah itself. And specifically in regards to this and in accordance to the claims of its adherents, the religion states: ‘Give what belongs to Caesar to Caesar and give what belongs to Allah to Allah’.

Il existe également un certain nombre de croyances et de pensées philosophiques qui, selon leur point de vue, ont abordé de manière exhaustive l'existence dans sa totalité, ont considéré l'humain en termes de son humanité et ont proposé des solutions pour traiter les problèmes de l'homme et réguler ses relations. Cependant, elles ont échoué en ce qui concerne la fourniture d'une méthode pour la mise en œuvre de ces solutions et de ces pensées. Parmi les exemples, citons notamment « La République de Platon » et l'« Utopie » de Farabi, entre autres. En tant que tels, de telles Aqaa’id (croyances) et pensées générales ne sont pas aptes à devenir le fondement de la renaissance (An-Nahdah) ou à servir de méthode menant à la renaissance. Cela est dû au fait qu'An-Nahdah (la renaissance), la manière d'y parvenir ou de suivre la voie de la renaissance, nécessite ce qui suit :

There are also a number of beliefs and philosophical thoughts that have in their view comprehensively addressed existence in its entirety, have viewed the human in terms of his humanity and have put down solutions to treat the problems of the human and to regulate his relationships. However they have fallen short in relation to providing a method for the implementation of these solutions and thoughts. Examples of which include ‘Plato’s republic’ and Farabi’s ‘Utopia’ amongst others. As such the like of these Aqaa’id (beliefs) and general thoughts are not suitable to become the basis for revival (An-Nahdah) or as a method that will lead to revival. This is because An-Nahdah (revival), the manner of arriving at it or proceeding upon the path of revival necessitates the following:

Premièrement : la présence d'une pensée globale sur l'univers, l'homme et la vie, sur ce qui précède la vie et sur ce qui suit la vie, ainsi que sur leur relation avec ce qui précède la vie et leur relation avec ce qui suit la vie de la Dunyaa. Ceci afin que l'être humain puisse définir le sens de son existence dans cette vie. Sur cette base, il définit ses concepts concernant la vie de la Dunyaa, ce qui précise ensuite sa conduite dans la vie de ce monde, bâtie sur cette pensée globale, en plus de spécifier ce qui s'y construit en termes de pensées et ce qui en émane en termes de significations, de concepts et de solutions (traitements).

First: The presence of a comprehensive thought about the universe, the man and the life, and about what is before the life and about what is after the life, and about their relationship with what is before the life and about their relationship with what is after the life of the Dunyaa. This is so that the human can define the meaning of his existence in this life. Based on this he defines his concepts about the life of the Dunyaa, which then specifies his conduct in the life of this world built upon this comprehensive thought, in addition to specifying what is built upon it in terms of thoughts and what emanates from it in terms of meanings, concepts and solutions (treatments).

Deuxièmement : l'idée globale doit inclure le traitement du problème le plus fondamental de l'individu. Il s'agit de la spécification du sens de son existence au sein de la vie. De même, elle doit inclure les traitements (solutions) pour tous ses problèmes, afin que toutes ses relations soient régulées pour lui, c'est-à-dire que ses actions et ses comportements soient régulés dans cette vie. Ceci afin qu'il ne soit pas laissé dans un cycle continu de contradictions ou comme victime de peurs, de chuchotements (obsessions), d'inquiétude et de stress où il aurait peur pour lui-même, ou peur pour son espèce, ou pour sa dignité, ou qu'il ne se sente pas en sécurité ou serein. Cela signifie que l'idée globale lui a fourni les bases de toutes les solutions et de tous les traitements pour tous les problèmes auxquels il sera confronté durant la période de temps qu'il passera sur cette terre, c'est-à-dire l'étape de la vie de ce bas monde.

Second: The comprehensive idea needs to include the treatment for the individual’s most fundamental problem. This is the specifying of the meaning of his existence within the life. Similarly it needs to include the treatments (solutions) for all of his problems, so that all of his relationships are regulated for him i.e. his actions and behaviours are regulated in this life. This is so that he is not left in a continual cycle of contradictions or as a victim of fears, whispers (obsessions), worry and stress where he is afraid for himself, or afraid for his kind (species) or his dignity, or he does not feel safe or secure. This means that the comprehensive idea has provided him with the bases for all of the solutions and treatments to all of the problems that he will face within the period of time that he will spend upon this earth i.e. the stage of the life of this world.

Troisièmement : Cette croyance (Aqeedah) a le potentiel d'être propagée à l'humanité entière et n'est pas restreinte à un seul peuple à l'exclusion des autres.

Third: That this Aqeedah has the potential to be spread to mankind and it is not restricted to one people to the exclusion of others.

Allah (SWT) dit : « Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des peuples et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez. Le plus noble d'entre vous, auprès d'Allah, est le plus pieux. Certes, Allah est Aleemun Khabeer (Al-Hujuraat 13). »

Allah (swt) says: O mankind, indeed We have created you from male and female and made you peoples and tribes that you may know one another. Indeed, the most noble of you in the sight of Allah is the most righteous of you. Verily Allah is Aleemun Khabeer (Al-Hujuraat 13).

C'est parce qu'il s'agit d'une pensée globale qui englobe tout et parce qu'elle a considéré l'être humain sous sa perspective humaine originelle. Elle représente une pensée car elle a été produite intellectuellement en portant un jugement intellectuel sur un ensemble (de choses) sur lesquelles ses sens sont tombés. Par conséquent, il est nécessaire qu'elle soit intellectuelle (rationnelle), qu'elle s'adresse aux esprits des êtres humains et qu'elle fasse l'esprit ou l'intellect la source de la responsabilité (Manaat At-Takleef).

This is because it is a comprehensive thought that encompasses everything and because it has looked at the human in his human perspective in origin. It represents a thought because it has been produced intellectually by making an intellectual judgement upon a collection (of matters) which his senses have fallen upon. Therefore it is necessary for it to be intellectual (rational) and address the minds of human beings and make the mind or intellect the source of responsibility (Manaat At-Takleef).

Sur la base de cela, il est également nécessaire qu'elle inclue l'obligation de la diffuser, d'agir en fonction d'elle et pour elle. Ceci afin qu'il soit valide et correct de l'appeler une Qaa’idah Fikriyah (Base intellectuelle) et une Qiyaadah Fikriyah (Leadership intellectuel) par laquelle l'être humain est guidé et par laquelle il guide les autres.

Based on this it is also necessary for it to include the obligation of spreading it and working by it and for it. This is so that it is valid and correct to call it a Qaa’idah Fikriyah (Intellectual basis) and a Qiyaadah Fikriyah (Intellectual leadership) which the human is led by and by which he leads others.

Quatrièmement : l'idée globale doit contenir en elle-même la manière de la préserver (la sauvegarder) ainsi que la manière de la maintenir pure et de conserver sa clarté. Il n'est donc pas correct qu'elle soit exposée à des imperfections qui cacheraient sa clarté ou qu'un élément qui, à l'origine, n'en fait pas partie y soit inclus, entraînant ainsi la perte de sa pureté. Par conséquent, il est essentiel que l'esprit se fonde sur la certitude (Yaqeen) et s'éloigne de la spéculation ou du doute (Zhann). Il doit être tenu à l'écart de tout ce qui n'a pas été établi sur la preuve (Daleel) définitive (Yaqeeni) pour prouver son exactitude.

Fourth: The comprehensive idea must contain within it, the manner of preserving (safeguarding) it and the manner of keeping it pure and maintaining its clarity. So it is not correct for it to be exposed to blemishes that hide its clarity or that something is included in it which in origin is not from it and as a result its purity is lost. Therefore it is essential for the mentality to be based on certainty (Yaqeen) and far away from speculation or doubt (Zhann). It needs to be distanced from anything that has not been established upon the definite (Yaqeeni) Daleel (evidence) to prove its correctness.

Allah (SWT) dit :

Allah (swt) says:

Ils ne suivent que la Zhann (les conjectures) et certes la Zhann ne saurait atteindre la vérité en quoi que ce soit (An-Najm 28).

They follow nothing but Zhann (matters with doubt) and verily the Zhann does not avail the truth in anything (An-Najm 28).

L'exhortation n'est pas suffisante en ce qui concerne la préservation de l'idée ; au contraire, des punitions sont appliquées à ceux qui tentent de la changer, de lui nuire ou de s'en emparer sur la base du Zhann.

Exhortation is not sufficient in regards to the preservation of the idea but rather punishments are enforced upon those who attempt to change it, harm it or take it based on Zhann.

Cinquièmement : Cette croyance (Aqeedah) doit inclure une manière de mettre en œuvre ce qu'elle apporte en termes de traitements (solutions) et une Tareeqah (méthode) qui permette l'établissement de ces traitements dans la réalité de la vie. Il ne suffit pas de laisser ces solutions à l'individu pour qu'il les prenne comme des conseils ou des exhortations qu'il peut accepter ou rejeter à sa guise. Il est plutôt essentiel qu'il y ait une Tareeqah (méthode) pour ces solutions qui fasse de leur existence dans la vie de l'individu, des gens et de la société une question inévitable, qu'il le veuille ou non.

Fifth: This Aqeedah must include a manner to implement what it has come with in terms of treatments (solutions) and a Tareeqah (method) that enables the establishment of these treatments within the reality of life. It is not sufficient for these solutions to be left to the individual to take them as advice or exhortations for him to take or leave as he wishes. Rather it is essential for there to be a Tareeqah (method) for these solutions that make their existence in the life of the individual,, people and society an inevitable matter whether he likes it or not.

Ainsi, lorsqu'elle exhorte à la préservation de la vie humaine, elle a établi une Tareeqah (méthode) pour mettre cela en œuvre par le biais de (la peine de) mise à mort du meurtrier. Lorsqu'elle a ordonné que l'esprit soit préservé, elle a fourni la Tareeqah pour mettre cela en œuvre par le biais du châtiment corporel de l'ivrogne, et lorsqu'elle s'est adressée à la préservation et à la protection de la dignité et de l'honneur de l'homme, elle a fait de la flagellation du Qaadhif (celui qui calomnie l'honneur de la femme) le mode de mise en œuvre de cela. Lorsqu'elle a rendu obligatoire la préservation de la progéniture, c'est-à-dire la sauvegarde de l'espèce humaine, elle a instauré la peine du prix du sang pour la stérilisation et la castration. Lorsqu'Islaam a établi que les lignées ne devaient pas être mélangées, elle a instauré une peine de mort atroce comme châtiment (la lapidation) pour le Muhsin (marié) Zaani (adultère) afin que la procréation humaine et la lignée soient protégées. Lorsqu'Islaam a ordonné que les richesses et les biens des gens soient préservés, elle a fait de la coupe de la main la méthode de mise en œuvre de cela. Lorsqu'elle a voulu répandre la tranquillité dans les poitrines des gens et la diffusion de la sécurité et de la stabilité dans la société, elle a fait de la mort, de la crucifixion ou de la coupe de la main et du pied sur les côtés opposés la peine pour ceux qui veulent porter atteinte à la sécurité des gens (le brigandage). Et lorsqu'elle a décidé de préserver la croyance (Aqeedah), elle a fait de la mort la peine pour l'apostat. Lorsqu'elle a rendu obligatoire la mise en œuvre de toutes ces règles et a obligé l'établissement de sa pensée dans la réalité de la vie, elle a également rendu obligatoire pour les gens de mandater et de déléguer un individu parmi eux pour entreprendre cette mise en œuvre. En d'autres termes, elle a rendu obligatoire l'allégeance à un calife pour mettre cela en œuvre et elle a fait de la mort la peine pour celui qui se rebelle contre le calife, c'est-à-dire contre l'État.

So when it exhorts to the safeguarding of the human life it has made a Tareeqah (method) to implement that by way of (the punishment of) killing the killer. When it commanded the mind to be safeguarded it provided the Tareeqah to implement this by way of the lashing the drunkard and when it addressed the safeguarding and protection of the human dignity and honour it made the manner of implementing this, the lashing of the Qaadhif (the one who slanders the woman’s honour). When it made obligatory the preservation of progeny i.e. the safeguarding of the human kind, it put down the punishment of blood money for sterilization and castration. When Islaam established that lineages should not be mixed, it put down a gruesome death penalty as punishment (Stoning) for the Muhsin (married) Zaani (Adulterer) so that human procreation and lineage would be protected. When Islaam commanded that the wealth and properties of the people should be safeguarded it made the cutting the hand the method of implementing that. When it wanted to spread tranquillity within the breasts of the people and the spread of security and stability in the society it made death or crucifixion or the cutting of the hand and foot on opposite sides as the punishment for those who want to infringe upon the security of the people (highway robbery). And when it decided to safeguard the Aqeedah it made death the punishment for the apostate. When it made the implementation of all of these rulings obligatory and obliged the establishing of its thought in life’s reality, it also made it obligatory upon the people to deputise and delegate an individual from amongst them to undertake this implementation. In other words it made it obligatory to pledge allegiance to a Khalifah to implement that and it made death the punishment for the one that rebels against the Khalifah i.e. against the State.

De cette manière, elle n'a laissé aucun traitement ou solution sans fournir une modalité spécifique de mise en œuvre dont l'État est responsable. En résumé, elle n'a pas jugé suffisant de présenter aux gens des solutions expliquant comment ils régulent leurs actions et satisfont leurs besoins et leurs pulsions. Elle a plutôt (également) fourni les modalités spécifiques pour mettre en œuvre chacun de ces traitements ou solutions. En d'autres termes, il ne suffit pas de simplement écrire une prescription médicale et de laisser le patient de l'hôpital prendre le traitement lui-même. Elle fonctionne plutôt comme un hôpital organisé dans lequel l'infirmier prend la responsabilité du patient et s'assure qu'il reçoit le médicament, que celui-ci soit pris volontairement ou de force. Cela concerne même les comportements de l'individu lui-même, c'est-à-dire la relation de l'individu avec lui-même ou sa relation avec son Rabb (Créateur et Seigneur). En effet, elle n'a pas jugé suffisant de présenter le traitement seul, mais a plutôt rendu obligatoire la mise en œuvre de ce traitement ou de cette solution. Ainsi, si le patient ne prend pas son traitement d'adoration comme la prière (par exemple), il est alors obligatoire pour ceux qui sont responsables de la mise en œuvre d'instaurer une punition préventive afin qu'il prenne le traitement. Et lorsqu'il ne respecte pas un traitement moral ou alimentaire, une punition est similairement appliquée selon ce qui est suffisant pour le dissuader et pour qu'il suive la voie droite et le chemin sain.

In this way it did not leave a treatment or solution without providing a specific manner to implement it which the State is responsible for undertaking. In summary, it did not find it sufficient to present solutions to the people that explain how they regulate their actions and satisfy their needs and hungers (drives). Rather it (also) provided the specific manners to implement every one of these treatments or solutions. In other words, it is not sufficient to merely write a medical prescription and leave it to the hospital patient to take the treatment by himself. Rather it functions like an organised hospital in which the nurse takes responsibility over the patient and makes sure that he receives the medicine whether this was voluntarily taken or forced. This even relates to the behaviours of the individual himself i.e. the relationship of the individual with himself or his relationship with his Rabb (creator and Lord). Indeed it did not find it sufficient to present the treatment alone but rather obliged the implementation of this treatment or solution. So if the patient does not take his treatment of worship like the prayer (for example) then it is obligatory upon those responsible over the implementation to put down a preventative punishment so that he takes the treatment. And when he does not abide by a moral or dietary treatment then a punishment is similarly enforced according to what is sufficient to deter him and so that he follows the upright way and sound path.

Sixièmement : Comme nous l'avons affirmé, il s'agit d'une pensée globale qui considère l'être humain dans sa dimension humaine et qui a été établie pour son bonheur et son salut. Par conséquent, elle a adopté l'obligation de la transmettre aux gens et de les inviter à l'embrasser. Elle s'est adressée aux esprits afin qu'ils puissent en comprendre la véritable réalité et elle a établi les preuves et les arguments de sa justesse. Cependant, elle n'en a pas fait un simple conseil que l'individu met en œuvre s'il le souhaite, mais elle a plutôt fourni une méthode spécifique expliquant comment cette pensée est transmise aux gens et la manière dont les gens pourront pleinement percevoir ou ressentir cette véritable réalité sans être entravés par ce qui obscurcit leur vision ou en déforme l'image.

Sixth: As we have stated it is a comprehensive thought that looks at the human in his human capacity and it has been established for the sake of his happiness and his revival. Therefore it has adopted the obligation of carrying it to the people and inviting them to embrace it. It addressed the minds so that they could comprehend its true reality and it established the proofs and evidences for its correctness. However it did not leave this as a mere advice that the individual implements if he wishes to, but rather it provided a specific manner that explains how this thought is carried to the people and the way by which the people will be able to fully sense or feel that true reality without being impeded by that which obscures their view or distorts its image.

Par exemple :

For example:

Lorsque Allah (SWT) ordonna aux musulmans de porter l'appel à l'islam (Da’wah) auprès des gens :

When Allah (swt) commanded the Muslims to carry the Da’wah to the people:

Et Nous ne t'avons envoyé qu'en tant qu'annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur pour l'humanité (Saba’ 28).

And We have not sent you except comprehensively to mankind as a bringer of good tidings and a warner (Saba’ 28).

Il (SWT) n'a pas jugé suffisant de s'en tenir aux seules exhortations et conseils, tels que ceux qui ont été mentionnés dans Sa parole (SWT) :

He (swt) did not find it sufficient to leave it to exhortation and advice alone like that which came in His speech (swt):

Appelle au sentier de ton Seigneur avec sagesse et bonne exhortation, et discute avec eux de la meilleure manière. En vérité, ton Seigneur est plus savant de celui qui s'est égaré de Son sentier, et Il est plus savant de celui qui est [rectement] guidé. (An-Nahl 125).

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided. (An-Nahl 125).

Ou comme Sa parole (SWT) :

Or like His (swt)’s speech:

« Et qui est meilleur en parole que celui qui appelle à Allah, fait le bien et dit : "Certes, je suis du nombre des Musulmans !" » (Fussilaat 33).

And who is better in speech than one who invites to Allah and does righteousness and says, "Indeed, I am of the Muslims." (Fussilaat 33).

L'appel à l'islam (Da’wah) a été entrepris intellectuellement par un bloc de groupe (Takattul) avec lequel le Messager d'Allah ﷺ a procédé, et il a expliqué et clarifié toutes les étapes et phases que l'appel à l'islam (Da’wah) requiert afin qu'il atteigne le stade de l'application et de la mise en œuvre manifestée dans l'établissement de l'État d'Islaam, qui commence ensuite à mettre en œuvre les solutions et traitements (islamiques). L'appel à l'islam (Da’wah) est passé à ce stade à une nouvelle étape qui nécessitait qu'il ne soit pas restreint au seul mode intellectuel de porter l'appel à l'islam (Da’wah).

The Da’wah was intellectually undertaken by a party bloc (Takattul) which the Messenger of Allah (saw) proceeded with and it explained and clarified all of the steps and stages that the Da’wah requires in order for it to reach the stage of application and implementation manifested in the establishment of the State of Islaam, which then commences to implement the (Islamic) solutions and treatments. The Daw’ah at this point moved on to a new stage which necessitated that it should not be restricted to the intellectual manner of carrying the Da’wah alone.

Cela ne Lui a pas semblé suffisant et Il ne s'est pas arrêté là, mais plutôt Il (SWT) a ordonné à Son Messager ﷺ et aux croyants de briser les barrières matérielles et les obstacles qui se dressaient sur le chemin de l'appel à l'islam (Da’wah). Cela est dû au fait que la Tareeqah (méthode) de porter la Da’wah à ce stade nécessite l'imposition du système de l'Islam sur les gens et l'application des règles de l'Islam sur eux. Ceci afin qu'ils puissent percevoir et réaliser la véracité de sa pensée et la justice de sa législation sans être entravés par l'existence de barrières, de distorsions, de fausses représentations ou de contrainte. Pour cette raison, les versets (Ayah) sont venus à la suite en ordonnant aux Musulmans le Al-Jihaad et de combattre les Kuffaar (mécréants) qui se dressaient comme un obstacle entre les Musulmans et l'application de l'Islam sur les gens.

It did not find this sufficient and it did not stop at that but rather He (swt) commanded His Messenger (saw) and the believers to break the material barriers and obstacles that stood in the way of the Islamic Da’wah. This is because the Tareeqah (method) of carrying the Da’wah in this stage necessitates the imposing of the system of Islaam upon the people and to apply the rulings of Islaam upon them. This is so that they can perceive and realise the truthfulness of its thought and the justice of its legislation without being hindered by the existence of barriers, distortions, misrepresentations or compulsion. For this reason the Aayaat came in succession that commanded the Muslims with Al-Jihaad and to fight the Kuffaar (disbelievers) who stood as an obstacle between the Muslims and the application of Islaam upon the people.

Allah (SWT) dit :

Allah (swt) says:

La permission de combattre a été donnée à ceux qui sont combattus, parce qu'ils ont été injustement traités. Et certes, Allah est Capable de leur donner la victoire. (Al-Hajj 39).

Permission [to fight] has been given to those who are being fought, because they were wronged. And indeed, Allah is all capable to give them victory. (Al-Hajj 39).

Et Sa parole (SWT) :

And His (swt)’s speech:

Ainsi, lorsque vous rencontrez ceux qui ne croient pas [en bataille], frappez-leur les cous ; puis, lorsque vous les aurez terrassés, attachez-les fermement. Il sera ensuite possible de faire preuve de bienveillance ou de les prendre en rançon, jusqu'à ce que la guerre ait déposé ses fardeaux (Muhammad 4).

So when you meet those who disbelieve [in battle], strike [their] necks until, when you have inflicted slaughter upon them, then secure their bonds, and either [confer] favor afterwards or ransom [them] until the war lays down its burdens (Muhammad 4).

Cela s'applique à ceux qui croient en Allah mais ne croient pas en la prophétie de Muhammad ﷺ, comme les Juifs et les Chrétiens, tout comme cela s'applique à ceux qui ne croient ni en Allah ni en la prophétie de Muhammad ﷺ, comme les Arabes Mushriks (polythéistes) ou les Majoos, entre autres. C'est dans le but d'appliquer l'Islam sur eux afin qu'ils puissent voir la véracité de sa pensée et témoigner de sa justice sans être forcés ou contraints, et loin de la tromperie, de la malveillance et de l'envie.

This applies to those who believe in Allah but disbelieve in the Prophethood of Muhammad (saw) like the Jews and the Christians just as it applies to those who disbelieve in Allah and the Prophethood of Muhammad (saw) like the Arab Mushrikeen (polytheists) or the Majoos amongst others. It is for the purpose of applying Islaam upon them so that they can see the truthfulness of its thought and witness its justice without being forced or compelled and far away from deception, malice and envy.

Allah (SWT) a dit :

Allah (swt) said:

Combattez ceux qui ne croient ni en Allah, ni au Jour dernier, qui ne considèrent pas comme illicite ce qu'Allah et Son Messager ﷺ ont rendu illicite, et qui n'adoptent pas la religion de la vérité parmi ceux auxquels le Livre a été donné, jusqu'à ce qu'ils versent la capitation (Jizyah) de leur propre gré, tout en étant soumis. (At-Taubah 29).

Fight those who do not believe in Allah or in the Last Day and who do not consider unlawful what Allah and His Messenger have made unlawful and who do not adopt the religion of truth from those who were given the Scripture - [fight] until they give the jizyah willingly while they are humbled. (At-Taubah 29).

Et c'est comme Sa parole (SWT) :

And it is like His (swt)’s speech:

Ô vous qui avez cru ! Combattez ceux qui sont proches de vous parmi les mécréants et qu'ils trouvent en vous de la dureté. Et sachez qu'Allah est avec les pieux. (At-Taubah 123).

O you who have believed, fight those adjacent to you of the disbelievers and let them find in you harshness. And know that Allah is with the righteous. (At-Taubah 123).

De même, la biographie du Prophète (Seerah) ﷺ tout au long de sa vie est considérée comme la mise en œuvre pratique de cette idéologie. Ce qui suit est rapporté dans le hadith transmis par Sulaymaan Bin Buraidah de son père qui a dit :

Similarly the Seerah of the Messenger (saw) throughout his life is considered to be the practical implementation of this ideology. The following came in the Hadeeth related by Sulaymaan Bin Buraidah from his father who said:

« Lorsque le Messager d'Allah ﷺ nommait un émir sur une armée, il l'exhortait particulièrement à avoir la piété (Taqwa) envers Allah et à être bon envers les musulmans qui l'accompagnaient. Il disait : Combattez au nom d'Allah et dans le sentier d'Allah. Combattez ceux qui ne croient pas en Allah. Menez un combat saint, ne détournez pas le butin ; ne rompez pas votre engagement ; ne mutillez pas les corps ; ne tuez pas les enfants. Lorsque vous rencontrerez vos ennemis qui sont polythéistes, invitez-les à trois voies d'action. S'ils répondent à l'une d'entre elles, acceptez-la également et abstenez-vous de leur faire du mal. Invitez-les à (accepter) l'Islam ; s'ils vous répondent, acceptez-le de leur part et cessez de combattre contre eux. Ensuite, invitez-les à émigrer de leurs terres vers la terre des Muhaajiroon et informez-les que, s'ils le font, ils auront tous les privilèges et obligations des Muhaajiroon. S'ils refusent d'émigrer, dites-leur qu'ils auront le statut de musulmans bédouins et qu'ils seront soumis aux Commandements d'Allah comme les autres musulmans, mais qu'ils n'obtiendront aucune part du butin de guerre ou du Fai' sauf lorsqu'ils combattent réellement avec les musulmans (contre les mécréants). S'ils refusent d'accepter l'Islam, exigez d'eux la capitation (Jizyah). S'ils acceptent de payer, acceptez-la de leur part et retenez vos mains. S'ils refusent cela, alors cherchez l'aide d'Allah contre eux » Muslim, Ibn Maajah et Ad-Daarami.

<<When the Messenger of Allah (saw) used to appoint an Ameer (Leader) over an army he would exhort him especially to have Taqwaa (fear) of Allah and to be good to the Muslims who were with him. He would say: Fight in the name of Allah and in the way of Allah. Fight against those who disbelieve in Allah. Make a holy war, do not embezzle the spoils; do not break your pledge; and do not mutilate (the dead) bodies; do not kill the children. When you meet your enemies who are polytheists, invite them to three courses of action. If they respond to any one of these, you also accept it and restrain yourself from doing them any harm. Invite them to (accept) Islam; if they respond to you, accept it from them and desist from fighting against them. Then invite them to migrate from their lands to the land of Muhaajiroon and inform them that, if they do so, they shall have all the privileges and obligations of the Muhaajiroon. If they refuse to migrate, tell them that they will have the status of Bedouin Muslims and will be subjected to the Commands of Allah like other Muslims, but they will not get any share from the spoils of war or Fai' except when they actually fight with the Muslims (against the disbelievers). If they refuse to accept Islam, demand from them the Jizyah. If they agree to pay, accept it from them and hold off your hands. If they refuse this then seek Allah's help against them>> Muslim, Ibn Maajah and Ad-Daarami.

Il a également été rapporté dans sa biographie du Prophète (Seerah) ﷺ que lorsqu'il émigra de Makkah à Al-Madinah, il réunit les notables et les représentants du peuple, y compris les chefs des Juifs, et il dicta à ‘Ali Bin Abi Taalib (ra) l'écriture de la première constitution. Celle-ci expliquait les relations générales entre les Musulmans entre eux et entre les Musulmans et les autres, et cela fut fait sous les yeux et les oreilles des notables parmi le peuple. Il ne jugea pas cela suffisant en soi, mais exigea plutôt qu'ils l'acceptent tous et qu'ils s'y engagent, et cela obligeait les gens à soumettre leurs jugements à lui ﷺ, ce qui incluait les Juifs qui étaient présents malgré le fait qu'ils fassent partie des Ahl ul-Kitaab. Cependant, lorsque les Juifs trahirent et rompirent leur pacte (ce qui est normal pour eux), le Messager ﷺ les trancha avec des jugements qui étaient appropriés à ce qu'ils avaient fait concernant la rupture du pacte. Il en punit certains par la mort, comme Banu Quraizhah, et en expulsa d'autres, comme Banu Nadeer. De plus, il étendit la sphère sous son autorité par la conquête, que ce soit la terre des Arabes Mushrik (associateurs) comme Makkah ou la terre des Juifs comme Khaibar. Lorsqu'il ﷺ conquit Khaibar par la force, il fit en sorte que les gens restent sous son règne et son autorité, et il les laissa sur leurs palmiers et leurs terres sur la base du contrat d'Al-Musaaqaah, et il n'en força aucun à embrasser l'Islam. De même, il ﷺ dépêcha son armée pour combattre les Romains lors de la bataille de Mu’tah, bien qu'ils fussent chrétiens.

It has also been narrated in his Seerah (saw) that when he migrated from Makkah to Al-Madinah he called together the notables and representatives of the people including the leaders of the Jews and he dictated to ‘Ali Bin Abi Taalib (ra) to write down the first constitution. It explained the general relationships between the Muslims with each other and between the Muslims and others and this was done in front of the eyes and ears of the notables from amongst the people. He did not find this sufficient on its own but rather demanded that they all accept it and sign up to it and it obliged the people to refer their judgements to him (saw) and this included the Jews who were present despite being from the Ahl ul-Kitaab. However when the Jews betrayed and breached their covenant (which is normal for them) the Messenger (saw) judged upon them with judgments that were fitting for what they had done in respect to breaking the covenant. He punished some with death like Banu Quraizhah and he expelled others from them like Banu Nadeer. In addition he extended the sphere under his authority by conquest whether this was the land of the Arab Mushrikeen (polytheists) like Makkah or the land of the Jews like Khaibar. When he (saw) conquered Khaibar by force he made the people remain under his rule and authority and he placed them over their date palms and lands based upon the contract of Al-Musaaqaah and he did not force any of them to embrace Islaam. Similarly he (saw) despatched his army to fight the Romans in the battle of Mu’tah despite the fact that they were Christians.

Ceci est sa biographie du Prophète (Seerah) ﷺ et deux points en sont clarifiés :

This is his Seerah (saw) and two matters are made clear by it:

Le premier : La méthode (Tareeqah) pour établir l'Islam dans la réalité de la vie se fait par l'établissement de l'État islamique, et elle possède ses propres règles spécifiques.

The first: The method (Tareeqah) for establishing Islaam in the reality of life is via the establishment of the Islamic State and it has its own specific rulings.

Le second : La méthode pour mettre en œuvre l'Islam, ses remèdes (solutions) et ses Ahkaam, et pour le propager à l'ensemble de l'humanité.

The second: The method to implement Islaam and its treatments (solutions) and its Ahkaam, and to spread it to the whole of Mankind.

En outre, les Ahkaam (statuts légaux) suivants sont clarifiés concernant la première question : le Takattul (bloc de parti), l'appel à l'islam (Da’wah), le travail politique, le fait de combattre les arguments par des arguments (plus forts), des preuves et des démonstrations, l'explication des maux et des corruptions dans lesquels se trouvent les gens, l'attaque des chefs de la mécréance (Kufr) et des têtes de la corruption. En d'autres termes, la lutte intellectuelle et la lutte politique sont évidentes.

In addition the following Ahkaam (rulings) are made clear in regards to the first matter: The Takattul (Party block), the Da’wah, the political work, combating arguments by (stronger) arguments, evidence and proof, explaining the evils and corruptions that the people are upon, attacking the leaders of Kufr (disbelief) and the heads of corruption. In other words the intellectual struggle and the political struggle are evident.

Et en ce qui concerne la seconde question, les Ahkaam (règlements) suivants sont clarifiés : la prise en charge des affaires du peuple, l'établissement des peines légales (Hudud) et la protection des frontières, la propagation de l'Islam par Al-Jihaad afin que les gens puissent le voir de leurs propres yeux, ainsi que la véracité de son appel et la justice de sa législation. En d'autres termes, cela explique la délégation et la représentation des musulmans envers celui qui est chargé de ces affaires qui ne sont pas des affaires spécifiques à l'individu, mais qui relèvent plutôt de la spécialité et de la responsabilité du Sultaan (autorité), c'est-à-dire le calife.

And in regards to the second matter the following Ahkaam (rulings) are made clear: Taking care of the affairs of the people, establishing the Hudood (set punishments) and protecting the borders, spreading Islaam by Al-Jihaad so that the people can see it in front of their eyes and the truthfulness of its invitation and the justice of its legislation. In other words it explains the deputyship and delegation of the Muslims to the one who is entrusted with these matters which are not of the matters that are specific to the individual and rather fall under the speciality and responsibility of the Sultaan (authority) i.e. the Khalifah.

Voici les six conditions de toute Fikrah Kulliyah (idée/pensée globale) par laquelle on cherche la renaissance des gens. En résumé, il s'agit du Mabda’ (idéologie) qui est établi sur la croyance (Aqeedah) intellectuelle (rationnelle) d'où émane un système. C'est une Fikrah (pensée) qui clarifie la croyance (Aqeedah), les Mu’aalajaat (traitements/solutions) et le port de l'appel à l'islam (Da’wah), et c'est une Tareeqah (méthode) qui explique la manière de sauvegarder cette idéologie, la manière de mettre en œuvre ce qu'elle a apporté et la manière de la porter auprès des gens.

These are the six conditions for every Fikrah Kulliyah (comprehensive idea/thought) through which the revival of the people is sought. In summary it is the Mabda’ (Ideology) that is established upon the intellectual (rational) Aqeedah from which a system emanates. It is a Fikrah (thought) that makes clear the Aqeedah, the Mu’aalajaat (treatments/solutions) and the carrying of the Da’wah and it is a Tareeqah (method) that explains the manner of safeguarding this ideology, the manner of implementing what it has come with and the manner of carrying it to the people.

C'est le fondement correct sur lequel la Nahdah (renaissance) est établie, et tout ce qui s'en écarte ne représente rien de plus que des solutions de fortune, des apparences trompeuses et une tromperie malhonnête.

This is the correct basis upon which Nahdah (revival) is established and anything other than that represents no more than patchwork solutions, deceptive appearances and dishonest deception.

Un problème subsiste :

An issue remains:

Les Aqaa’id (croyances) sont-elles le fondement des systèmes et la source des lois selon lesquelles la conduite humaine s'exerce ? Et ont-elles répondu aux cinq questions sur lesquelles la croyance (Aqeedah) est composée ?

Are the Aqaa’id (beliefs) the basis of the systems and the source of the laws that the human conduct proceeds in accordance with? And have they answered the five questions that the Aqeedah is composed upon?

En ce qui concerne la formation d'une pensée sur tout ce qui existe (l'univers, l'homme et la vie), sont-ils Azaliyah (éternels) ou créés par un Créateur ? Qu'y a-t-il avant eux ? Et qu'y a-t-il après eux ? Quelle est leur relation avec ce qui les a précédés ? Et quelle est leur relation avec ce qui les suivra ? Ces questions qui s'imposent à tout penseur ont pour intention de toucher à la manière dont il doit mener sa vie, et sa conduite dans cette vie sera régulée en fonction des réponses qui leur seront apportées. Cela lui apportera donc la compréhension du sens de son existence, de la manière dont il doit agir dans cette vie et de la direction vers laquelle sa vie tend.

In regards to the formation of a thought about all that exists (The universe, the man and the life), are they Azaliyah (eternal) or created by a creator? What is before them? And what is after them? What is their relationship with what was before them? And what is their relationship with what is after them? These questions that force themselves upon any thinker intend to strike at how he should proceed in life and his conduct in this life will be regulated in accordance to the answers that are provided to them. This will therefore provide him with the understanding of the meaning of his existence, how he should proceed in this life and where his life is leading to.

En vérité, ce sont là les questions, et la croyance (Aqeedah) a répondu à ces questions par des réponses qui ont clarifié le chemin pour que l'être humain connaisse le sens de son existence et la manière dont il doit agir. Elle lui a expliqué sa relation avec ce qui précède la vie, ce qui lui fournit une explication de ce qu'il doit faire dans la vie.

Indeed these are the questions and the Aqeedah has answered these questions with answers that have clarified the path for the human to know the meaning of his existence and how he should proceed. It has explained for him his relationship with what is before the life which provides for him an explanation of what he should do in the life.

Par conséquent, la croyance (Aqeedah) matérialiste a répondu à ces questions en affirmant : qu'il n'y a pas de créateur, que la vie est matière, que la matière est éternelle et que la matière, à travers ses preuves d'évolution, est la source de tout. Ainsi, le Fikr (pensée) et l'‘Aql (esprit/intellect) sont un produit de la matière et, à ce titre, la matière est la source du Tafkeer (réflexion). Les rapports liés à la production sont spécifiés par les moyens de production, et les moyens de production sont le résultat de l'évolution de la matière. De plus, les rapports de production évoluent en même temps que l'évolution matérielle, c'est-à-dire en même temps que les moyens de production.

Therefore the materialist Aqeedah has answered these questions by stating: That there is no creator, that life is matter, matter is eternal and that matter through its proves of evolution is the source of everything. So the Fikr (thought) and ‘Aql (mind/intellect) are a product of matter and as such matter is the source of Tafkeer (thinking). Relationships related to production are specified by the means of production and the means of production are a result of the evolution of matter. In addition the production relationships evolve in line with the material evolution i.e. in line with the means of production.

Une telle question (c'est-à-dire leur croyance (Aqeedah)), avec son évolution continue selon leurs prétentions, est la source de la pensée (ou de la réflexion) et la source de leurs systèmes et de leurs lois. Ainsi, le rocher, la hache, le tracteur, la voiture, l'avion et le missile sont ce qui détermine les systèmes qui régulent les relations entre les gens. Ceci est selon leurs prétentions et ce que la croyance (Aqeedah) en laquelle ils croient et qu'ils ont embrassée dicte.

As such matter (i.e. their Aqeedah) with its continual evolution according to their claim, is the source of the thinking (or thought) and the source of their systems and laws. So the rock, axe, tractor, car, plane and missile are what determine the systems that regulate the relationships between the people. This is according to their claim and what the Aqeedah that they believe in and have embraced dictates.

Quant à la croyance (Aqeedah) capitaliste (c'est-à-dire la démocratie) : ils ont répondu à ces questions par la séparation de la religion (Deen) de la vie et ils ont déclaré que le statut légal (Hukm) appartient au peuple, par le peuple et pour le peuple. En d'autres termes, ils ont fait de l'être humain la source de toute chose, c'est donc lui qui établit ses systèmes et ses lois, et c'est lui qui définit la voie qu'il suit. Ainsi, il régule ses relations, satisfait ses faims et répond à ses besoins conformément à ses souhaits et à ses désirs. Il n'y a aucune place pour l'atteinte ou l'ingérence en la matière et, à ce titre, il est nécessaire de lui accorder sa liberté afin qu'il puisse exercer sa volonté. Par conséquent, l'individu est la source du système et des lois, et c'est pour cette raison qu'ils ont affirmé que le peuple est la source des autorités et que le peuple est celui qui promulgue les lois et établit les législations. En tant que telle, la croyance (Aqeedah) démocratique (capitaliste) est la source du système et le fondement dont il émane.

As for the capitalist Aqeedah (I.e. Democracy): Then they have answered these questions through the separation of the Deen from the life and they have declared that the Hukm (rule) is of the people, by the people and for the people. In other words they have made the human being the source of everything, so he is the one who lays down his systems and laws and it is he who defines the path that he proceeds along. So he regulates his relationships, satisfies his hungers and meets his needs in accordance to his wishes and desires. There is no room for infringement or interference in this and as such it is necessary to provide him with his freedom so that he can practise his will. Therefore the individual is the source of the system and the laws and for this reason they stated that the people are the source of the authorities and the people are those who enact the laws and lay down the legislations. As such the democratic (capitalist) Aqeedah is the source of the system and basis from which it emanates.

Quant à la croyance (Aqeedah) islamique, elle stipule que cet univers (ou tout ce qui existe) a un créateur qui l'a créé et Il est Allah (SWT). Que cette vie a un début et une fin. Après elle, il y a un compte rendu de ce qui a été acquis (c'est-à-dire ce qu'il a fait) durant la période de temps qu'il a passée dans la vie. En tant que telle, il est alors nécessaire pour la régulation des relations entre les gens, la régulation de la vie humaine, la spécification de ses actions et de ses comportements, d'être construite et basée sur les commandements de ce créateur et organisateur (Mudabbir). Ainsi, la révélation (Wahy) est le moyen de transmettre aux gens ce dont ils ont besoin de la part de leur Rabb (seigneur) et ce que leur créateur veut pour eux. Cela est fait par l'intermédiaire des Messagers qu'Il envoie et c'est Sa sunna (SWT) (la voie qu'Il (SWT) a choisie). Par conséquent, le système et les lois qui organisent les relations entre les gens et régulent ses conduites et comportements émanent de cette même croyance (Aqeedah). Cette croyance (Aqeedah) est : la foi (Iman) en Allah, Ses anges, Ses livres, Ses Messagers et le Jour du Jugement.

As for the Islamic Aqeedah then it states: That this universe (or all that exists) has a creator that created it and He is Allah (swt). That this life has a beginning and an end. After it there is accounting for what was earned (i.e. what he did) within the time period that he spent in the life. As such it is then necessary for the regulation of the relationships between the people, the regulation of the human life, the specification of his actions and his behaviours to be built and based upon the commands of this creator and organiser (Mudabbir). So the Wahi (revelation) is the means to convey to the people that which they require from their Rabb (lord) and what their creator intends for them. This is done by way of the Messengers he sends and this is His Sunnah (swt) (the way that He (swt) has chosen). Therefore the system and the laws that organise the relationships between the people and regulate his conducts and behaviours emanate from the very same Aqeedah. This Aqeedah is: Imaan (belief) in Allah, His angels, His books, His Messengers and the Day of Judgement.

Ainsi, le Messager ﷺ a transmis aux gens la révélation (Wahy) qui provenait d'Allah (SWT). Le Qur’aan Al-Kareem et les Ahaadeeth Ash-Shareefah (c'est-à-dire la sunna) étaient ce avec quoi la révélation (Wahy) est venue, et ils font partie de la croyance (Aqeedah) (Ses livres et Ses Messagers). Ils incluaient en eux un système complet et une vaste collection de règles de la Charia afin de réguler la vie de l'individu et d'organiser la vie de la société. Ils sont venus expliquer la manière de mettre en œuvre ces solutions et ces remèdes, et de les établir dans la réalité de la vie, en plus d'expliquer la manière de les transmettre à l'humanité dans son intégralité. Ils ont également fourni des bases viables et saines afin de dériver des règles pour tous les nouveaux problèmes auxquels les gens pourraient être confrontés au cours de la vie.

So the Messenger (saw) conveyed to the people the Wahi (revelation) that came from Allah (swt). The Qur’aan Al-Kareem and the Ahaadeeth Ash-Shareefah (Noble) (i.e. the Sunnah) was what the Wahi came with and they are a part of the Aqeedah (belief) (His books and his Messengers). And they included within them a complete system and large collection of Shar’iyah rulings to regulate the life of the individual and organise the life of the society. And they came explaining the manner of implementing these solutions and treatments and to establish them within life’s reality in addition to explaining the manner of carrying it to mankind in its entirety. It also provided viable and sound bases in order to derive rulings for all newly occurring problems that the people can possibly face in the course of life.

Après avoir clarifié ce qui est propice au renouveau de la communauté (Ummah) et à l'élévation de l'être humain sur les étapes menant à la perfection. Et après avoir expliqué la manière d'y parvenir en exposant la méthode de la pensée productive, laquelle doit être une pensée éclairée qui dissipe toutes les obscurités entourant les choses et clarifie les traits des faits et des réalités. Ceci afin de spécifier pour l'être humain la possibilité de progresser sur une voie d'action ou la possibilité d'être réticent à le faire, ce qui repose sur des principes fondamentaux et des critères ou mesures précis qu'il doit utiliser durant le processus de réflexion. Après avoir clarifié tout cela, il est alors nécessaire de comprendre la réalité que l'on souhaite traiter et d'en acquérir une compréhension profonde jusqu'à ce que nous soyons capables de la transformer vers ce que nous voulons ou d'adopter une attitude et une position appropriées à son égard.

After making clear what is suitable for the revival of the Ummah and to elevate the human upon the steps leading to completion. And after explaining the manner of how to reach that by explaining the the manner of productive thinking which must be an enlightened thought that clears away all obscurities around matters and clarifies the features of things and realities. This is in order to specify for the human the possibility of his moving forward upon a course of action or the possibility of him being reluctant to do so, which is built upon fundamental principles and precise criteria or measures that he must utilise during the thinking process. After having made all of this clear it is then necessary to understand the reality that is desired to be treated and to gain a deep understanding about it until we are able to transform it to what we want or take a suitable stance and position towards it.