Al-Insaan (l'être humain) :
Al-Insaan (the human being):
Cette étude concerne l'être humain et la compréhension de son niveau d'élévation ou de déclin, et la manière de l'établir émane de ses actions et de ses comportements, que cela s'applique à un individu ou à un groupe, car l'étude concerne l'être humain en sa qualité d'être humain. Par conséquent, il est essentiel de comprendre cet être humain selon sa véritable réalité, afin que nous puissions savoir quand il est en déclin et quand il est élevé. Comprendre l'être humain nécessite une compréhension du facteur motivant les actions et les comportements, une compréhension de la manière dont ils se déroulent, en plus de ce qui contrôle le comportement de cet être humain et sa conformité au comportement du groupe ou du collectif parmi ceux qui l'entourent.
This study concerns the human and understanding his level of elevation or decline and the way of ascertaining that emanates from his actions and behaviours whether this applies upon an individual or a group, as the study relates to the human in his capacity as a human being. Therefore it is essential to understand this human upon his true reality, so that we can know when he is declined and when he is elevated. Understanding the human requires an understanding of the motivating factor for the actions and behaviours, understanding the manner in which they proceed in addition to that which controls the behaviour of this human and his conformity to the behaviour of the group or collective from amongst those who surround him.
Oui, il est correct de dire que l'adoption d'une vision de l'être humain s'inscrit dans la vision globale de l'univers dans son ensemble et de ce qui y est inclus en termes de vie ; cependant, l'être humain qui s'insère dans cet univers diffère de toutes les autres créatures par des caractéristiques et des attributs qui lui sont propres. Bien qu'il soit une partie matérielle de l'univers et de la création, et qu'il fasse partie des formes de vie qui marchent sur la terre, il diffère pourtant complètement de cette création en raison de ce qu'Allah (SWT) a rendu spécial en lui en termes de son ‘Aql (esprit) et de ce qui lui a été accordé en termes de perception et de compréhension. C'est la raison pour laquelle ce qui existe dans la création est soumis au service de l'homme, par miséricorde et faveur d'Allah (SWT) envers lui.
Yes, it is correct to say that taking a view of the human falls under the overall view of the universe as a whole and what is included within it in terms of life however the human who fits into this universe differs from all other creations with characteristics and attributes that are unique to him. Despite being a material part of the universe and creation and from the forms of life that walks upon the earth, he does however differ completely from this creation due to what Allah (swt) made special with him in terms of his ‘Aql (mind) and that which has been bestowed upon him in terms of comprehension and understanding. This is the reason for subjecting that which exists in the creation to the service of man, as a mercy and favour from Allah (swt) to him.
Et Il vous a assujetti tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre, de Sa part. Certes, en cela sont des signes pour un peuple qui réfléchit (Al-Jaathiyah 13).
And He has subjected for you all that is in the heavens and all that is on the earth - from Him. Indeed in that are signs for a people who give thought (Al-Jaathiyah 13).
Et Il a assujetti pour vous le soleil et la lune, de manière continue, et a assujetti pour vous la nuit et le jour (Ibrahim 33).
And He subjected for you the sun and the moon, continuous [in orbit], and subjected for you the night and the day (Ibrahim 33).
Et Il a assujetti pour vous les navires qui sillonnent la mer par Son commandement et Il a assujetti pour vous les fleuves (Ibrahim 32).
And He subjected for you the ships to sail through the sea by His command and subjected for you the rivers (Ibrahim 32).
Il y a, en plus de celles-ci, d'autres versets (Ayah) qui expliquent ce qu'Allah (SWT) a accordé par Sa grâce à cet être humain en termes de bénédiction de l'esprit et de la compréhension, et ce qui en découle en termes de subsistance et de l'assujettissement de tout ce qui existe à lui, lui permettant de tirer profit de ce qu'il souhaite et de la manière qu'il pourra trouver pour les utiliser.
There are in addition to these other Aayaat (verses) which explain that which Allah (swt) has bestowed out of his favour upon this human being in terms of the blessing of the mind and comprehension and what follows this in terms of providing and subjugating all that is in existence to him and allowing him to seek benefit from what he wishes and in whatever way he can find to utilise them.
Ainsi, l'être humain est un corps vivant et possède tout ce que tout autre corps vivant possède en termes d'attributs. Ainsi, il se développe, grandit, mange, boit, se repose, se reproduit, peuple, prend soin de lui-même et se protège, il perçoit et ressent ses incapacités et ses besoins tout en cherchant à y répondre. De même, il ressent la compassion et la tendresse, la paternité et la filiation, tout comme il ressent la peur et la sécurité, l'amour de soi, de l'autorité et de la propriété, et il se met en colère ou se réjouit, il célèbre et il est triste, parmi d'autres sensations ou sentiments qui génèrent en lui le désir et lui fournissent une incitation à aller de l'avant afin de satisfaire ces besoins et de répondre à ces faims, qui sont le produit de l'énergie vitale qui réside intrinsèquement en lui.
So the human is a living body and has everything that any other living body has in terms of attributes. So he develops, grows, eats, drinks, rests, produces offspring, populates, he takes care and protects himself, he senses and feels his inabilities and need whilst seeking to cater for this. Similarly he feels compassion and tenderness, paternity and sonship, just as he feels fear and security, love of the self, of authority and ownership and he gets angry and pleased, he celebrates and he is sad amongst other sensations or feelings that generate within him the desire and provide for him an incentive to go forth in order to satisfy these wants and deal with these hungers, that are a product of the life energy that lies inherently within him.
De même, ce corps qui ressemble à un moteur a des besoins en termes de mouvement, de continuité, de construction, de formation, de réparation de ce qui est brisé ou endommagé et d'élimination de ce qui lui cause des dommages sous forme de déchets. À ce titre, la Taaqah Al-Hayyawiyah (l'énergie/force vitale) le pousse à obtenir de la nourriture et de l'eau chaque fois que le corps en a besoin, ou à éliminer ce qui le brûle ou l'endommage en son sein. Par conséquent, cet être humain, de sa naissance jusqu'à sa mort, est dans un état de mouvement continu et soutenu et, en raison de cela, il nécessite ce dont il a besoin en termes d'énergie pour ce mouvement et ce que le corps requiert en termes de composants et d'outils. L'être humain est ainsi toujours occupé à assurer son besoin ou à chasser la faim qui est exigée par ce corps dans sa structure organique et sa structure instinctive, et de cette manière, il est comme toute autre entité ou être vivant. Cependant, il diffère de toutes les autres créatures ou choses vivantes en ce qui concerne la manière dont il accomplit l'obtention de ce qui satisfait ses faims et en ce qui concerne la manière de les satisfaire. Les autres êtres et créatures vivants agissent par réaction instinctive (Raj’i Ghareezi) selon la Fitrah (nature) qu'Allah (SWT) leur a donnée.
Also this body that resembles a motor has needs in terms of its movement, continuation, building, forming, fixing what is broken or damaged and removing that which causes it damage in terms of waste. As such the Taaqah Al-Hayyawiyah (Life energy/force) drives him to obtain nourishment and water whenever the body requires this or to remove that which burns or is damaged within it. Therefore this human from the time of his birth until the time of his death is in a state of continuous and sustained movement and due to this he requires what he needs in terms of energy for this movement and what the body requires in terms of components and tools. The human is as such always busy in securing his need or driving away his hunger that is demanded from this body in its organ structure and instinctive structure, and in this way he is like any other living entity or being. However he differs from all other creatures or living things in regards to the manner in which he fulfils the attainment of that which satisfies his hungers and in regards to the manner of satisfying them. Other living things and creatures act by instinctive reaction (Raj’i Ghareezi) according to the Fitrah (nature) that Allah (swt) has given them.
Et (Celui) qui a donné la proportion et qui a guidé (AL-‘Aalaa 3).
And (the One) who gave proportion and guided (AL-‘Aalaa 3).
Ainsi, ces créatures se comportent de manières spécifiques pour maintenir leur vie, pour se préserver et maintenir leur espèce, ou pour satisfaire leurs faims avec des styles et des moyens stupéfiants et merveilleux. Cependant, l'être humain diffère d'elles car il agit conformément à l'esprit qu'Allah (SWT) lui a insufflé et non conformément à une réaction instinctive comme les autres créatures vivantes. Lorsqu'il s'en va pour satisfaire sa faim ou combler son besoin ou son désir, il ne le fait que sur la base d'une compréhension intellectuelle et en se formant un concept sur la question qu'il traite, à savoir si cela peut mener à la satisfaction ou non ? Et s'il lui est permis d'en tirer profit ou non ? En tant que tel, l'humain ne s'engage pas dans une question parmi les questions tant qu'il ne s'est pas posé deux questions à lui-même.
So these creatures behave in specific ways to maintain their life, to preserve themselves and maintain their species or to fulfil their hungers with mind boggling and wondrous styles and means. However the human being differs from them because he acts in accordance to his mind that Allah (swt) has bestowed upon him and not in accordance to instinctive reaction like the other living creatures. When he goes forth to satisfy his hunger or fulfil his need or desire he only does this based on a intellectual comprehension and by forming a concept about a matter that he is addressing, in regards to whether it can lead to satisfaction or not? And whether it is permitted for him to seek utilisation by it or not? As such the human does not proceed upon a matter from amongst matters until he has posed two questions to himself.
La première question : cette chose ou cette affaire contient-elle ce qui satisfait sa faim, répond à ses besoins ou satisfait ses désirs ? Et la réponse à cette question repose sur les concepts qu'il porte ; ainsi, si son concept concernant l'affaire est qu'elle satisfait sa faim, répond à un besoin ou satisfait son désir (que ce concept soit originaire de lui-même ou ait été pris auprès d'autrui), alors par ce seul concept qu'il possède, il éprouvera une inclinaison vers elle et ressentira la pression et la faim de s'en saisir, et c'est ce que nous appelons « le concept concernant une chose ou une affaire ». Cependant, il s'abstient de s'engager à la prendre et à en tirer une utilité jusqu'à ce qu'il ait entendu la réponse à la deuxième question, qui est : est-il permis d'utiliser ou de bénéficier de cette chose ou de cette affaire et de satisfaire sa faim par elle, ou n'est-il pas permis de le faire ? Alors, si la réponse à cela est négative, il s'en détournera, détournera son inclinaison d'elle ou tentera de le faire parce qu'il n'est pas permis d'en bénéficier ou de satisfaire sa faim par elle. Si toutefois la réponse est positive dans le cas où il est permis de bénéficier de son usage, alors il la prendra, l'accomplira et satisfera sa faim par elle. C'est ce que nous appelons « Le concept concernant la vie ».
The first question: Does this thing or matter contain that which satisfies his hungers, meets his needs or satisfies his desires? And the answer to this question rests upon the concepts that he carries, so if his concept about the matter is that is satisfies his hunger or meets a need or satisfies his desire (whether this concept has originated from him or has been taken from others) then by this concept alone that he possesses, he will attain the inclination towards it and will feel the pressure and hunger towards taking it and this is what we call ‘the concept about a thing or matter’. However he refrains from engaging in taking it and seeking utility from it until he has heard the answer to the second question which is: Is it permissible to utilise or benefit from this thing or matter and satisfy his hunger from or by it or is it not permissible to do so? Then if the answer to this is negative he will incline away from it, turn his inclination away from it or attempt to do so because it is not permissible to benefit from it or meet his hunger by it. If however the answer is positive in the case where it is permissible to benefit from its use, then he will take it, perform it and satisfy his hunger by it. This is what we call ‘The concept about life’.
Par conséquent, ce qui détermine la conduite ou le comportement d'une personne, ce sont ses conceptions des choses ou des questions en termes de leur caractère satisfaisant ou non satisfaisant, puis ses conceptions de la vie en termes de la licéité ou de la non-licéité de la chose.
Therefore that which determines the conduct or behaviour of a person is his concepts about things or matters in terms of them being satisfying or not satisfying and then his concepts about life in terms of the matter being permissible or not.
Les concepts relatifs aux choses ou aux objets pourraient être virtuellement les mêmes en ce qui concerne les fils d'Adam (les humains), et il n'y a pas de différences entre eux, si ce n'est des différences de goûts et de désirs. En tant que tels, en termes de concepts concernant les choses et de la compréhension ou de la connaissance des attributs dont elles se composent et des bienfaits qu'elles contiennent, ceux-ci sont identiques en ce qui concerne l'humanité. Par conséquent, ils n'affectent pas la conduite ou le comportement de l'humain en termes d'élévation ou de niveau de déclin. Ainsi, les fruits, les légumes et les viandes dans leurs différentes et diverses formes et catégories, sachant que la femme satisfait la faim liée à la procréation, que l'adoration satisfait la faim liée à la sanctification, que les vêtements protègent la personne du froid et de la chaleur ou sont portés pour des raisons d'apparence, tous ces concepts relatifs aux choses ou aux objets sont les mêmes en ce qui concerne l'être humain, car ils représentent une connaissance étudiée ou une compréhension des attributs des choses par rapport au fait qu'elles satisfont la faim ou non.
The concepts about matters or things could virtually be the same in respect to the sons of Adam (humans) and there are no differences between them apart from differences in tastes and desires. As such in terms of the concepts about things and understanding or knowing the attributes they consist of and the benefits that they contain, then these are one and the same in respect to humankind. As such these do not affect the conduct or behaviour of the human in terms of his elevation or level of decline. So fruits, vegetables and meats in their different and various forms and categories, knowing that the female satisfies the hunger related to procreation, that worship satisfies the hunger related to sanctification, that clothing protects the person from the cold and heat or is worn for reasons of appearance, then all of these concepts about matters or things are the same in respect to the human being because they represent studied knowledge or a comprehension of the attributes of things in respect to them satisfying the hunger or not satisfying it.
Quant aux concepts concernant la vie, en ce qui concerne la permission de chercher satisfaction dans une certaine chose ou affaire ou la non-permission de le faire, cette question ne dépend ni de la chose ou de l'affaire elle-même, ni de l'être humain lui-même. Il est plutôt nécessaire de se référer à un principe ou à des principes qui servent de critères ou de mesure pour ses actions et de mesure pour ses comportements. Cela signifie se référer à sa vision de la vie concernant l'accomplissement d'une action ou l'abstention de celle-ci. Et la vision du musulman dans la vie est le licite (Halal) et l'illicite (Haram). Par conséquent, chaque fois qu'une faim survient en lui, comme celle liée à l'estomac par exemple, et qu'il voit un bol de nourriture et sait qu'il est approprié de le manger en raison de sa connaissance qu'il s'agit d'une nourriture consommable, il sera incliné vers elle ; cependant, il ne la prendra pas avant d'avoir répondu à la seconde question : est-il permis d'en tirer profit ou ne l'est-il pas ? En d'autres termes, il se demande s'il est licite (Halal) ou illicite (Haram) de la prendre et de la manger. S'il apprend alors que cette nourriture contient quelque chose qui contrevient à la mesure à laquelle il se réfère (pour le jugement), c'est-à-dire sa vision de la vie, comme s'il savait qu'elle était Najas, ou que du porc y était contenu, ou que son propriétaire ne lui avait pas donné la permission de la prendre, alors dans de telles circonstances, il s'abstiendrait de la prendre, indépendamment de son inclination envers elle, et tenterait alors de s'éloigner de cette inclination. Cet exemple peut s'appliquer à tout ce que l'être humain rencontre en relation avec la satisfaction de n'importe quelle faim parmi ses faims ou de n'importe quel désir parmi ses désirs, qu'il s'agisse de faims organiques comme manger et boire, ou de faims instinctives comme la sanctification, la procréation et la survie.
As for the concepts about life in terms of it being permissible to seek satisfaction from a certain thing or matter or it not being permissible to do so, then this issue rests outside of the thing or matter itself and outside of the human himself. Rather it is necessary to return to a principle or principles which are used as criteria or a measurement for his actions and a measure for his behaviours. This means returning to his viewpoint in life in respect to undertaking an action or refraining from it. And the viewpoint of the Muslim in life is the Halaal and the Haraam. Therefore whenever a hunger comes to him like that related to the stomach for example and he sees a bowl of food and knows that it is suitable to be eaten due to his knowledge that it is food that is eaten, then he will be inclined towards it, however he will not take it until he has answered the second question: Is it permissible to take benefit from it or is it not? In other words he is asking himself whether it is Halaal or Haraam to take it and eat it. If he then knows that this food contains something that contravenes and is against the measurement that he returns to (for judgment) i.e. his viewpoint in life, like if he knew that is was Najas or that pork was contained within it or that its owner had not given permission for him to take it, then in the like of these circumstances he would refrain from taking it regardless of his inclination towards it and he then attempts to distance this inclination. This example can be applied to anything that the human comes across in relation to the satisfaction of any hunger from amongst his hungers or desire from amongst his desires and whether it was from the organic hungers like eating and drinking or from the instinctual hungers like sanctification, procreation and survival.
Et sur la base de cela, nous disons : que toutes les actions de l'être humain sont limitées par des mesures, des critères et des principes auxquels il croit et qui ont été définis par sa vision de la vie, c'est-à-dire par sa croyance (Aqeedah) concernant la vie. Et que chaque action parmi ses actions est déterminée et se déroule conformément à son concept de la vie en ce qui concerne le fait d'entreprendre l'action ou de s'en abstenir, que cette action soit fondamentale ou non, grande ou petite, de grande valeur ou de faible valeur. Ainsi, sa croyance (Aqeedah) est le principe fondamental (ou la base) de ses pensées et de ses concepts sur la vie, et tous les systèmes de la vie en émanent. Sa vision de la vie en est tirée, en plus des principes, des critères et des mesures qui distinguent le Khabeeth (mauvais) du Tayyib (bon) et le bon grain de l'ivraie.
And based on this we say: That all of the actions of the human are restricted by measurements, criteria and principles that he believes in and which have been defined by his viewpoint in life i.e. by his Aqeedah (belief about life). And that every action from amongst his actions is determined and runs in accordance to his concept about life in terms of proceeding to undertake the action or refraining from it, whether this action was a fundamental one or not, great or lowly and of high value or of low worth. So his Aqeedah is the fundamental principle (or basis) for his thoughts and concepts about life and all of the systems of life emanate from it. His viewpoint in life is taken from it, in addition to the principles, criteria and measurements that distinguish the Khabeeth (filth/bad) from the Tayyib (wholesome/good) and the wheat from the chaff.
C'est ce qui distingue l'être humain de toutes les autres créatures vivantes et c'est ce qui l'élève au-dessus d'elles. Il possède un esprit qui appréhende les choses et les questions qui l'entourent, et il a un point de vue sur la vie qui peut raisonner intellectuellement la véracité par la pensée ; il croit en ces pensées de sorte qu'elles deviennent pour lui des concepts qui définissent sa conduite dans la vie et régulent ses comportements lorsqu'il s'élance pour satisfaire ses faims et combler ses désirs ou ses besoins.
This is what distinguishes the human from all other living creatures and this is what elevates him above them. He possesses a mind that comprehends the things and matters that are around him and has a viewpoint in life that can intellectually reason the truthfulness by thoughts, and he believes in these thoughts so that they become concepts for him that define his conduct in life and regulate his behaviours when he goes forth to satisfy his hungers and satisfy his desires or wants.
Sur la base de cela, le jugement porté sur cet être humain est établi à travers ses actions. Il s'agit d'un jugement porté sur les pensées auxquelles il croit et sur ce qu'il a adopté comme critère pour lui-même, en plus de ce qu'il a fait de sa vision de la vie. Le jugement de ces pensées nécessite la présence de principes et de vérités acceptées et données auxquelles l'on se réfère lors de l'émission d'un jugement.
Based upon this the judgement upon this human is made through his actions. This is a judgement made upon what thoughts he believes in and what he has taken as a criterion for himself in addition to what he has made the viewpoint in life. Judgement upon these thoughts requires the presence of principles and given accepted truths that are returned to when issuing a judgement.
Par conséquent, la question ici porte sur la compréhension d'un être humain particulier. Est-il élevé ou déchu ? Il s'agit d'un jugement porté sur ses actions et ses comportements en fonction de nos critères de concepts et de convictions concernant les actions et les comportements élevés et leurs caractéristiques associées, telles que le désintéressement, la bonté, la chevalerie et la loyauté ou la fiabilité, en plus du bon voisinage, l'honnêteté dans les transactions, la sincérité et la perfection, entre autres mesures et critères que les gens utilisent pour établir la véritable réalité des actions.
Therefore the issue here is about understanding a particular human being. Is he elevated or declined? It is a judgement upon his actions and behaviours based on our criteria of concepts and convictions about the elevated actions and behaviours and its associated characteristics like selflessness, goodness, chivalry and loyalty or trustworthiness, in addition to good neighbourliness, honesty in transactions, sincerity and perfection amongst other measurements and criteria that people use to ascertain the true reality of actions.
Allah (SWT) a dit :
Allah (swt) said:
Certes, Allah commande la justice, la bienfaisance et l'assistance aux proches, et Il interdit la turpitude, le blâme et l'oppression. Il vous exhorte afin que vous puissiez vous en souvenir (An-Nahl 90).
Verily Allah orders justice and good conduct and giving to relatives and forbids immorality and bad conduct and oppression. He admonishes you that perhaps you will be reminded (An-Nahl 90).
Et Il (SWT) a dit :
And He (swt) said:
La piété ne consiste pas à tourner vos visages vers l'orient ou vers l'occident ; mais la [véritable] piété est celle de celui qui croit en Allah, au Jour Dernier, aux anges, au Livre et aux prophètes ; et qui donne, malgré l'amour qu'il porte à ses biens, à la parentèle, aux orphelins, aux nécessiteux, au voyageur, à ceux qui demandent [de l'aide] et pour la libération des esclaves ; [et qui] accomplit la prière et donne l'aumône obligatoire (Zakah) ; [et qui] respecte ses engagements lorsqu'ils sont pris ; et [qui] fait preuve de patience dans la pauvreté, la détresse et au combat. Ceux-là sont les véridiques, et ce sont eux les pieux (Al-Baqarah 177).
Righteousness is not that you turn your faces toward the east or the west, but [true] righteousness is [in] one who believes in Allah , the Last Day, the angels, the Book, and the prophets and gives wealth, in spite of love for it, to relatives, orphans, the needy, the traveller, those who ask [for help], and for freeing slaves; [and who] establishes prayer and gives Zakah; [those who] fulfil their promise when they promise; and [those who] are patient in poverty and hardship and during battle. Those are the ones who have been true, and it is those who are the righteous(Al-Baqarah 177).
Le Messager d'Allah ﷺ a dit :
The Messenger of Allah (saw) said:
« Qu'une personne soit guidée par Allah par ton intermédiaire est préférable pour toi que tout ce sur quoi le soleil se lève » (At-Tabaraani d'après Abu Raafi’).
<<For one person to be guided by Allah by your hands is better for you than all that the sun rises upon>> (At-Tabaraani from Abu Raafi’).