Si vous ouvrez le Coran et parcourez ses chapitres à la recherche d'une sourate sur l'économie islamique, vous ne pourrez en trouver aucune. Ce qui s'en rapprochera le plus est la sourate Al-Anfal (chapitre 8), qui a été nommée et révélée en relation avec les produits de la guerre et contient quelques règles sur la distribution de ces produits. De même, le Prophète Muhammad ﷺ n'a pas émis de déclarations spécifiques, prononcé de discours ou fait d'annonces publiques totalement dédiés à ce que nous pouvons appeler aujourd'hui une structure économique. Les textes qui incluent des références à des questions économiques et financières ont été révélés au cours de vingt-trois ans (la durée de la vie de Muhammad ﷺ en tant que prophète). Très souvent, une référence de substance économique peut être faite en relation avec un incident qui nécessitait une règle ou un jugement de quelque sorte. Un exemple est la règle relative à la propriété des terres conquises, qui a été révélée en conjonction avec la bataille de Khaibar. Ainsi, le tableau complet du système économique doit être construit à partir des versets du Coran, des déclarations du Prophète ﷺ et des jugements sur des cas spécifiques. Les sous-sections suivantes présentent et abordent quatre principes majeurs considérés comme essentiels au développement du système économique en Islam.

If you open the Quran and browse its chapters looking for a Surah on the Islamic economy, you will not be able to find any. The closest you will get is Surah Al-Anfal (chapter 8), which was named and revealed in relation to the proceeds of war and contains few rules on the distribution of the proceeds. Similarly, Prophet Mohammad did not issue specific statements, deliver speeches, or make public announcements totally dedicated to what we can call today an economic structure. The texts which include references to economic and financial issues were revealed over the course of twenty-three years (the life span of Mohammad as a prophet). Quite often a reference of economic substance may be made in relation to an incident that required a rule or judgment of some sort. One example is the rule related to the ownership of conquered land, which was revealed in conjunction with the battle of Khaibar.56 So the full picture of the economic system needs to be constructed from verses in the Quran, statements of the Prophet, and judgments on specific cases. The following subsections present and address four major principles deemed essential to the development of the economic system in Islam.

L'élément essentiel au développement du système économique en Islam est le concept de richesse connu sous le terme de Rizq en termes islamiques. Qu'est-ce que la richesse ? Et qui est le pourvoyeur de la richesse ? L'Islam soutient que la quantité de richesse acquise par tout être humain tout au long de sa vie est déterminée par Allah. Les gens s'efforcent dans cette vie d'acquérir exactement ce qu'Allah leur a prescrit. Dans son effort pour acquérir de la richesse, l'homme n'a aucune connaissance de ce qui pourrait lui être alloué par Dieu. Mais une fois qu'il acquiert une quelconque quantité de richesse, il est essentiel qu'il croie que cette richesse lui a été allouée par Allah.

Essential to the development of the economic system in Islam is the concept of wealth known as Rizq in Islamic terms. What is wealth? And who is the provider of wealth? Islam maintains that the amount of wealth acquired by any human throughout his life is determined by Allah. People strive in this life to acquire exactly what Allah has prescribed to them. In his endeavor to acquire wealth, man has no knowledge of what could be allocated to him by god. But once he acquires any amount of wealth, it is essential that he believes that this wealth had been allocated to him by Allah.

Il était important d'inculquer ce concept dans l'esprit des musulmans pour plusieurs raisons. D'une part, l'Islam voulait maintenir un bon niveau d'humilité au sein de la société, en particulier parmi ceux qui deviendraient riches et fortunés. Savoir que la richesse leur a été accordée par Allah dissipe ce sentiment d'arrogance et ces sentiments égocentriques. Deuxièmement, l'Islam cherchait à instaurer la générosité au sein de la société, ce qui serait jugé nécessaire pour faire face aux pauvres. Troisièmement, les musulmans seraient amenés à dépenser volontairement au-delà de ce qui leur était imposé par les lois de l'État. Quatrièmement, l'État islamique allait faire face à de multiples guerres à ses débuts, ce qui nécessitait le soutien financier de ses membres.

It was important to engrave this concept in the minds of Muslims for several reasons. For one, Islam wanted to maintain a good level of humility in the society especially among those who would become rich and wealthy. Knowing that the wealth has been granted to them by Allah removes that sense of arrogance and self-centered feelings. Second, Islam was building generosity within the society, which would be deemed necessary for dealing with the poor. Third, Muslims will be required to spend voluntarily beyond what was required of them by the laws of the state. Fourth, the Islamic state was going to face multiple wars at its infancy, which required the financial support of its constituents.

Dans le Coran, il y a plus d'une centaine de références au fait que le Rizq (la subsistance) est fourni par Allah. Voici quelques exemples de ces références. Dans la sourate Al-Rum, il y a une référence directe au fait qu'Allah est Celui qui fournit la subsistance.57 « Allah est Celui qui vous a créés, puis vous a pourvus de subsistance, puis vous fera mourir, puis Il vous redonnera la vie (au Jour de la Résurrection). » (Coran 30:40). À un autre endroit58, il est dit : « Ô hommes ! Rappelez-vous la Grâce d'Allah sur vous ! Y a-t-il un créateur autre qu'Allah qui vous fournit une subsistance du ciel et de la terre ? Nul n'est digne d'être adoré sauf Lui. » (Coran 35:3)

Contrairement au principe de la « rareté des ressources » prôné par le capitalisme, l'Islam avance le principe de l'« abondance des ressources ». À de nombreux endroits dans le Coran, l'idée qu'Allah a créé une abondance de ressources et qu'Il y a créé un bienfait pour les gens est répétée maintes et maintes fois. L'Islam veut propager la croyance que les ressources fondamentales dans le monde ne sont pas rares, et que Dieu a créé bien plus que nécessaire pour que tous les peuples puissent en jouir. L'Islam veut créer un état d'esprit qui apprécie l'abondance des ressources et se rappelle à tout moment que ces ressources ont été fournies par Dieu, le Créateur, d'une manière telle que les gens puissent les utiliser et en tirer quelque chose de bon.

Contrary to the “scarcity of resources” principle advocated by capitalism, Islam advances the principle of “abundance of resources.” In numerous locations in the Quran, the idea that Allah has created abundance of resources and created in them benefit for the people is repeated time and again. Islam wants to propagate the belief that the core resources in the world are not scarce, and that god has created more than enough for all the people to enjoy. Islam wants to create a mind-set which appreciates the abundance of resources and remembers at all times that these resources had been provided by god, the creator, in a manner that people can utilize them and make something good out of them.

Dans la sourate Al-Nahl (chapitre 16), le Coran énumère de nombreuses ressources de richesse et rappelle le fait que ces ressources ont été originellement créées par Allah. Dans les versets 5 à 8, il est dit,

In Surah Al-Nahl (chapter 16), the Quran enumerates many of the wealth resources and reminds of the fact that these resources were originally created by Allah. In verses 5-8, it says,

Et le bétail, Il l'a créé pour vous ; en lui il y a de la chaleur (des vêtements chauds), de nombreux bienfaits, et c'est de lui que vous mangez. Et il y a pour vous une beauté quand vous les ramenez le soir, et quand vous les menez au pâturage le matin. Et ils transportent vos charges vers une terre que vous ne pourriez atteindre qu'avec de grands efforts pour vous-mêmes. Certes, votre Seigneur est plein de Bienveillance, Très Miséricordieux. Et Il a créé les chevaux, les mulets et les ânes, pour que vous les montiez et comme parure. Et Il crée d'autres choses dont vous n'avez aucune connaissance. Au milieu du cycle de production, les gens ont tendance à oublier que les animaux mêmes qu'ils élèvent (bétail, moutons, chevaux, chameaux) existaient dans ce monde indépendamment de l'homme, et qu'ils ont été créés d'une manière telle que l'homme puisse apprivoiser ces animaux et utiliser les bienfaits qu'ils procurent. Afin d'apprécier les bienfaits inhérents à ces animaux, on peut les comparer à d'autres animaux sauvages, qui ne peuvent être utilisés pour la nourriture ou le transport, par exemple les lions, les tigres, les loups, les hyènes et d'autres.

La vision islamique de la pauvreté est le mieux résumée par l'affirmation : « Si la pauvreté était un homme, je l'aurais tué. » Cette déclaration a été faite par Umar Bin Al-Khattab, le deuxième calife de l'Islam, et répétée par Ali Bin Abi Talib, le quatrième calife. L'Islam, au cours de sa révélation, a développé une intolérance catégorique envers la pauvreté et la faim. Il est rapporté qu'Abu Dhar Al-Ghafari, l'un des compagnons du Prophète ﷺ, a dit : « Je suis extrêmement choqué par un homme pauvre qui ne trouve pas de nourriture chez lui et qui ne sort pas avec son épée à la main. » Les déclarations d'Umar Bin Al-Khattab, d'Ali Bin Abi Talib et d'Abu Dhar signifient le niveau d'intolérance envers la pauvreté et la faim en Islam. Cette vision découle directement de la pensée fondamentale établie par le Prophète Muhammad ﷺ et le Coran.

The Islamic view on poverty is best summarized by the statement “If poverty were a man, I would kill it.” This statement was made by Umar Bin Al-Khattab, the second caliph in Islam, and repeated by Ali Bin Abi Talib, the fourth caliph. Islam, over the course of its revelation, developed a categorical intolerance to poverty and hunger. Abu Dhar Al-Ghafari, one of the companions of the Prophet, is reported to have said, “I am most shocked by a poor man who cannot find food at home and does not come out with his sword in his hands.” The statements of Umar Bin Al-Khattab, Ali Bin Abi Talib, and Abu Dhar signify the level of intolerance for poverty and hunger in Islam. This view stems sequence from the fundamental thought established by Prophet Mohammad (PBUH) and the Quran.

Le Prophète Muhammad ﷺ, dans une référence directe à la pauvreté et à la faim, a rejeté la moindre possibilité qu'une personne puisse souffrir de la faim alors que le quartier dans lequel il vit dispose de l'abondance. Selon les paroles du Prophète ﷺ, « Allah et Son Messager désavoueront une communauté qui permet à l'un de ses membres de s'endormir le ventre vide. » Ce vif ressentiment envers la faim et la pauvreté a été démontré dans une autre déclaration du Prophète ﷺ, où il a dit : « Celui qui se couche le ventre plein alors que son voisin a faim n'est pas un véritable croyant. » Notez comment le Prophète ﷺ lie habilement le rejet de la pauvreté à la foi et à la croyance de chacun. Il ne se contente pas d'établir une règle administrative demandant de fournir de la nourriture aux pauvres du quartier. Il s'appuie plutôt sur le fondement intellectuel de la croyance qu'il a passé plus de treize ans à construire, brique par brique. Ensuite, il se tourne vers ce fondement intellectuel de la foi et l'utilise en disant : si vous croyez vraiment en l'Islam comme vous le prétendez, alors vous ne pouvez pas laisser votre voisin souffrir de la faim. Ainsi, le fondement de la foi est utilisé pour construire ce sens de la responsabilité parmi les membres de la société.

Prophet Mohammad, in a direct reference to poverty and hunger, rejected the slightest possibility that one person would go hungry while the neighborhood he lives in has plenty. In the words of the Prophet, “Allah and his Messenger will disown a community which allows one of its members to sleep hungry.” This strong resentment of hunger and poverty was demonstrated in another statement by the Prophet, where he said, “He who resorts to his bed with full stomach while his neighbor is hungry is not a true believer.” Note how the Prophet skillfully links the rejection of poverty to one’s faith and belief. He does not simply make an administrative rule asking to provide food for the poor people in the neighborhood. Rather, he relies on the intellectual foundation of belief which he spent more than thirteen years putting together, one brick at a time. Then, he turns to this intellectual faith foundation and utilizes it by saying, if you truly believe in Islam as you claim, then you cannot allow your neighbor to go hungry. So the faith foundation is used to build this sense of responsibility among the members of the society.

Dans le cadre du capitalisme, la valeur matérielle est la seule valeur qui a du poids et de l'importance. Et la valeur matérialiste d'un produit est définie en termes de l'utilité qu'il apporte aux gens et en termes de son échangeabilité avec d'autres produits ou choses. Lorsque la valeur d'un produit est mesurée en termes d'argent, alors la valeur du produit est appelée le prix.

Within the framework of capitalism, the material value is the only value that has weight and significance. And the materialistic value of a product is defined in terms of the benefit it carries to people and in terms of its exchangeability with other products or things. When the value of a product is measured in terms of money, then the value of the product is called the price.

L'Islam a une approche totalement différente pour la définition des valeurs. Premièrement, l'Islam reconnaît deux larges catégories de valeurs : une catégorie est liée aux actions entreprises par les individus, et l'autre est liée aux choses et aux marchandises. Au sein de la première catégorie, l'Islam reconnaît quatre types de valeurs qui devraient être atteintes lorsque l'être humain accomplit une action. Ces valeurs sont les valeurs spirituelles, morales, humaines et matérielles. La valeur à cet égard se réfère à l'objectif recherché en accomplissant l'action.

Islam has a totally different approach for value definition. First, Islam recognized two broad categories of values, one category is related to the actions taken by people, and the other is related to the things and commodities. Within the first category, Islam recognizes four types of values which should be attained when the human performs an action. These values are the spiritual, moral, human, and the materialistic values. The value in this respect refers to the objective sought by performing the action.

Les valeurs spirituelles sont associées à des actes dont le seul but est de plaire à Dieu, le Créateur. Par exemple, les actes de la prière, du jeûne et du pèlerinage sont prescrits au musulman et doivent être accomplis selon un certain ordre. Ces actions n'ont de valeur que pour plaire à Allah, et par conséquent pour satisfaire l'instinct d'adoration ancré dans l'être humain. Un musulman n'accomplit pas la prière afin d'exercer son dos, bien que la prière puisse bénéficier aux muscles du dos. Au contraire, un musulman accomplit la prière dans l'unique objectif de plaire à son Dieu. Le Coran dit : « Et accomplis la prière pour Mon rappel.75 » De même, un musulman ne jeûne pas durant le mois de ramadan afin de perdre du poids, bien qu'il puisse perdre du poids en jeûnant. Mais il pratique le jeûne uniquement pour obtenir l'agrément et la satisfaction d'Allah. Il est rapporté que le Prophète Muhammad ﷺ a dit : « Allah dit : toutes vos actions vous appartiennent, sauf le jeûne. Il est à Moi, et c'est Moi qui récompense le jeûneur. » Le Coran confirme que le jeûne a été prescrit aux gens afin qu'ils puissent acquérir la piété envers Allah.76