Le fondement théorique de l'Islam est résumé en une seule déclaration rapportée par le Prophète Muhammad ﷺ. Il a dit : « L'Islam est construit sur cinq piliers » :

The theoretical foundation of Islam is summarized in one statement reported by Prophet Mohammad (PBUH). He said, “Islam is constructed upon five tenants”:

Croire qu'Allah est le seul Dieu et que Mohammad ﷺ est Son Messager.

Æ Believe that Allah is the only God and that Mohammad is his Messenger.

Æ Accomplissez la prière.

Æ Establish prayer.

Payez l'aumône obligatoire (Zakah).

Æ Pay the Zakah dues.

Je jeûne durant le mois de ramadan.

Æ Fast the month of Ramadan.

Effectuer le pèlerinage à la Maison Sacrée à Mecca.

Æ Perform pilgrimage to the Sacred House in Mecca.

Le premier de ces principes fournit le fondement intellectuel de l'idéologie de l'Islam. C'est la base sur laquelle tout le reste en Islam est construit. De plus, il fournit ce que l'on appelle un leadership intellectuel, car une fois ce fondement établi, le comportement humain est naturellement façonné par toutes les lois qui émanent de ce fondement.

The first of these tenants provides the intellectual foundation of the ideology of Islam. It is the base upon which everything else in Islam is constructed. Furthermore, it provides what is called an intellectual leadership, because once this foundation is established, the human behavior is naturally molded by whatever laws that emanates from this foundation.

L'Islam exige que la croyance en l'existence de Dieu repose sur un processus de raisonnement mental. À cet égard, l'Islam dévalorise tout type de croyance s'il ne s'agit que d'une simple imitation et de la continuation des croyances des générations précédentes. À de nombreuses occasions, le Coran tourne en dérision les croyances des gens qui se contentent de s'appuyer sur les croyances de leurs pères et des générations antérieures. Dans la sourate Al-Maidah (chapitre 5, verset 104), il est dit : « Et quand il leur est dit : "Venez à ce qu'Allah a révélé et au Messager". Ils répondent : "Nous nous contentons de ce sur quoi nous avons trouvé nos pères", quand bien même leurs pères n'auraient eu aucune science et aucune guidance. » Cette notion est répétée à d'autres endroits dans le Coran ; voir par exemple les versets dans les références 161, 162 et 163.

Islam requires the belief in the existence of god to be based upon a mental reasoning process. In this regard, Islam devalues any type of belief if it is a mere imitation and continuation of the beliefs of older generation. In numerous occasions, the Quran belittles the beliefs of people which simply rely on the beliefs of fathers and previous generations. In Surah Al-Maidah (chapter 5, verse 104), it says, “And when it is said to them: Come to what Allah has revealed and unto the Messenger. They say: Enough for us is that which we found our fathers following, even though their fathers had no knowledge whatsoever and no guidance.” This notion is repeated in other places in the Quran; see for example the verses in references.161, 162, and 163

Au lieu de suivre une croyance qui a été simplement héritée des générations précédentes sans un examen attentif, le Coran invite les gens à réfléchir et à utiliser leur esprit pour établir une foi ferme en l'existence d'un Créateur Tout-Puissant unique. Dans la sourate Al-Ghashiah (chapitre 88, versets 17-20), le Coran dit : « Ne regardent-ils pas les chameaux, comment ils sont créés ? Et le ciel, comment il est élevé ? Et les montagnes, comment elles sont dressées (et fixées fermement) ? Et la terre, comment elle est étendue ? » Dans cette lignée, le Coran fait de nombreuses références aux phénomènes universels et aux réalités physiques pour stimuler la pensée humaine et attirer l'attention sur l'essence de la création. Voyez par exemple l'invitation directe au raisonnement mental dans la sourate Al-Baqara (chapitre 2, verset 164) : « En vérité ! La création des cieux et de la terre, l'alternance de la nuit et du jour, les navires qui voguent sur la mer avec ce qui est utile aux hommes, l'eau (la pluie) qu'Allah fait descendre du ciel et par laquelle Il redonne vie à la terre après sa mort, les créatures mouvantes (vivantes) de toutes sortes qu'Il y a éparpillées, et l'alternance des vents et des nuages suspendus entre le ciel et la terre, sont certes des preuves, des indices et des signes pour les gens qui raisonnent. » Une autre référence aux produits de la terre attire l'attention de l'esprit pour méditer sur la raison derrière la variation de type et de qualité des fruits et légumes qui poussent dans le même jardin. Il y a plus de trois cents références dans le Coran à divers signes, phénomènes physiques et événements naturels qui contraignent l'esprit à penser et à méditer sur la création, afin d'établir une foi ferme en l'existence de l'unique Créateur pour l'homme, la vie et l'univers.165

Instead of following a belief that has been simply inherited from older generation without careful scrutiny, the Quran invites the people to ponder and use their minds to establish a firm belief in the existence of one Almighty Creator. In Surah Al-Ghashiah (chapter 88, verse 17-20), the Quran says, “Do they not look at the camels, how they are created? And at the heaven, how it is raised? And at the mountains, how they are rooted (and fixed firm)? And at the earth, how it is outspread?” Along these lines, the Quran makes numerous references to universal phenomena and physical realities to instigate the human thought and draw the attention to the essence of creation. See for example the direct invitation to mental reasoning in Surah Al-Baqara (chapter 2, verse 164): “Verily! In the creation of the heavens and the earth, and in the alternation of night and day, and the ships which sail through the sea with that which is of use to mankind, and the water (rain) which Allah sends down from the sky and makes the earth alive therewith after its death, and the moving (living) creatures of all kinds that He has scattered therein, and in the veering of winds and clouds which are held between the sky and the earth, are indeed proofs, evidences and signs for people who reason.” Another reference to the products of land draws the attention of the mind to ponder on the reason behind the variation in kind and quality of fruits and vegetables which grow in the same garden.164 There are more than three hundred references in the Quran to various signs, physical phenomena, and natural events which compel the mind to think and ponder about the creation, in order to establish a firm belief in the existence of the one Creator for man, life, and the universe.165

Les nombreuses références dans le Coran attirent toujours l'attention de l'esprit sur le fait que toutes les matières existantes partagent les qualités d'être limitées dans le temps et l'espace, et d'être auto-insuffisantes. Aucun des corps existants, que ce soit dans l'univers extérieur ou dans les domaines de la vie, ne peut soutenir sa propre existence. Tous les êtres matériels existants dépendent de facteurs externes pour exister et pour être maintenus. L'idée est que l'Islam veut que les gens apprécient le concept de la création et qu'ils aient une conviction profonde et approfondie dans l'idée centrale de la croyance.

The numerous references in the Quran always draw the attention of the mind to the fact that all existing materials share the qualities of being limited in time and space, and in being self-insufficient. None of the existing bodies, whether in the outer universe or in the realms of life, can sustain its own existence. All existing material beings depend on external factors to exist and to be sustained. The idea is that Islam wants the people to appreciate the concept of creation and to have a deep and thorough conviction in the core idea of belief.

Parce que la croyance au fondement de l'Islam est basée sur la raison, l'Islam ne force pas les gens à croire. Il laisse la question de la croyance à la discrétion mentale de l'être humain.166 La conviction dans le fondement de la croyance est requise car, sur ce fondement, l'Islam bâtit tout un système pour la vie. Bâtir et maintenir un tel système nécessite une quantité énorme d'énergie, laquelle ne peut être puisée que si l'esprit et le cœur des gens sont totalement engagés dans ce système.

Because the belief in the foundation of Islam is based on reason, Islam does not force people into belief. It leaves the matter of belief for the human mental discretion.166 The conviction in the foundation of belief is required because upon this foundation, Islam builds an entire system for life. Building and sustaining such system requires a tremendous amount of energy, which can only be drawn if both the mind and the heart of the people are totally engaged in this system.

Un aspect important de la croyance en Dieu est la croyance en les attributs de Dieu. L'attribut principal, qui qualifie l'Islam en tant qu'idéologie, est la notion de la souveraineté de Dieu. En essence, cet attribut place Dieu comme l'unique source de lois et de règles, lesquelles façonnent le comportement des individus et des sociétés. Cette notion est clairement énoncée dans le Coran. Dans un verset, il est dit : « C'est Lui (Allah) qui est le seul Dieu à être adoré dans le ciel et le seul Dieu à être adoré sur la terre. Et Il est le Sage, l'Omniscient. »167 Dans un autre verset, il est dit : « Le commandement (ou la gouvernance) n'appartient qu'à Allah. Il a ordonné que vous n'adoriez que Lui ; voilà la religion (vraie) droite, mais la plupart des gens ne savent pas. »168

An important aspect of the belief in god is the belief in the attributes of god. The main attribute, which qualifies Islam as an ideology, is the notion of sovereignty of god. In essence, this attribute places god as the only source of laws and rules, which shape the behavior of individuals and societies. This notion is clearly stated in the Quran. In one verse, it says, “It is He (Allah) Who is the only God to be worshiped in the heaven and the only God to be worshiped on the earth. And He is the All-Wise, the All-Knower.”167 In another verse, it says, “The command (or the governance) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him; that is the (true) straight religion, but most men know not.”168

La transmission des systèmes de l'Islam du Créateur vers les gens se fait sous la forme d'une révélation au Messager Muhammad ﷺ. À maintes reprises, le Coran souligne que le message révélé est le seul code qui doit être suivi par tous, y compris le Prophète ﷺ lui-même. Voir par exemple la sourate Al-Araf (chapitre 7, verset 203), où le Coran dit : « Je (Muhammad) ne fais que suivre ce qui m'est révélé par mon Seigneur. Ceci (le Coran) n'est rien d'autre que des preuves de votre Seigneur, une guidance et une miséricorde pour un peuple qui croit. » Le Coran, à son tour, a reçu une attention particulière de sorte qu'il possède une structure lexicale, syntaxique et sémantique unique. Cette unicité a permis la préservation du Coran au fil du temps, sans qu'il ne soit altéré ni changé. De plus, l'unicité du Coran est perçue comme une preuve et un témoignage que le Coran est effectivement révélé par Dieu. Il est stipulé dans le Coran que personne ne sera jamais capable de reproduire le Coran ou n'importe quelle partie de celui-ci ; ce défi reste valable jusqu'à aujourd'hui. Dans la sourate Al-Isra’a (chapitre 17, verset 88), le Coran dit : « Si les hommes et les djinn s'unissaient pour produire le semblable de ce Coran, ils ne pourraient produire le semblable de celui-ci, même en s'entraidant. » Depuis la révélation du Coran au septième siècle, aucune réplique du Coran n'a jamais été faite, et le texte original du Coran a été préservé. Jusqu'à aujourd'hui, il n'existe qu'un seul exemplaire du Coran en langue arabe. Les traductions du Coran dans d'autres langues sont nombreuses, mais il n'existe qu'une seule version en arabe.

The delivery of the systems of Islam from the Creator to the people comes in the form of revelation to the messenger Mohammad (PBUH). Repeatedly, the Quran emphasizes that the revealed message is the only code which should be followed by all, including the Prophet himself. See for example Surah Al-Araf (chapter 7, verse 203), where the Quran says, “I (Mohammad) but follow what is revealed to me from my Lord. This (the Quran) is nothing but evidences from your Lord, and a guidance and a mercy for a people who believe.” The Quran, in turn, received special attention such that it had a unique lexical, syntactic, and semantic structure. This uniqueness enabled the preservation of the Quran over time albeit unaltered and unchanged. Besides, the uniqueness of the Quran is perceived as an evidence and proof that the Quran is indeed revealed by god. It is stated in the Quran that no one will ever be able to replicate the Quran or any part of it; this challenge is valid until today. In Surah Al-Isra’a (chapter 17, verse 88), the Quran says, “If the mankind and the jinn were together to produce the like of this Quran, they could not produce the like thereof, even if they helped one another.” Since the revelation of the Quran in the seventh century, no replica of the Quran had ever been made, and the original text of the Quran had been preserved. Until today, there is only one copy of the Quran in the Arabic language. The translations of the Quran into other languages are numerous, but there is only one version in Arabic.

En plus du Coran, la révélation inclut la sunna du Prophète Muhammad ﷺ qui se compose de sa biographie et de textes rapportés. La sunna a été compilée par un groupe de savants qui ont élaboré de nouvelles méthodes pour l'authentification et la validation de la sunna du Prophète Muhammad ﷺ.169

Besides the Quran, the revelation includes the Sunnah of Prophet Mohammad which consists of his biography and narrated texts. The Sunnah was compiled by a group of scholars who devised new methods for authentication and validation of the Sunnah of Prophet Mohammad.169

Dès les premiers jours de la révélation, il a été reconnu que le texte révélé (sous la forme du Coran ou de la sunna) constitue une base pour la dérivation des règles et des lois. Le texte du Coran a été analysé et interprété d'une manière permettant une dérivation plus précise des règles et des lois. Plusieurs ouvrages d'interprétation du Coran, connus sous le nom de Tafsir, ont été rédigés depuis les premiers jours de l'Islam.170 En se basant sur les textes originaux du Coran et de la sunna ainsi que sur les ouvrages d'interprétation, les savants musulmans ont développé le socle de connaissances de la jurisprudence, connu en Islam sous le nom de science de la jurisprudence islamique (Fiqh). Essentiellement, cette base comprend l'ensemble des règles, des réglementations, des lois, de l'éthique, des pratiques quotidiennes et des idées générales dérivées du Coran et de la sunna. Sur une période prolongée, plusieurs méthodes de dérivation ont été développées. Sur la base de ces méthodes de dérivation, plusieurs écoles de jurisprudence islamique (Fiqh) ont émergé.171 Depuis le septième siècle et tout au long de l'essor de l'Islam jusqu'à la fin du dix-neuvième siècle, des milliers de livres dans les domaines de l'exégèse (Tafsir), de l'interprétation de la sunna, de la jurisprudence islamique (Fiqh) et du dogme ont été rédigés. Beaucoup de ces livres ont survécu malgré les grandes pertes subies lors des guerres mogholes et des croisades.172, 173

Since the early days of revelation, it was recognized that the revealed text (in the form of Quran or Sunnah) provides a base for deriving rules and laws. The text of the Quran was analyzed and interpreted in a manner to allow more accurate derivation of rules and laws. Several books of the interpretation of the Quran, known as the Tafseer, were authored since the early days of Islam.170 Based on the original texts of the Quran and the Sunnah as well as the books of interpretation, Muslim scholars developed the knowledge base of jurisprudence, known in Islam as the science of Fiqh. Essentially, this base includes the set of rules, regulations, laws, ethics, daily practices, and general ideas derived from the Quran and the Sunnah. Over an extended period of time, several methods of derivation were developed. Based on these methods of derivation, several schools of Fiqh emerged.171 Since the seventh century and throughout the rise of Islam and until the end of the nineteenth century, thousands of books in the areas of Tafseer, Sunnah interpretation, jurisprudence (Fiqh), and creed were authored. Many of these books survived despite the great loss incurred during the Mogul and crusade wars.172, 173

Le fondement théorique de l'idéologie islamique est détaillé de manière intelligible et sans aucune ambiguïté dans la vaste collection de littérature produite au cours de treize siècles. La solidité de la théorie est vigoureusement établie par un processus de raisonnement bien défini qui s'applique aux fondements de la foi : Dieu, le Messager et le Coran. L'exactitude des systèmes de lois et de règlements est établie sur la base d'une méthodologie de dérivation correcte. La force de cette idée réside dans la notion selon laquelle seule la base sur laquelle la dérivation est opérée doit posséder une preuve originelle. Le système de lois est jugé correct si la base dont il émane est correcte, et si la méthode de dérivation du système est correcte. En d'autres termes, il n'est pas nécessaire de prouver que prier cinq fois par jour est une pratique correcte. Il est plutôt nécessaire de prouver que prier cinq fois par jour a été révélé dans un texte valide du Coran ou de la sunna, et que la méthode d'interprétation de ce texte suit une méthode saine et correcte. De la même manière, il n'est pas nécessaire de prouver l'exactitude de la loi interdisant l'usure dans les transactions financières. Il est plutôt nécessaire de prouver que la loi anti-usure se trouve dans les textes du Coran et de la sunna, et que la méthode de génération de la loi à partir de ces textes est une méthode valide et correcte.

The theoretical foundation of the Islamic ideology is intelligibly and without any ambiguity detailed in the vast collection of literature produced over thirteen centuries. The soundness of the theory is vigorously established through a well-defined reasoning process which applies to the foundation of faith: God, Messenger, and the Quran. The correctness of the systems of laws and regulations is established on the basis of a correct derivation methodology. The power of this idea lies in the notion that only the base upon which the derivation is processed needs to have an original proof. The system of laws is deemed correct if the base from which it emanates is correct, and the method of deriving the system is correct. In other words, it is not required to prove that praying five times a day is a correct practice. Rather, it is required to prove that praying five times a day was revealed in a valid Quran or Sunnah text, and the method of interpreting that text follows a sound and correct method. By the same token, it is not required to prove the correctness of the law banning usury in financial transactions. Rather, it is required to prove that the antiusury law is found in the texts of Quran and Sunnah, and the method of generating the law from these texts is a valid and correct method.

Le fait que l'Islam exige un raisonnement mental pour la croyance en ses idées et principes fondamentaux démontre la confiance de l'Islam dans la solidité de la base intellectuelle de son idéologie. La nature rationaliste du fondement islamique a été reconnue et admise par l'historien et érudit français Edward Montet.174 Montet tire la conclusion suivante : « L'Islam est une religion qui est essentiellement rationaliste au sens le plus large de ce terme, considéré étymologiquement et historiquement. » Il explique en outre : « Le Coran a invariablement conservé sa place en tant que point de départ fondamental, et le dogme de l'unicité de Dieu y a toujours été proclamé avec une grandeur, une majesté, une pureté invariable et avec une note de conviction certaine, qu'il est difficile de voir surpassées en dehors de la sphère de l'Islam. » Montet décrit la rationalité du credo comme « un credo si précis, si dépouillé de toute complexité théologique et, par conséquent, si accessible à la compréhension ordinaire qu'on pourrait s'attendre à ce qu'il possède, et qu'il possède en effet, un pouvoir merveilleux de se frayer un chemin dans les consciences des hommes. » Les preuves étendues des idées fondamentales de l'Islam dépassent la portée de ce livre. Cela sera traité dans une autre publication de l'auteur. En attendant, le lecteur peut se référer à de nombreuses publications qui abordent cette question plus en détail.

The fact that Islam demanded a mental reasoning for the belief in its core ideas and principles demonstrates the confidence of Islam in the soundness of the intellectual base of its ideology. The rationalistic nature of the Islamic foundation was recognized and acknowledged by French historian and scholar Edward Montet.174 Montet makes the following conclusion: “Islam is a religion that is essentially rationalistic in the widest sense of this term considered etymologically and historically.” He further explains, “The Qur’an has invariably kept its place as the fundamental starting point, and the dogma of unity of God has always been proclaimed therein with a grandeur a majesty, an invariable purity and with a note of sure conviction, which it is hard to find surpassed outside the pale of Islam.” Montet describes the rationality of the creed as “a creed so precise, so stripped of all theological complexities and consequently so accessible to the ordinary understanding might be expected to possess and does indeed possess a marvelous power of winning its way into the consciences of men.” The extended proofs of the core ideas of Islam are beyond the scope of this book. This will be dealt with in another publication by the author. In the meantime, the reader can refer to numerous publications which address this issue in greater details.