सदक़ा वे संपत्तियाँ हैं जिन्हें धनी लोग स्वेच्छा से दान के उद्देश्य से देते हैं। इस्लाम ने सदक़े को स्वीकार किया और उसे प्रोत्साहित किया। सदक़ा विभिन्न तरीकों से दिया जाना चाहिए था:
Alms are the properties which the rich voluntarily give for the sake of charity. Islam approved and encouraged almsgiving. Alms were supposed to be given in various ways:
माता-पिता और रिश्तेदारों को सहारा देकर, और आम तौर पर ज़रूरतमंदों की मदद करके। यह नेक कामों या अच्छे बोल के रूप में भी हो सकता है।
by supporting parents and relatives, and helping the needy in general. It may also take the form of good deeds or kind words.
कोई यह नहीं कह सकता कि अपने रिश्तेदारों के साथ उदारता करना उनकी भावनाओं को ठेस पहुँचाता है या उनके स्वाभिमान का अपमान करता है। अपने रिश्तेदारों के प्रति ऐसी उदारता स्नेह, सहानुभूति और करुणा का परिणाम होती है। जब आप अपने भाई को उपहार देते हैं या अपने रिश्तेदारों के सम्मान में भोज देते हैं, तो आप उन्हें अपमानित नहीं कर रहे होते और न ही उनके मन में द्वेष या घृणा जगा रहे होते हैं।
No one can say that being generous to our relatives hurts their feeling or insults their pride. Such generosity to our relatives is the outcome of affection, sympathy and compassion. When you present a gift to your brother or give a dinner in honor of your relatives you will not be humiliating them or arousing their malignance or hatred.
जहाँ तक ज़रूरतमंदों को दिए जाने वाले वस्तु-रूप उपहारों की बात है, वे उन्हीं नियमों के अधीन हैं जो इस्लाम के आरंभिक दिनों में अज़-ज़कात पर लागू होते थे। उस समय के जीवन की परिस्थितियाँ वस्तु-रूप उपहारों के दान को स्वीकार करती थीं, और इस्लाम ने ऐसे उपहारों को ज़रूरतमंदों और मुसीबत में पड़े लोगों की मदद के ईमानदार साधन के रूप में देखा। इस्लाम में यह निर्धारित नहीं है कि सदक़ा (दान) केवल एक ही रूप में दिया जाए। सदक़ा सामाजिक सेवाएँ प्रदान करने वाली संस्थाओं और संगठनों को दान के रूप में भी दिया जा सकता है। अज़-ज़कात किसी भी इस्लामी राज्य को सहायता के रूप में दी जा सकती है, जिसे अपनी योजनाओं और उपक्रमों को चलाने के लिए धन की आवश्यकता हो। इस्लाम का मत है कि जब तक गरीब लोग मौजूद हैं, राज्य को हर संभव तरीके से उनका जीवन अधिक आरामदायक बनाने का प्रयास करना चाहिए। इसके अलावा, इस्लामी समाज में केवल गरीब लोग ही हों, यह अपेक्षित नहीं है। जब इस्लामी राज्य उपर्युक्त आदर्श अवस्था तक पहुँच जाता है, तब बहुत से लोगों को सदक़ा की आवश्यकता नहीं रह सकती, जैसे किसी समय वे अज़-ज़कात के भी मोहताज नहीं थे। ऐसी स्थिति में अज़-ज़कात और सदक़ा दोनों उन सेवाओं के लिए आवंटित किए जाएँगे जो हर समुदाय के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण हैं, यानी उन लोगों की देखभाल जो किसी भी कारण से काम करने में असमर्थ हैं।
As for the gifts in kind which are given to the needy, they are subject to the same prescriptions which governed Az-Zakat in the early days of Islam. Circumstances of life at the time tolerated the donation of gifts in kind, and Islam regarded such gifts as honest means to help the needy and those in trouble. Nothing in Islam prescribed that alms should be given in one form only. Alms may be given in the form of donations to societies and organizations which provide social services. Az-Zakat may be given as an aid to any Islamic state which needs funds for the execution of its schemes and enterprises. Islam maintains that as long as there are poor people, the state should try by all possible means to make their life more comfortable. Besides, the Islamic society is not supposed to comprise only poor people. When the Islamic state reaches the abovementioned ideal stage, many people may not be in need of alms just as they at one time did not need Az-Zakat. In such a case, both Az-Zakat and alms will be allocated for services that are of great importance to every community i.e., looking after people who are unable to work for any reason whatsoever.
यह देखा जाएगा कि इस्लाम ने कभी भी मुसलमानों को दान पर निर्भर जीवन जीने का आह्वान नहीं किया। इस्लामी राज्य पर यह अनिवार्य है कि वह उन लोगों के लिए सम्मानजनक जीवन सुनिश्चित करे जो अपनी जीविका कमाने में असमर्थ हैं, और यह समझा जाए कि ऐसी ज़िम्मेदारी किसी दान या अनुग्रह का परिणाम नहीं है।
It win be noticed that Islam has never called upon Muslims to lead a life of dependence on charity. The Islamic state is required to secure honorable life for those who are unable to earn their living, it being understood that such obligation is not the outcome of charity or condescension.
दूसरी ओर, इस्लामी राज्य पर यह अनिवार्य है कि वह हर उस व्यक्ति के लिए रोज़गार उपलब्ध कराए जो काम करने में सक्षम हो। हर मुसलमान के लिए रोज़गार ढूँढने की राज्य की इस ज़िम्मेदारी पर निम्नलिखित हदीस ज़ोर देती है:
On the other hand, the Islamic state is required to provide work for every person who is able to work. The state's obligation to find work for every Muslim is emphasized by the following tradition:
एक व्यक्ति पैगंबर के पास जीविका के लिए कुछ माँगने आया। पैगंबर ﷺ ने उसे एक कुल्हाड़ी और एक रस्सी दी और आदेश दिया कि वह कुछ लकड़ी इकट्ठा करे और उसे बेचकर उसकी कीमत से गुज़ारा करे। उन्होंने उससे यह भी कहा कि वह लौटकर बताए कि उसके साथ क्या हुआ।
“A man came to the Prophet (peace and prayer of God be upon him) begging for anything to live on. The Prophet gave him an axe and a rope and ordered him to collect some wood and sell it and live by its price. He further told the man to come back and report what would happen to him".
कुछ भटके हुए लोग यह कह सकते हैं कि उपर्युक्त रिवायत (हदीस) केवल एक व्यक्तिगत उदाहरण है, जिसका बीसवीं सदी में कोई महत्व नहीं है। वे यह भी कहेंगे कि इस उदाहरण में एक कुल्हाड़ी, एक रस्सी और एक व्यक्ति था, जबकि आधुनिक जीवन में बड़े-बड़े कारखाने, लाखों बेरोज़गार मज़दूर और संगठित सरकारें हैं, जिनके कार्य विभिन्न सक्षम विभागों द्वारा संपन्न किए जाते हैं।
Now, some misguided people may be inclined to say that the above-mentioned tradition is just an individual example of no significance in the twentieth century. They would also say that the said example involved an axe, a rope and one man whereas modern life involves great factories, millions of unemployed workers and organized governments whose functions are carried out by various competent departments.
ऐसा तर्क निश्चित रूप से भोला है। नबी (ﷺ) से यह अपेक्षा नहीं थी कि वह कारखानों के बारे में बात करते या कारखानों के अस्तित्व में आने से हज़ार साल पहले आवश्यक क़ानून बना देते। यदि वह ऐसा करते तो कोई उन्हें समझ न पाता।
Such logic is surely a naive one. The Prophet was not required to talk about factories or lay down the necessary legislation a thousand years before the existence of any factories. If he had done so no one would have understood him.
यह बिल्कुल पर्याप्त था कि उन्होंने विधान-निर्माण के मूल सिद्धांत निर्धारित किए, और हर पीढ़ी पर इन मूल सिद्धांतों के ढाँचे के भीतर उनके उपयुक्त प्रयोग का तरीका तैयार करने का काम छोड़ दिया।
It was quite sufficient that he laid down the basic principles of legislation leaving for each generation the task of devising their suitable method of application within the framework of the basic principles.
उपर्युक्त हदीस में निम्नलिखित मूल सिद्धांत निहित हैं:
The above-mentioned tradition contains the following basic principles:
1. पैगंबर (यानी राज्य के प्रमुख) की उस व्यक्ति के लिए काम खोजने की ज़िम्मेदारी का एहसास।
1. Sense of responsibility of the Prophet (i.e. head of the state) for finding work for the man.
2. नबी ﷺ ने उस व्यक्ति के लिए काम का प्रबंध किया (उस समय की परिस्थितियों के अनुसार)।
2. The Prophet ensured work for that man (according to the circumstances existing at that time).
3. नबी ﷺ ने उस व्यक्ति को वापस आकर यह बताने का आदेश देकर अपनी ज़िम्मेदारी की भावना पर बल दिया कि उसके साथ आगे क्या होगा।
3. The Prophet emphasized his sense of responsibility by ordering the man to come back and report what would happen to him.
इस्लाम ने तेरह सदियों पहले जो ज़िम्मेदारी की भावना निर्धारित की थी, उसे आधुनिक आर्थिक और राजनीतिक सिद्धांत पूरी तरह से समर्थन देते हैं। परंतु जहाँ राज्य बेरोज़गारों के लिए काम नहीं ढूँढ पाता, वहाँ सार्वजनिक ख़ज़ाना (बैतुल-माल) उनकी स्थिति सुधरने तक उनका सहारा बनेगा। इसमें कोई बुराई नहीं है, क्योंकि मुसलमान स्वयं के प्रति, राज्य के प्रति और दूसरों के प्रति उदार होते हैं।
This sense of responsibility which Islam prescribed thirteen centuries ago is completely supported by the most modern economic and political theories. But where the state is unable to find work for the unemployed, the Public Treasury will support them until their circumstances improve. There is nothing wrong in this, for Muslims are generous to themselves, to the state and to others.