कार्ल मार्क्स ने यही कहा था। तब से लेकर आज तक इस्लामी पूर्व के कम्युनिस्ट प्रचारक इस भ्रांति को ज्यों का त्यों दोहराते आए हैं, और वे इसे इस्लाम पर भी लागू करने का प्रयास करते हैं।

Karl Marx said so. The communist propagandists in tile Islamic Orient have not only faithfully repeated this fallacy ever since but they even attempt to apply it to Islam as well.

यह कहा जा सकता है कि कार्ल मार्क्स और अन्य कम्युनिस्ट अग्रदूतों के पास, उस समय यूरोप में मौजूद विशेष परिस्थितियों को देखते हुए, अपने धर्म और चर्च के पादरियों के विरुद्ध विद्रोह करने का कम से कम एक बहाना तो था। उस समय यूरोप में, और विशेष रूप से रूस में, सामंतवाद एक अत्यंत भयानक भूमिका निभा रहा था, जहाँ हर साल हजारों लोग भूख से मर जाते थे और लाखों लोग तपेदिक तथा अन्य बीमारियों से मरते थे, जबकि हर सर्दी में ठंड भी उतनी ही संख्या में लोगों की जान लेती थी। फिर भी सामंती जमींदार मेहनतकश लोगों के खून में लोटते रहते थे और कामुक विलासिता का जीवन जीते हुए हर प्रकार के सुख भोगते थे।

It might well be said that Karl Marx and other communist pioneers in view of the peculiar circumstances obtaining in Europe at the time, had at least an excuse for revolting against their religion and churchmen. At that time feudalism played a most monstrous role in Europe and particularly in Russia where thousands of people were starved to death every year and millions of people died of consumption and other diseases while cold killed an equal number of people every winter. But the feudal lords still wallowed in the blood of the working people and led a life of licentious luxury enjoying all imaginable kinds of pleasures.

लेकिन यदि मेहनतकश लोग कभी विरोध करने की सोचते, या उन पर हो रहे घोर अन्याय को महसूस करने की भी कोशिश करते, तो पादरी वर्ग तुरंत उनसे कहता: "जो कोई तुम्हारे दाहिने गाल पर थप्पड़ मारे, उसकी ओर बायाँ गाल भी फेर दो; जो कोई तुम्हारा कुर्ता छीन ले, उसे अपना चोगा भी दे दो।"

But if the working people ever thought of protesting or even tried to feel the gross injustice to which they were subjected, the clergy would hastily tell them: "Whoever beats you on your right cheek turn the left cheek for him; whoever takes a part of your garment give him the rest of your clothes".

पादरियों ने लोगों को मदहोश कर दिया और उन्हें क्रांति के मार्ग से हटाने की कोशिश की, उन्हें अनंत स्वर्ग और जन्नत के वादों की नशीली दवाएँ पिलाकर, जहाँ वे लोग हमेशा आराम और आनंद में रहेंगे जो इस दुनिया में अन्याय सहते हैं।

The churchmen stupefied the people and tried to divert them from the path of revolution by administering to them dopes of promises of an eternal heaven and paradise where those who bear injustice in this world will live for ever in comfort and pleasure.

यदि चर्च के वादे काम न करते, तो वे धमकी का सहारा लेते, यह कहते हुए कि जो व्यक्ति अपने सामंती स्वामी की अवज्ञा करता है, वह ईश्वर, चर्च और पादरियों की अवज्ञा करता है। यह याद रखना चाहिए कि उस समय चर्च स्वयं सभी सामंती स्वामियों में सबसे बड़ा था, जिसकी जागीरों पर लाखों दास काम करते थे। इसलिए यह स्वाभाविक ही था कि चर्च मेहनतकश जनता के विरुद्ध ज़ार और अभिजात वर्ग के साथ मिल जाए। वे सभी एक ही खेमे के थे और भली-भांति जानते थे कि यदि क्रांति फूट पड़ी तो वह किसी भी खून चूसने वाले को नहीं छोड़ेगी, चाहे वह कुलीन हो या पादरी।

If church promises did not work, they would resort to threatening, saying that he who disobeys his feudal lord disobeys God, the church and the churchmen. It should be remembered that at the time the church itself was the greatest of all feudal lords, with millions of serfs working on its estates. Therefore it was only natural for the church to join forces with the Tzar and the nobility against the hard working people. They all belonged to the same camp and knew full well that if revolution broke out it would spare no blood sucker whether he was a nobleman or a churchman.

जब प्रलोभन और धमकी दोनों विफल रहे, तो बल का प्रयोग किया गया और उन विद्रोहियों को, जिन्होंने ईश्वर और धर्म के विरुद्ध विद्रोह किया था, दंडित किया गया। इसी कारण वहाँ के लोगों के असली शत्रु के रूप में धर्म को देखा जाने लगा। इसीलिए कार्ल मार्क्स की यह टिप्पणी आई: "धर्म लोगों के लिए अफ़ीम है।" इस्लामी पूर्व के कम्युनिस्ट पेशेवर "धर्मगुरुओं" के व्यवहार की ओर संकेत करते हैं, और इस ओर भी कि कैसे वे शासकों की चापलूसी करते हैं, मेहनतकश मज़दूरों की कीमत पर, और उन्हें अपमान और अन्याय सहने के लिए प्रेरित करते हैं, इस वादे के साथ कि धैर्य रखने वालों का प्रतिफल अनंत स्वर्ग होगा। ऐसे वादों के द्वारा "धर्मगुरु" मेहनतकश लोगों की संवेदनशीलता को सुला देने का प्रयास करते हैं, ताकि अपराधी खून चूसने वाले बेखटके आनंद उठा सकें।

When both promising and menacing did not work, force was resorted to and punishment was inflicted on the rebels for rebelling against God and religion. That is why religion was regarded as the real enemy of the people there. Hence the remark of Karl Marx: "Religion is the opium of the people" The communists in the Islamic Orient refer to the behavior of professional "men of religion" and to how they ingratiate themselves with the rulers at the expense of the nard workers and try to induce them to bear humiliation and injustice by promising them an eternal paradise which will be the recompense of the patient. By such promises "men of religion" try to dope the sensitivity of the hard workers so that the criminal blood-suckers may safely enjoy themselves.

कम्युनिस्ट लोग अल-अज़हर के उन कुछ आलिमों का भी ज़िक्र करते हैं जो राजाओं के हाथ चूमते थे, और अपनी मर्ज़ी के मुताबिक़ महान क़ुरआन के आदेशों की व्याख्या करते थे, और सत्ताधारियों की ताक़त क़ायम रखने के लिए इस्लाम की रूह और उसके उसूलों को तोड़-मरोड़ कर पेश करते थे, ताकि मेहनतकश लोग अपने हुक्मरानों के ख़िलाफ़ बग़ावत न करें। वे उन्हें यह चेतावनी देते थे कि ऐसा करना उस ख़ुदा के हुक्म के ख़िलाफ़ बग़ावत होगी, जो हुक्मरानों की इताअत (आज्ञापालन) को ज़रूरी ठहराता है।

The communists also refer to some of Al-Azhar men who used to kiss the hands of kings and interpret the provisions of the glorious Qur'an to their satisfaction and falsify the spirit and principles of Islam in order to establish the power of the rulers and prevent the hard working people from revolting against them by warning them that they would be committing a rebellion against the word of God which required obedience to the rulers.

यह सब शायद सच रहा हो; लेकिन क्या ऐसे पेशेवर धर्मगुरु वाकई ईश्वर के वचन और इस्लामी आस्था के सिद्धांतों के अनुसार काम कर रहे थे? या वे ऐसे ढंग से काम कर रहे थे जिससे उनके निजी और स्वार्थी हितों की पूर्ति होती थी?

All this may have been true; but were such professional men of religion really acting in accordance with the word of God, and the principles of the Islamic faith? Or did they act in a way that served their personal and selfish interest?

वास्तविकता यह है कि ऐसे पेशेवर धर्मगुरु ईश्वर के वचन और इस्लाम के सिद्धांतों के विरुद्ध कार्य कर रहे थे। उनका मामला आज के उन दुराचारी कवियों, लेखकों और पत्रकारों जैसा है, जो किसी क्षणिक, परंतु वर्जित सुख को पाने की संभावना भर से गंदगी में लोटने को तैयार रहते हैं। फिर भी ऐसे "धर्मगुरुओं" का अपराध उन दुराचारी कवियों, लेखकों और पत्रकारों के अपराध से कहीं अधिक बड़ा और भयानक है, क्योंकि धर्मगुरुओं से अपेक्षा की जाती है कि वे ईश्वर के वचन की रक्षा करें और धर्म के सार को दूसरों से अधिक जानें। उनसे यह अपेक्षा है कि जब वे एक तुच्छ मूल्य के लिए ईश्वर के वचन में मिलावट करते हैं, तो वे अपने ही रवैये की वास्तविकता को पहचानें।

The fact is that such professional men of religion were acting against the word of God and the principles of Islam. Their case is similar to that of the impious poets, writers and journalists of today who would gladly wallow in dirt if they are sure to obtain thereby some transient though forbidden pleasure. But the crime of such "men of religion" is nonetheless far greater and more monstrous than that of the impious poets, writers and journalists because the men of religion are supposed to guard the word of God, and to know the essence of religion more than anyone else. They are supposed to realize the reality of their own attitudes when they falsify the word of God for a worthless price.

इससे पहले कि हम आगे बढ़ें, हम यह बात ज़ोर देकर कहना चाहेंगे कि इस्लाम में ये कोई "धर्मगुरु" नहीं हैं, और उनकी बातें इस्लाम पर बाध्यकारी नहीं हैं। वास्तव में, इस्लामी लोगों पर आई मुसीबत उनकी अपने ही धर्म की अज्ञानता से उपजी है।

Before proceeding further we would, however, like to stress the fact that these are no "men of religion" as such in Islam and that what they say is not binding on Islam. The misfortune of Islamic people, in fact, sprang up from their ignorance of their own religion.

यह आरोप कि इस्लाम कामगार वर्ग के अत्याचार के विरुद्ध विद्रोह को हतोत्साहित करता है, इस तथ्य से सबसे अच्छी तरह खंडित होता है कि मिस्र के राजा को गद्दी से उतारने वाला आंदोलन अपने आरंभ में मूलतः एक धार्मिक आंदोलन था।

The false accusation that Islam discourages the rebellion of the working people against oppression is best refuted by the fact that the movement which deposed the exking of Egypt was, to start with, essentially a religious movement.

यह भी उल्लेख करना चाहिए कि इस्लामी पूर्व के सभी मुक्ति आंदोलन इस्लाम से प्रेरित थे। मिस्र के लोगों का फ़्रांसीसी कब्ज़े के विरुद्ध प्रतिरोध मुस्लिम विद्वानों (उलमा) के नेतृत्व में हुआ था। मुहम्मद अली के अन्याय के विरुद्ध विद्रोह की वकालत एक धार्मिक नेता, उमर मकरम ने की थी। सूडान में ब्रिटिश कब्ज़े के विरुद्ध विद्रोह का नेतृत्व एक और धार्मिक नेता, अल-महदी ने किया था। लीबिया में इटालियों के विरुद्ध और मोरक्को में फ़्रांसीसियों के विरुद्ध विद्रोह, साथ ही ब्रिटिश कब्ज़े के विरुद्ध काशानी क्रांति, ये सभी इस्लाम से प्रेरित और उसके नाम पर शुरू किए गए विद्रोह थे। इस्लामी पूर्व में हर विद्रोह इस बात का प्रमाण है कि इस्लाम हर प्रकार के अन्याय और अपमान के विरुद्ध एक महान मुक्तिदायी शक्ति है।

It should also be mentioned that all the liberation movements in the Islamic East were inspired by Islam. The resistance of the Egyptian people against French occupation was led by Muslim scholars (Ulama). The rebellion against the injustice of Mohammad Ali was advocated by a religious leader, Omar Makram. The rebellion against the British occupation of Sudan was led by Al-Mahdi, still another religious leader. The rebellion against the Italians in Libya and the French in Morocco as well as the Kashani Revolution against the British occupation, all these were rebellions inspired by and launched in the name of Islam. Every rebellion in the Islamic East contains evidence to show that Islam is a great liberating force directed against all forms of injustice and humiliation.

कम्युनिस्ट प्रचारक अक्सर पवित्र क़ुरआन की कुछ आयतों का हवाला देते हैं, जिनसे वे यह साबित करने की कोशिश करते हैं कि इस्लाम लोगों को हर प्रकार के अन्याय और अपमान को धैर्यपूर्वक सहने का आह्वान करता है।

Communist propagandists often refer to certain verses of the Holy Qur'an from which they try to extort evidence that Islam calls on people to bear patiently all kinds of injustice and humiliation.

उन्होंने इस आयत का हवाला दिया:

They refer to this verse:

"और उस चीज़ की लालसा न करो जिसके द्वारा God ने तुममें से कुछ को दूसरों पर श्रेष्ठता दी है" (4:32), और निम्नलिखित आयत की ओर:

“And do not Covet that by which God hath made some of you excel others" (iv 32), and to the following verse:

और जो सांसारिक जीवन की शोभा हमने उनमें से कुछ लोगों को भोग के लिए दी है, उसकी ओर अपनी आँखें मत उठाओ, जिसके द्वारा हम उनकी परीक्षा लेते हैं। किंतु तुम्हारे पालनहार की दी हुई जीविका उससे उत्तम और अधिक स्थायी है। (20:131)

“Nor strain thine eyes in longing for the things We have given for enjoyment to parties of them, the splendor of the life of this world through which We test them, but the provision of they Lord is better and more enduring” (xx: 131).

कुरआन के व्याख्याकार कहते हैं कि पिछली आयत उस समय उतरी जब एक स्त्री ने पूछा: "पुरुषों को अल्लाह के मार्ग में लड़ने की ज़िम्मेदारी का सम्मान क्यों दिया गया है, जबकि स्त्रियों को ऐसे सम्मान से वंचित रखा गया है?" एक दूसरी और अधिक स्वीकृत व्याख्या के अनुसार, यह आयत उन खोखली इच्छाओं से रोकती है जिनके साथ कोई व्यावहारिक प्रयास न हो। ऐसी इच्छाएँ लोगों में ईर्ष्या पैदा करती हैं, जो एक रोगग्रस्त मानसिक और भावनात्मक अवस्था है, और इससे कोई ऐसा भौतिक लाभ नहीं मिलता जिससे मानवता लाभान्वित हो सके।

Interpreters of the Holy Qur'an say that the former verse was revealed when a woman asked: "Why are men privileged with the obligation of fighting in Allah's way while women are deprived of such a privilege?" According to another and more generally accepted interpretation, this verse forbids empty longings that are unaccompanied by practical effort: such longings are apt to make men envious, which represent, a morbid state of mind and feelings without any material gains such as humanity may benefit from.

यह आयत लोगों को उन कर्मों को करने की प्रेरणा देती है जिनसे उन्हें पुण्य और सम्मान प्राप्त हो सके, न कि केवल हवाई क़िले बनाने की, जहाँ व्यक्ति लाभ की इच्छा तो रखे पर उसे पाने के लिए कोई प्रयास करने को तैयार न हो।

This verse exhorts the people to do acts which might gain for them merit and honor instead of merely building castles in the air, desiring benefits but not prone to put in any effort for their realization.

दूसरी आयत लोगों को भौतिक विचारों से ऊपर उठने का आह्वान करती है, और उन्हें इस कारण दूसरों की लालसा नहीं करनी चाहिए या उन्हें ऊँचा नहीं समझना चाहिए कि वे भौतिक समृद्धि का आनंद लेते हैं। माना जाता है कि यह आयत मूल रूप से रसूल (उन पर अल्लाह की शांति और आशीर्वाद हो) को संबोधित करते हुए उन इनकार करने वालों को तुच्छ दिखाने के लिए उतरी थी, जिन्हें भौतिक सुखों की प्रचुरता दी गई थी। रसूल ﷺ ऐसे लोगों से कहीं श्रेष्ठ हैं, क्योंकि सत्य और हक़ उनके साथ है।

The second verse cans on people to rise higher than merely material considerations and should not covet or think highly of others simply because they happen to enjoy material prosperity. The verse is believed to have been originally addressed to the Apostle (peace and prayer of God be upon him) to belittle the unfaithful who had been endowed with plenty of materialistic pleasures. The Apostle is more elevated than such people because he has right and truth on his side.

फिर भी, केवल तर्क के लिए मान लीजिए कि ये आयतें जो हमारे पास है उस पर संतोष रखने का आग्रह करती हैं और दूसरों के पास जो है उसकी लालसा करने से रोकती हैं। लेकिन प्रश्न यह है कि ऐसे आदेश को कब लागू किया जाना चाहिए? इसका पालन कब किया जाना चाहिए?

Nevertheless, let us suppose, for the sake of sheer argument, that these verses advocate contentment with what we have, forbidding to long for what others have. But the question is as to when should such an injunction be put into effect? When should it be complied with?

इस संबंध में यह बात स्पष्ट कर देना आवश्यक है कि इस्लाम को या तो पूर्ण रूप से अपनाकर लागू किया जाए, या फिर उसे पूरी तरह त्याग दिया जाए। जीवन-व्यवस्था के रूप में वह तभी फलदायी हो सकता है जब उसकी सभी माँगों और निर्देशों का पालन पूरी तरह से किया जाए। गरीबों और वंचितों को सदा धैर्य रखने और उस चीज़ की लालसा न करने का जो धनवानों को दी गई है, यह आदेश तस्वीर का केवल एक पहलू है। दूसरी ओर धनवानों को भी यह आदेश है कि वे स्वार्थरहित रहें और अपना धन ईश्वर के मार्ग में खर्च करें। जो लोग इस दुनिया में घृणित स्वार्थ की ओर झुकेंगे, उन्हें आख़िरत में बड़ी सज़ा की चेतावनी दी गई है। यदि इस प्रश्न को इस दृष्टि से देखा जाए, तो तराज़ू का पलड़ा पूर्ण संतुलन में दिखाई देता है।

In this connection it may be pointed out that Islam should either be adopted and applied as a whole or wholly abandoned. As a system of life it can bear fruit only if all its demands and its instructions are followed and complied with in total. This call on the poor and the deprived ever to be patient and refrain from longing for what the rich people have been given is only one side of the picture. On the other hand, there is another call on the rich people to be selfless and spend their money in the way of God. They are threatened with great punishment in the hereafter in case they should in this world stoop to hateful selfishness. If we view the question in this light, the scales of the balance seem to be in perfect equilibrium.

एक ओर उदारतापूर्वक दान करने का आह्वान है, और दूसरी ओर ईर्ष्या से मन को शुद्ध रखने और जो दूसरों को दिया गया है उसकी लालसा में स्वयं को अपमानित न करने का आह्वान है। इस प्रकार इस्लाम समुदाय को आत्मिक शांति में जीने की व्यवस्था देता है, जो उस आर्थिक न्याय के पूर्णतः अनुरूप है जो माँग करता है कि धन लोगों में समान और उचित रूप से बाँटा जाए, न कि कुछ लोग विलासिता में जिएँ और दूसरे अभाव में पीड़ित रहें। जब कोई समाज इस्लाम के सिद्धांतों को अपनाता है, तो वहाँ न अन्याय होगा और न ही वह आर्थिक वंचना होगी जिसे गैर-इस्लामी समाजों में पीड़ितों से सहने और स्वीकार करने को कहा जाता है। लेकिन जहाँ धनवान लोग अल्लाह के मार्ग में या सार्वजनिक हित के लिए अपना धन खर्च करने के दायित्व पूरे नहीं करते, वहाँ कौन निर्धनों और वंचितों से अपनी वंचना स्वीकार करने और सहने को कहेगा? निश्चय ही इस्लाम ऐसा नहीं करेगा। इसके विपरीत, इस्लाम उन सभी लोगों को, जो अन्याय के आगे झुक जाते हैं या उसका विरोध करने से रुक जाते हैं, इस संसार में और परलोक में बुरे अंजाम की चेतावनी देता है। पवित्र क़ुरआन में कहा गया है:

On the one hand, there is the invitation to spend selflessly and, on the other, the invitation to purify the spirit from malice and not to humiliate oneself by coveting what others have been given. In this way Islam makes the community live in spiritual peace which is fully in keeping with the economic justice that demands that wealth should be evenly and fairly distributed among the people without making some people live in luxury or leaving others to suffer privations. When a society adopts the principles of Islam there will be neither injustice nor economic deprivation which the oppressed are called on to accept and bear in non-Islamic communities. But where the rich people do not fulfill their obligations of spending their money in the way of God or to serve the public interest, who would call on the poor and the deprived to accept and bear their deprivation? Surely Islam would not do such a thing. On the Contrary, Islam threatens with ill fate in this world as well as in the hereafter all those who submit to injustice or forbear from resisting it. Says the Holy Qur'an:

"जब फ़रिश्ते उन लोगों की रूह क़ब्ज़ करते हैं जिन्होंने अपनी जानों पर ज़ुल्म किया होता है, तो वे पूछते हैं: "तुम किस हाल में थे?" वे कहते हैं: "क्या ख़ुदा की ज़मीन इतनी फैली हुई न थी कि तुम (बुराई से) निकलकर उसमें हिजरत कर जाते?" ऐसे लोगों का ठिकाना जहन्नम है, और वह क्या ही बुरा ठिकाना है! सिवाय उन कमज़ोर और मज़लूम मर्दों, औरतों और बच्चों के जिनके पास न कोई चारा था और न कोई रास्ता जो उन्हें राह दिखाता। ऐसे लोगों से उम्मीद है कि ख़ुदा उन्हें माफ़ कर दे, क्योंकि ख़ुदा बड़ा माफ़ करने वाला, बख़्शने वाला है।" (सूरह निसा 4: 97-99)

"When angels take the souls of those who die in sin against their souls, they say: "In what (plight) were ye?" They say: “Was not the earth of God spacious enough for you to move yourselves away (from evil)?” Such men will find their abode in Hell, -What an evil refuge! Except those who are (really) weak and oppressed- men, women and childrenwho have no means in their power nor (a guide post) to direct their way. For these there is hope that God will forgive: For God doth blot out (sins) and forgive again and again” (iv: 97-99).

यह एक अक्षम्य अपराध है कि धरती पर कमज़ोर या उत्पीड़ित होने के बहाने कोई अन्याय के आगे झुक जाए। क़ुरआन उन लोगों का वर्णन करने के लिए यह शब्द प्रयोग करता है: "अपनी जानों पर ज़ुल्म करने वाले" या "अपने ही नफ़्स के विरुद्ध गुनहगार", जो उस सम्मानजनक स्थिति से कम पर राज़ी हो जाते हैं जिसे भोगना अल्लाह हर इंसान के लिए चाहता है, और जो उसकी प्राप्ति के लिए अपनी पूरी शक्ति लगाने का आह्वान करता है।

It is an unforgivable crime to submit to injustice on the excuse that one is weak or oppressed on earth. The Qur’an uses this term, self oppressors or sinners against their own souls in describing people who accept a position less than the honorable one which God wants all people to enjoy and calls on them to work with all their might for its achievement.

इस्लाम पर अत्याचार वाली जगहों से हिजरत (प्रवास) की पुकार एक ख़ास मौक़े पर उतरी थी, क्योंकि हिजरत अन्याय के ख़िलाफ़ लड़ने का एकमात्र साधन नहीं है।

The call for migration from places where Islam was being persecuted was revealed on a specific occasion, for migration is not the only mean, of fighting against injustice.

अन्याय का प्रतिरोध और उसके विरुद्ध संघर्ष के और भी कई तरीके हैं। यहाँ हम विशेष रूप से इस बात पर बल देना चाहते हैं कि इस्लाम में अन्याय को धैर्यपूर्वक सहन करना अत्यंत घृणित माना गया है। यहाँ तक कि जो लोग वास्तव में बहुत कमज़ोर और उत्पीड़ित हैं, जिनके पास न कोई साधन है और न अपना रास्ता दिखाने वाला कोई मार्गदर्शक, उनके लिए भी उपरोक्त आयत में केवल क्षमा-याचना की प्रार्थना का वादा किया गया है, न कि निश्चित और स्पष्ट क्षमा का, हालाँकि उनका बहाना स्पष्ट है और उनकी कमज़ोरी वास्तविक है। यह आयत यह अर्थ नहीं रखती कि परमेश्वर ऐसे कमज़ोर और उत्पीड़ित लोगों को क्षमा नहीं करेगा, क्योंकि परमेश्वर अपनी सृष्टि के साथ अन्याय नहीं करता, बल्कि इस तथ्य पर बल देती है कि जिस किसी में थोड़ी भी शक्ति हो, उसे अन्याय के विरुद्ध संघर्ष करने से पीछे नहीं हटना चाहिए।

There are many other ways of resisting and struggling against Injustice. What we want to stress here is that Islam deems it very horrible to bear injustice patiently. Even those who arc really very weak and oppressed and have no means in their power nor a guiding post to direct their way have been in the above verse promised only a prayer for forgiveness, and not a certain express forgiveness, though their excuse is clear and their weakness is real. The verse does not mean that God would not forgive such weak and oppressed people-as God would not do injustice to His creatures-but stresses the fact that no one with even an iota of strength should forbear struggling against injustice.

जहाँ तक उन मुसलमानों का सवाल है जो वास्तव में कमज़ोर और उत्पीड़ित हैं, उन्हें उनके हाल पर नहीं छोड़ा जाएगा। उनकी ख़ातिर लड़ना और उन्हें उत्पीड़न से मुक्त कराना इस्लामी उम्मत का फ़र्ज़ और कर्तव्य है:

As for the Muslims who are really weak and oppressed, they would not be left to themselves. It is the obligation and the duty of the Islamic nation to light for their sake and liberate them from oppression:

और तुम्हें क्या हो गया है कि तुम अल्लाह की राह में और उन कमज़ोर मर्दों, औरतों और बच्चों की ख़ातिर नहीं लड़ते जो दबाए जाते और सताए जाते हैं, और जिनकी पुकार यह है: "ऐ हमारे रब! हमें इस बस्ती से निकाल, जिसके लोग ज़ालिम हैं" (सूरह निसा 4:75)।

“And why should ye not fight in the cause of God and of those who being weak, are ill-treated (and oppressed)-men, Women and children whose cry is "Our Lord! Rescue us from this town, whose people are oppressors" (iv : 75).

ईश्वर उन लोगों से कभी संतुष्ट नहीं होता जो अन्याय को स्वेच्छा से स्वीकार कर लेते हैं और उसके आगे झुक जाते हैं। इसके बजाय, उन पर यह अनिवार्य है कि वे अन्याय के विरुद्ध संघर्ष करें और उत्पीड़ितों को बचाएँ, ताकि ईश्वर उनसे संतुष्ट हो।

God is never satisfied with those who willingly accept and succumb to injustice. They are rather required to struggle against injustice and rescue the Oppressed that God may be satisfied with them.

कुछ लोग सोच सकते हैं कि ये आयतें केवल आस्था के पालन पर लागू होती हैं, यानी तब जब मुसलमान ऐसे काफ़िरों के बीच रहते हैं जो उन्हें ईश्वर का इनकार करने पर मजबूर करते हैं या उन्हें मुसलमानों के रूप में अपने इस्लामी कर्तव्य निभाने से रोकते हैं।

Some people may think that these verses apply to the practice of faith only i,e. when Muslims live among infidels who force them to disown God or prevent them from performing their Islamic duties as Muslims.

इस्लाम धार्मिक कर्मकांडों के पालन और लोगों के सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक जीवन के सुधार के बीच कोई भेद नहीं करता, क्योंकि ये सब इस्लाम के मूल सिद्धांत पर आधारित हैं। इससे फर्क नहीं पड़ता कि जो लोग इस्लामी कर्मकांडों के पालन और इस्लामी व्यवस्था की स्थापना में रुकावट डालते हैं, वे नाम और व्यवहार दोनों में काफ़िर हैं, या नाम से मुसलमान हैं लेकिन अपने व्यावहारिक जीवन में काफ़िर हैं। पवित्र क़ुरआन कहता है: "जो लोग उसके अनुसार फ़ैसला नहीं करते जो ख़ुदा ने उतारा है, वही काफ़िर हैं" (सूरह अल-माइदा, 5:44)।

Islam does not make any distinction between the performance of religious rites and the improvement of Social, economic and political life of the people as they are all based on the basic creed of Islam. It makes no difference whether those who prevent the performance of Islamic rites and the establishment of Islamic system are infidels in name and practice or are Muslims in name but infidels in their practical life. Says the Holy Qur'an: "Those who do not rule in accordance with what was revealed by God are the unbelievers" (v: 44).

इस्लाम यह निर्धारित करता है कि धन कुछ धनी लोगों तक सीमित नहीं रहना चाहिए। वह यह भी स्पष्ट करता है कि राज्य को अपनी प्रजा के लिए हर संभव साधन से रोज़गार की सुरक्षा सुनिश्चित करनी चाहिए: या तो उनके लिए सम्मानजनक नौकरियाँ उपलब्ध कराकर, या काम करने में असमर्थ होने की स्थिति में उन्हें सार्वजनिक खज़ाने (बैतुल-माल) से सहायता देकर।

Islam prescribes that wealth should not be confined to the few rich people. It also lays down that the state should ensure, by all possible means, security of employment for its subjects: either by providing honorable jobs for them or by Supporting them from the Public Treasury in the event of their incapacity to work.

इसके अतिरिक्त, इस्लाम के पैगंबर ﷺ आदेश देते हैं कि सरकारी कर्मचारियों को भी वही सुरक्षा और अधिकार प्रदान किए जाएँ जिनका उल्लेख पिछले पृष्ठों में किया जा चुका है। ये वही गारंटियाँ हैं जो निजी या सार्वजनिक संस्थानों में काम करने वालों पर भी लागू होती हैं, और यह सब इस्लाम धर्म का अभिन्न अंग है। इस्लाम किसी को तब तक सच्चा मुसलमान नहीं मानता जब तक वह इस धरती पर ईश्वरीय नियम को लागू करने के लिए प्रयास करने को तैयार न हो। ऊपर बताई गई आयतें, जिनमें अन्याय को स्वेच्छा से स्वीकार करने और अपने ही प्राणों पर अत्याचार करने वालों की बात है, उन लोगों पर लागू होती हैं जो इस्लाम के राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक कानूनों को लागू करने के लिए संघर्ष नहीं करते।

Moreover, the Apostle of Islam orders that certain guarantees that have already been described in the foregoing pages should be accorded to government employees-the guarantees that also apply to those working in private or public establishments, all this forms an integral part of the religion of Islam. It does not as such regard anyone a true Muslim unless he is ready to endeavor to enforce divine law on this earth. The abovementioned verses regarding acceptance of injustice willingly and those who commit injustice towards their own souls apply to those who do not fight for the enforcement of the political, economic and social legislations of Islam.

मान लीजिए कि लोग इन आयतों को ग़लत समझकर सामाजिक अन्याय के विरुद्ध संघर्ष करने से रुक जाएँ: "और उस चीज़ की लालसा न करो जिससे ईश्वर ने तुम में से कुछ लोगों को दूसरों से अधिक दिया है," और यह आयत: "और अपनी आँखें उस चीज़ की ओर न उठाओ जिसका आनंद हम उनमें से कुछ वर्गों को प्रदान करते हैं।" तो सामाजिक अन्याय के विरुद्ध संघर्ष न करने का परिणाम क्या होगा?

Let us suppose that people will forbear from struggling against social injustice in compliance with the mistaken understanding of the verses: “And in no wise covet that by which God hath bestowed His gifts more freely on some of you than on others," and the verse: "And strain not thine eyes towards that which We cause some classes among them to enjoy" What would be the outcome of forbearing to fight against social injustice?

सामंतवाद और पूंजीवाद के अंतर्गत वास्तव में जो कुछ हुआ, वैसे ही, धन किसी विशेष वर्ग के लोगों के हाथों में जमा हो जाएगा, जो उसे आपस में बाँटते रहेंगे और बहुसंख्यक लोगों को उससे वंचित रखेंगे। लेकिन यह एक भयानक बुराई है; यह इस स्पष्ट आदेश का उल्लंघन है कि धन केवल धनवानों तक सीमित न रहे। सामाजिक अन्याय के विरुद्ध लड़ने से इस प्रकार की उदासीनता का एक और परिणाम यह होगा कि धनवान लोग अपना धन रोक लेंगे, या उसे अपने ही ऊपर खर्च करेंगे और विलासिता तथा फिज़ूलखर्ची वाले सुखों में लिप्त हो जाएँगे। पहली स्थिति एक बुराई है: "और जो लोग सोना और चाँदी जमा करके रखते हैं और उसे अल्लाह की राह में ख़र्च नहीं करते, उन्हें एक दर्दनाक अज़ाब की ख़ुशख़बरी दे दो" (9:34)। दूसरी स्थिति में, क़ुरआन की बहुत-सी आयतें स्पष्ट रूप से विलासिता को वर्जित करती हैं और विलासिता में जीने वालों को अधर्मी इनकार करने वाले ठहराती हैं:

Wealth will be hoarded up in the hands of a particular class of people sharing it among themselves and depriving of it the majority (just as what actually happened under feudalism and capitalism). But this is a monstrous evil; it violates God's express order that wealth should not be confined to the rich. Another consequence of such a forbearance to fight against social injustice would be that the wealthy people will withhold their wealth or they will spend it on their own selves and indulge in luxury and extravagant pleasures. The former state is an evil one: "And there are those who hoard gold and silver and spend it not in the way of God: announce unto them a most grievous penalty" (ix: 34). In the latter case, there are many verses in the Qur'an which explicitly prohibit luxury and dub those who live in luxury as impious disbelievers:

"और हमने किसी बस्ती में कोई डराने वाला नहीं भेजा, मगर उसके ऐश में पले हुए लोगों ने कहा: बेशक हम उस चीज़ के इनकार करने वाले हैं जो तुम लेकर आए हो।" (सूरह सबा 34:34) "जब हम किसी बस्ती को हलाक करने का इरादा करते हैं, तो उसके ऐश-परस्त लोगों को हुक्म देते हैं, फिर वे उसमें नाफ़रमानी करते हैं, तब उस बस्ती पर बात साबित हो जाती है, फिर हम उसे पूरी तरह तबाह कर देते हैं।" (सूरह बनी इस्राईल 17:16)

"And We sent not unto any township a warner but its pampered ones declared: Lo! We are disbelievers in that which ye bring unto us" (xxxiv: 33). "When We decide to destroy a population, We (first) send a definite order to those among them who are given the good things of this life and yet transgress: So that the Word is proved true against them: then (it is) that We destroy them utterly"(xvii: 16).

"और बाएँ हाथ वाले, क्या हैं बाएँ हाथ वाले? वे लू और खौलते पानी में होंगे और काले धुएँ की छाँव में, जो न ठंडी होगी न आरामदायक। निश्चय ही वे इससे पहले सुख-चैन में पड़े थे।" (सूरह अल-वाक़िआ, 56:41)

"And those on the left hand: what of those on the left hand? In scorching wind and scalding water and in shadow of black smoke, neither cool nor refreshing. Lo! Heretofore they lived in luxury"(lvi : 41).

जो लोग सामाजिक अन्याय के विरुद्ध संघर्ष करने से दूर रहते हैं, उनसे केवल बुराई ही पैदा होगी। फिर इस्लाम पर यह आरोप कैसे लग सकता है कि वह लोगों को ईश्वर की प्रसन्नता के लिए बुराई को स्वीकार करने का आह्वान करता है, जबकि स्वयं ईश्वर कहता है: "बनी इस्राईल में से जिन लोगों ने इनकार किया, उन पर दाऊद और मरयम के पुत्र ईसा की ज़बान से लानत की गई। इसका कारण यह था कि उन्होंने अवज्ञा की और सीमाओं का उल्लंघन करते रहे। वे एक-दूसरे को उन बुराइयों से रोकते नहीं थे जो वे करते थे। कितना बुरा था वह जो वे करते थे।" (सूरा 5, आयत 81-82)

Nothing but evil will result from people's forbearing from struggling against social injustice. How can Islam be accused of calling on people to accept evil for the pleasure of God, when God Himself says: "Curses were pronounced on those among the Children of Israel who rejected faith by the tongue of David and of Jesus, the son of Mary: Because they disobeyed and persisted in excesses. Nor did they (usually) forbid one another the iniquities which they committed: evil indeed were the deeds which they did" (v; 81-82).

अल्लाह तआला ने बुराई और अन्याय को स्वीकार करने और उसे सहन करने को कुफ़्र (इनकार) की निशानी ठहराया है, जो ख़ुदा के ग़ज़ब, लानत और सज़ा का कारण बनती है।

God treats acceptance of iniquity and evil and the forbearance of these as a mark of disbelief that brings forth God's wrath, Curses and castigation.

रसूल ﷺ ने फ़रमाया, "जो कोई बुराई देखे, उसे रोकना चाहिए" और उन्होंने यह भी फ़रमाया: "अल्लाह की राह में सबसे बड़ा जिहाद किसी ज़ालिम हाकिम के सामने इंसाफ़ की बात कहना है।"

The Apostle says, "He who sees evil should prevent it" and he also says: "The greatest (jihad) struggling for the sake of God is a Word of justice said before an unjust ruler".

उपर्युक्त बुराइयाँ समाज में कभी फैल नहीं सकतीं और किसी शासक द्वारा स्वीकार्य नहीं हो सकतीं, जब तक कि वह अत्याचारी न हो; और ऐसे शासक का विरोध किया जाना चाहिए और ईश्वर की ख़ातिर उसके विरुद्ध संघर्ष करना चाहिए।

The above-mentioned evils call never Spread ill the society and be acceptable to a ruler unless he is unjust who as such should be resisted and fought against for the sake of God.

कोई भी सुबुद्धि व्यक्ति इस्लाम पर यह आरोप नहीं लगा सकता कि वह लोगों को अन्याय के आगे झुकने या वंचना स्वीकार करने का आदेश देता है। ऐसी झूठी बात वही लोग कह सकते हैं जो इस्लाम के प्रति पूर्वाग्रह रखते हैं या अपनी वासनाओं और आवेगों के वश में हैं।

No one of sound mind can accuse Islam of enjoining upon people to cringe before injustice or to accept deprivation. Only those who are prejudiced against it or dominated by their lust and passion can dare utter such a falsehood.

उपरोक्त आयतें उन निष्क्रिय इच्छाओं से रोकती हैं जिनके साथ कोई उत्पादक प्रयास न हो। वे उन परिस्थितियों को स्वीकार करने की भी शिक्षा देती हैं जिन्हें धरती पर कोई भी शक्ति - राज्य, समाज या कोई भी लोग - बदल नहीं सकती। ये स्वाभाविक हैं, कोई कृत्रिम उपज नहीं।

The above-mentioned verses prohibit the idle longings which are not accompanied with productive effort. They also advocate acceptance of situations such as cannot be altered by any Power on earth: the state, society or any people. They are natural, not an artificial outgrowth.

बहुत से लोगों में ऐसी प्रतिभा होती है जो उन्हें प्रसिद्धि और लोकप्रियता दिला सकती है। दूसरे लोग भी ऐसी ही ख्याति की चाह रखते हैं, लेकिन उनमें इसे पाने या इसके योग्य होने के लिए आवश्यक प्रतिभा नहीं होती। राज्य ऐसी व्यर्थ इच्छाओं को संतुष्ट करने के लिए क्या कर सकता है? क्या वह उन्हें रुग्ण द्वेष में पतित होने से रोक सकता है? क्या राज्य ऐसे लोगों के लिए प्रतिभा "गढ़" सकता है, या क्या वह ऐसा कर सकता है?

There are many people who have the talents that may bring them fame and popularity. Others long to have a similar fame but they do not have the necessary talents to achieve or deserve it. What can the state do in order to satisfy such idle longings? Can it prevent them from degenerating into morbid malice? Will or can the state "manufacture" a talent for such people?

उदाहरण के लिए, एक सुंदर स्त्री को लीजिए जो ध्यान और प्रशंसा आकर्षित करती है, और दूसरी स्त्री जिसमें न सुंदरता है न आकर्षण, फिर भी वह चाहती है कि उसे बहुत सुंदर माना जाए, ताकि ध्यान और प्रशंसा उसकी ओर खिंचे। ऐसे में राज्य समानता स्थापित करने के लिए क्या कर सकता है? या फिर एक दंपति को लीजिए जो प्रेम और सुख में जीवन बिताता है और जिनके बच्चे उनके लिए खुशी का स्रोत बनते हैं, और दूसरा दंपति जो प्रेम से भरे सुखी जीवन से दूर है और जिसके पास सारे चिकित्सा उपचार के बावजूद कोई संतान नहीं है जो उन्हें प्रसन्न करे। धरती की सारी शक्तियाँ इस दूसरे दंपति की इस कमी को पूरा करने के लिए क्या कर सकती हैं?

Let us take the example of a beautiful woman who captures attention or admiration and still another one who lacks beauty as well as grace but nonetheless desires to be considered very beautiful so as to attract attention and admiration. What can the state do in order to establish equality in this case? Or take the case of a married couple living in happiness and love begetting children who become a source of happiness for them, and another couple that are far from leading a happy life of love with no children to please them despite all medical treatment. How can all the powers on earth try to make up for what the second couple lack in this respect?

जीवन में ऐसे उदाहरण असंख्य हैं। न आर्थिक समाधान और न ही सामाजिक न्याय की कोई योजना इस बारे में कुछ कर सकती है। ऐसी स्थितियों में एकमात्र समाधान ईश्वर के उन प्रावधानों को स्वीकार करना और उन पर संतोष रखना है, जो लोगों को सांसारिक मापदंडों के अलावा अन्य मापदंडों के अनुसार दिए जाते हैं, और जो इस सांसारिक अभाव की भरपाई स्वर्गीय आनंद से करते हैं।

There are innumerable examples of such cases in life. Neither economic solutions nor any scheme of social justice can do anything about it. The only solution in such cases is the acceptance and contentment with God's provisions that are given out to people in accordance with measures other than the earthly ones, and which recompense this worldly deprivation with the heavenly bliss.

सामाजिक और आर्थिक दृष्टि से भी, कौन कह सकता है कि इस धरती पर पूर्ण समानता प्राप्त की जा सकती है? क्या दुनिया में कोई एक भी देश है जहाँ सभी वेतन और सभी पद बराबर हों?

Even from the social and economic points of view, who can say that absolute equality is attainable on this earth? Is there a single country in the world where all wages and all posts are equal?

उदाहरण के लिए सोवियत संघ में जीवन को लीजिए, वह देश जो दावा करता है कि उसने पूर्ण समानता स्थापित की है। मान लीजिए कि एक महत्वाकांक्षी मज़दूर है जो इंजीनियर बनना चाहता है, लेकिन उसकी मानसिक योग्यता उसे इसके योग्य नहीं बनाती, उसे दिए गए सभी उचित अवसरों के बावजूद। राज्य उसकी इच्छा पूरी करने में उसकी मदद कैसे कर सकता है?

Take for instance life in the Soviet Union, the country that claims to have established absolute equality. Supposing that there is an ambitious workman who longs to become an engineer but his mental ability does not qualify him to become one despite all fair opportunities that are given to him. How can the state help him realize his wish?

और इसी तरह, हो सकता है कोई दूसरा मज़दूर ऐसा हो जिसमें शारीरिक क्षमता न हो कि वह स्वेच्छा से अतिरिक्त कार्य-पाली ले सके, जिसके लिए उसे अतिरिक्त मज़दूरी मिलती, फिर भी वह उस अतिरिक्त मज़दूरी की इच्छा रखता है जो केवल शक्तिशाली मज़दूर ही कमा सकता है। ऐसे में राज्य उसके लिए क्या कर सकता है? ऐसे लोग निरंतर चिंता, लगातार लालसा और रुग्ण द्वेष से भरा जीवन कैसे बिता सकते हैं? ऐसे लोग अपने कार्य के कर्तव्य ठीक से कैसे निभा सकते हैं, जब वे किसी बड़ी शक्ति की ओर ताकते रहें और वहाँ से फूली हुई तनख़्वाहों की आशा रखें? क्या इस रोग का इलाज बाहर से आग और तलवार के द्वारा करना बेहतर है, या इसे भीतर से अपनी इच्छा और अपनी पहल के साथ दूर करना बेहतर है?

Similarly, there might be another worker who does not have the physical ability to take up a voluntary work-shift for which he can get extra wages, but still he desires to get the extra wages which only the stronger workman can earn. What can the state do in his case? How can such people enjoy a life full of constant worrying, incessant longing and morbid malice? How can such people properly perform the duties of their work without looking up for greater power and expecting swollen salaries there from. Is it better to cure this malady with fire and sword from without or to remedy it willingly and with one's own initiative from within?

संक्षेप में, इस्लाम का संदेश यह है कि वैध इच्छाओं की पूर्ति के लिए सक्रिय रूप से प्रयास किया जाए, और जो बदला नहीं जा सकता, उसे स्वेच्छा से स्वीकार किया जाए। परंतु जहाँ ऐसा अन्याय हो जिसे रोका जा सकता हो, वहाँ ईश्वर ऐसे लोगों से प्रसन्न नहीं होगा जब तक वे उसके विरुद्ध विद्रोह न करें और ऐसे अन्याय को समाप्त न कर दें: "जो लोग ईश्वर के मार्ग में लड़ते हैं, चाहे वे मारे जाएँ या विजयी हों, हम उन्हें शीघ्र ही महान प्रतिफल देंगे" (कुरआन 4:74)।

In short, the message of Islam is to work actively for the realization of lawful desires and to accept willingly that which cannot be altered. But where there is injustice that can be prevented, God will not be pleased with such people unless they rebel against it and do away with such injustice: "To him who fighteth in the cause of God whether he is slain or gets victory-soon shall We give a reward of great (value)" (iv : 74).

यदि दुनिया में कोई ऐसा धर्म हो सकता है जिसे लोगों की अफ़ीम कहा जाए, तो निश्चित रूप से इस्लाम वह धर्म नहीं है, क्योंकि वह हर प्रकार के अन्याय से बरी होता है और जो उसे स्वीकार करते हैं उन्हें सबसे कठोर यातना की चेतावनी देता है।

Should there be in the world any religion that can be termed as an opium of the people, surely Islam is not that religion, as it disowns all forms of injustice and threatens those who accept it with the most grievous chastisement.