हाल ही में जब मैंने सुना कि एक छात्र ने एक थीसिस लिखी, जिसमें उसने "सिद्ध" किया कि इस्लाम एक सामंतवादी व्यवस्था है, और उसे इसके लिए मास्टर्स की डिग्री मिल गई, तो मुझे गहरा आश्चर्य हुआ। उस छात्र का आचरण और जिन प्रोफ़ेसरों ने उसे डिग्री दी, उनका आचरण, दोनों समान रूप से हैरान करने वाले थे। परंतु छात्र को इस आधार पर क्षमा किया जा सकता है कि या तो वह जिस विषय पर लिख रहा था उसके बारे में अनजान था, या फिर इस्लाम के प्रति द्वेष के कारण ऐसा कर रहा था। लेकिन उन विद्वान शिक्षकों का क्या? उनके इस आचरण, इस्लाम की सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था के उनके ज्ञान, और इतिहास की उनकी समझ को हम कैसे समझें?

Recently when I heard that a student wrote a thesis wherein he "proved" that Islam was a feudalistic system and received his Master's Degree, I was deeply surprised. The performance of both the student as well as the professors awarding him the degree was equally mystifying. But the student might well be excused on the plea that he was either ignorant of what he was writing about or did so out of ill-will towards Islam, but what about the learned teachers? How are we to account for their conduct, their knowledge of the socio-economic system of Islam, and their understanding of history?

लेकिन अब मुझे कोई आश्चर्य नहीं हुआ, जब मुझे याद आया कि ये विद्वान शिक्षक कौन थे। क्या ये वे लोग नहीं थे जो एक ऐसे समुदाय के सदस्य थे, जिन्हें विदेशी शोषकों ने लुभाया था और जिन्हें उनके लिए उपयोगी एक बौद्धिक ढाँचे में ढाला गया था? क्या ये वही लोग नहीं हैं जिनमें मिस्टर डनलप1 की विशेष रुचि थी? उन्हें विदेश इसके बहाने भेजा गया था कि वे ज्ञान प्राप्त करें, किंतु वास्तव में यह एक षड्यंत्र का ही हिस्सा था, ताकि उन्हें अपनी संस्कृति और सभ्यता से पूरी तरह अजनबी बना दिया जाए; ताकि वे अपने धर्म, अपने स्वयं, अपने इतिहास, अपनी आस्था को हीन समझें और इसके बजाय अपने पश्चिमी शिक्षकों के कदमों पर चलें। फिर आश्चर्य क्या कि उन्होंने इतिहास और सत्य के ऐसे भयंकर विकृतिकरण को स्वीकार कर लिया! आइए, अब देखें कि वास्तव में "सामंतवाद" (feudalism) शब्द का क्या अर्थ है और उसकी विशेषताएँ क्या हैं। इस उद्देश्य से हम नीचे डॉ. रशीद-अल-बारवी की पुस्तक "कम्युनिज़्म" के कुछ अंश प्रस्तुत कर रहे हैं, जो हाल ही में यूरोप में प्रकाशित हुई है। सामंतवाद के बारे में लेखक कहते हैं: "सामंतवाद उत्पादन का एक तरीका है, जिसकी विशिष्ट पहचान दासता की एक स्थायी व्यवस्था का अस्तित्व है। यह ऐसी व्यवस्था है जिसमें भू-स्वामी या उसके प्रतिनिधि को उत्पादन का एक निश्चित हिस्सा प्राप्त करने का अधिकार होता है और उसे कुछ विशेष आर्थिक अधिकार प्राप्त होते हैं, जिनके साथ यह विशेषाधिकार भी आता है कि वह अपने किरायेदारों से सेवा करवाए या उसके बदले उनसे नकद या वस्तु के रूप में भुगतान प्राप्त करे। इसे समझाने के लिए हम कह सकते हैं कि सामंती समाज दो वर्गों के लोगों में बँटा होता है: (1) सामंती भूमि के स्वामी, और (2) किरायेदार, जो अपने स्तरों में फिर भिन्न हो सकते हैं: किसान, कृषि-मजदूर और दास, जिनमें से कुछ की संख्या दूसरों की तुलना में अधिक तेज़ी से घटती है। किंतु यह किसान, प्रत्यक्ष उत्पादक हैं, जिन्हें भूमि रखने का अधिकार प्राप्त है और उपज में हिस्सा मिलता है, जो उनके लिए अपने परिवारों और स्वयं का पालन-पोषण करने हेतु अत्यंत आवश्यक है, इसके अतिरिक्त उन्हें जोती गई भूमि पर खेत-घर बनाने का अधिकार भी प्राप्त है।" इन लाभों के बदले, उन्हें हर सप्ताह ज़मींदार की सेवा करनी होती है: अपने ही मवेशियों और औज़ारों के साथ उसके खेतों में बिना मज़दूरी के काम करना, फ़सल काटने और कटाई के समय उसके लिए कई अन्य सेवाएँ करना, और त्योहारों के अवसर पर जो भी उपहार या भेंट वे दे सकें, उसे देना। उनसे यह भी अपेक्षा की जाती है कि वे अपना अनाज और अंगूर उसकी आटा-चक्कियों और रस निकालने की मशीनों में पिसवाएँ और निचुड़वाएँ।

But I no longer wondered as I remembered who these learned teachers were. Weren't they the members of a community enticed by the foreign exploiters and fashioned after an intellectual pattern serviceable to them? Aren't they the people in whom Mr. Dunlop1 was particularly interested? They were sent abroad ostensibly to acquire knowledge, but, in fact, it was just a part of a conspiracy to turn them into complete strangers to their own culture and civilization; to make them look down upon their religion, their own selves, their history, their faith, and, instead, follow in the footsteps of their western teachers. No wonder then that they allowed such a monstrous perversion of history and truth! Let us, however, see what the word feudalism means in fact and what are its characteristics. For this purpose we reproduce below extracts of a book, "Communism" by Dr. Rashid-al-Barawy, that has recently been published in Europe. Speaking about feudalism, the author says: "Feudalism is a way of production, the distinguishing mark of it being the existence of a perpetual system of serfdom. It is a system wherein the landlord or his representative is entitled to receive a fixed share of production and enjoys certain specific economic rights, carrying with them the privilege to make their tenants serve them or, instead thereof, receive payments from them in cash or kind. As an explanation of this, we may say that the feudal society is divided into two classes of people: (I) the owners of feudal lands, and (2) the tenants, who may again vary in their grades, farmers, agricultural workers, and slaves, the number of some of them dwindling off more rapidly than that of others. It is the farmers, the direct producers, however, who enjoy the right to possess land and have a share in the produce that is so necessary for them to support their families and themselves, besides the right to build farm-houses on the tillage. Against these benefits, they are required to serve the landlord every week by rendering free services in his fields working with their own cattle and instruments, along with performing for him a number of other services at the time of harvesting and reaping, and offering him on the occasion of festivals whatever gifts and presents they can. They are also expected to get their food-grains and grapes milled and pressed in his flour mills and pressing machines.

ज़मींदार अपनी सामंती भूमि की सीमाओं के भीतर रहने वाले अपने किरायेदारों पर पूर्ण कार्यकारी और न्यायिक अधिकार भी रखता है।

"The landlord also exercises full executive and judicial powers over his tenants living within the bounds of his feudal lands.

सामंतवाद में वास्तविक उत्पादक को आज हम जिस अर्थ में स्वतंत्रता जानते हैं, वैसी स्वतंत्रता प्राप्त नहीं थी; न तो वह भूमि का स्वामी होता था, और न ही उसे बेचने, विरासत में देने या किसी और को मुफ़्त में उपहार स्वरूप देने का अधिकार था। उसे अपने स्वामी की भूमि पर बेगार करने के लिए बाध्य किया जाता था, भले ही इससे उसके अपने भौतिक लाभ या उससे जुड़े हितों की हानि ही क्यों न होती। इसके अलावा, अपने स्वामी के प्रति आज्ञाकारिता के चिह्न स्वरूप उसे ऐसे कर चुकाने पड़ते थे जिनकी मात्रा और दायरा दोनों ही असीमित होते थे।

"The real producer in feudalism did not enjoy freedom in the sense we know at present; he did not own the land, nor could he sell, inherit or give it as a free gift to others. He was compelled to a forced labor in the lands of his master even at the expense of his own material gains or considerations thereof. Moreover, as a mark of his obedience to the master he had to pay him taxes that were unlimited in amount as well as extent.

उस ज़मीन के साथ वह भी मालिकों के बीच बदलता रहता था, एक से दूसरे के पास जाता था, क्योंकि उसे अपनी मर्ज़ी से काम की तलाश में एक जागीर से दूसरी जागीर में जाने, या किसी और मालिक की सेवा में शामिल होने का अधिकार नहीं था। इस प्रकार सामंती रैयत (villain) प्राचीन काल के दासों और आधुनिक काल के स्वतंत्र किसानों के बीच की कड़ी बनता है।

With the land he too changed masters passing from one to the other, for he did not have the right to shift of his own free will from one fief to another in search of work or even join the service of still another master. As such, the feudal villain forms the connecting link between the slaves of olden times and the free tenants of the modern times.

यह मालिक ही था जिसने किसान को दी जाने वाली ज़मीन की सीमा तय की थी।

"It was the master who fixed the extent of the land to be given by him to the peasant.

उसने उन सेवाओं के बारे में भी निर्णय लिया जिनकी वह अपने किरायेदारों से अपेक्षा करता था, और ऐसे अत्यंत महत्वपूर्ण निर्णय लेते समय उसे अन्य भू-स्वामियों के अधिकारों या किसानों की आवश्यकताओं का ध्यान रखने की कोई बाध्यता नहीं थी।" लेखक आगे लिखता है: "तेरहवीं शताब्दी में एक बड़ा अवैध प्रवासन आंदोलन हुआ, जो अंततः कृषि मज़दूरों के उभरने के साथ समाप्त हुआ। "किसानों का भाग जाना" के नाम से जाने जाने वाले इस आंदोलन के कारण भू-स्वामियों ने अपने भगोड़े किरायेदारों को वापस माँगना शुरू किया। उन्होंने आपस में यह सहमति बनाई कि हर भू-स्वामी को अपनी सामंती सीमा में घुसने वाले सभी श्रमिकों को पकड़ने का पूर्ण अधिकार होगा। परंतु यह घटना, यानी किसानों का भाग जाना, उस समय की एक आम विशेषता बनती जा रही थी, इसलिए भू-स्वामियों को अपनी भूमि जोतने के लिए अधिकाधिक किराए के मज़दूरों पर निर्भर होना पड़ा। उनके आपसी समझौते धीरे-धीरे अपना सारा महत्व खो बैठे, जिसका अर्थ था उनके सहयोग में लगातार कमी। इससे एक और अपरिहार्य परिणाम निकला: मज़दूरों को बिना किसी भुगतान के जबरन बेगार कराने के बजाय उन्हें नकद मज़दूरी दी जाने लगी।

He also decided about the services that he expected his tenants to render him without being under any obligation to have a consideration for the rights of the other landowners or the needs of the peasants while making such momentous decisions" The writer goes on to say: "In the thirteenth century there ensued the great illegal migration movement that finally ended with the emergence of agricultural workers. This movement known as "the running away of peasants" caused the landowners to claim back their fugitive tenants, they among themselves agreed that every landowner would be fully authorized to capture all the workers happening to transgress into his feudal domain. But as the phenomenon-the running away of the peasants-was fast becoming a common feature of the times the landowners were forced to depend on and consequently engage more and more of hired labor for the tilling of their lands, Their mutual agreements gradually lost all significance which meant a steady decrease in their co-operation. From this proceeded still another inevitable result: wages to the workers were paid in cash in place of exacting forced labor out of them without any payment.

बहुत-से किसान धीरे-धीरे समृद्ध होते गए, जबकि उसी समय अभिजात वर्ग और भू-स्वामियों की ज़रूरतें बहुत बढ़ गईं और इस कारण वे आर्थिक रूप से उन पर भारी बोझ बन गईं। परिस्थितियाँ किसानों के पक्ष में थीं और उन्होंने अपनी स्वतंत्रता खरीद ली।

"Many of the peasants gradually prospered as against the needs of the nobility and landowners that were greatly multiplied and hence became a great burden on them economically. The circumstances favored the peasants and they bought off their freedom.

यह स्थिति चौदहवीं शताब्दी तक चलती रही, जब कृषि-श्रमिकों की स्वतंत्रता को अंततः सभी ने इस रूप में स्वीकार किया। तथापि, उस समय की सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन-धारा यह थी कि वह आधार, जिस पर पूरी सामंती व्यवस्था टिकी हुई थी, दरकने लगा था; आने वाली शताब्दियों में उसका पूर्ण उन्मूलन देखा गया।1

This continued till the fourteenth century when the freedom of the agricultural workers was at last recognized as such by all. However, the important change that came over the times was that the basis on which the whole feudal structure rested was beginning to give way; the following centuries witnessed its complete abolition".1

सामंतवाद की ये विशेषताएँ हैं। हमने इन अंशों को ऊपर विस्तार से इसलिए दोहराया है ताकि हम सामंतवाद और उसकी विशेषताओं के बारे में स्पष्ट सोच रखें और उन्हें उन अन्य मिलते-जुलते दिखने वाले रूपों के साथ भ्रमित न करें।

These are the characteristics of feudalism, we have reproduced these extracts above in detail as we want that we should become clear-headed about feudalism and its characteristics and not confuse them with other seemingly similar manifestations.

इन सभी सामंतवादी समाज की विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए, हम पूछ सकते हैं: इस्लाम के इतिहास में ऐसा सामंतवाद कब और कहाँ देखा गया?

Bearing all these characteristics of a feudalistic society in mind, may we ask: when and where was such feudalism ever witnessed in the history of Islam?

शायद वह बाहरी रूप-रंग, जो कई शोधकर्ताओं के लिए बाधा बना है या अवसरवादियों को इस्लाम पर आक्षेप लगाने का बहाना दे गया है, यह तथ्य है कि आरंभ में इस्लामी समाज में फ़िलहाल दो वर्ग थे: ज़मींदार और वे किसान जो उनकी ज़मीनों पर काम करते थे। लेकिन यह केवल एक बाहरी रूप-रंग था। यह किसी भी तरह इस्लाम को सामंतवाद के साथ मिला देने को उचित नहीं ठहराता। इस्लाम और सामंतवाद की तुलना को आसान बनाने के लिए हम सामंतवाद की मूल विशेषताओं को इस प्रकार संक्षेप में रख सकते हैं:

Perhaps the outward semblance that has proved a stumbling block for many a research worker or has given the opportunists an excuse to cast aspersions on Islam, is the fact that in the beginning, the Islamic society for the time being consisted of two classes of people: the landowners and the peasants who worked in their lands. But this was nothing more than a mere .outward semblance. It in no wise justifies the confusion of Islam with feudalism. In order to facilitate a comparison between Islam and feudalism we may sum up the basic characteristics of feudalism as follows:

(l) एक स्थायी दासता।

(l) A perpetual serfdom.

(2) किसान अपने स्वामी के प्रति जो कर्तव्य निभाता था, वे इस प्रकार थे:

(2) The duties which the peasant discharged towards his master consisted of:

(क) हर सप्ताह अपने सामंती स्वामी की भूमि पर एक पूरे दिन का निःशुल्क और जबरन श्रम; (ख) फसल कटाई आदि के विशेष मौसमों में अपने स्वामी के लिए दी जाने वाली निःशुल्क और जबरन सेवाएँ; (ग) धार्मिक और अन्य समान उत्सवों के अवसरों पर उपहार देना, चाहे वह स्वयं कितना भी गरीब क्यों न हो और प्राप्तकर्ता धनी ज़मींदार कितना भी समृद्ध क्यों न हो; (घ) अपना अनाज ज़मींदार की चक्कियों में पिसवाने की बाध्यता। (अंगूर उसके सामंती स्वामी के लिए दबवाने की उसकी बाध्यता का हम उल्लेख नहीं कर रहे, क्योंकि इस्लाम में शराब हराम है।)

(a) a whole day's free and forced labor in the lands of his feudal lord once a week; (b) free and forced services rendered by him to his master in special seasons of harvesting, etc.; (c) presenting gifts on religious and other similar occasions of festivities, notwithstanding his poverty or the opulence of the recipient rich landlord; (d) an obligation to get his food-grains milled in the mills of the landlord. (We pass over his obligation to get his grapes pressed for his feudal lord as wine is prohibited in Islam).

(3) ज़मींदार का यह अधिकार कि वह अपनी मनमर्ज़ी या इच्छा के अनुसार यह तय करे कि किसान कितनी ज़मीन रखेगा, उससे कौन-सी सेवाएँ ली जाएँगी और उसे कितना कर चुकाना होगा।

(3) The right of the landlord to decide as his whims or desires might dictate as to the extent of the land to be held by the peasant, the services required of him and the taxes to be paid by him.

(4) ज़मींदार द्वारा सभी न्यायिक-सह-कार्यकारी शक्तियों का प्रयोग देश के किसी निश्चित कानून के अनुसार नहीं, बल्कि अपनी मनमर्ज़ी और इच्छाओं के अनुसार करना; (5) किसानों का नकद भुगतान करके अपनी स्वतंत्रता खरीदने की बाध्यता, जब अंततः सामंतवाद का अंत हुआ और उसके पतन की प्रक्रिया शुरू हुई।

(4) The exercise of all judicial-cum-executive powers by the landlord not in accordance with a fixed law of the land but according to his own whims and desires; (5) The obligation of the peasants to buy off their freedom with cash payments when in the end feudalism gave way and a process of its degeneration set in.

पाठक पहले इन्हें देखें और फिर इस्लाम के पूरे इतिहास पर एक नज़र डालकर उसमें इन्हीं जैसी विशेषताएँ खोजें। वे निश्चित रूप से निराश होंगे, क्योंकि इस्लाम का इनसे कोई लेना-देना नहीं है।

Let the readers first look at these and then glance over the whole history of Islam to find similar characteristics therein. They will surely be disappointed, for Islam has nothing to do with them.

इस्लाम में बंधुआ मज़दूरी (serfdom) नहीं है, क्योंकि वह गुलामी के अलावा दासत्व का कोई और रूप मान्य नहीं करता, जिसके कारणों और शर्तों तथा जिससे मुक्ति के उपायों की चर्चा हम पिछले अध्याय में कर चुके हैं। इस्लाम किसी ऐसी बंधुआ अवस्था को स्वीकार नहीं करता जो किसी काश्तकार के भूमि से बँधे होने से उत्पन्न हो। इस्लाम में हमें जो गुलाम ज्ञात हैं, वे केवल वे थे जो युद्धों में बंदी बनाए गए थे, और यह बात इस तथ्य को सिद्ध करने के लिए पर्याप्त है कि आरंभिक इस्लामी समाज में गुलामों की संख्या उसके स्वतंत्र नागरिकों की कुल संख्या की तुलना में बहुत कम थी।

There is no serfdom in Islam as it recognizes no other form of servitude save that of slavery, the causes and conditions whereof and the means or freedom from which we have already dealt with in the preceding chapter. Islam admits of no bondage arising out or a tenant's being bound to the soil. The only slaves that we know of in Islam were those captured in wars which are quite sufficient to prove that in the early Islamic society the number of slaves was far less in comparison with the total numbers of its free citizens.

उन्होंने अपने मालिकों की ज़मीन पर काम किया, यहाँ तक कि या तो वे स्वेच्छा से आज़ाद कर दिए गए, या उन्होंने स्वयं पहल की और अपने मालिकों से अपनी आज़ादी के लिए 'मुकातबा' (लिखित अनुबंध) की माँग की। लेकिन यूरोपीय सामंतवाद के इतिहास में ऐसी कोई समानांतर मिसाल नहीं मिलती, क्योंकि उसका मुख्य उद्देश्य किसानों और खेतिहर मज़दूरों को आज़ादी की माँग करने के लिए प्रोत्साहित करने के बजाय उन्हें अधीन रखना था। यही कारण है कि यूरोप में किसानों को 'सर्फ़' (दास-किसान) समझा जाता था, जो ज़मीन से बंधे होते थे और एक मालिक से दूसरे मालिक को ज़मीन के साथ हस्तांतरित किए जा सकते थे।

They worked on the soil of their masters till they were freed voluntarily or they themselves took the initiative and demanded as writing of (Mukatabah) their freedom of their masters. But there exists no such parallel in the history of the European feudalism as it primarily aimed at the subjection of the peasants as well as the agricultural workers rather than encourage them to demand freedom. That is why the peasants in Europe were looked upon as serfs bound to and transferable with the land from one master to another.

अतः वे न तो उस भूमि को छोड़ सकते थे जिस पर वे काम करते थे, और न ही अपने भूस्वामियों के प्रति उन पर आने वाली ज़िम्मेदारी से स्वयं को मुक्त कर सकते थे।

As such, they could neither leave the soil they worked on, nor free themselves from the obligation devolving upon them towards their landlords.

इस्लाम में इस प्रकार की दासता या ग़ुलामी से कोई परिचय नहीं है, क्योंकि उसके सिद्धांत में मनुष्य की उस दासता को छोड़कर, जो वह अपने ख़ुदा, सब जीवों के सृष्टिकर्ता के सामने करता है, हर प्रकार की दासता अस्वीकार्य है। इसमें इस बात का कोई प्रावधान नहीं है कि कुछ प्राणी अपने ही जैसे दूसरे प्राणियों के अधीन हो जाएँ। जब कभी किसी बाहरी कारण से, इस्लाम की किसी पहल के बिना, मनुष्यों का एक दूसरे के अधीन होने जैसी कोई असामान्य स्थिति पाई जाती है, तो वह सदैव एक अस्थायी या संक्रमणकालीन घटना होती है, जिसे इस्लाम अपने उपलब्ध सभी साधनों से समाप्त करने का प्रयास करता है। वह ग़ुलामों को अपनी आज़ादी हासिल करने के लिए प्रोत्साहित करता है, और इस उद्देश्य की दिशा में उन्हें हर संभव सहायता देना राज्य की ज़िम्मेदारी ठहराता है।

Islam is not at all familiar with this type of serfdom or villains as it is in principle opposed to all forms of servitude save that rendered by man unto his God, the Creator of all life. There is no provision in it for the subjection of some creatures to other creatures like them. Whenever such an abnormal state-subjection of some men to others is found due to certain external causes without any initiative from Islam, it always is a temporary or a transitional phenomenon, which it strives to do away with, with all the possible resources at its disposal, encouraging the slaves to earn their freedom besides holding the state responsible to render to them all possible help towards that end.

अर्थशास्त्र में भी इस्लाम मनुष्य के किसी अन्य मनुष्य के प्रति उसके समान किसी भी प्रकार की दासता को स्वीकार नहीं करता। ऊपर जिस दास-प्रथा का हमने संकेत किया है, वह एक अपवाद है, क्योंकि इस्लाम से पहले उस समय कोई अन्य आर्थिक विकल्प मौजूद नहीं था। इस्लाम ने उसे तब तक सहन किया जब तक दासों को आध्यात्मिक रूप से मुक्त नहीं कर दिया गया और जब तक वे समाज के स्वतंत्र सदस्यों के रूप में अपनी ज़िम्मेदारियाँ उठाने योग्य नहीं हो गए, जिसके बाद इस्लाम ने सक्रिय रूप से उनकी खोई हुई स्वतंत्रता को पुनः प्राप्त करने में उनकी सहायता की।

In economics too Islam does not recognize any bondage of man to other men like him. The system of slavery to which we have alluded above is an exception as there was no other economical alternative before Islam at that time. Islam tolerated it till the slaves were freed spiritually and till the time they were able to shoulder their responsibilities as free members of the community, whereupon Islam actively helped them in winning back their lost freedom.

इस्लाम अपनी आर्थिक व्यवस्था की बुनियाद कार्य की स्वतंत्रता पर रखता है, जिसके साथ सभी व्यक्तियों के बीच पूर्ण सहयोग और परस्पर सेवाओं के आदान-प्रदान का संबंध जुड़ा होता है। इस्लामी सरकार स्वयं उन लोगों के संरक्षक और अभिभावक के रूप में कार्य करती है जो किसी कारणवश जीवन के संघर्ष में पीछे रह जाते हैं और जिन्हें सम्मानजनक जीवन की सभी सुविधाओं से वंचित कर दिया जाता है। इस प्रकार, इस्लामी समाज में राज्य के सभी संसाधनों के सहारे, किसी भी व्यक्ति को ज़मींदारों का बंधुआ बनने की आवश्यकता नहीं रहती। इस्लाम उसकी बुनियादी ज़रूरतों का प्रबंध करता है, इस तरह कि उसे अपमानित किए बिना, या उसकी स्वतंत्रता, आत्मसम्मान और इज़्ज़त खोने दिए बिना।

Islam bases its economic structure on freedom of action coupled with a relationship of a complete co-operation and exchange of mutual services among all individuals. The Islamic government as such acts as a guardian and custodian of all such people as happen to lag behind in the struggle of life for some reason and are denied all amenities of a decent living. Thus with all the resources of the state at his backing in an Islamic community no man needs let himself become a bondsman to the landowners. Islam provides for all his basic needs without degrading him or making him lose his independence, self-respect or honor.

इस प्रकार आध्यात्मिक और आर्थिक, दोनों दृष्टियों से इस्लाम सामंतवाद के विरुद्ध है। उसने मनुष्यों को सामंतवाद से मुक्ति दिलाई, इससे पहले भी कि वे दासता की बेड़ियों में जकड़े जाते।

Thus both spiritually and economically Islam is opposed to feudalism. It brought to men freedom from feudalism even before they were caught up in the shackles of serfdom.

इस्लामी इतिहास के पूरे दायरे में किसान पर उसके सामंती स्वामी के प्रति दायित्वों के अस्तित्व का, जहाँ तक उनकी बात है, कोई भी प्रमाण नहीं मिलता।

So far as the obligations of the peasant towards his feudal lord are concerned there is no evidence whatever of their existence in the whole range of Islamic history.

इस्लाम में इस तरह की बकवास से वह पूरी तरह मुक्त है। इस दृष्टि से इस्लाम अपने आप में अनोखा है। यदि कोई किसान किसी अपराध का दोषी पाया जाए, तो वह ज़मीन के मालिक को अधिकार देता है कि वह उसे निकाल दे और ज़मीन किसी दूसरे व्यक्ति को दे दे। परंतु इसका उद्देश्य अत्याचार को बढ़ावा देना नहीं है, बल्कि यह दासता (सर्फ़डम) के उन्मूलन की दिशा में एक कदम है। इस्लाम ज़मीन के मालिक और किसान के बीच एक स्वतंत्र संबंध की स्थापना चाहता है।

It is quite free of such nonsense. In this respect, Islam stands quite unique. In case a peasant is found guilty of some crime, it allows the owner of the land to discard him and give away the land to another one. But this is not to encourage oppression; it is rather a step towards the eradication of serfdom. Islam aims at the establishment of a free relationship between the landlord and the tenant.

इस्लाम किसान और ज़मींदार के बीच केवल दो ही प्रकार के संबंध को वैध मानता है: अनुबंध (ठेके) पर आधारित संबंध, या बटाई (कृषि-साझेदारी) पर आधारित संबंध। पहली स्थिति में किसान को ज़मींदार को भूमि का एक निश्चित किराया, जो उसकी उपज के अनुपात में हो, चुकाना होता है, और इसके बाद वह अपनी खेती और खर्च में पूरी तरह स्वतंत्र रहता है, साथ ही भूमि की सारी उपज को अपने निजी उपभोग के लिए प्राप्त करने में भी स्वतंत्र रहता है। यदि वह बटाईदार हो, तो वह हर साल के अंत में भूमि की उपज ज़मींदार के साथ बाँटता है। ऐसी स्थिति में सारे खर्च ज़मींदार उठाता है और किसान केवल श्रम देता है। इन दोनों ही स्थितियों में बेगार, मनमानी सुविधाओं या किसान पर लगाई गई किसी ऐसी बाध्यता के लिए कोई स्थान नहीं है, जिसके तहत उसे बिना किसी बदले के अपने स्वामी की सेवा करनी पड़े। इसके विपरीत, दोनों पक्ष स्वतंत्रता, अधिकारों और कर्तव्यों में पूर्ण समानता का आनंद लेते हैं, और उनका संबंध पारस्परिक लेन-देन पर आधारित होता है। सर्वप्रथम, किसान को यह पूर्ण स्वतंत्रता होती है कि वह किस भूमि को किराए पर लेना चाहता है, या बटाईदार के रूप में किस ज़मींदार के साथ काम करना पसंद करता है। दूसरे, वह ज़मींदार के बराबर स्तर पर होता है और उतनी ही स्वतंत्रता रखता है कि वह अनुबंध के लिए ज़मींदार को दी जाने वाली राशि तय करे या उस पर सहमत हो। यदि उसे सौदा लाभदायक न लगे, तो वह उससे पीछे हटने और अनुबंध न मानने के लिए स्वतंत्र है, और ज़मींदार को उसे इसके लिए जवाबदेह ठहराने का कोई अधिकार या शक्ति नहीं है। एक बटाईदार के रूप में किसान को भी उतने ही कानूनी अधिकार प्राप्त होते हैं जितने उसके ज़मींदार को।

The only relationship that Islam recognizes as lawful between the peasant and the landlord is either that of contract or that based on tenancy. In the former case, the peasant is required to pay to the landlord a fixed amount as the rent of the land proportionate to its produce and after that he remains quite free in his cultivation and expenditure as well as in the acquiring of all the produce of the land for his own personal consumption. If he happens to be a tenant he will share the produce of the land at the end of every year with the landlord. In such a case all the expenses are borne by the landlord; the peasant provides the labor only. In both of these cases there is no place for forced labor, dictatorial privileges or any other obligation incumbent on the peasant to serve his master without getting anything in return. Both parties rather enjoy full equality in freedom, in their rights as well as duties with a reciprocity of mutual give-and-take relationship. The peasant is, in the first place, quite free to choose the land he would like to hire or the landlord he would prefer to work with as a tenant. Secondly, he is on a par with the landlord and enjoys as much freedom to decide or agree to the amount for the contract to be paid by him to the landlord. If he does not find the bargain profitable he is free to back out of it and not agree to the contract, the landlord having no power or right to take him to task for that. As a tenant the peasant enjoys as much legal privileges as his landlord.

वे उसके लाभ को आपस में बराबर-बराबर बाँट लेते हैं।

They divide the profit thereof equally between themselves.

इसके अलावा, हम पाते हैं कि यूरोपीय सामंतवाद के इतिहास में जो हुआ उसके विपरीत, इस्लाम में प्रचलित प्रथा बिल्कुल अलग थी। यह धनी ज़मींदार था, न कि गरीब किसान, जो ईद और अन्य त्योहारों के अवसरों पर अपने काश्तकारों को उपहार देता था और उन पर उदार भेंटें न्योछावर करता था। यह विशेष रूप से रमज़ान के महीने के बारे में सच है, जो इस्लाम में अत्यधिक महत्व और धार्मिक महत्ता वाला महीना है।

Besides this, we also find that contrary to what happened in the history of European feudalism, the practice commonly prevalent in Islam was quite different. It was the rich landlord and not the poor peasant who gave presents and bestowed bountiful gifts upon his tenants on the occasions of Eid and other festivals. This is specially true about the months of Ramadhan, a month of great importance and religious significance in Islam.

इस महीने में मित्र और रिश्तेदार एक-दूसरे के यहाँ मिलने जाते थे और दावतों से उनकी आवभगत होती थी, साथ ही वे अपने समुदाय के गरीब और ज़रूरतमंद लोगों को उदारतापूर्वक उपहार देते थे। दूसरे शब्दों में, इसका अर्थ यह है कि धनी और संपन्न लोग अपनी संपत्ति दूसरों पर खर्च करते थे, न कि, जैसा कि "सभ्य" यूरोप में रिवाज़ था, गरीब लोगों से महंगे उपहार वसूल करते थे।

During this month, friends and relations paid visits to each other and were entertained with feasts along with bestowing bountiful gifts upon the poor and needy ones of their community. It means, in other words, that the rich and well-to-do people were wont to spend their riches on others rather than exact costly gifts from the poor people as was the custom in "civilized" Europe.

इससे स्पष्ट है कि सामंतवाद में किसानों पर जो दायित्व लादे गए थे और जो बाद में बेगार (जबरन श्रम) में बदल गए, उनका इस्लामी जीवन-व्यवस्था में कोई स्थान नहीं है। इसने भूस्वामी और किसान के बीच एक स्वतंत्र संबंध स्थापित किया, जिसमें परस्पर सम्मान और पूर्ण समानता थी। जहाँ तक यूरोप में सामंती जमींदारों द्वारा अपने काश्तकारों के प्रति निभाए गए उन कर्तव्यों की बात है, जो उनके अनुचित जबरन श्रम और उनकी दासता के बदले में थे, जैसे दूसरों से उनकी रक्षा करना और उनके अधिकारों की सुरक्षा करना, तो इस्लामी समाज में धनी लोग अपने काश्तकारों के प्रति ऐसे ही कर्तव्य स्वेच्छा से निभाते थे, बिना उनसे बदले में कुछ भी अपेक्षा किए। अपने साथी मनुष्यों की ये सेवाएँ करते हुए वे ईश्वर की प्रसन्नता के सिवा कुछ नहीं चाहते थे। यही उस जीवन-व्यवस्था को अलग करता है जो एक उच्च आस्था पर आधारित है, और उस व्यवस्था से जिसमें ऐसी आस्था नहीं है। एक में मनुष्य द्वारा दूसरों को दी गई सामाजिक सेवाएँ इबादत का रूप ले लेती हैं, जिनसे वह अपने ईश्वर के निकट होता है, जबकि दूसरी में वे एक व्यापारिक उद्यम से अधिक कुछ नहीं होतीं, जहाँ हर पक्ष सबसे बड़ा हिस्सा हथियाने की कोशिश करता है और दूसरे को वही देने को तैयार रहता है जो उसकी पकड़ से पहले ही निकल चुका हो। परिणामस्वरूप अंत में वह पक्ष जीतता है जो सबसे शक्तिशाली होता है, न कि वह जो वास्तव में इसका हकदार हो, और वही सारा लाभ ले उड़ता है।

From this it is clear that the duties that the peasants were encumbered with in feudalism and which degenerated into forced labor have no place in the Islamic system of life. It established rather a free relationship between the landowner and the peasant with a reciprocal respect and perfect equality. As regards the duties discharged by the feudal lords in Europe towards their tenants as a recompense for their unjustifiable forced labor and abject slavery to them in the form of defending them from others and safe guarding their rights, in Islamic society the rich people discharged voluntarily similar duties with regard to their tenants without expecting anything from them in return. In rendering these services to their fellowmen they sought nothing save God's pleasure. This is what distinguishes a system of life based on a lofty creed and the one devoid of it. In the one the social services rendered by a man towards others assume the character of a worship whereby he is brought closer to his God, whereas in the other they are nothing more than a commercial enterprise, each party striving hard to get hold of the lion's share and anxious to yield to the other nothing but that which is beyond its power to hold longer, with the result that in the end the most powerful party rather than the one rightfully deserving emerges victorious and gets away with all the profits.

सामंतवाद की तीसरी विशेषता, यानी सामंत (जागीरदार) का यह अधिकार कि वह काश्तकार को दी जाने वाली भूमि की सीमा तय करे और उससे अपेक्षित तथा उसके द्वारा निभाए जाने वाले कर्तव्य निर्धारित करे, केवल यूरोपीय स्वामित्व और दासता की अवधारणा की ही विशेषता है। इस प्रकार की अवधारणा इस्लाम के इतिहास में कभी नहीं रही, क्योंकि इस्लाम न तो सामंत की सर्वोच्च प्रभुता को मान्यता देता है और न ही किसान की उसके प्रति दासता को। इस्लाम में किसान द्वारा भूमि-पट्टा प्राप्त करने के संबंध में केवल एक ही कारक उसकी स्वतंत्र इच्छा और उसकी आर्थिक क्षमता को सीमित करता है। इसके विरुद्ध मालिक को केवल यह विशेषाधिकार प्राप्त है कि वह किसान से भूमि का तय किया गया लगान माँग सके। इसी प्रकार बटाई (काश्तकारी) में काश्तकार द्वारा जोती जाने वाली भूमि की सीमा उसकी अपनी शारीरिक क्षमता या उसे मिल सकने वाले सहायक हाथों की संख्या (जिनमें आम तौर पर उसके बेटे होते हैं) से तय होती है। काश्तकारी में उस पर डाले गए कर्तव्य केवल उतने ही होते हैं जितने उसके द्वारा प्राप्त भूमि को उपजाऊ बनाने के लिए आवश्यक हों। ऐसी स्थिति में भूमि तब तक किसान और भू-स्वामी की साझी संपत्ति मानी जाती है जब तक वह अपनी उपज न दे। जहाँ तक भू-स्वामी की उस भूमि का संबंध है जो काश्तकारी में काश्तकार के पास नहीं है, काश्तकार का उससे कोई लेना-देना नहीं है, और न ही वह उसमें किसी भी प्रकार का काम या सेवा करने के लिए बाध्य है, चाहे ऐसे काम या सेवा का रूप या स्वभाव कुछ भी हो।

The third characteristic of feudalism, that is, the right of the feudal lord to decide as to the extent of the land to be given to the tenant and prescribe the duties to be discharged by and expected of him, is a thing peculiar to the European concept of lordship and serfdom only. Such concept had never existed in the history of Islam which does not recognize the over-lordship of the feudal lord or the serf-hood of the peasant to him. The only factor which does restrict the choice of a peasant with regard to his acquiring a lease of land in Islam is his own free will and financial potentiality. The lesser enjoys no privileges against this save that of claiming the agreed upon rent of the land from the peasant. Similarly in tenancy the extent of the land to be farmed by a tenant is determined by his own physical ability or the number of the helping hands (consisting of his sons generally) he can get hold of. The duties imposed on him in tenancy are no more than what the rehabilitation of the land acquired by him may necessitate. The land in such a case is considered as a common property of the peasant and the landowner till it brings forth its produce. As to the land of the landlord other than that held by the tenant in tenancy, the tenant is not supposed to have anything to do with that, nor is he under any obligation to work therein whatever the form or nature of such a work or service might be.

इस्लाम और सामंतवाद के बीच सबसे उल्लेखनीय अंतर, हालाँकि, सामंतवाद में ज़मींदार को प्राप्त न्यायिक-सह-कार्यकारी विशेषाधिकार है। सामंतवाद में वही अकेला अपने जागीरों की सीमाओं के भीतर सभी सामाजिक और राजनीतिक जीवन को नियंत्रित और विनियमित करता है।

The most striking point of difference between Islam and feudalism, however, is the judicial-cum-executive prerogative enjoyed by the landlord in feudalism. He alone in feudalism controls and regulates all social and political life within the bounds of his fiefs.

इस्लाम ऐसे विशेषाधिकार के सर्वथा विरुद्ध है, क्योंकि उसका उद्देश्य मानव संबंधों की दुनिया में इसे बनाए रखना नहीं, बल्कि इसे समाप्त करना है।

Islam is diametrically opposed to such a prerogative as it aims at the abolition, rather than its retention, in the world of human relationships.

यूरोपीय राष्ट्रों के पास ऊपर बताए गए ज़मींदार-किरायेदार संबंध के संदर्भ में, शब्द के वास्तविक अर्थ में, कोई भूमि-कानून नहीं था। रोमन विधि, जो बाद में यूरोप के समस्त आगामी विधान का आधार बनी, सामंती प्रभुओं को अपने-अपने क्षेत्रों में आभासी तानाशाह बनने का अधिकार देती थी। वे लोगों के लिए कानून बना सकते थे, उन पर न्यायिक अधिकार रखते थे, और अपने निर्णयों को जैसा उचित समझें वैसा लागू कर सकते थे। इस प्रकार वे एक ही समय में अपने व्यक्तित्व में विधायी, न्यायिक और कार्यकारी शक्तियाँ धारण किए रहते थे। उनमें से प्रत्येक एक सरकार के भीतर एक सरकार बनाता था। जब तक सामंती राजतंत्र संकट के समय केंद्रीय सत्ता के प्रति अपने वित्तीय और सैन्य दायित्वों का पालन करते रहते, तब तक सरकार उनके आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप नहीं करती थी।

The European nations did not possess any law of the land in the real sense of the word with regard to the above-mentioned landlord-tenant relationship. The Roman Law, which later on formed the basis of all subsequent European legislation, conferred upon the feudal lords the right to become virtual dictators in their respective areas, make laws for the people, hold judicial powers among them, and enforce their decisions as they might think fit. Thus they held in their persons legislative, judicial and executive powers all in one and at the same time. Each one of them formed a government within a government. The government did not interfere with the internal affairs of the feudal monarchies so long as they continued to carry out their financial and military obligations towards it at the hour of need.

इस्लाम में इस प्रकार की कोई चीज़ नहीं पाई जाती। इसका अपना केंद्रीय शासन था, अपना देश का कानून (law of the land) था, जिसे वह अपने सीमाओं के भीतर रहने वाले सभी लोगों के जीवन में लागू करने का प्रयास करता था। देश के सभी भागों में कानून लागू करने के लिए न्यायाधीश नियुक्त किए गए थे। सभी लोग कानून के सामने बराबर थे; किसी को दूसरों पर कोई प्राथमिकता प्राप्त नहीं थी। व्यक्ति से जवाबदेही तभी माँगी जाती थी जब वह कोई गलती करता या गलत आचरण करता।

Nothing of the sort is to be found in Islam, It had its own central government with its own law of the land which it strove to enforce in the lives of all those living within its boundaries, Judges were appointed to enforce the law of the land in all parts of the country. All were made equal before law, None enjoyed any priority over others. The individual was called to account only when he committed a mistake or acted wrongly.

बाद में, जब इस्लाम की शिक्षाओं के विपरीत, सरकार वंशानुगत राजशाही में बदल गई, तब भी उसने कुछ इस्लामी विशेषताएँ बनाए रखीं। उदाहरण के लिए, सरकार अपने प्रभाव-क्षेत्र में रहने वाले सभी विभिन्न लोगों और व्यक्तियों पर निगरानी का अधिकार रखती रही। देश का कानून उसके विशाल क्षेत्रों में रहने वाले सभी लोगों के लिए एक ही था। इसका केवल एक अपवाद प्रतीत होता है कि कुछ कानूनी बिंदुओं पर विद्वानों (फ़क़ीहों) के आपसी मतभेद थे, जो दुनिया की लगभग सभी कानूनी व्यवस्थाओं में पाए जाने वाले मतभेदों से अधिक नहीं था। कानून का यही नियम किसानों को सामंती सरदारों के अत्याचार के साथ-साथ उनके लालच, वासना या मनमानी से सुरक्षा प्रदान करता था। उन पर सामंती सरदारों की इच्छाओं और मनमानी के बजाय ईश्वरीय कानून के अनुसार शासन किया जाता था। इसने न केवल ज़मींदारों और काश्तकारों को समान माना, क्योंकि अब दोनों ही स्वतंत्र व्यक्ति बना दिए गए थे, बल्कि सभी मनुष्यों के साथ एक समान और एक ही तरीके से व्यवहार भी किया।

Later on when contrary to the teachings of Islam, the government degenerated into a hereditary monarchy it still retained some Islamic characteristics. Thus, for instance, the government continued exercising a supervisory authority over all the different peoples and individuals that lived within its sphere of influence. The law of the land was one and the same for all people living within its vast territories. The only exception appears to be differences of the jurists among themselves on certain legal points, which is no more than what is met with in almost all the systems of law found on the face of the earth. It was this rule of the law that provided a safeguard for the peasants against the oppression of the feudal lords as well as their greed, lust or whim. They were ruled in accordance with the divine law rather than the whims and wishes of the feudal lords. It held not only the landlords and the tenants as equals as both of them were now made free men but also treated all men alike and in the same manner.

बेशक, मुसलमानों के इतिहास में कुछ दुर्भाग्यपूर्ण घटनाएँ भी मिलती हैं, जिनमें न्यायाधीशों ने अपनी अंतरात्मा के विरुद्ध और क़ानून की भावना के उल्लंघन में, जागीरदारों या शासकों की कृपा पाने के लिए फ़ैसले दिए। लेकिन ये घटनाएँ केवल कुछ इक्की-दुक्की मिसालें थीं। ऐतिहासिक तथ्य, जिनकी सत्यता की गवाही यूरोपीय विद्वान भी देते हैं, दिखाते हैं कि ये चंद अलग-थलग अन्याय के मामले अपवाद थे। इसके मुक़ाबले इस्लामी इतिहास में ऐसी अनगिनत मिसालें मौजूद हैं जो दिखाती हैं कि न्यायाधीशों ने अत्यंत निर्धन व्यक्तियों के पक्ष में फ़ैसले दिए, और यह केवल ज़मींदारों, गवर्नरों या मंत्रियों के विरुद्ध ही नहीं, बल्कि ख़लीफ़ा के विरुद्ध भी हुआ, उस ख़लीफ़ा के विरुद्ध जिसके हाथ में पूर्ण सत्ता और अधिकार था। इसके बावजूद न तो किसी न्यायाधीश को उसके पद से हटाया गया, और न ही शासक ने उससे बदला लेने की कोशिश की।

Of course there are found certain unfortunate Incidents in the history of Muslims as well, wherein we see that judges gave judgments contrary to their own conscience as well as in contravention of the spirit of the law in order to win favor with the feudal lords or the rulers, but these incidents were no more then certain stray instances. They are merely exceptions as is shown by the historical facts to the veracity of which even the European scholars bear witness. As against these few stray case of injustice there are a great many instances in Islamic history which show that judges gave judgments in favor of extremely poor men against not only landlords, governors or ministers but even against the caliph himself-the caliph who wielded absolute authority and power. But, in Spite of this, neither any judge was dismissed from his post, nor did the ruler seek any revenge against him.

इसी प्रकार इस्लामी इतिहास में किसानों के किसी ऐसे पलायन आंदोलन का उल्लेख नहीं मिलता जैसा यूरोप में देखा गया था। इसका कारण यह था कि किसानों को न केवल एक खेत से दूसरे खेत तक स्वतंत्र रूप से जाने का अधिकार प्राप्त था, बल्कि विशाल इस्लामी साम्राज्य की सीमाओं के भीतर एक देश से दूसरे देश तक जाने का भी अधिकार प्राप्त था। उन्हें एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाने से केवल किसी विशेष भूभाग के प्रति उनका अपना लगाव या मोह ही रोक सकता था, जैसा कि मिस्र के किसानों के मामले में था। इस्लामी दुनिया के अन्य भागों के किसानों ने, हालाँकि, इस आवागमन की स्वतंत्रता का पूरा लाभ उठाया, क्योंकि वे अपने विशेष क्षेत्रों से उतने गहराई से जुड़े हुए नहीं थे जितने उनके मिस्री समकक्ष थे, और उनके आने-जाने के मार्ग में ऐसी कोई बाधा भी नहीं डाली गई थी, जैसी यूरोपीय किसानों के मामले में दासता (serfdom) और उन पर लदी विभिन्न बाध्यताओं के रूप में खड़ी थी।

Similarly, there is not any escape movement of the peasants met with in the Islamic history as was witnessed in Europe. This was so because the peasants enjoyed not only the rights to move freely from one farm to the other but also from one country to another within the boundaries of the vast Islamic Empire. Nothing prevented them from shifting from place to place except their own fondness for or attachment to a particular tract of land as was, for instance, the case with the Egyptian farmers. The peasants in other parts of the Islamic world, however, fully availed themselves of this freedom of movement as they did not happen to be so attached to their particular areas as their Egyptian counterparts were and as no obstacles were hurled in their way to prevent their movement such as blocked the way in the case of the European peasants in the form of serfdom and the various obligations they were encumbered with.

यूरोपीय सामंतवाद के अंतिम चरण में किसानों को अपनी स्वतंत्रता खरीदनी पड़ती थी। इसकी इस्लामी जनता के इतिहास में कोई समानता नहीं है, सीधे कारण से कि उनके बीच किसान समाज के किसी भी अन्य वर्ग जितनी ही स्वतंत्रता का आनंद लेते थे। इसलिए उन्हें उस स्वतंत्रता को खरीदने की आवश्यकता नहीं थी जो पहले से उनके पास थी। इसके अलावा यह भी जोड़ा जा सकता है कि इस्लामी दुनिया में अपने पूरे इतिहास में बड़ी संख्या में छोटे राज्य मौजूद थे। ये राज्य अपने शासकों की आजीविका का साधन बनते थे, उन्हें जल या थल व्यापार के विभिन्न प्रकार चलाने में मदद करते थे और विभिन्न औद्योगिक शिल्पों को सहारा देते थे। लेकिन यूरोप में ये सब सामंतवाद के उभार से पूरी तरह बह गए। तब यूरोप पर आध्यात्मिक अज्ञान और बौद्धिक अंधकार की एक काली रात छा गई। यूरोप को प्रकाश इस्लाम ने दिखाया, पहले तब, जब धर्मयुद्धों के दौरान वह इस्लामी दुनिया के संपर्क में आया, और फिर तब, जब दोनों स्पेन में एक-दूसरे से मिले। इन मुठभेड़ों ने यूरोप को पुनर्जागरण के मार्ग पर डाल दिया और इस प्रकार यूरोप धीरे-धीरे बौद्धिक और आध्यात्मिक जड़ता की उस काली रात से बाहर निकला।

The peasants in the history of the European feudalism towards its final phase had to buy off their freedom. This too has no parallel in the history of the Islamic peoples for the simple reason that among them peasants enjoyed as much freedom as any other section of the community did. They as such had no need to buy off the freedom they already possessed, Moreover, it may also be added that in the Islamic world a large number of small states existed throughout its history. These states provided livelihood to their possessors, helped them carry out various kinds of sea or land trade and support the various industrial crafts. But in Europe all of these were completely swept away by the upsurge of feudalism. It was then that a dark night of spiritual ignorance and intellectual darkness settled on Europe. It was shown light by Islam, first when it came into contact with the Islamic world during the crusades, and again, when the two encountered each other in Spain. These encounters set Europe onto the path of the Renaissance and so Europe gradually climbed out of that dark night of intellectual and spiritual stagnation.

इस प्रकार हम पाते हैं कि जब तक मुस्लिम देशों में इस्लाम प्रभावी रहा, तब तक सामंतवाद अपने वास्तविक रूप में कभी अस्तित्व में नहीं आया, क्योंकि इस्लाम की आध्यात्मिक और आर्थिक व्यवस्था, साथ ही उसका मूल सिद्धांत, उसके नियम और उसके कानून, सभी सामंतवाद के विरुद्ध हैं। इतना ही नहीं, वह उन सभी कारणों को भी समाप्त कर देता है जो सामंतवाद के विकास में सहायक होते हैं। उमय्यद और अब्बासी काल में सामंतवाद की जो झलक दिखाई देती है, वह अपने दायरे में सीमित थी, और इसके अलावा वह कभी इतना फला-फूला नहीं कि मुसलमानों के सामाजिक जीवन की एक आम विशेषता बन सके।

Thus we find that feudalism as such did never exist in the world of Islam so long as Islam remained dominant in the Muslim lands because its spiritual and economic system as well as its basic creed, principles and laws are all opposed to feudalism. Not only this but it also does away with all the causes conducive to its growth. Whatever semblance of feudalism was witnessed during the Ommayad and Abbaside periods was limited in its sphere, besides the fact that it never flourished so as to become a common feature of the social life of the Muslims.

बेशक, हम आधुनिक इतिहास में इस्लामी देशों में सामंतवाद पाते हैं, ख़ासकर उस्मानी साम्राज्य के अंत के समय, जब मुसलमानों के दिलों में इस्लामी ईमान के स्रोत सूख चुके थे और राजनीतिक सत्ता उन लोगों के हाथों में चली गई थी जो इस्लाम के बारे में नाम के सिवा कुछ नहीं जानते थे। तस्वीर और भी अँधेरी तब हो गई जब ईश्वर-विहीन, भौतिकवादी और आक्रामक यूरोपीय सभ्यता विजय के साथ इस्लामी दुनिया की ओर बढ़ी। उसने सैन्य कब्ज़े किए, सभी आध्यात्मिक मूल्यों को नष्ट किया और सहयोग की भावना का अंत कर दिया, और उसकी जगह पूँजीवादी शोषण के सबसे घिनौने रूप लाए, जिससे ग़रीबों को जीवन भर की तकलीफ़ मिली। यह सामंती व्यवस्था, जो यूरोप से इसी तरह आयात की गई थी, अब भी कुछ मुस्लिम देशों में बनी हुई है, और इसमें वही सारी विशेषताएँ हैं जो इसके मूल, यूरोपीय सामंतवाद की थीं। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि समकालीन इस्लामी दुनिया में इसकी मौजूदगी के लिए इस्लाम को कोई सफ़ाई देने की ज़रूरत नहीं है, न ही इसके उभरने या अस्तित्व में रहने के लिए वह किसी तरह ज़िम्मेदार है। वह केवल तभी ज़िम्मेदार ठहराया जा सकता था जब वह मुस्लिम देशों में शासक शक्ति होता। आज कुछ मुस्लिम शासक इस्लामी क़ानूनों के बजाय विभिन्न यूरोपीय देशों से आयात किए गए संविधानों और क़ानूनों के अनुसार अपने लोगों पर शासन कर रहे हैं। वे अपने पश्चिमी आक़ाओं के ऐसे सबसे वफ़ादार अनुयायी बने हुए हैं, जैसे धरती पर पहले कभी देखे नहीं गए।

Of Course we do find feudalism in the Islamic countries in the modern history towards the end of the Ottoman Empire when headsprings of Islamic faith had dried up in the hearts of Muslims and the political power had passed into the hands of those who knew nothing as regards Islam save its name. The picture became all the more dark when the Godless, materialistic and aggressive European civilization marched in triumph against the Islamic world. It staged military occupations, destroyed all spiritual values and put an end to the spirit of co-operation, replacing these with the most hideous forms of capitalistic exploitation and a life-long misery to the poor. This feudalistic system imported as it was from Europe still continues to linger in some of the Muslim lands with all those features that characterized its parent-the European feudalism. It is quite clear that Islam owes no apology for the presence of it in the contemporary Islamic world, nor is it in any way responsible for its emergence or existence. It could be held responsible only if it were a ruling power in the Muslim lands. Some Muslim rulers are at present ruling their peoples in accordance with the constitutions and laws imported from various European countries rather than according to the Islamic laws. They remain the most faithful followers of their western masters that were ever witnessed on the face of the earth.

इस चर्चा से कुछ तथ्य स्पष्ट रूप से उभरकर सामने आते हैं, जो आधुनिक विश्व में चल रहे वैचारिक संघर्ष का केंद्र बन चुके हैं। इनमें से निम्नलिखित तथ्यों की ओर संकेत किया जा सकता है:

From the above discussion certain facts stand out clearly that have become a centre of the ideological conflict raging in the modern World. Of these the following facts may be pointed out:

(1) यह केवल स्वामित्व का तथ्य नहीं है जो अनिवार्य रूप से सामंतवाद के विकास का मार्ग प्रशस्त करता है, और न ही इसके बढ़ने में मानवीय इच्छा की कोई भूमिका होती है। बल्कि भूमि पर कब्ज़ा रखने का तरीका, और भूमि के मालिकों तथा जिनके पास भूमि नहीं है, उनके बीच के संबंध की प्रकृति ही इसके विकास के अनुकूल होती है। यही कारण है कि इस्लामी दुनिया में स्वामित्व मौजूद था, फिर भी सामंतवाद अस्तित्व में नहीं आया, क्योंकि इस्लाम की विचारधारा के साथ-साथ व्यावहारिक जीवन में उसके विभिन्न प्रयोग व्यक्तियों के बीच ऐसे संबंध स्थापित करते हैं जो सामंतवाद के विकास के अनुकूल नहीं होते।

(1) It is not the factor of ownership as such that inexorably paves the way for the growth of feudalism with human will having no part in its enhancement. It is rather the manner of possessing and the nature of relationship between the owners of the land and those who have no land in their possession that favor its growth. That is why ownership was there in the Islamic world and yet feudalism did not exist because the ideology of Islam as well as its various applications to practical life establish between the individuals such relationships as do not favor the growth of feudalism.

(2) यदि यूरोप सामंतवाद में फँस गया, तो इसका कारण यह नहीं था कि सामंतवाद विकास के मार्ग की कोई अनिवार्य अवस्था है, जिसे मानवजाति चाहे भी तो कभी लाँघ नहीं सकती। यूरोप इससे इसलिए पीड़ित हुआ क्योंकि उसके पास कोई ऐसी व्यवस्था या मत नहीं था जो मानवीय संबंधों को नियमित करता और उसे कोई सही बौद्धिक मार्गदर्शन देता। यदि उनके पास भी वैसा कोई मत और विचारधारा होती, जैसी इस्लामी दुनिया के पास थी, जो उनके सामाजिक-आर्थिक संबंधों का मार्गदर्शन और संगठन करती, तो यूरोप में सामंतवाद कभी पनप ही नहीं सकता था और न फल-फूल सकता था।

(2) If Europe was condemned to feudalism it was not because feudalism is an essential stage of evolution on the path of evolution that can never be bypassed by mankind even if it should so desire. Europe suffered from it rather because of the fact that it did not possess any system or creed such as might have regulated human relationships and offered a sound intellectual guidance. Had there been present such a creed and ideology as was the case with the world of Islam, to guide and organize their socioeconomic relationships, no feudalism could ever have sprung up or flourished in Europe.

(3) आर्थिक विकास के विभिन्न चरण — पहले साम्यवादी समाज, फिर दासता, सामंतवाद, पूंजीवाद और फिर अंतिम साम्यवादी समाज — जिन्हें द्वंद्वात्मक भौतिकवादी मानवजाति के इतिहास की एक सार्वभौमिक घटना बताते हैं, वास्तव में यूरोपीय इतिहास से बाहर उनका कोई अस्तित्व ही नहीं है। इन चरणों से यूरोप के बाहर किसी भी जाति ने कभी नहीं गुज़ारा। इस्लाम की दुनिया ने अपने पूरे इतिहास में कभी भी सामंतवाद के चरण से नहीं गुज़ारा; उसी प्रकार वह आज तक साम्यवाद के चरण तक भी इस रूप में नहीं पहुँची है, और न ही कभी पहुँचेगी।

(3) The different stages of economic evolution-first communist society, slavery, feudalism, capitalism and then the final communist society-which the dialectical materialists describe as a common phenomenon in the history of mankind, really have no existence whatsoever outside the European history. These stages were never passed through by any people outside Europe. The world of Islam never in its whole history passed through the stage of feudalism; it has never also as such till now come to the stage of communism, nor will it ever reach that stage.