मान लीजिए आप एक कमरे के कोने में बैठे हैं। जिस दरवाज़े से आप अंदर आए थे, वह अब पूरी तरह बंद हो चुका है और न अंदर आने का कोई रास्ता है, न बाहर जाने का। दीवारें, छत और फ़र्श पत्थर के बने हैं। आप बस खुली, खाली जगह को घूर सकते हैं, चारों ओर ठंडी, अंधेरी और पथरीली दीवारों से घिरे हुए। बेहद ऊब के कारण आपकी आँख लग जाती है। कुछ घंटे बीत जाते हैं; आप जागते हैं। जैसे ही आप आँखें खोलते हैं, यह देखकर चौंक जाते हैं कि कमरे के बीच में एक मेज़ रखी है, जिस पर एक कंप्यूटर है। आप मेज़ के पास जाते हैं और कंप्यूटर की स्क्रीन पर कुछ शब्द देखते हैं: यह मेज़ और कंप्यूटर शून्य से पैदा हुए हैं।

Imagine you find yourself sitting in the corner of a room. The door that you entered through is now completely sealed and there is no way of entering or exiting. The walls, ceiling and floor are made up of stone. All you can do is stare into open, empty space, surrounded by cold, dark and stony walls. Due to immense boredom, you fall asleep. A few hours pass by; you wake up. As you open your eyes, you are shocked to see that in the middle of the room is a desk with a computer on top of it. You approach the desk and notice some words on the computer screen: This desk and computer came from nothing.

क्या आप स्क्रीन पर जो पढ़ रहे हैं, उस पर विश्वास करते हैं? बेशक नहीं। पहली नज़र में आपका अंतर्ज्ञान आपसे कहता है कि कंप्यूटर और मेज़ का बिना किसी पूर्व गतिविधि या कारण के प्रकट हो जाना असंभव है। फिर आप सोचने लगते हैं कि आख़िर क्या हुआ होगा। कुछ विचार के बाद आपको कुछ सीमित, तर्कसंगत संभावनाएँ सूझती हैं। पहली यह कि वे किसी कारण या पूर्व गतिविधि के बिना, यानी शून्य से आ गए हों। दूसरी यह कि उन्होंने स्वयं को उत्पन्न या निर्मित किया हो। तीसरी यह कि उन्हें किसी पूर्व कारण ने बनाया या वहाँ रखा हो। चूँकि आपकी बौद्धिक क्षमताएँ सामान्य और सही ढंग से काम कर रही हैं, इसलिए आप निष्कर्ष निकालते हैं कि तीसरी संभावना सबसे अधिक तर्कसंगत है। यह तर्क-पद्धति सार्वभौमिक है, फिर भी इसका एक अधिक सुदृढ़ रूप कुरआन में सुंदर ढंग से संक्षेप में मिलता है। यह तर्क कहता है कि किसी सीमित (परिमित) वस्तु के अस्तित्व में आने की संभावित व्याख्याएँ ये हो सकती हैं: वह शून्य से आई, उसने स्वयं को बनाया, उसे किसी अन्य बनी हुई चीज़ ने बनाया, या उसे किसी अनादि और अनिर्मित सत्ता ने बनाया। इस तर्क को और विस्तार से समझाने से पहले यह कहना ज़रूरी है कि कुरआन अक्सर बौद्धिक और तार्किक दलीलें पेश करता है। कुरआन एक प्रभावशाली और शक्तिशाली ग्रंथ है जो अपने पाठक को संलग्न करना चाहता है। इसलिए वह हमारे मन और हृदय पर सकारात्मक रूप से प्रभाव डालता है, और वह यह गहरे प्रश्न पूछकर और सशक्त तर्क रखकर करता है। इस पहलू पर इस्लामी अध्ययन की एसोसिएट प्रोफ़ेसर रोज़लिंड वार्ड ग्विन टिप्पणी करती हैं: "स्वयं यह तथ्य कि कुरआन का बहुत बड़ा हिस्सा तर्कों के रूप में है, इस बात को दर्शाता है कि इंसानों को अपने कार्यों के लिए कारणों की कितनी ज़रूरत समझी गई है…."121

Do you believe what you have read on the screen? Of course you do not. At first glance you rely on your intuition that it is impossible for the computer and the desk to have appeared from no prior activity or cause. Then you start to think about what could possibly have happened. After some thought you realise a limited number of reasonable explanations. The first is that they could have come from no causal conditions or prior activity—in other words, nothing. The second is that they could have caused or created themselves. The third is that they could have been created or placed there by some prior cause. Since your cognitive faculties are normal and in working order, you conclude that the third explanation is the most rational. Although this form of reasoning is universal, a more robust variation of the argument can be found eloquently summarised in the Qur’an. The argument states that the possible explanations for a finite entity coming into being could be that it came from nothing, it created itself, it could have been created by something else created, or it was created by something uncreated. Before I break down the argument further, it must be noted that the Qur’an often presents rational intellectual arguments. The Qur’an is a persuasive and powerful text that seeks to engage its reader. Hence it positively imposes itself on our minds and hearts, and the way it achieves this is by asking profound questions and presenting powerful arguments. Associate Professor of Islamic Studies Rosalind Ward Gwynne comments on this aspect of the Qur’an: “The very fact that so much of the Qur’an is in the form of arguments shows to what extent human beings are perceived as needing reasons for their actions….”121

ग्विन का यह भी मानना है कि कुरआन की इस विशेषता ने इस्लामी विद्वत्ता को प्रभावित किया।

Gwynne also maintains that this feature of the Qur’an influenced Islamic scholarship:

कुरआन की विषय-वस्तु में तर्क और दलील इतने अभिन्न रूप से समाए हुए हैं, और उसकी संरचना से इतने अविभाज्य हैं कि कई मायनों में उन्होंने कुरआन के विद्वानों की चेतना को ही आकार दिया।122

“Reasoning and argument are so integral to the content of the Qur’an and so inseparable from its structure that they in many ways shaped the very consciousness of Qur’anic scholars.”122

इस नक़्ल (revelation) और अक़्ल (reason) के बीच के संबंध को प्रारंभिक इस्लामी विद्वान भी समझते थे। वे जानते थे कि इस्लाम की बौद्धिक बुनियादों को साबित करने के तरीक़ों में से एक तर्कपूर्ण सोच भी है। 14वीं सदी के इस्लामी विद्वान इब्न तैमिया लिखते हैं कि प्रारंभिक इस्लामी विद्वता “यह जानती थी कि नक़्ली और अक़्ली दलीलें, दोनों सही हैं और वे एक-दूसरे को लाज़िम करती हैं। जिसने अक़्ली… दलीलों की पूरी जाँच-पड़ताल की, उसने जाना कि वे उस चीज़ से मेल खाती हैं जिसकी ख़बर रसूलों ने दी, और उन्होंने उसके लिए यह ज़रूरी साबित किया कि रसूलों की उन बातों पर ईमान लाया जाए जिनकी ख़बर उन्होंने दी।”123

This relationship between reason and revelation was understood even by early Islamic scholars. They understood that rational thinking was one of the ways to prove the intellectual foundations of Islam. The 14th century Islamic scholar Ibn Taymiyya writes that early Islamic scholarship “knew that both revelational and rational proofs were true and that they entailed one another. Whoever gave rational… proofs the complete enquiry due them, knew that they agreed with what the messengers informed them about and that they proved to them the necessity of believing the messengers in what they informed them about.”123.

कुरआनी तर्क।

The Qur’anic argument.

कुरआन ईश्वर के अस्तित्व के पक्ष में एक शक्तिशाली तर्क प्रस्तुत करता है: "क्या वे बिना किसी के पैदा किए गए हैं? या वे स्वयं अपने पैदा करने वाले हैं? या उन्होंने आकाशों और धरती को पैदा किया है? बल्कि वे विश्वास में नहीं हैं।"124

The Qur’an provides a powerful argument for God’s existence: “Or were they created by nothing? Or were they the creators [of themselves]? Or did they create the heavens and Earth? Rather, they are not certain.”124

यद्यपि यह तर्क मनुष्य के संदर्भ में दिया गया है, फिर भी इसे किसी भी ऐसी वस्तु पर लागू किया जा सकता है जो अस्तित्व में आई हो, या जो उत्पन्न हुई हो। क़ुरआन में शब्द "ख़ुलिक़ा" (khuliqu) प्रयुक्त हुआ है, जिसका अर्थ है रचा गया, बनाया गया या अस्तित्व में लाया गया।125 इसलिए इससे किसी भी उस वस्तु का संकेत हो सकता है जो अस्तित्व में आई हो।

Although this argument refers to the human being, it can also be applied to anything that began to exist, or anything that emerged. The Qur’an uses the word khuliqu, which means created, made or originated.125 So it can refer to anything that came into being.

अब आइए तर्क को विभाजित करें। क़ुरआन चार संभावनाएँ बताता है कि कोई चीज़ कैसे बनी, या अस्तित्व में कैसे आई।

Now let us break down the argument. The Qur’an mentions four possibilities to explain how something was created or came into being or existence:

• किसी चीज़ के बिना पैदा किए गए: "या क्या वे किसी चीज़ के बिना ही पैदा किए गए हैं?"

• Created by nothing: “or were they created by nothing?”.

• स्वयं-सृजित: "या क्या वे स्वयं अपने सृजनकर्ता थे?"

• Self-created: “or were they the creators of themselves?”.

• किसी सृजित वस्तु को किसी सृजित वस्तु ने रचा: "या क्या उन्होंने आकाशों और धरती को पैदा किया है?" — यह इस बात का संकेत है कि एक सृजित वस्तु अंततः किसी दूसरी सृजित वस्तु द्वारा रची गई हो।

• Created by something created: “or did they create the heavens and the Earth?”, which implies a created thing being ultimately created by something else created.

• अनुत्पन्न (अनादि) सत्ता द्वारा उत्पन्न: "बल्कि वे निश्चित नहीं हैं," जो यह संकेत देता है कि ईश्वर के इनकार का कोई आधार नहीं है, और इसलिए यह कथन एक अनुत्पन्न सृष्टिकर्ता के अस्तित्व की ओर इशारा करता है।126.

• Created by something uncreated: “Rather, they are not certain”, implying that the denial of God is baseless, and therefore the statement implies that there is an uncreated creator.126.

यह तर्क एक सार्वभौमिक सूत्र (universal formula) में भी बदला जा सकता है, जिसके लिए किसी धर्मग्रंथ का संदर्भ देने की आवश्यकता नहीं है।

This argument can also be turned into a universal formula that does not require reference to scripture:

1. ब्रह्मांड सीमित है।

1. The universe is finite.

2. सीमित चीज़ें बिना किसी कारण के अस्तित्व में आ सकती थीं, स्वयं अपने-आप को बना सकती थीं, अंततः किसी बनाई गई चीज़ द्वारा बनाई गई हो सकती थीं, या किसी अबनाई (अनादि) चीज़ द्वारा बनाई गई हो सकती थीं।

2. Finite things could have come from nothing, created themselves, been ultimately created by something created, or been created by something uncreated.

3. वे किसी शून्य से उत्पन्न नहीं हो सकते थे, न ही वे स्वयं को बना सकते थे, और न ही उन्हें अंततः किसी ऐसी चीज़ ने बनाया हो सकता था जो स्वयं सृजित हो।

3. They could not have come from nothing, created themselves, or have been ultimately created by something created.

4. इसलिए, उनका सृजन किसी ऐसी वस्तु ने किया जिसका सृजन नहीं हुआ।

4. Therefore, they were created by something uncreated.

ब्रह्मांड सीमित है।

The universe is finite.

एक से अधिक दार्शनिक तर्क यह दिखाते हैं कि ब्रह्मांड सीमित (परिमित) है। इनमें सबसे सशक्त और सबसे सरल तर्क यह प्रदर्शित करता है कि वास्तविक भौतिक अनंत का अस्तित्व संभव नहीं है। यहाँ मैं जिस प्रकार के वास्तविक अनंत की बात कर रहा हूँ, वह एक विभेदित (differentiated) अनंत है, यानी ऐसा अनंत जो अलग-अलग इकाइयों से बना हो, जैसे भौतिक वस्तुएँ। ऐसी भौतिक वस्तुओं में परमाणु, क्वार्क, बसें, जिराफ़ और क्वांटम क्षेत्र शामिल हो सकते हैं। इसके विपरीत, अविभेदित (undifferentiated) अनंत वह है जो अलग-अलग इकाइयों से नहीं बना होता। यह अनंत सुसंगत है और इसका अस्तित्व संभव है। उदाहरण के लिए, ईश्वर का अनंत अविभेदित अनंत है, क्योंकि वह अलग-अलग भौतिक अंगों से नहीं बना है। इस्लामी धर्मशास्त्र में वह अद्वितीय रूप से एक और पारलौकिक (transcendent) है।

A range of philosophical arguments shows the finitude of the universe The most cogent and simplest of these arguments involves demonstrating that an actual physical infinite cannot exist. The type of actual infinite that I am addressing here is a differentiated type of infinite, which is an infinite made up of discrete parts, like physical things or objects. These physical things can include atoms, quarks, buses, giraffes and quantum fields. The undifferentiated type of infinite, however, is an infinite that is not made of discrete parts. This infinite is coherent and can exist. For instance, the infinity of God is an undifferentiated infinite, as He is not made up of discrete physical parts. In Islamic theology, He is uniquely one and transcendent.

सबसे प्रभावशाली और सहज तर्क, जो वास्तविक अनंत के असंभव होने को सिद्ध करते हैं, विचार-प्रयोगों के रूप में सामने आते हैं। यहाँ हमारी चिंता भौतिक अनंत के वास्तविक रूप से अस्तित्व में आने की असंभवता से है। यह गणितीय अनंत से भिन्न है। यद्यपि गणितीय अनंत तार्किक रूप से सुसंगत हैं, वे गणितीय क्षेत्र में विद्यमान हैं, जो आम तौर पर स्वयंसिद्धों और मान्यताओं पर आधारित होता है। हमारा प्रश्न यह है कि क्या अनंत को वास्तविक भौतिक संसार में साकार किया जा सकता है।

The most persuasive and intuitive arguments to substantiate the impossibility of an actual infinite, come in the form of thought experiments. Now the concern here is with the impossibility of the physical infinite being actualised. This is different from mathematical infinites. Although logically coherent, these exist in the mathematical realm, which is usually based on axioms and assumptions. Our concern is whether the infinite can be realised in the real physical world.

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Take the following examples into consideration:

1. गेंदों से भरा थैला: कल्पना कीजिए कि किसी थैले में अनगिनत गेंदें हैं। यदि आप उसमें से दो गेंदें निकाल लें, तो आपके पास कितनी गेंदें बचेंगी? गणितीय रूप से देखें तो भी आपके पास अनगिनत ही रहेंगी। लेकिन व्यावहारिक रूप से, थैले में जितनी गेंदें थीं उनसे दो कम होनी चाहिए। अब यदि दो गेंदें निकालने के बजाय आप दो और गेंदें डाल दें, तो अब कितनी गेंदें हो गईं? थैले में जितनी गेंदें पहले थीं, अब उनसे दो अधिक होनी चाहिए।

1. Bag of balls: Imagine you had an infinite number of balls in a bag. If you take two balls away, how many balls do you have left? Well, mathematically you still have an infinite number. However, practically, you should have two less than what is in the bag. What if you added another two balls instead of removing them? How many balls are there now? There should be two more than what was in the bag.

आप थैली में कितनी गेंदें हैं यह गिन पाने में सक्षम होने चाहिए, लेकिन आप ऐसा नहीं कर सकते, क्योंकि अनंत केवल एक विचार है और वास्तविक दुनिया में मौजूद नहीं है। यह स्पष्ट रूप से दिखाता है कि आप अलग-अलग भौतिक भागों या वस्तुओं से बने वास्तविक (एक्चुअलाइज़्ड) अनंत को नहीं रख सकते। इसी तथ्य के आलोक में प्रसिद्ध जर्मन गणितज्ञ डेविड हिल्बर्ट ने कहा, "अनंत वास्तविकता में कहीं नहीं पाया जाता। यह न तो प्रकृति में मौजूद है और न ही तर्कसंगत विचार का कोई वैध आधार प्रदान करता है… अनंत के लिए जो भूमिका शेष रहती है, वह केवल एक विचार की है।"127.

You should be able to count how many balls are in the bag, but you cannot because the infinite is just an idea and does not exist in the real world. This clearly shows you cannot have an actualised infinite made up of discrete physical parts or things. In light of this fact, the famous German mathematician David Hilbert said, “The infinite is nowhere to be found in reality. It neither exists in nature nor provides a legitimate basis for rational thought… the role that remains for the infinite to play is solely that of an idea.”127.

2. अलग-अलग आकार के घनों का ढेर: कल्पना कीजिए कि आपके पास घनों का एक ढेर है। हर घन पर एक संख्या अंकित है। पहले घन का आयतन 10 सेमी3

2. Stack of cubes with different sizes: Imagine you had a stack of cubes. Each cube is numbered. The first cube has a volume of 10cm3

अगला घन, जो उसके ऊपर है, उसका आयतन 5 सेमी³ है।3

. The next cube on top of that has a volume of 5cm3

और अगला घन (cube) पिछले घन का आधा है। यह अनंत तक इसी तरह चलता रहता है (बार-बार उसी तरीके से हमेशा के लिए)। अब स्टैक के सबसे ऊपर जाकर सबसे ऊपर वाला घन हटाइए। आप ऐसा नहीं कर सकते। वहाँ कोई घन मिलता ही नहीं। ऐसा क्यों? क्योंकि अगर ऊपर कोई घन मिल जाता, तो इसका मतलब होता कि घन अनंत तक नहीं पहुँचते।

and the next cube is half of the previous cube. This goes on ad infinitum (again and again in the same way forever). Now go to the top of the stack and remove the cube at the top. You cannot. There is no cube to be found. Why? Because if there was a cube to be found at the top it would mean that the cubes did not reach infinity.

हालाँकि ऊपर कोई घन नहीं है, फिर भी यह दिखाता है कि गणितीय अनंत (कुछ मान्यताओं और स्वयंसिद्धों के साथ) मौजूद होने के बावजूद वास्तविक दुनिया में किसी वास्तविक (यथार्थ रूप से साकार) अनंत का होना संभव नहीं है। चूँकि इस ढेर का कोई अंत नहीं है, यह दिखाता है कि वह अनंत—जो अलग-अलग भौतिक वस्तुओं (इस मामले में घनों) से बना है—भौतिक रूप से साकार नहीं किया जा सकता।

However, since there is no cube at the top, it also shows— even though the mathematical infinite exists (with assumptions and axioms)—that you cannot have an actualised infinite in the real world. Since there is no end to the stack, it shows the infinite—that is made up of discrete physical things (in this case the cubes)—cannot be physically realised.

सैद्धांतिक रूप से, ब्रह्मांड उस थैली की गेंदों या मैंने ऊपर जिन क्यूब्स के ढेर का वर्णन किया है, उनसे भिन्न नहीं है। ब्रह्मांड वास्तविक है। यह असतत भौतिक चीज़ों से मिलकर बना है। चूँकि विभेदित अनंत वास्तविक दुनिया में अस्तित्व में नहीं रह सकता, इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि ब्रह्मांड अनंत नहीं हो सकता। इसका अर्थ है कि ब्रह्मांड परिमित है, और चूँकि यह परिमित है, इसका कोई आरंभ अवश्य होना चाहिए। ब्रह्मांड के आरंभ से संबंधित वैज्ञानिक शोध पर यहाँ चर्चा नहीं की गई है, क्योंकि इस विषय पर उपलब्ध आँकड़े फ़िलहाल अपर्याप्त (underdetermined) हैं। अल्पनिर्धारण (underdetermination) एक ऐसा "सिद्धांत है जो बताता है कि किसी भी वैज्ञानिक रूप से आधारित सिद्धांत के लिए हमेशा कम से कम एक प्रतिद्वंद्वी सिद्धांत मौजूद रहेगा जिसे भी दिए गए प्रमाण समर्थन देते हैं…" 128। ब्रह्मांडीय साक्ष्यों की व्याख्या करने के लिए लगभग 17 प्रतिस्पर्धी मॉडल हैं। इनमें से कुछ मॉडल यह निष्कर्ष देते हैं कि ब्रह्मांड परिमित है और its एक आरंभ था, जबकि अन्य तर्क देते हैं कि ब्रह्मांड अतीत में अनादि है। साक्ष्य निर्णायक नहीं हैं। जब नए साक्ष्य देखे जाएँगे या नए मॉडल विकसित किए जाएँगे, तो निष्कर्ष बदल सकते हैं (देखें अध्याय 12)।

Conceptually, the universe is no different to the bag of balls or the stack of cubes I have explained above. The universe is real. It is made up of discrete physical things. Since the differentiated infinite cannot exist in the real world, it follows that the universe cannot be infinite. This implies that the universe is finite, and since it is finite it must have had a beginning. The scientific research that relates to the beginning of the universe has not been discussed here because the data is currently underdetermined. Underdetermination is a “thesis explaining that for any scientifically based theory there will always be at least one rival theory that is also supported by the evidence given…” 128 .There are around 17 competing models to explain the cosmological evidence. Some of these models conclude that the universe is finite and had a beginning and others argue that the universe is past eternal. The evidence is not conclusive. The conclusions might change when new evidence is observed or new models are developed (see Chapter 12).

अब हम उस स्थिति में हैं कि ब्रह्मांड की शुरुआत की व्याख्या के लिए चार तार्किक संभावनाओं को लागू कर सकें, और उनमें से हर एक पर चर्चा कर सकें।

Now we are in a position to apply the four logical possibilities to explain the beginning of the universe and discuss each one.

क्या कुछ नहीं से बनाया गया?. इस संभावना पर चर्चा करने से पहले, मुझे यह परिभाषित करना होगा कि 'कुछ नहीं' से क्या अभिप्राय है। 'कुछ नहीं' को सभी चीज़ों की अनुपस्थिति के रूप में परिभाषित किया जाता है। इसे बेहतर ढंग से समझाने के लिए कल्पना कीजिए कि यदि सब कुछ, समस्त पदार्थ, ऊर्जा और संभावनाएँ, लुप्त हो जाएँ; तो उस अवस्था को 'कुछ नहीं' कहा जाएगा। इसे क्वांटम निर्वात या क्षेत्र के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए, एक ऐसी अवधारणा जिसे मैं बाद में समझाऊँगा। 'कुछ नहीं' का तात्पर्य किसी भी कारणात्मक स्थिति की अनुपस्थिति से भी है। कारणात्मक स्थिति से अभिप्राय ऐसे किसी भी प्रकार के कारण से है जो कोई प्रभाव उत्पन्न करता है। यह कारण भौतिक हो सकता है या अभौतिक भी।

Created from nothing?. Before I address this possibility, I need to define what is meant by ‘nothing’. Nothing is defined as the absence of all things. To illustrate this better, imagine if everything, all matter, energy and potential, were to vanish; that state would be described as nothing. This is not to be confused with the quantum vacuum or field, a concept I will explain later. Nothing also refers to the absence of any causal condition. A causal condition is any type of cause that produces an effect. This cause can be material or non-material.

किसी चीज़ का बिना किसी संभावना, बिना किसी पदार्थ और बिल्कुल शून्य से अस्तित्व में आ जाना, यह दावा करना कि चीज़ें "कुछ नहीं" से उत्पन्न हो सकती हैं। ऐसा दावा करना हमारे सहज ज्ञान के विरुद्ध है और तर्क के भी विपरीत खड़ा होता है।

Asserting that things can come from nothing means that things can come into being from no potential, no matter or nothing at all. To assert such a thing defies our intuitions and stands against reason.

क्या ब्रह्मांड बिना किसी चीज़ के अस्तित्व में आ सकता था? स्पष्ट उत्तर है नहीं, क्योंकि शून्य से कुछ नहीं निकलता। अनस्तित्व कुछ भी उत्पन्न नहीं कर सकता। बिना किसी कारणात्मक परिस्थिति के कोई चीज़ उत्पन्न नहीं हो सकती। इसे एक सरल गणित से भी समझा जा सकता है: 0 + 0 + 0 कितना होता है? यह 3 नहीं, बल्कि 0 होता है।

So, could the universe have come into existence from nothing? The obvious answer is no, because from nothing, nothing comes. Nothingness cannot produce anything. Something cannot arise from no causal conditions whatsoever. Another way of looking at it is by way of simple math. What is 0 + 0 + 0? It is not 3, it’s 0.

एक कारण जिससे यह बात इतनी सहज लगती है, यह है कि यह एक तार्किक (या तत्वमीमांसीय) सिद्धांत पर आधारित है: अस्तित्व अनस्तित्व से नहीं आ सकता। इसके विपरीत का दावा करना मैं "प्रतिवादी तर्क" (counter discourse) कहूँगा। कोई भी कुछ भी दावा कर सकता है। यदि कोई यह दावा करे कि पूरा ब्रह्मांड शून्य से उत्पन्न हो सकता है, तो उसके निहितार्थ बेतुके होंगे। वे यह भी कह सकते हैं कि बिना किसी कारण-शर्त के कोई भी चीज़ अस्तित्व में आ सकती है। किसी चीज़ का शून्य से उत्पन्न होना तभी संभव है जब उसमें कम से कम किसी प्रकार की संभावना या कारण-शर्तें हों। चूँकि शून्य सभी चीज़ों की अनुपस्थिति है, जिसमें किसी भी प्रकार की कारण-शर्त भी शामिल है, इसलिए कुछ भी शून्य से उत्पन्न नहीं हो सकता। यह मानना कि कुछ शून्य से उत्पन्न हो सकता है, तार्किक रूप से इस विचार के समतुल्य है कि चीज़ें बिना किसी कारण-शर्त के लुप्त हो सकती हैं, नष्ट हो सकती हैं, विघटित हो सकती हैं या गायब हो सकती हैं। जो लोग मानते हैं कि कुछ शून्य से उत्पन्न हो सकता है, उन्हें यह भी मानना होगा कि कुछ बिना किसी कारण-शर्त के लुप्त हो सकता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई इमारत पूरी तरह गायब हो जाए, तो ऐसे लोगों को इस घटना पर आश्चर्य नहीं करना चाहिए, क्योंकि यदि चीज़ें बिना किसी कारण-शर्त के उत्पन्न हो सकती हैं, तो तार्किक रूप से यह भी संभव है कि वे बिना किसी कारण-शर्त के लुप्त हो जाएँ। किन्तु यह तर्क देना कि चीज़ें बिना किसी कारण-शर्त के बस लुप्त हो सकती हैं, तर्कसंगत रूप से बेतुका होगा। एक आम दावा यह है कि ब्रह्मांड शून्य से उत्पन्न हो सकता है, क्योंकि क्वांटम निर्वात में कण अचानक अस्तित्व में आ जाते हैं। यह तर्क मानता है कि क्वांटम निर्वात शून्य है। किन्तु यह सही नहीं है। क्वांटम निर्वात कुछ है; वह कोई पूर्ण शून्य नहीं है और वह भौतिकी के नियमों का पालन करता है। क्वांटम निर्वात क्षणिक ऊर्जा की एक अवस्था है। अतः वह शून्य नहीं है, वह कुछ भौतिक है।

One of the reasons that this is so intuitive is because it is based on a rational (or metaphysical) principle: being cannot come from nonbeing. To assert the opposite is what I would call counter discourse. Anyone could claim anything. If someone can claim that the entire universe can come from nothing, then the implications would be absurd. They could assert that anything could come into being without any causal conditions at all. For something to arise from nothing it must have at least some type of potential or causal conditions. Since nothing is the absence of all things, including any type of causal condition, then something could not arise from nothing. Maintaining that something can arise from nothing is logically equivalent to the notion that things can vanish, decay, annihilate or disappear without any causal conditions whatsoever. Individuals who argue that something can come from nothing must also maintain that something can vanish from no causal conditions at all. For example, if a building completely vanished, such individuals should not be surprised by the event, because if things can come from no causal conditions at all, then it logically implies that things can vanish by means of no causal conditions as well. However, to argue that things can just vanish without reference to any causal condition would be rationally absurd. A common contention is that the universe could come from nothing because in the quantum vacuum particles pop into existence. This argument assumes that the quantum vacuum is nothing. However, this is not true. The quantum vacuum is something; it is not an absolute void and it obeys the laws of physics. The quantum vacuum is a state of fleeting energy. So it is not nothing, it is something physical.129.

प्रोफ़ेसर लॉरेंस क्रॉस का 'कुछ नहीं' (nothing)।

Professor Lawrence Krauss’s ‘nothing’.

प्रोफ़ेसर लॉरेंस क्रॉस की पुस्तक *A Universe from Nothing* ने लाइबनिज़ियन प्रश्न पर चल रही बहस को नई जान दी और उसे व्यापक रूप से लोकप्रिय बनाया: "कुछ क्यों है, कुछ भी न होने के बजाय?"130 अपनी इस पुस्तक में क्रॉस यह तर्क देते हैं कि यह संभावित है कि ब्रह्मांड 'कुछ नहीं' से उत्पन्न हुआ हो। यह सुनने में चाहे कितना भी बेतुका लगे, उनके निष्कर्षों के संदर्भ को समझने के लिए कुछ पूर्वधारणाओं और स्पष्टीकरणों को सामने लाना आवश्यक है।

Professor Lawrence Krauss’s book, A Universe from Nothing, invigorated and popularised the debate on the Leibnizian question: “Why is there something rather than nothing?”130 In his book, Krauss argues that it is plausible that the universe arose from ‘nothing’. Absurd as this may sound, a few presuppositions and clarifications need to be brought to light to understand the context of his conclusions.

क्रॉस का 'कुछ नहीं' वास्तव में कुछ है। अपनी पुस्तक में वह 'कुछ नहीं' को "अस्थिर" कहते हैं[^131], और अन्यत्र वह यह पुष्टि करते हैं कि 'कुछ नहीं' एक भौतिक चीज़ है, जिसे वह "खाली किंतु पूर्व-विद्यमान स्थान" कहते हैं[^132]।

Krauss’s ‘nothing’ is actually something. In his book, he calls nothing “unstable”131, and elsewhere he affirms that nothing is something physical, which he calls “empty but pre-existing space”132.

यह एक दिलचस्प भाषाई विचलन है, क्योंकि अंग्रेज़ी भाषा में "nothing" की परिभाषा एक सार्वभौमिक नकार को दर्शाती है, लेकिन लगता है कि क्रॉस का "nothing" वास्तव में किसी चीज़ का लेबल है। यद्यपि उनके शोध का दावा है कि "nothing" समय, स्थान और कणों की अनुपस्थिति है, वे अनभिज्ञ पाठक को भ्रमित करते हैं और स्पष्ट रूप से यह पुष्टि करने में विफल रहते हैं कि अब भी कुछ भौतिक पदार्थ मौजूद है। भले ही, जैसा क्रॉस दावा करते हैं, कोई द्रव्य न हो, तब भी भौतिक क्षेत्र अवश्य होने चाहिए। ऐसा इसलिए है क्योंकि ऐसे किसी क्षेत्र की कल्पना असंभव है जहाँ कोई क्षेत्र (fields) न हों, क्योंकि गुरुत्वाकर्षण को रोका नहीं जा सकता। क्वांटम सिद्धांत में, वास्तविकता के इस स्तर पर गुरुत्वाकर्षण को द्रव्यमान वाली वस्तुओं की आवश्यकता नहीं होती, परंतु भौतिक पदार्थ की आवश्यकता अवश्य होती है। इसलिए, क्रॉस का "nothing" वास्तव में "something" है। पुस्तक में अन्यत्र वे लिखते हैं कि सब कुछ क्वांटम उतार-चढ़ाव से अस्तित्व में आया, जो "nothing" से सृजन की व्याख्या करता है, लेकिन इसके लिए एक पूर्व-विद्यमान क्वांटम अवस्था की संभावना मानी जाती है।133.

This is an interesting linguistic deviation, as the definition of nothing in the English language refers to a universal negation, but it seems that Krauss’s ‘nothing’ is a label for something. Although his research claims that ‘nothing’ is the absence of time, space and particles, he misleads the untrained reader and fails to confirm (explicitly) that there is still some physical stuff. Even if, as Krauss claims, there is no matter, there must be physical fields. This is because it is impossible to have a region where there are no fields because gravity cannot be blocked. In quantum theory, gravity at this level of reality does not require objects with mass, but does require physical stuff. Therefore, Krauss’s ‘nothing’ is actually something. Elsewhere in his book, he writes that everything came into being from quantum fluctuations, which explains a creation from ‘nothing’, but that implies a pre-existent quantum state in order for that to be a possibility.133.

प्रोफ़ेसर डेविड एल्बर्ट, जो "Quantum Mechanics and Experience" के लेखक हैं, ने Krauss की किताब की समीक्षा लिखी है, और वे इसी तरह यह निष्कर्ष निकालते हैं:

Professor David Albert, the author of Quantum Mechanics and Experience, wrote a review of Krauss’s book, and similarly concludes:

लेकिन यह सही नहीं है। रिलेटिविस्टिक-क्वांटम-फ़ील्ड-थियोरेटिकल वैक्यूम अवस्थाएँ, उतनी ही जितनी जिराफ़, रेफ्रिजरेटर या सौरमंडल, सरल भौतिक पदार्थ की विशेष व्यवस्थाएँ हैं। किसी भी भौतिक पदार्थ के न होने का सच्चा रिलेटिविस्टिक-क्वांटम-फ़ील्ड-थियोरेटिकल समकक्ष फ़ील्ड्स की कोई एक विशेष व्यवस्था नहीं, बल्कि स्वयं फ़ील्ड्स का अभाव है! यह तथ्य कि फ़ील्ड्स की कुछ व्यवस्थाएँ कणों के अस्तित्व से मेल खाती हैं और कुछ नहीं, उतना ही रहस्यमय है जितना यह तथ्य कि मेरी उंगलियों की संभावित व्यवस्थाओं में से कुछ एक मुट्ठी के अस्तित्व से मेल खाती हैं और कुछ नहीं। और यह तथ्य कि कण समय के साथ, फ़ील्ड्स के पुनर्व्यवस्थित होने पर, आते और जाते रहते हैं, उतना ही रहस्यमय है जितना यह कि मेरी उंगलियों के पुनर्व्यवस्थित होने पर मुट्ठियाँ आती और जाती रहती हैं। और इनमें से कोई भी आना-जाना, यदि आप इसे सही दृष्टि से देखें, शून्य से सृष्टि के निकट भी कुछ नहीं है।

“But that’s just not right. Relativistic-quantum-field-theoretical vacuum states — no less than giraffes or refrigerators or solar systems — are particular arrangements of simple physical stuff. The true relativistic-quantum-field-theoretical equivalent to there not being any physical stuff at all isn’t this or that particular arrangement of the fields —it is just the absence of the fields! The fact that some arrangements of fields happen to correspond to the existence of particles and some do not is not any more mysterious than the fact that some of the possible arrangements of my fingers happen to correspond to the existence of a fist and some do not. And the fact that particles can pop in and out of existence, over time, as those fields rearrange themselves, is not any more mysterious than the fact that fists can pop in and out of existence, over time, as my fingers rearrange themselves. And none of these poppings — if you look at them aright — amount to anything even remotely in the neighbourhood of a creation from nothing.” 134.

दार्शनिक भेद।

Philosophical distinctions.

दिलचस्प बात यह है कि प्रोफ़ेसर क्रॉस ने लाइबनिज़ के चिरस्थायी प्रश्न का उत्तर देने के लिए 'कुछ नहीं' (nothing) की परिभाषा ही बदल दी प्रतीत होती है। इससे पूरी चर्चा समस्याग्रस्त हो जाती है, क्योंकि क्रॉस की परिभाषा सुप्रसिद्ध दार्शनिक भेदों को धुंधला कर देती है। 'कुछ नहीं' शब्द सदैव अ-अस्तित्व या किसी चीज़ की अनुपस्थिति का संकेत करता रहा है।135 इसलिए क्रॉस के 'कुछ नहीं' का निहितार्थ यह है कि किसी के लिए निम्नलिखित दावा करना उचित हो सकता है:

Interestingly, Professor Krauss seems to have changed the definition of nothing in order to answer Leibniz’s perennial question. This makes the whole discussion problematic as Krauss’s definition blurs well-known philosophical distinctions. The term ‘nothing’ has always referred to non-being or the absence of something.135 Therefore, the implications of Krauss’s ‘nothing’ is that it could be reasonable for someone to assert the following:

मैंने कल रात एक शानदार डिनर किया, और वह कुछ भी नहीं था।

“I had a wonderful dinner last night, and it was nothing.”.

मुझे हॉल में कोई नहीं मिला, और उन्होंने मुझे इस कमरे का रास्ता बताया।

“I met nobody in the hall and they showed me directions to this room.”.

"नमक और काली मिर्च के बिना कोई भी चीज़ स्वादिष्ट नहीं होती।"136.

“Nothing is tasty with salt and pepper.”136.

ये कथन अतार्किक कथन हैं और इसलिए अर्थहीन प्रस्ताव बनकर रह जाते हैं, जब तक कोई "कुछ नहीं" की परिभाषा न बदल दे। यह आश्चर्य की बात नहीं कि प्रोफ़ेसर क्रॉस संकेत देते हैं कि उनकी "कुछ नहीं" की धारणा अनस्तित्व को संदर्भित नहीं करती। वे लिखते हैं: "एक बात तो निश्चित है, हालाँकि। वह तात्त्विक 'नियम', जिसे उन लोगों द्वारा अटल विश्वास के रूप में माना जाता है जिनके साथ मैंने सृष्टि के मुद्दे पर बहस की है, अर्थात् कि 'कुछ नहीं से कुछ नहीं आता है', का विज्ञान में कोई आधार नहीं है।"137

These statements are irrational statements and therefore amount to meaningless propositions, unless of course someone changes the definition of nothing. It is no wonder that Professor Krauss hints that his view of nothing does not refer to non-being. He writes: “One thing is certain, however. The metaphysical ‘rule,’ which is held as ironclad conviction by those with whom I have debated the issue of creation, namely that ‘out of nothing, nothing comes,’ has no foundation in science.”137

यह स्पष्ट है कि क्रॉस ने "कुछ नहीं" (nothing) के अर्थ को बदलकर उसे कुछ और बना दिया है, क्योंकि विज्ञान एक पद्धति के रूप में भौतिक जगत की चीज़ों पर केंद्रित रहता है। विज्ञान केवल प्राकृतिक घटनाओं और प्राकृतिक प्रक्रियाओं के संदर्भ में ही उत्तर दे सकता है। जब हम ऐसे प्रश्न पूछते हैं जैसे: जीवन का अर्थ क्या है? क्या आत्मा का अस्तित्व है? "कुछ नहीं" क्या है? तो सामान्य अपेक्षा यह होती है कि इनके उत्तर पराभौतिक (metaphysical) हों, और इसलिए वे किसी भी वैज्ञानिक व्याख्या के दायरे से बाहर होते हैं (देखें अध्याय 12)।

This clearly means Krauss has changed the meaning of nothing to mean something, because science as a method focuses on things in the physical world. Science can only answer in terms of natural phenomena and natural processes. When we ask questions like: What is the meaning of life? Does the soul exist? What is nothing? The general expectation is to have metaphysical answers—and hence, outside the scope of any scientific explanation (see Chapter 12).

विज्ञान उस विचार को संबोधित नहीं कर सकता जो "कुछ नहीं" या अस्तित्वहीनता का है, क्योंकि विज्ञान उन्हीं समस्याओं तक सीमित है जिन्हें प्रेक्षण हल कर सकें। विज्ञान के दार्शनिक एलियट सोबर इस सीमा की पुष्टि करते हैं। उन्होंने अपने निबंध *Empiricism* में लिखा है कि "विज्ञान को अपना ध्यान उन्हीं समस्याओं तक सीमित रखने पर मजबूर होना पड़ता है जिन्हें प्रेक्षण हल कर सकें।"138 इसलिए प्रोफ़ेसर क्रॉस ने "कुछ नहीं" शब्द का अर्थ बदल दिया है, ताकि विज्ञान ऐसी समस्या हल कर सके जिसे वह मूल रूप से हल नहीं कर सकता था। शायद इस परिणाम को हार के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए, क्योंकि यह उस व्यक्ति जैसा है जो किसी प्रश्न का उत्तर नहीं दे पाता, और हार मानने या प्रश्न किसी और के पास भेजने के बजाय प्रश्न का अर्थ ही बदल देता है।

Science cannot address the idea of nothing or non-being, because science is restricted to problems that observations can solve. Philosopher of science Elliot Sober verifies this limitation. He writes in his essay Empiricism that “science is forced to restrict its attention to problems that observations can solve.”138 Therefore, Professor Krauss has changed the meaning of the word “nothing”, in order for science to solve a problem that it could not originally solve. Perhaps this outcome should be accepted as a defeat as it is tantamount to someone not being able to answer a question, and instead of admitting defeat or referring the question to someone else, resorting to changing the meaning of the question.

यह अधिक बौद्धिक रूप से ईमानदार होता कि हम सीधे कह देते कि "कुछ नहीं" (शून्यता) की अवधारणा एक तत्वमीमांसीय (metaphysical) अवधारणा है, और विज्ञान केवल उन्हीं चीज़ों से सरोकार रखता है जिन्हें देखा या मापा जा सकता है।

It would have been intellectually more honest to just say that the concept of nothing is a metaphysical concept, and science only deals with what can be observed.

अनिर्णायक शोध और भाषाई कलाबाज़ियों का प्रचार।

Inconclusive research and popularising linguistic gymnastics.

इन सब बातों को एक ओर रखते हुए, प्रोफ़ेसर क्रॉस स्वीकार करते हैं कि उनका "शून्यता" पर शोध अस्पष्ट है और उसमें निर्णायक प्रमाण की कमी है। वे लिखते हैं, "मैं यहाँ 'could' शब्द पर ज़ोर देता हूँ, क्योंकि हो सकता है हमारे पास इस प्रश्न को निस्संदेह हल करने के लिए कभी पर्याप्त अनुभवजन्य जानकारी न हो।"139

Putting all of this aside, Professor Krauss admits that his ‘nothingness’ research is ambiguous and lacks conclusive evidence. He writes, “I stress the word could here, because we may never have enough empirical information to resolve this question unambiguously.”139

अपनी पुस्तक में अन्यत्र वह अपने तर्क की अनिर्णायक प्रकृति को स्वीकार करते हैं: “विवरण निकालने से जुड़ी प्रेक्षणीय और संबंधित सैद्धांतिक कठिनाइयों के कारण, मुझे उम्मीद है कि इस संबंध में हम कभी भी केवल संभाव्यता से अधिक हासिल नहीं कर पाएँगे।”140.

Elsewhere in his book he admits the inconclusive nature of his argument: “Because of the observational and related theoretical difficulties associated with working out the details, I expect we may never achieve more than plausibility in this regard.”140.

इस परिप्रेक्ष्य में, प्रोफ़ेसर क्रॉस को बस यह कहना चाहिए था कि ब्रह्मांड किसी भौतिक चीज़ से आया, जैसे कोई निर्वात अवस्था, न कि "कुछ नहीं" शब्द की पुनर्परिभाषा करते। लेकिन क्रॉस अपनी इस भाषाई कलाबाज़ी को लोकप्रिय बनाने पर अड़े हुए लगते हैं। हमारी बहस "इस्लाम या नास्तिकता: कौन-सा मत अधिक तर्कसंगत है?" के दौरान मैंने उनकी पुस्तक का हवाला देते हुए समझाया कि उनका "कुछ नहीं" वास्तव में "कुछ" है, जैसे कोई क्वांटम धुंध। किंतु उन्होंने प्रतिक्रिया दी और कहा कि उनका "कुछ नहीं" यह है: "कोई अंतरिक्ष नहीं, कोई समय नहीं, कोई नियम नहीं… कोई ब्रह्मांड नहीं, कुछ नहीं, शून्य, ज़रा भी नहीं, बिल्कुल नहीं।"141

In light of this, Professor Krauss should have just said the universe came from something physical like a vacuum state, rather than redefining the word nothing. But Krauss seems to be adamant in popularising his linguistic gymnastics. During our debate: Islam or Atheism: Which Makes More Sense? I referred to his book to explain that his nothing is something, like some form of quantum haze. However, he reacted and said that his nothing is “No space, no time, no laws… there’s no universe, nothing, zero, zip, nada.”141

क्रॉस ने जानबूझकर एक महत्वपूर्ण छिपी हुई पूर्वधारणा छोड़ दी प्रतीत होती है: उनकी "शून्यता" में अभी भी कुछ भौतिक सामग्री है, जिसे उन्होंने एक सार्वजनिक व्याख्यान में स्पष्ट रूप से स्वीकार किया था। उन्होंने कहा था कि "कुछ" और "कुछ नहीं" दोनों "… भौतिक राशियाँ" हैं।142

Krauss seemed to have deliberately omitted an important hidden premise: there is still some physical stuff in his nothing, something which he clearly admitted to in a public lecture. He said that something and nothing are “… physical quantities.”142

संक्षेप में, प्रोफ़ेसर क्रॉस का "कुछ नहीं" ही "कुछ" है। वे जिस भौतिक चीज़ को "कुछ नहीं" कहते हैं, उसी से ब्रह्मांड की उत्पत्ति हुई है, और इस प्रकार वे लाइबनिज़ के प्रश्न का उत्तर देने में विफल रहते हैं: "कुछ क्यों है, कुछ भी न होने के बजाय?" वास्तव में, क्रॉस केवल इस प्रश्न का उत्तर देते हैं: "कुछ से कुछ कैसे आया?" यह ऐसा प्रश्न है जिसका उत्तर विज्ञान दे सकता है, और इसके लिए शब्दों की किसी कलाबाज़ी की आवश्यकता नहीं होती।

In summary, Professor Krauss’s nothing is something. The universe came from something physical which Krauss calls “nothing”, and therefore failing to answer Leibniz’s question: Why is there something rather than nothing? In reality, Krauss only answers the question: How did something come from something? That is a question that science can answer, and which does not require linguistic acrobatics.

ईश्वर का अस्तित्व क्रॉस के "कुछ नहीं" (nothing) के विचार से कमज़ोर नहीं होता। उसने वास्तव में हमारे सामने केवल यह प्रस्तुत किया है कि ब्रह्मांड (समय और स्थान) किसी चीज़ से उत्पन्न हुआ। इसलिए ब्रह्मांड के अस्तित्व के लिए अब भी एक व्याख्या की आवश्यकता है।

God’s existence is not undermined by Krauss’s view on nothing. All that he has really presented to us is that the universe (time and space) came from something. Therefore, the universe still requires an explanation for its existence.

"कार्य-कारण का सिद्धांत केवल इसी ब्रह्मांड के भीतर समझ में आता है; इसलिए, संभव है कि ब्रह्मांड शून्य से उत्पन्न हुआ हो।"

“Causality only makes sense within this universe; therefore, the universe may have come from nothing.”.

ऐतिहासिक और शैक्षणिक चर्चाओं में कार्य-कारण (causality) की धारणा पर डेविड ह्यूम की यह आपत्ति शामिल है कि कार्य-कारण हमारे अनुभवों से निकली एक अवधारणा है। यदि ह्यूम सही हैं, तो हम यह मानने को उचित नहीं ठहरा सकते कि कार्य-कारण की धारणा हमारे अनुभवों से बाहर मौजूद है या उसका कोई अर्थ है। चूँकि इस अध्याय का तर्क उन घटनाओं से संबंधित है जो हमारे अनुभव से बाहर हैं—यानी यह कि ब्रह्मांड अस्तित्व में कैसे आया—तो कार्य-कारण का प्रयोग इन घटनाओं की व्याख्या के लिए नहीं किया जा सकता। दूसरे शब्दों में, ब्रह्मांड शून्य से भी उत्पन्न हो सकता था, क्योंकि कार्य-कारण की धारणा शायद केवल ब्रह्मांड के भीतर ही समझ में आती है और उसके बाहर की किसी चीज़ पर लागू नहीं की जा सकती। यदि हमें ब्रह्मांड की शुरुआत या उसके अस्तित्व से पहले क्या हुआ था, इसका कोई अनुभव नहीं है, तो हमें इस विषय पर बस चुप रहना चाहिए।

Historical and academic discussions on the notion of causality include David Hume’s objection that causality is a concept derived from our experiences. If Hume is right about causality, then we are not justified in postulating that the concept of causality exists or makes sense outside of our experiences. Since the argument in this chapter refers to events outside of our experience—how the universe came into existence—causality cannot be used to explain these events. In other words, the universe could have come from nothing, because the notion of causality may only make sense within the universe and cannot be applied to anything outside of it. If we have no experience of the beginning of the universe or what happened prior to its existence, then we should simply stay silent on the matter.

यह आपत्ति इस गलत धारणा पर आधारित है कि कार्य-कारण (causality) की अवधारणा अनुभव पर आधारित है। कार्य-कारण पूर्वानुभव (a priori) है; यह अनुभव से पहले का ज्ञान है। यह एक तत्वमीमांसीय (metaphysical) अवधारणा है, जो हमारे अनुभवों को पहले समझने योग्य बनाने के लिए आवश्यक है। हम इसे अपने सभी अनुभवों पर लागू करते हैं, न कि हमारे अनुभव इसे हम पर थोपते हैं। यह ऐसा है जैसे पीले रंग के चश्मे पहनना: हर चीज़ पीली दिखती है, इसलिए नहीं कि बाहर दुनिया में कोई बात है, बल्कि इसलिए कि जिन चश्मों से हम देख रहे हैं वे पीले हैं। कार्य-कारण के बिना हम दुनिया की कोई सार्थक समझ नहीं बना सकते। इस उदाहरण पर विचार कीजिए: कल्पना कीजिए कि आप वॉशिंगटन डीसी में व्हाइट हाउस को देख रहे हैं। आपकी नज़र दरवाज़े पर जाती है, फिर खंभों पर, फिर छत पर और अंत में सामने के लॉन पर। आप अपने अवलोकन का क्रम उलट भी सकते हैं; आप पहले लॉन देख सकते हैं, फिर छत, फिर खंभे और अंत में दरवाज़ा। अब इसकी तुलना एक दूसरे अनुभव से कीजिए: आप लंदन में टेम्स नदी पर हैं और एक नाव बहती हुई आपके सामने से गुज़रती है। आप नाव का अगला हिस्सा पहले देखते हैं और पिछला बाद में, और जैसे-जैसे नाव आगे बहती है, इस अनुभव का क्रम आप उलट नहीं सकते। व्हाइट हाउस देखते समय आपके पास चुनाव था कि पहले दरवाज़ा देखें या खंभे, और आप अवलोकन का क्रम उलट भी सकते थे। लेकिन नाव के मामले में आपके पास कोई चुनाव नहीं था। नाव का अगला हिस्सा पहले दिखा, और आप पिछला हिस्सा पहले देखने की कोशिश करके अवलोकन का क्रम नहीं बदल सकते थे। तो फिर किस चीज़ से तय होता है कि आपके अनुभव किस क्रम में होंगे? आप कैसे जानते हैं कि कब आप अपने अवलोकन का क्रम बदल सकते हैं और कब नहीं? उत्तर है कार्य-कारण की अवधारणा। व्हाइट हाउस और नाव को देखते समय आपके मन में तार्किक कारण-संबंध काम कर रहे होते हैं।

This objection falsely assumes that causality is a concept based on experience. Causality is a priori; knowledge prior to experience. It is a metaphysical concept, that is required in order for us to understand our experiences in the first place. We bring it to all our experience, rather than our experience bringing it to us. It is like wearing yellow-tinted glasses, everything looks yellow not because of anything out there in the world, but because of the glasses through which we are looking at everything. Without causality, we would not be able to have a meaningful understanding of the world. Take the following example into consideration; imagine you are looking at the White House in Washington DC. Your eyes may wonder to the door, across the pillars, then to the roof and finally over to the front lawn. You can also reverse the order of your perceptions; you can first start to look at the lawn, then to the roof, the pillars and finally the roof. Now contrast this to another experience, you are on the river Thames in London and you see a boat floating past. You can only see the front of the boat before you see the back, and you cannot reverse the order of that experience as the boat floats past. When you looked at the White House you had a choice to see the door first and then the pillars and so on. You could also reverse the order of your perceptions. However, with the boat you had no choice. The front of the boat was the first to appear, and you could not reorder your perceptions by trying to see the back before you saw the front. What dictates the order in which you had these experiences? Why is it that you know when you can order your perceptions and when you cannot? The answer is the concept of causality. There are logical causal connections occurring in your mind while you are perceiving the White House and the boat.

यहाँ मुख्य बात यह समझने की है कि जब तक आपके पास कार्य-कारण (causality) की धारणा न हो, तब तक आप यह भेद नहीं कर सकते कि कुछ अनुभव आपके अपने द्वारा व्यवस्थित होते हैं और कुछ स्वतंत्र रूप से व्यवस्थित होते हैं। कार्य-कारण के बिना हमारे अनुभव वैसे नहीं होंगे जैसे वे अभी हैं। वे केवल अनुभवों का एक ही क्रम होंगे: एक के बाद एक। कार्य-कारण अनुभव से स्वतंत्र है, क्योंकि उसके बिना हम किसी भी चीज़ का अनुभव नहीं कर सकते। इसलिए तार्किक रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि कार्य-कारण ब्रह्मांड के हमारे अनुभव से पहले से मौजूद है।

The point to take here is that you would not have been able to make the distinction that some experiences are ordered by yourself and others are ordered independently, unless you had the concept of causality. In absence of causality, our experiences would be very different from the way that they are. They would be a single sequence of experiences only: one thing after another. Causality is independent of experience because we would not be able to experience anything without it. Therefore, it logically follows that causality exists prior to our experience of the universe.

यदि किसी चीज़ को शून्य से पैदा नहीं किया जा सकता, तो फिर ईश्वर ने शून्य से कैसे सृष्टि की?

If you cannot have something from nothing, then how did God create from nothing?.

यह दावा गलत है, क्योंकि इससे यह निहितार्थ निकलता है कि ईश्वर कुछ नहीं है। ईश्वर एक अद्वितीय सत्ता है, जिसके पास अपनी इच्छा और शक्ति से सृष्टि करने और चीज़ों को अस्तित्व में लाने की क्षमता है। इसलिए यह "कुछ नहीं से कुछ आना" का मामला नहीं है। ईश्वर की इच्छा और शक्ति ही ब्रह्मांड को अस्तित्व में लाने की कारणात्मक परिस्थितियाँ थीं। "कुछ नहीं" से कुछ आना असंभव है, क्योंकि "कुछ नहीं" का अर्थ है अस्तित्वहीनता, कोई संभावना नहीं और कोई कारणात्मक परिस्थितियाँ नहीं। यह कहना अतार्किक है कि कोई चीज़ बिना किसी संभावना या पूर्व कारणात्मक गतिविधि के पूर्ण शून्य से उत्पन्न हो सकती है। ईश्वर अपनी इच्छा और शक्ति के माध्यम से वह कारणात्मक गतिविधि प्रदान करता है। यद्यपि इस्लामी बौद्धिक परंपरा ईश्वर द्वारा "शून्य से सृष्टि" की बात करती है, फिर भी इस सृष्टि-कार्य का अर्थ यह है कि कोई भौतिक सामग्री नहीं थी। परंतु इससे यह मान नहीं लिया जाता कि कोई कारणात्मक परिस्थितियाँ या संभावना नहीं थी।

This contention is false, as it implies that God is nothing. God is a unique agent with the potential to create and bring things into existence through His will and power. Therefore, it is not the case of something coming from nothing. God’s will and power were the causal conditions to bring the universe into existence. Something coming from nothing is impossible, because nothing implies non-being, no potential and no causal conditions. It is irrational to assert that something can emerge from an absolute void without any potential or prior causal activity. God provides that causal activity via His will and power. Even though the Islamic intellectual tradition refers to God creating from nothing, this act of creation means that there was no material stuff. However, it does not assume that there were no causal conditions or potential.

143 ईश्वर की इच्छा और शक्ति ही वह कारणात्मक आधार हैं जिनसे ब्रह्मांड अस्तित्व में आया।

143 God’s will and power form the causal conditions to bring the universe into existence.

स्वयं-निर्मित?

Self-created?.

क्या ब्रह्मांड स्वयं को बना सकता था? 'सृजित' शब्द का अर्थ है कोई ऐसी चीज़ जो अस्तित्व में आई हो, और इसलिए वह पहले अस्तित्व में नहीं थी। किसी चीज़ के सृजित होने को बताने का एक और तरीका यह है कि वह अस्तित्व में लाई गई। ये सारे शब्द इस बात का संकेत देते हैं कि सृजित होने वाली चीज़ सीमित है, क्योंकि जो भी चीज़ सृजित हुई है वह सीमित होती है। सृजन की अवधारणा को समझने से हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि स्व-सृजन एक तार्किक और व्यावहारिक असंभवता है। इसका कारण यह है कि स्व-सृजन का अर्थ है कि कोई चीज़ एक ही समय में अस्तित्व में भी थी और अस्तित्व में नहीं भी थी, और यह असंभव है। किसी चीज़ का अस्तित्व में आना मतलब है कि वह पहले अस्तित्व में नहीं थी; लेकिन यह कहना कि उसने स्वयं को बनाया, इसका मतलब है कि वह अपने अस्तित्व में आने से पहले ही अस्तित्व में थी! इस प्रश्न पर विचार कीजिए: क्या आपकी माँ के लिए खुद को जन्म देना संभव था? ऐसा दावा करने का अर्थ होगा कि उन्हें अपने जन्म लेने से पहले ही जन्म लेना होगा। जब कोई चीज़ सृजित होती है, तो इसका अर्थ है कि वह पहले अस्तित्व में नहीं थी, और इसलिए उसके पास कुछ भी करने की कोई शक्ति नहीं थी। अतः यह दावा करना कि उसने स्वयं को बनाया, असंभव है, क्योंकि अपने सृजन से पहले उसके पास स्वयं को बनाने की कोई शक्ति ही नहीं हो सकती थी। यह तर्क हर सीमित चीज़ पर लागू होता है, और इसमें ब्रह्मांड भी शामिल है। इस तर्क की भ्रांति को इस्लामी विद्वान अल-ख़त्ताबी ने सटीक ढंग से इस प्रकार सारांशित किया है:

Could the universe have created itself? The term ‘created’ refers to something that emerged, and therefore it was once not in existence. Another way of speaking about something being created is that it was brought into being. All of these words imply something being finite, as all things that were created are finite. Understanding the concept of creation leads us to conclude that self-creation is a logical and practical impossibility. This is due to the fact that self-creation implies that something was in existence and not in existence at the same time, which is impossible. Something that emerged means that it once was not in existence; however, to say that it created itself implies that it was in existence before it existed! Consider the following question: Was it possible for your mother to give birth to herself? To claim such a thing would suggest that she would have to be born before she was born. When something is created, it means it once did not exist, and therefore had no power to do anything. So to claim that it created itself is impossible, as it could not have any power before it was created in order to create itself. This applies to all finite things, and that includes the universe too. Islamic scholar Al-Khattabi aptly summarises the fallacy of this argument:

यह एक और भी अधिक भ्रामक तर्क है, क्योंकि यदि कोई चीज़ अस्तित्व में ही नहीं है, तो उसे शक्ति वाला कैसे कहा जा सकता है, और वह कोई चीज़ कैसे पैदा कर सकती है? वह कुछ भी कैसे कर सकती है? यदि ये दोनों तर्क खंडित हो जाते हैं, तो यह सिद्ध हो जाता है कि उनका एक सृष्टिकर्ता है, तो उन्हें उसपर ईमान लाना चाहिए।144

“This is [an] even more fallacious argument, because if something does not exist, how can it be described as having power, and how could it create anything? How could it do anything? If these two arguments are refuted, then it is established that they have a creator, so let them believe in Him.”144

एंड्रयू कॉम्पसन, जो वर्तमान में ब्रिटिश ह्यूमनिस्ट एसोसिएशन के चेयर हैं, एक बार बर्मिंघम विश्वविद्यालय में मेरे साथ एक सार्वजनिक बहस में शामिल हुए थे। मैंने वहाँ ईश्वर के अस्तित्व के कुरआनी तर्क को प्रस्तुत किया। मेरे इस दावे पर कि स्व-सृजन असंभव है, उनका जवाब यह था कि स्व-सृजन एककोशिकीय जीवों में पाया जाता है, जिसे जीवविज्ञान में अलैंगिक प्रजनन भी कहा जाता है। एंड्रयू की यह आपत्ति कई आधारों पर गलत है। पहला, जिसे उन्होंने एककोशिकीय जीवों में स्व-सृजन कहा, वह वास्तव में स्व-सृजन नहीं, बल्कि प्रजनन का एक तरीका है, जिसमें संतान एक ही जीव से उत्पन्न होती है और केवल उसी माता-पिता की आनुवंशिक सामग्री प्राप्त करती है। दूसरा, यदि हम उनके उदाहरण को तार्किक रूप से ब्रह्मांड पर लागू करें, तो यह मानना पड़ेगा कि ब्रह्मांड सदा से अस्तित्व में था, क्योंकि अलैंगिक प्रजनन के लिए ऐसे माता-पिता का होना आवश्यक है जो संतान से पहले अस्तित्व में हों। अतः उनकी आपत्ति वास्तव में मेरी बात को ही सिद्ध करती है; ब्रह्मांड का कभी अस्तित्व ही नहीं था, इसलिए वह स्वयं को अस्तित्व में नहीं ला सकता था। आप सोच सकते हैं कि यह आपत्ति बेतुकी है और इस पर चर्चा करना आवश्यक नहीं था। मैं इससे सहमत हूँ। फिर भी, मैंने इसे इसलिए शामिल किया ताकि यह दिखा सकूँ कि कुछ नास्तिक प्रतिवाद कितने अतार्किक हो सकते हैं।

Andrew Compson, the current chair of the British Humanist Association, once engaged in a public debate with me at the University of Birmingham. I presented the Qur’anic argument for God’s existence. His response to my assertion that self-creation is impossible was that self-creation can be found in single-celled organisms, also known in biology as asexual reproduction. Andrew’s objection is false on a few grounds. Firstly, what he referred to in single-celled organisms is not self-creation, but rather a mode of reproduction by which offspring arise from a single organism and inherit the genetic material of that parent only. Secondly, if we logically extend his example to the universe, it assumes that the universe always existed, because for asexual reproduction to occur you need a parent that existed prior to the offspring. Therefore, his objection actually proves the point I was making; the universe once never existed, so it could not bring itself into existence. You may be thinking that this objection is absurd, and it was not necessary to discuss it. I agree. However, I included this to show how unreasonable some atheist counter-arguments can be.

किसी और चीज़ के द्वारा बनाई गई एक रचना?

Created by something else that was created?.

मान लीजिए, बहस के लिए, हम इस सवाल का जवाब "हाँ" दें: क्या ब्रह्मांड को किसी और चीज़ ने बनाया था जिसे खुद किसी ने बनाया था? क्या इससे प्रश्नकर्ता संतुष्ट हो जाएगा? बिल्कुल नहीं। झगड़ालू व्यक्ति निश्चित रूप से पूछेगा, "तो फिर उस चीज़ को किसने बनाया?" अगर हम जवाब दें, "एक और बनाई गई चीज़ ने", तो आपको क्या लगता है वह क्या कहेगा? हाँ, आपने सही अनुमान लगाया: "उस चीज़ को किसने बनाया?" अगर यह बेतुकी बातचीत हमेशा चलती रहे, तो यह एक बात साबित करेगी: एक ऐसे अनादि सृष्टिकर्ता की ज़रूरत है जिसे किसी ने नहीं बनाया।

For argument sake, let’s answer “yes” to the following question: Was the universe created by something else created? Will that satisfy the questioner? Obviously not. The contentious person will undoubtedly ask, “Then, what created that thing?” If we were to answer, “Another created thing”, what do you think he would say? Yes, you guessed right: “What created that thing?” If this ridiculous dialogue continued forever, then it would prove one thing: the need for an uncreated creator.

क्यों? क्योंकि हम ऐसी स्थिति को स्वीकार नहीं कर सकते कि एक सृजित वस्तु, जैसे कि ब्रह्मांड, किसी दूसरी सृजित वस्तु द्वारा रची गई हो, और यह क्रम अनंत काल तक पीछे की ओर चलता रहे (जिसे कारणों की अनंत श्रृंखला, या infinite regress of causes कहा जाता है)। यह बिल्कुल भी तर्कसंगत नहीं है। इन उदाहरणों पर विचार कीजिए:

Why? Because we cannot have the case of a created thing, like the universe, being created by another created thing in an unlimited series going back forever (known as an infinite regress of causes). It simply does not make sense. Consider the following examples:

• कल्पना कीजिए कि एक स्नाइपर, जिसने अपना निर्धारित लक्ष्य पा लिया है, मुख्यालय को रेडियो करके गोली चलाने की अनुमति माँगता है।

• Imagine that a sniper, who has acquired his designated target, radios through to HQ to get permission to shoot.

एचक्यू (HQ) फिर स्नाइपर को रुकने के लिए कहता है, जबकि वे किसी उच्च अधिकारी से अनुमति लेने की कोशिश करते हैं। फिर वह उच्च अधिकारी उससे भी ऊपर के किसी व्यक्ति से अनुमति माँगता है, और यह सिलसिला यूँ ही चलता रहता है। अगर यह सिलसिला हमेशा चलता रहे, तो क्या स्नाइपर कभी लक्ष्य पर गोली चला पाएगा? बिल्कुल नहीं! वह इंतज़ार ही करता रहेगा, जबकि कोई और किसी ऊपर वाले व्यक्ति के आदेश का इंतज़ार कर रहा होगा। कहीं न कहीं, कोई ऐसी जगह या व्यक्ति होना ज़रूरी है जहाँ से आदेश जारी होता है; ऐसी जगह जिसके ऊपर कोई न हो। इस प्रकार हमारा उदाहरण कारणों की अनंत श्रृंखला (infinite regress) के विचार में निहित तार्किक दोष को स्पष्ट करता है। जब हम इसे ब्रह्मांड पर लागू करते हैं, तो हमें मानना होगा कि इसका एक ऐसा रचयिता होना चाहिए जो स्वयं रचा हुआ न हो। ब्रह्मांड, जो एक रची हुई वस्तु है, किसी दूसरी रची हुई वस्तु द्वारा अनंत काल तक रचा नहीं जा सकता था। यदि ऐसा होता, तो यह ब्रह्मांड अस्तित्व में ही न होता। चूँकि यह अस्तित्व में है, हम कारणों की अनंत श्रृंखला के विचार को एक अतार्किक प्रस्ताव मानकर खारिज कर सकते हैं।145.

HQ, however, tells the sniper to hold on while they seek permission from someone higher-up. Subsequently, the person higher-up seeks permission from the guy even higher up, and so on and so on. If this keeps going on forever, will the sniper ever get to shoot the target? Of course not! He will keep on waiting while someone else is waiting for a person higher up to give the order. There has to be a place or person from where the command is issued; a place where there is no one higher. Thus, our example illustrates the rational flaw in the idea of an infinite regress of causes. When we apply this to the universe we have to posit that it must have had an uncreated creator. The universe, which is a created thing, could not be created by another created thing, ad infinitum. If that were the case this universe would not exist. Since it exists, we can dismiss the idea of an infinite regress of causes as an irrational proposition.145.

• मान लीजिए कि स्टॉक एक्सचेंज में कोई स्टॉक ट्रेडर अपने निवेशक से अनुमति लिए बिना अपने शेयर या बॉन्ड न खरीद सकता हो। और जब स्टॉक ट्रेडर अपने निवेशक से पूछ ले, तो उसे भी अपने निवेशक से पुष्टि करनी पड़े। अब मान लीजिए कि यह सिलसिला हमेशा चलता रहे। क्या तब भी स्टॉक ट्रेडर कभी अपने शेयर या बॉन्ड खरीद या बेच पाएगा? उत्तर है नहीं। ज़रूरी है कि कोई ऐसा निवेशक हो जो बिना किसी की अनुमति की आवश्यकता के स्वयं अनुमति दे। इसी तरह, यदि इसे ब्रह्मांड पर लागू करें, तो हमें ब्रह्मांड के लिए एक ऐसे सृष्टिकर्ता को मानना होगा जो स्वयं किसी के द्वारा रचा हुआ न हो।

• Imagine if a stock trader at the stock exchange was not able to buy or sell his stocks or bonds before asking permission from the investor. Once the stock trader asked his investor, he also had to check with his investor. Imagine if this went on forever. Would the stock trader ever buy or sell his stocks or bonds? The answer is no. There must be an investor who gives the permission without requiring any permission himself. In similar light, if we apply this to the universe, we would have to posit a creator for the universe that is uncreated.

जब ऊपर दिए गए उदाहरणों को सीधे ब्रह्मांड पर लागू किया जाता है, तो यह इस विचार की बेतुकी प्रकृति को उजागर करता है कि ब्रह्मांड अंततः किसी रचित वस्तु द्वारा रचा गया था। सोचिए कि यह ब्रह्मांड, U1, किसी पूर्व कारण, U2, द्वारा रचा गया था, और U2 को किसी अन्य कारण, U3, ने रचा, और यह क्रम अनंत काल तक चलता रहा। तब ब्रह्मांड U1 कभी अस्तित्व में आता ही नहीं। इस पर विचार कीजिए: U1 कब अस्तित्व में आता है? केवल तभी जब U2 अस्तित्व में आ चुका हो। U2 कब अस्तित्व में आता है? केवल तभी जब U3 अस्तित्व में आ चुका हो। यही समस्या तब भी बनी रहेगी चाहे हम अनंत काल तक आगे क्यों न चले जाएँ। यदि U1 के अस्तित्व में आने की क्षमता रचे गए ब्रह्मांडों की एक अनंत श्रृंखला पर निर्भर होती, तो U1 कभी अस्तित्व में नहीं आता। जैसा कि इस्लामी दार्शनिक और विद्वान डॉ. जाफ़र इद्रीस लिखते हैं:

Once the above examples are applied to the universe directly, it will highlight the absurdity of the idea that the universe ultimately was created by something created. Consider if this universe, U1, was created by a prior cause, U2, and U2 was created by another cause, U3, and this went on forever. We wouldn’t have universe U1 in the first place. Think about it this way, when does U1 come into being? Only after U2 has come into being. When does U2 come into being? Only after U3 has come into being. This same problem will continue even if we go on forever. If the ability of U1 to come into being was dependent on a forever chain of created universes, U1 would never exist.146 As Islamic philosopher and scholar Dr. Jaafar Idris writes:

"इसका अर्थ यह होगा कि वास्तविक कारणों की कोई श्रृंखला नहीं होगी, बल्कि केवल अस्तित्वहीन वस्तुओं की एक श्रृंखला होगी… परन्तु वास्तविकता यह है कि हमारे चारों ओर अस्तित्ववान वस्तुएँ मौजूद हैं:"

“There would be no series of actual causes, but only a series of non-existents… The fact, however, is that there are existents around us:

इसलिए, उनका अंतिम कारण लौकिक कारणों के अलावा कुछ और होना चाहिए।"147

therefore, their ultimate cause must be something other than temporal causes.”147

अनादि से सृजित?

Created by something uncreated?.

तो फिर इसका विकल्प क्या है? विकल्प एक प्रथम कारण है। दूसरे शब्दों में, एक अकारण कारण या एक अनुत्पन्न रचयिता। 11वीं सदी के धर्मशास्त्री और दार्शनिक अल-ग़ज़ाली ने एक अकारण कारण या एक अनुत्पन्न रचयिता के अस्तित्व को इस प्रकार संक्षेप में कहा: “यही बात कारण के कारण पर भी लागू होती है। अब यह या तो अनंत काल तक चलता रह सकता है, जो बेतुका है, या फिर इसका कहीं अंत होगा।”148

So, what is the alternative? The alternative is a first cause. In other words, an uncaused cause or an uncreated creator. The 11th century theologian and philosopher Al-Ghazali summarised the existence of an uncaused cause or an uncreated creator in the following way: “The same can be said of the cause of the cause. Now this can either go on ad infinitum, which is absurd, or it will come to an end.”148

यहाँ जो चर्चा हो रही है, उसका सार यह है कि कुछ न कुछ सदा से अस्तित्व में रहा होगा। अब इसके दो स्पष्ट विकल्प हैं: ईश्वर या ब्रह्मांड। चूँकि ब्रह्मांड का आरंभ हुआ है और वह आश्रित है (देखें अध्याय 6), इसलिए वह सदा से अस्तित्व में नहीं हो सकता। अतः जो सदा से अस्तित्व में है, वही ईश्वर होना चाहिए। प्रोफ़ेसर एंथनी फ़्लू की पुस्तक There is a God के परिशिष्ट में दार्शनिक अब्राहम वर्गीज़ इस निष्कर्ष को सरल किंतु प्रभावशाली ढंग से समझाते हैं। वे लिखते हैं: "अब, स्पष्ट है कि आस्तिक और नास्तिक एक बात पर सहमत हो सकते हैं: यदि कुछ भी अस्तित्व में है, तो उससे पहले कोई ऐसी चीज़ अवश्य रही होगी जो सदा से विद्यमान थी। यह अनादि अस्तित्व कैसे आया? उत्तर यह है कि वह कभी 'आया' ही नहीं। वह सदा से था। चुन लीजिए: ईश्वर या ब्रह्मांड। कुछ न कुछ सदा से विद्यमान था।"149

What the above discussion is essentially saying is that something must have always existed. Now there are two obvious choices: God or the universe. Since the universe began and is dependent (see Chapter 6), it cannot have always existed. Therefore, something that always existed must be God. In the appendix to Professor Anthony Flew’s book There is a God, the philosopher Abraham Varghese explains this conclusion in a simple yet forceful way. He writes: “Now, clearly, theists and atheists can agree on one thing: if anything at all exists, there must be something preceding it that always existed. How did this eternally existing reality come to be? The answer is that it never came to be. It always existed. Take your pick: God or universe. Something always existed.”149.

इस प्रकार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि हर उस चीज़ के लिए एक अनादि सृष्टिकर्ता मौजूद है जो सृजित की गई है। इस तर्क की शक्ति का अंदाज़ा साथी जुबैर इब्न मुत्ইम की प्रतिक्रिया से लगाया जा सकता है। जब उन्होंने इस तर्क से संबंधित क़ुरआन की आयतें सुनीं, तो उन्होंने कहा, "मेरा दिल लगभग उड़ने लगा था।"150 विद्वान अल-ख़त्ताबी ने कहा कि जुबैर इन आयतों से इतने प्रभावित इसलिए हुए क्योंकि "उनमें निहित ठोस प्रमाण ने उनकी संवेदनशील प्रकृति को छुआ, और उनकी बुद्धि ने उसे समझ लिया।"151

Thus, we can conclude that there exists an uncreated creator for everything that is created. The power of this argument is captured in the reaction of the companion of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم Jubayr ibn Mut’im. When he heard the relevant verses of the Qur’an addressing this argument he said, “my heart almost began to soar.”150 The scholar Al-Khattabi said that the reason Jubayr was so moved by these verses was because of “the strong evidence contained therein touched his sensitive nature, and with his intelligence understood it.”151

अब तक जो स्थापित हुआ है वह यह है कि एक अनुत्पन्न सृष्टिकर्ता का होना अनिवार्य है। इसका अर्थ यह नहीं कि यह पारंपरिक अवधारणा वाले ईश्वर को सिद्ध करता है। फिर भी, यदि हम उस अनुत्पन्न सृष्टिकर्ता के बारे में ध्यानपूर्वक सोचें, तो ऐसे निष्कर्ष निकाल सकते हैं जो ईश्वर की पारंपरिक समझ तक पहुँचाते हैं।

What has been established so far is that there must be an uncreated creator. This does not imply the traditional concept of God. However, if we think carefully about the uncreated creator, we can form conclusions that lead to the traditional understanding of God.

शाश्वत।

Eternal.

चूँकि यह रचयिता अनरचित है, इसका अर्थ है कि वह सदा से अस्तित्व में रहा है। जिसका कोई आरंभ नहीं हुआ, वह सदा से विद्यमान है, और जो सदा से विद्यमान है, वह अनादि है। क़ुरआन इसे बहुत स्पष्ट करता है: "अल्लाह बेनियाज़ है। न उसने किसी को जना है और न वह जना गया है।"152

Since this creator is uncreated, it means that it was always in existence. Something that did not begin has always existed, and something that has always existed is eternal. The Qur’an makes this very clear: “God, the Eternal Refuge. He neither begets nor is born.”152.

भगवान को किसने बनाया?

Who created God?.

आईश्वर की शाश्वतता (ख़ुदा के अनादि-अनंत होने) के प्रति एक सामान्य प्रतिक्रिया वह पुरानी और घिसी-पिटी नास्तिक दलील है: ख़ुदा को किसने बनाया? यह बचकाना तर्क इस अध्याय में मैंने जो तर्क स्पष्ट किया है, उसका एक गंभीर ग़लत चित्रण और ग़लतफ़हमी है। इस आपत्ति के दो मुख्य उत्तर हैं।

A typical response to the eternality of the Divine is the outdated atheist cliché: Who created God? This childish contention is a gross misrepresentation and misunderstanding of the argument I have been elucidating in this chapter. There are two main responses to this objection.

पहली बात, उस तीसरी संभावना के बारे में जिस पर हमने चर्चा की थी कि ब्रह्मांड अस्तित्व में कैसे आया: क्या यह किसी रची गई चीज़ के द्वारा रचा गया हो सकता है? हमने चर्चा की थी कि कारणों की अनंत श्रृंखला की बेतुकी स्थिति के कारण यह अंततः संभव नहीं है। निष्कर्ष सीधा था: एक ऐसा अरचित रचयिता अवश्य होना चाहिए। अरचित होने का अर्थ है कि ईश्वर को रचा नहीं गया। मैं इस तथ्य को स्पष्ट करने के लिए पहले ही कुछ उदाहरण प्रस्तुत कर चुका हूँ। दूसरी बात, एक बार जब हम इस निष्कर्ष पर पहुँच गए कि ब्रह्मांड के उदय की सबसे अच्छी व्याख्या ईश्वर की अवधारणा है, तो यह मानना अतार्किक होगा कि किसी ने उन्हें रचा है। ईश्वर ने ब्रह्मांड की रचना की है और वे उसके नियमों से बंधे नहीं हैं; वे परिभाषा के अनुसार एक अरचित सत्ता हैं, और वे कभी अस्तित्व में नहीं आए। जो कभी आरंभ नहीं हुआ, उसकी रचना नहीं की जा सकती। प्रोफ़ेसर जॉन लेनॉक्स इन बिंदुओं को इस प्रकार समझाते हैं:

Firstly, the third possibility that we discussed concerning how the universe came into being was: Could it be created by something created? We discussed that this was ultimately not possible because of the absurdity of the infinite regress of causes. The conclusion was simple: there must have been an uncreated creator. Being uncreated means God was not created. I have already presented a few examples to highlight this fact. Secondly, once we have concluded that the best explanation for the emergence of the universe is the concept of God, it would be illogical to maintain that someone created Him. God created the universe and is not bound by its laws; He is, by definition, an uncreated Being, and He never came into existence. Something that never began cannot be created. Professor John Lennox explains these points in the following way:

"मैं एक आयरिश मित्र को यह कहते हुए सुन सकता हूँ: 'ख़ैर, इससे एक बात तो साबित होती है- अगर144."

“I can hear an Irish friend saying: ‘Well, it proves one thing- if144.

“...तो वे इससे बेहतर तर्क देते, तो उसे इस्तेमाल करते।” अगर इसे एक कुछ ज़्यादा ही सख़्त प्रतिक्रिया माना जाए, तो ज़रा इस सवाल पर सोचिए: ख़ुदा को किसने बनाया? यह सवाल पूछना ही दिखाता है कि पूछने वाले ने ख़ुदा को एक बनाई हुई चीज़ के रूप में सोच रखा है। तब यह कुछ अचरज की बात नहीं कि कोई अपनी किताब का नाम The God Delusion रखे। क्योंकि एक बनाया हुआ ख़ुदा ठीक वही है जिसे भ्रम कहा जाता है, लगभग परिभाषा के तौर पर—जैसा कि डॉकिन्स से सदियों पहले ज़ेनोफ़ेनीज़ ने बताया था। एक अधिक जानकारीपूर्ण शीर्षक शायद यह होता: The Created-God Delusion। तब यह किताब एक पर्चे भर में सिमट सकती थी—लेकिन फिर शायद बिक्री पर असर पड़ता… क्योंकि जो ख़ुदा कायनात को पैदा करता और थामे रखता है, वह बनाया नहीं गया—वह अज़ली (अनादि) है। उसे ‘बनाया’ नहीं गया, इसलिए वह उन नियमों के अधीन नहीं जिन्हें विज्ञान ने खोजा; बल्कि उसी ने कायनात को उसके नियमों समेत बनाया। वास्तव में यही तथ्य ख़ुदा और कायनात के बीच बुनियादी फ़र्क़ है। कायनात अस्तित्व में आई, ख़ुदा अस्तित्व में नहीं आया।

they had a better argument, they would use it.’ If that is thought to be a rather strong reaction, just think of the question: Who made God? The very asking of it shows that the questioner has created God in mind. It is then scarcely surprising that one calls one's book The God Delusion. For that is precisely what a created god is, a delusion, virtually by definition—as Xenophanes pointed out centuries before Dawkins. A more informative title might have been: The Created-God Delusion. The book could then have been reduced to a pamphlet—but sales might just have suffered… For the God who created and upholds the universe was not created—He is eternal. He was not ‘made’ and therefore subject to the laws that science discovered; it was he who made the universe with its laws. Indeed, the fact constitutes the fundamental distinction between God and the universe. The universe came to be, God did not.”153.

अतुलनीय।

Transcendent.

इस अनघड़े रचयिता को रचना का हिस्सा नहीं बनाया जा सकता। इसे समझाने के लिए एक उपयोगी उदाहरण यह है कि जब कोई बढ़ई कुर्सी बनाता है। कुर्सी को डिज़ाइन करने और बनाने की प्रक्रिया में वह स्वयं कुर्सी नहीं बन जाता। वह कुर्सी से अलग होता है। यही बात अनघड़े रचयिता पर भी लागू होती है। उसने ब्रह्मांड को रचा है और इसलिए वह अपनी रचना से अलग है। धर्मविद् और विद्वान इब्न तैमिय्या ने तर्क दिया कि शब्द "रचित" इस बात का संकेत देता है कि कोई चीज़ God से अलग है।154

This uncreated creator cannot be part of creation. A useful example to illustrate this is when a carpenter makes a chair. In the process of designing and creating the chair, he does not become the chair. He is distinct from the chair. This applies to the uncreated creator as well. He created the universe and therefore is distinct from what He created. The theologian and scholar Ibn Taymiyya argued that the term, “created”, implied that something was distinct from God.154

यदि सृष्टिकर्ता सृष्टि का ही एक भाग होता, तो इसका अर्थ होता कि वह आश्रित या निर्भर है और उसके भौतिक गुण सीमित हैं। बदले में, इसका अर्थ यह होता कि उसके अस्तित्व के लिए एक व्याख्या की आवश्यकता होगी, और इससे यह सिद्ध होता कि वह ईश्वर नहीं हो सकता (देखें अध्याय 6)।

If the creator was part of creation, it would make Him contingent or dependent with limited physical qualities. This, in turn, would mean that He would require an explanation for His existence, which would imply He cannot be God (see Chapter 6).

कुरआन ईश्वर की पवित्रता और उसकी अतुलनीयता की पुष्टि करता है। वह कहता है, "उसके समान कोई नहीं है।"155.

The Qur’an affirms the transcendence of God. It says, “There is nothing like unto Him.”155.

जानना।

Knowing.

यह अनघड़ सृष्टिकर्ता अवश्य ज्ञानवान होना चाहिए, क्योंकि जिस ब्रह्मांड की उसने रचना की है, उसमें स्थापित नियम हैं। इनमें गुरुत्वाकर्षण का नियम, दुर्बल और प्रबल नाभिकीय बल, तथा विद्युतचुंबकीय बल शामिल हैं (देखें अध्याय 8)। ये नियम इस बात का संकेत देते हैं कि कोई नियमनिर्माता है, और नियमनिर्माता का होना ज्ञान का होना सूचित करता है। क़ुरआन कहता है, "निस्संदेह अल्लाह हर चीज़ का जानने वाला है।"156

This uncreated creator must have knowledge because the universe that He created has established laws. These include the law of gravity, the weak and strong nuclear force, and the electromagnetic force (see Chapter 8). These laws imply there is a lawgiver, and a lawgiver implies knowledge. The Qur’an says, “Indeed God is, of all things, Knowing.”156.

शक्तिशाली।

Powerful.

यह अनादि सृष्टिकर्ता अवश्य शक्तिशाली होगा, क्योंकि उसी ने ब्रह्मांड को रचा है, और इस ब्रह्मांड में अपार ऊर्जा है, जो उपयोग में लाई जा सकती है और जो संभावित रूप में मौजूद है। उदाहरण के लिए, प्रेक्षणीय ब्रह्मांड में परमाणुओं की संख्या लगभग 1080.157 है।

This uncreated creator must be powerful because He created the universe, and the universe has immense energy, both usable and potential. Take, for instance, the number of atoms in the observable universe, which is around 1080.157.

अगर आप इन परमाणुओं में से केवल एक को तोड़ें, तो उससे अपार ऊर्जा निकलेगी— जिसे परमाणु विखंडन (nuclear fission) कहा जाता है। कोई रचित वस्तु जिसमें उपयोगी और संभावित ऊर्जा हो, वह उसे अपने आप से प्राप्त नहीं कर सकती थी। अंततः वह ऊर्जा रचयिता से आई है, और रचयिता का शक्तिशाली होना आवश्यक है।

If you were to take just one of these atoms and split it, it would release an immense amount of energy— known as nuclear fission. A created thing with usable and potential energy could not have acquired that from itself. Ultimately, it came from the Creator, who in turn must be powerful.

यदि सृष्टिकर्ता के पास शक्ति न होती, तो इसका अर्थ यह होता कि वह असमर्थ, अक्षम और दुर्बल है। चूँकि ब्रह्मांड की रचना हो चुकी है, यह एक सीधा प्रमाण है कि उसके पास सामर्थ्य और शक्ति अवश्य है। अब ब्रह्मांड और उसमें मौजूद हर चीज़ पर विचार करके सृष्टिकर्ता की असीम शक्ति की कल्पना करें। क़ुरआन परमेश्वर की शक्ति की पुष्टि करता है:

If the creator did not have power, it would mean that He is unable, incapable and weak. Since the universe was created, it is a simple proof that He must have ability and power. Now just imagine the immense power of the Creator by reflecting on the universe and all that it contains. The Qur’an asserts the power of God:

"God creates what He wills for verily God has power over all things."158. Hindi translation: "ईश्वर जो चाहता है वह पैदा करता है, निश्चय ही ईश्वर हर चीज़ पर सामर्थ्य रखता है।"158.

“God creates what He wills for verily God has power over all things.”158.

सर्वशक्तिमत्ता का विरोधाभास।

The omnipotence paradox.

इस्लामी दृष्टिकोण में ईश्वर की सामर्थ्य के संबंध में यह बात इमाम अत-तहावी की "अक़ीदा" में दिए गए इस आस्था-कथन में समाहित है। उसमें कहा गया है, "वह सर्वशक्तिमान है। हर चीज़ उसी पर निर्भर है, और हर मामला उसके लिए बिना किसी प्रयास के है।"159

The Islamic position regarding God’s ability is summed up in the following creedal statement found in The Creed of Imam Al-Tahawi. It states, “He is Omnipotent. Everything is dependent on Him, and every affair is effortless for Him.”159

लेकिन ईश्वर की शक्ति पर एक आम आपत्ति सर्वशक्तिमानता विरोधाभास (omnipotence paradox) है। यह इस प्रश्न से जुड़ा है कि क्या एक सर्वशक्तिमान सत्ता अपनी शक्ति को सीमित कर सकती है। यह प्रश्न उठाया जाता है: यदि ईश्वर सर्वशक्तिमान है, तो क्या वह एक ऐसा पत्थर बना सकता है जिसे वह स्वयं हिला न सके? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए 'सर्वशक्तिमानता' के अर्थ को स्पष्ट करना आवश्यक है। इसका अर्थ है हर संभव बात को साकार करने की क्षमता। सर्वशक्तिमानता में विफलता की असंभवता भी शामिल है। परंतु प्रश्नकर्ता यह कह रहा है कि चूँकि ईश्वर सर्वशक्तिमान है, वह हर चीज़ करने में सक्षम है, जिसमें विफल होना भी शामिल है। यह अतार्किक और बेतुका है, क्योंकि यह कहने के बराबर है कि "एक सर्वशक्तिमान सत्ता सर्वशक्तिमान सत्ता नहीं हो सकती"। किसी काम को न कर पाना या विफल होना सर्वशक्तिमानता का गुण नहीं है। इस दृष्टिकोण से, ईश्वर का "एक ऐसा पत्थर बनाना जिसे वह हिला न सके" वास्तव में एक ऐसी घटना का वर्णन है जो असंभव और निरर्थक है।

However, a common objection to God’s power is the omnipotence paradox. This concerns the ability of an All-Powerful Being to limit its power. The question that is raised is: If God is omnipotent, can He create a stone He cannot move? To answer this question, the meaning of ‘omnipotence’ needs to be clarified. What it implies is the ability to realise every possible affair. Omnipotence also includes the impossibility of failure. The questioner, however, is saying that since God is All-Powerful, He is capable of anything, including failure. This is irrational and absurd, as it is equivalent to saying “an All-Powerful Being cannot be an All-Powerful Being”. Failure to achieve or do something is not a feature of omnipotence. From this perspective, the ability of God to “create a stone He cannot move” actually describes an event that is impossible and meaningless.

प्रश्न किसी संभावित संबंध (affair) का वर्णन नहीं करता, जैसे यह कहना कि "एक सफ़ेद काला कौवा" या "एक गोल त्रिकोण"। ऐसे कथन कुछ भी वर्णन नहीं करते; उनका कोई सूचनात्मक मूल्य नहीं होता और वे निरर्थक होते हैं। तो हम ऐसे प्रश्न का उत्तर क्यों दें जिसका कोई अर्थ ही नहीं है? सीधे शब्दों में कहें तो यह प्रश्न प्रश्न कहलाने के योग्य ही नहीं है।

The question does not describe a possible affair, just as if we were to say “a white black crow” or “a circle triangle”. Such statements describe nothing at all; they have no informative value and are meaningless. So why should we even answer a question that has no meaning? To put it bluntly, the question is not even a question.

उस आयत के संबंध में, "निश्चय ही अल्लाह हर चीज़ पर सामर्थ्य रखता है", जो कुरआनी आयत है, शास्त्रीय विद्वान अल-क़ुर्तुबी अपनी चर्चा में बताते हैं कि ईश्वर की सामर्थ्य हर संभावित स्थिति को समेटती है: "यह [आयत] सामान्य है… इसका अर्थ है कि ईश्वर को सामर्थ्य की विशेषता से वर्णित करना जायज़ है। समुदाय इस पर सहमत है कि ईश्वर का नाम 'सर्वशक्तिमान' है… ईश्वर को हर संभावना पर सामर्थ्य प्राप्त है, चाहे वह अस्तित्व में लाई जाए या अनस्तित्व में बनी रहे।"161

In his discussion of the Qur’anic verse, “God has power over all things”,160 classical scholar Al-Qurtubi explains that God’s power refers to every possible state of affairs: “This [verse] is general… it means that it is permitted to describe God with the attribute of power. The community agree that God has the name The-Powerful… God has power over every possibility whether it is brought into existence or remains non-existent.”161

अंत में, ईश्वर ऐसा पत्थर बना सकता है जो हमारी कल्पना से भी अधिक भारी हो, परंतु वह उस पत्थर को सदैव हिला सकेगा, क्योंकि असफलता सर्वशक्तिमत्ता का कोई गुण नहीं है।162.

To conclude, God can create a stone that is heavier than anything we can imagine, but He will always be able to move the stone because failure is not a feature of omnipotence.162.

विल।

Will.

इस अनादि सृष्टिकर्ता में कई कारणों से इच्छा (मशीअत) होनी चाहिए। पहला, चूँकि यह सृष्टिकर्ता अनादि है और उसने एक सीमित ब्रह्मांड को अस्तित्व में लाया है, इसलिए उसने ब्रह्मांड के अस्तित्व में आने को चुना होगा। इस सृष्टिकर्ता ने ब्रह्मांड के अस्तित्व में आने को उस समय चुना होगा जब ब्रह्मांड अस्तित्वहीन था और वह अस्तित्वहीन ही रह सकता था। जिसके पास चुनाव की क्षमता है, उसके पास स्पष्ट रूप से इच्छा है। दूसरा, ब्रह्मांड में ऐसे प्राणी मौजूद हैं जिनमें सचेत इच्छा और संकल्प है। अतः जिसने इच्छा रखने वाले जीवधारियों के साथ ब्रह्मांड की रचना की, उसमें भी इच्छा होनी चाहिए। कोई व्यक्ति उस चीज़ को किसी दूसरे को नहीं दे सकता जो स्वयं उसके पास नहीं है (या जो स्वयं उसमें मौजूद नहीं है, उसे वह उत्पन्न नहीं कर सकता)। इसलिए, सृष्टिकर्ता में इच्छा है।

This uncreated creator must have a will for a number of reasons. Firstly, since this creator is eternal and brought into existence a finite universe, it must have chosen the universe to come into existence. This creator must have chosen the universe to come into existence when the universe was non-existent and could have remained so. Something that has a choice obviously has a will. Secondly, the universe contains beings that have a conscious will and volition. Therefore, the one who created the universe with living beings that have a will must also have a will. One cannot give something to a thing that one does not have (or give rise to something that one does not contain). Therefore, the Creator has a will.

Thirdly, there are two types of explanations we can apply to the creation of the universe. The first is a scientific explanation, and the second is a personal one. Let me explain this using tea. In order to make tea, I have to boil some water, place the tea bag in the cup and allow it to infuse. This process can be explained scientifically. The water must be 100 degrees Celsius (212 degrees Fahrenheit) before it reaches boiling point, it has to travel across a semipermeable membrane (tea bag), and I have to use my glycogen stores to enable my muscles to contract to move my limbs to ensure all of this takes place. Obviously, a trained scientist could go into further detail, but I think you get the point. Conversely, the whole process can also be explained personally: the tea has been made because I wanted some tea. Now let's apply this to the universe. We do not have observations or empirical evidence on how the Creator created the universe; we can only rely on a personal explanation, which is that God chose for the universe to come into existence. Even if we had a scientific explanation, it would not negate a personal one, as shown in the tea example. Hindi translation: तीसरे, ब्रह्मांड की रचना पर लागू करने के लिए दो प्रकार की व्याख्याएँ हैं। पहली वैज्ञानिक व्याख्या है, और दूसरी व्यक्तिगत। इसे चाय के उदाहरण से समझाता हूँ। चाय बनाने के लिए मुझे कुछ पानी उबालना होता है, चाय की थैली कप में रखनी होती है और उसे भिगोने देना होता है। इस प्रक्रिया की वैज्ञानिक व्याख्या की जा सकती है। पानी को उबाल बिंदु तक पहुँचने से पहले 100 डिग्री सेल्सियस (212 डिग्री फ़ारेनहाइट) तक होना चाहिए, उसे एक अर्ध-पारगम्य झिल्ली (चाय की थैली) के आर-पार जाना होता है, और इन सबके होने के लिए मुझे अपने ग्लाइकोजन भंडार का उपयोग करना होता है ताकि मेरी मांसपेशियाँ संकुचित होकर मेरे अंगों को हिला सकें। स्पष्ट रूप से एक प्रशिक्षित वैज्ञानिक इसका और विस्तार से वर्णन कर सकता है, लेकिन मुझे लगता है कि आप बात समझ गए होंगे। इसके विपरीत, पूरी प्रक्रिया की व्यक्तिगत व्याख्या भी दी जा सकती है: चाय इसलिए बनी क्योंकि मुझे चाय चाहिए थी। अब इसे ब्रह्मांड पर लागू करें। हमारे पास सृष्टिकर्ता द्वारा ब्रह्मांड की रचना के तरीके पर कोई अवलोकन या प्रायोगिक साक्ष्य नहीं है; हम केवल एक व्यक्तिगत व्याख्या पर भरोसा कर सकते हैं, और वह यह है कि God ने चुना कि ब्रह्मांड अस्तित्व में आए। यदि हमारे पास कोई वैज्ञानिक व्याख्या भी हो, तब भी वह व्यक्तिगत व्याख्या को नकार नहीं देगी, जैसा कि चाय के उदाहरण में दिखाया गया है।163

Thirdly, there are two types of explanations we can apply to the creation of the universe. The first is a scientific explanation, and the second is a personal one. Let me explain this using tea. In order to make tea, I have to boil some water, place the tea bag in the cup and allow it to infuse. This process can be explained scientifically. The water must be 100 degrees Celsius (212 degrees Fahrenheit) before it reaches boiling point, it has to travel across a semipermeable membrane (tea bag), and I have to use my glycogen stores to enable my muscles to contract to move my limbs to ensure all of this takes place. Obviously, a trained scientist could go into further detail, but I think you get the point. Conversely, the whole process can also be explained personally: the tea has been made because I wanted some tea. Now let’s apply this to the universe. We do not have observations or empirical evidence on how the Creator created the universe; we can only rely on a personal explanation, which is that God chose for the universe to come into existence. Even if we had a scientific explanation, it would not negate a personal one, as shown in the tea example.163

कुरआन इस बात की पुष्टि करता है कि ईश्वर की एक इच्छा (मशीअत) है: "तुम्हारा रब जो चाहता है, वही करता है।"164

The Qur’an affirms the fact that God has a will: “Your Lord carries out whatever He wills.”164

इस्लामी विद्वान अल-ग़ज़ाली ईश्वर की इच्छा होने के निहितार्थों का एक प्रभावशाली सार प्रस्तुत करते हैं। वे दावा करते हैं कि जो कुछ भी घटित होता है वह ईश्वर की इच्छा से होता है, और कोई भी उससे बच नहीं सकता:

Islamic scholar Al-Ghazali presents an eloquent summary of the implications of God having a will. He asserts that everything that happens is due to God’s will and nothing can escape it:

हम गवाही देते हैं कि वही हर उस चीज़ का इरादा करने वाला है जो मौजूद है, और हर पैदा की गई वस्तु का शासक है। दृश्य या अदृश्य संसार में कोई भी चीज़ नहीं आती — थोड़ी हो या अधिक, छोटी हो या बड़ी, अच्छी हो या बुरी, कोई लाभ हो या हानि, ईमान हो या कुफ़्र, ज्ञान हो या अज्ञान, सफलता हो या असफलता, बढ़ोतरी हो या कमी, आज्ञाकारिता हो या अवज्ञा — सिवाय उसकी इच्छा के। जो वह चाहता है वही होता है, और जो वह नहीं चाहता और नहीं चाहेगा, वह नहीं होता। आँख का एक झपका भी, और दिल में आने वाला कोई भटका हुआ विचार भी, उसकी इच्छा के अधीन नहीं है। वही सृजनकर्ता है, वही पुनर्जीवित करने वाला है, और जो वह चाहता है उसे करने वाला है। कोई नहीं जो उसके आदेश को रद्द कर सके, कोई नहीं जो उसके फ़ैसलों में कुछ जोड़ सके, कोई नहीं जो किसी बंदे को उसकी अवज्ञा से रोक सके, सिवाय उसकी सहायता और दया के; और कोई उसकी आज्ञा का पालन करने की शक्ति नहीं रखता, सिवाय उसकी इच्छा के।165.

“We attest that He is the Willer of all things that are, the ruler of all originated phenomena; there does not come into the visible or invisible world anything meagre or plenteous, small or great, good or evil, or any advantage or disadvantage, belief or unbelief, knowledge or ignorance, success or failure, increase or decrease, obedience or disobedience, except by His will. What He wills is, and what He does not, will not; there is not a glance of the eye, nor a stray thought of the heart that is not subject to His will. He is the Creator, the Restorer, the Doer of whatsoever He wills. There is none that rescinds His command, none that supplements His decrees, none that dissuades a servant from disobeying Him, except by His help and mercy, and none has power to obey Him except by His will.”165.

कार्य-कारण, समय और बिग बैंग पर एक टिप्पणी।

A Note on Causality, Time and The Big Bang.

कुछ आपत्ति करने वाले यह तर्क देते हैं कि कारणता (causality) केवल समय के साथ ही समझ में आती है। उनका कहना है कि चूँकि समय बिग बैंग के साथ शुरू हुआ, इसलिए हम यह दावा नहीं कर सकते कि किसी चीज़ ने ब्रह्मांड को उत्पन्न किया, क्योंकि बिग बैंग की शुरुआत में कोई "पहले" नहीं था। समय के अभाव में "कोई कारण या प्रभाव नहीं होता, क्योंकि कारण प्रभाव से पहले आता है।"166

Some objectors argue that causality only makes sense with time. They maintain that since time began at the Big Bang, we cannot claim something caused the universe because there was no ‘before’ at the beginning of the Big Bang. In absence of time, there is “no cause or effect, because cause comes before effect.”166

इस आपत्ति में कुछ समस्याएँ हैं।167.

There are a few problems with this objection.167.

• यह दावा कि कार्य-कारण संबंध केवल समय के साथ ही समझ में आ सकता है, प्रमाण माँगता है। दर्शनशास्त्र में कार्य-कारण (causality) की परिभाषा और प्रकृति पर कोई एकमत नहीं है। कार्य-कारण और कारणात्मक संबंधों को परिभाषित करने और समझने के लिए कई दृष्टिकोण मौजूद हैं। ऐसा ही एक दृष्टिकोण है समकालिक कार्य-कारण (simultaneous causality)। यह वह मत है कि "कारण हमेशा अपने तत्काल प्रभाव के साथ ही घटित होते हैं।"168 कोई यह तर्क दे सकता है कि सृष्टि और उसका कारण एक ही समय में अस्तित्व में आए। निम्नलिखित विचार-प्रयोग इस प्रकार के कारणात्मक संबंध को स्पष्ट करता है। एक अनादि गेंद की कल्पना कीजिए जो एक अनादि तकिये पर रखी है। गेंद तकिये में गड्ढा (इंडेंटेशन) पैदा करती है, किंतु कारण (गेंद) प्रभाव (तकिये के गड्ढे) से पहले नहीं आता, क्योंकि वस्तुओं की अनादिता के कारण समय कोई कारक नहीं है।169 इस तर्क के संदर्भ में यह संभव है कि जिस क्षण ईश्वर ने सृष्टि को अस्तित्व में लाया, वही क्षण सृष्टि के अस्तित्व में आने का भी क्षण था। इस प्रकार का कारणत्व कालातीत (atemporal) है। इसका अर्थ है कि कारण (इस स्थिति में, ईश्वर की इच्छा और सामर्थ्य) कारणात्मक रूप से पहले था, किंतु समय की दृष्टि से पहले नहीं था। कारण और प्रभाव एक साथ घटित हुए।

• The view that causality can only make sense with time requires proof. In philosophy there is no consensus on the definition and nature of causality. There are various approaches that attempt to define and understand causality and causal relations. One such approach is simultaneous causality. This is the view “that causes always occur simultaneously with their immediate effects.”168 One could argue that the universe and its cause occurred at the same time. The following thought experiment explains such causal relation. Imagine an eternal ball on an eternal pillow. The ball causes the indentation of the pillow, but the cause (ball) does not come before the effect (indentation in the pillow); as time is not a factor due to the eternality of the objects.169 In the context of this argument, it could be that the moment God brought the universe into existence was the moment the universe came into being. This type of causation is atemporal. This means that the cause (in this case, God’s will and power) occurred prior causally but not prior temporally (in time). The cause and affect occurred simultaneously.

• यह मान लेता है कि विज्ञान में समय की धारणा पर कोई आम सहमति है। क्वांटम यांत्रिकी और सामान्य सापेक्षता में समय की अलग-अलग धारणाएँ हैं। समय की एक ही धारणा मान लेना साहित्य को गलत तरीके से प्रस्तुत करना है।170.

• It assumes there is a consensus on the notion of time in science. There are different notions of time in quantum mechanics and general relativity. To assume that there is one conception of time misrepresents the literature.170.

• यह आपत्ति स्व-विरोधी है। यदि कार्य-कारण समय के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता, तो फिर बिग बैंग को भी अस्वीकार करना होगा। बिग बैंग की सिंगुलैरिटी के बिंदु पर कोई समय नहीं था, बल्कि समय की एक सीमा (boundary) थी, और यह सीमा स्पष्ट रूप से ब्रह्मांड के शेष भाग से कार्य-कारण संबंध रखती है। तो यह कार्य-कारण संबंध समय के बिना कैसे समझ में आ सकता है? यदि आपत्ति करने वाले यह स्वीकार करते हैं कि यह सीमा ब्रह्मांड के शेष भाग से कार्य-कारण से जुड़ी है, तो उन्हें वही कालातीत (atemporal) कार्य-कारण संबंध भी स्वीकार करना चाहिए जब ईश्वर ने ब्रह्मांड की रचना के लिए अपनी इच्छा और शक्ति को प्रकट करने का निर्णय लिया।171. यदि वे यह मानते हैं कि कार्य-कारण समय से बाहर अर्थहीन है, तो उन्हें सिंगुलैरिटी की सीमा और ब्रह्मांड के शेष भाग के बीच कार्य-कारण संबंध को भी अस्वीकार करना होगा, और यह ब्रह्मांड के अस्तित्व को नकारने के समान है। आपत्तिकर्ता यह तर्क दे सकता है कि कुछ भौतिकविदों का मानना है कि ब्रह्मांड की कोई सीमा नहीं है। परंतु यह एक विवादास्पद विषय है जिस पर कोई सर्वसम्मति नहीं है।172

• This objection is self-defeating. If causality cannot exist without time then the Big Bang should be rejected. Given that at the point of the Big Bang’s singularity there was no time, but a boundary to time, and the boundary is obviously causally connected to the rest of the universe, then how can this causal relation makes sense with no time? If the objectors accept that the boundary is causally connected to the rest of the universe, they should also accept the same atemporal causal relation when God decided to manifest His will and power to create the universe.171. If they maintain that causality doesn’t make sense outside of time, they will have to reject the causal relation between the boundary of the singularity to the rest of the universe, which is tantamount to rejecting the existence of the universe. The objector can argue that some physicists maintain that the universe has no boundary. This however is a contentious issue with no consensus.172

चूँकि कारणता (causality) की प्रकृति पर कोई सर्वसम्मति नहीं है और समय की अवधारणा विवादित है, इसलिए ऊपर दी गई आपत्ति इस अध्याय में प्रस्तुत तर्क के लिए कोई अवरोधक खंडन (undercutting defeater) नहीं है।

Given that there isn’t a consensus on the nature of causality and the concept of time is contested, the objection above is not an undercutting defeater to the argument presented in this chapter.

हालाँकि इस अध्याय में प्रस्तुत तर्क पर अन्य आपत्तियाँ भी हैं, फिर भी वे खंडन करने वाली (defeater) नहीं हैं। इसका अर्थ यह है कि यदि इन आपत्तियों का उत्तर न दिया जा सके, तब भी तर्क अपनी तार्किक शक्ति बनाए रखेगा। फिर भी, कुछ प्रश्न इस तर्क को चुनौती देते हैं, जिनमें ये शामिल हैं: यदि ब्रह्मांड का सृष्टिकर्ता अनादि है, तो ब्रह्मांड उसी समय अस्तित्व में क्यों आया, और अनादि काल से क्यों विद्यमान नहीं रहा? यदि God पूर्णतम रूप से परिपूर्ण और पारलौकिक (transcendent) है, तो उसे सृष्टि रचने के लिए किसने प्रेरित किया? क्या God के लिए पूर्णता के गुणों को धारण करने हेतु सृष्टि का होना आवश्यक है? इन प्रश्नों का विद्वतापूर्ण उत्तर एक शोधपत्र में दिया गया है, जिसका शीर्षक है *The Kalam Cosmological Argument and the Problem of Divine Creative Agency and Purpose*।173

Although there are other objections to the argument presented in this chapter, they do not qualify as defeaters. This means that even if these objections could not be responded to, the argument would still maintain its rational force. Nevertheless, there are some questions that challenge this argument, including: If the Creator of the universe is eternal, why did the universe begin to exist when it did, instead of existing from eternity? If God is maximally perfect and transcendent, what caused Him to create at all? Does God require creation in order to possess attributes of perfection? These questions have been intelligently addressed in a paper entitled The Kalam Cosmological Argument and the Problem of Divine Creative Agency and Purpose.173.

इस अध्याय में हमने देखा कि क़ुरआन ईश्वर के अस्तित्व का एक सहज और शक्तिशाली तर्क प्रस्तुत करता है। चूँकि ब्रह्मांड सीमित है, इसलिए उसकी एक शुरुआत हुई थी। यदि उसकी शुरुआत हुई, तो उसकी व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है: वह कुछ नहीं से आया, वह स्वयं को उत्पन्न हुआ, वह किसी सृजित वस्तु द्वारा अंततः रचा गया, या वह किसी अनादि सृष्टिकर्ता द्वारा रचा गया। तर्कसंगत उत्तर यह है कि ब्रह्मांड को एक ऐसे अनादि सृष्टिकर्ता ने अस्तित्व में लाया, जो सृष्टि से परे है, सर्वज्ञ है, सर्वशक्तिमान है और जिसकी अपनी इच्छा है। इस सृष्टिकर्ता का एक होना भी आवश्यक है, लेकिन इस पर अध्याय 10 में चर्चा की जाएगी।

In this chapter, we have seen that the Qur’an provides an intuitive and powerful argument for God’s existence. Since the universe is finite, it had a beginning. If it began, then it can be explained as coming from nothing, creating itself, being ultimately created by something created or being created by something uncreated. The rational answer is that the universe was brought into being by an uncreated creator who is transcendent, knowing, powerful and has a will. This creator must also be uniquely one, but that will be discussed in Chapter 10.

इस अध्याय का तर्क इस तथ्य पर निर्भर है कि ब्रह्मांड का परिमित होना आवश्यक है। फिर भी, निम्नलिखित तर्क दिखाता है कि यदि ब्रह्मांड का कोई आरंभ न भी होता, तब भी वह ईश्वर के अस्तित्व को अनिवार्य बनाता है।

The argument of this chapter relies on the fact that the universe must be finite. However, the following argument shows that even if the universe did not have a beginning, it still necessitates God’s existence.