सबसे अच्छा तरीका एक परिभाषा से शुरू करना है। "Atheism" शब्दशः का अर्थ है 'आस्तिक न होना'; दूसरे शब्दों में, ऐसा व्यक्ति जो किसी God या देवताओं में विश्वास नहीं करता। उपसर्ग a का अर्थ है कोई नहीं या नहीं, और theism, जो शब्द theos से आया है, का अर्थ है 'किसी हस्तक्षेप करने वाले God या देवताओं के अस्तित्व में विश्वास'। ये दोनों शब्द ग्रीक भाषा से आए हैं, लेकिन इस शब्द के निहितार्थों को समझाने के लिए केवल शाब्दिक अर्थ पर निर्भर रहना पर्याप्त नहीं है। तो God या देवताओं में अविश्वास का क्या अर्थ है? क्या यह संकेत देता है कि जो व्यक्ति स्वयं को नास्तिक (atheist) बताता है, उसके पास नास्तिकता के पक्ष में सकारात्मक तर्क हैं? क्या इसका मतलब है कि वह वर्तमान में किसी भी आस्तिक तर्क से संतुष्ट नहीं है? या इसका अर्थ केवल इतना है कि वह किसी भी देवता में विश्वास नहीं करता?

The best place to start is with a definition. Atheism linguistically means ‘not a theist’; in other words, someone who does not believe in a God or gods. The prefix a means none or not, and theism, coming from the word theos, denotes a ‘belief in the existence of an intervening God or gods’. Both come from Greek, but relying on the literal meaning is not enough to explain the implications of the term. So what does disbelief in a God or gods imply? Does it indicate that the one who describes himself as an atheist has positive arguments in favour of atheism? Does it mean that they are currently not convinced by any theistic arguments? Or does it mean that they just do not believe in any gods?

विद्वानों के बीच नास्तिकता (atheism) की किसी एक परिभाषा पर सहमति नहीं बनी है, लेकिन मेरी चिंता दार्शनिक बाल की खाल निकालने की नहीं है। मेरा ध्यान एक व्यावहारिक प्रश्न पर है।5 आइए पहले प्रश्न पर बात करें जो मैंने उठाया था: क्या इससे यह संकेत मिलता है कि जो व्यक्ति स्वयं को नास्तिक कहता है, उसके पास नास्तिकता के पक्ष में सकारात्मक तर्क हैं? इस अर्थ में, नास्तिक वह है जो एक ज्ञान-दावा करता है कि कोई ईश्वर (God) नहीं है। फिर भी, ऐसे दावे को प्रमाणित करने की आवश्यकता होती है। यह दावा एक सकारात्मक कथन है, और इसे सिद्ध करने के लिए किसी प्रकार के तर्क की आवश्यकता होती है। इसलिए, इस प्रकार के नास्तिक को अपने पक्ष के समर्थन में प्रमाण देना होगा।

Academics have not reached a consensus on a definition for atheism, but my concern is not with philosophical hair-splitting. My focus is a practical one.5 Let’s address the first question I raised: Does it indicate that the one who describes himself as an atheist has positive arguments in favour of atheism? In this sense, an atheist is someone who makes a knowledge claim—that there is no God. Nevertheless, such a claim requires justification. The claim is a positive assertion, and it requires some sort of argument to back it up. Therefore, this type of atheist must provide evidence for their position.

इससे हम दूसरे प्रश्न पर आते हैं: क्या इसका अर्थ यह है कि नास्तिक इस समय किसी भी आस्तिक तर्क से आश्वस्त नहीं है? यह अनिश्चितता नास्तिकता से बहुत दूर लगती है और अज्ञेयवाद (एग्नॉस्टिसिज़्म) के क्षेत्र में प्रवेश करती है। ऐसी स्थिति रखने का अर्थ यह होगा कि यदि ईश्वर के अस्तित्व के पक्ष में कोई अच्छा तर्क दिया जाए, तो उन्हें उसे स्वीकार करना होगा। अंत में, हमारे सामने यह प्रश्न है: क्या इसका अर्थ यह है कि वह व्यक्ति केवल इसलिए किसी भी ईश्वर में विश्वास नहीं करता? यदि कोई नास्तिक बिना किसी तर्कसंगत जाँच के, केवल अपनी पसंद के आधार पर अविश्वास करता है, तो यह परियों या ज्योतिष में विश्वास से किस प्रकार भिन्न है? मेरे अनुभव से, प्रश्न यह होता है: आप किसी भी ईश्वर में विश्वास क्यों नहीं करते?

This leads us to the second question: Does it mean that the atheist is currently not convinced by any theistic arguments? This seems to be far removed from atheism and is entering into the realm of agnosticism. Holding such a position would imply that if a good argument were offered for God’s existence, they would have to accept it. Finally, we have the question: Does it mean that the person is someone who just does not believe in any gods? If an atheist disbelieves based on mere choice, in the absence of any rational investigation, then how does that differ from any other belief, whether it is the belief in fairies or astrology? From my experience, the question why do you believe in no gods?

मैं एक एथीस्ट के साथ बातचीत शुरू करने के लिए यह एक उत्कृष्ट तरीका है (अध्याय 4 देखें)। उनकी प्रतिक्रिया के आधार पर मुझे साफ़ पता चल जाता है कि वे अज्ञेयवादी (agnostic) हैं, या ऐसे एथीस्ट जो बिना किसी सकारात्मक प्रमाण के विश्वास रखते हैं, या फिर उन्होंने ईश्वर के विरुद्ध कोई तर्क खोज लिया है। यदि वे अज्ञेयवादी हैं, तो सबसे अच्छी रणनीति यह है कि मैं उन्हें यह बताऊँ कि मैं ईश्वर के अस्तित्व में क्यों विश्वास करता हूँ। यदि वे ईमानदार हैं और तर्क सही है, तो उन्हें दिव्य सत्ता के अस्तित्व को स्वीकार करना चाहिए। यदि वे बिना प्रमाण के किसी भी ईश्वर को न मानने पर अड़े हैं, तो मेरे लिए उपयोगी यह होता है कि मैं उन्हें अपने विश्वासों पर प्रश्न उठाने और उन पर सोचने के लिए प्रेरित करूँ। मैं उनसे पूछूँगा: ईश्वर के अस्तित्व को अस्वीकार करने के लिए आपके पास क्या प्रमाण है? मैं उन्हें यह भी दिखाऊँगा कि बिना किसी तर्क या बौद्धिक आधार के केवल पसंद के आधार पर किसी चीज़ में विश्वास करने के क्या नकारात्मक परिणाम होते हैं। यदि वे दावा करते हैं कि उन्हें ईश्वर के अस्तित्व के विरुद्ध प्रमाण मिल गया है, तो मैं उनसे वह प्रमाण माँगूँगा। ऐसी स्थिति में, एक मुसलमान के रूप में, मेरा काम यह दिखाना होगा कि उन्होंने जो प्रमाण दिया है वह गलत है या उसे गलत समझा गया है, और साथ ही यह भी बताना होगा कि ईश्वर क्यों मौजूद है।

is an excellent conversation starter with an atheist (see Chapter 4). Depending on the response I receive, I clearly know if they are agnostics, atheists who believe without any positive evidence, or if they have found an argument against God. If they are agnostics, then the best strategy is to provide good reasons for why you believe God exists. If they are sincere, and the argument is valid, then they should accept the existence of the Divine. If they believe in no gods without evidence, then what I find useful is to get them to question and think about their beliefs. I would ask them: What evidence do you have to reject God’s existence? I would also show them the negative implications of just believing in something based on mere choice without any reasoning or intellectual basis. If they claim to have found evidence against God’s existence, I would ask them for the evidence. In that case, as a Muslim, it would be my job to show how the evidence they have provided is false or misunderstood, while at the same time presenting a case for why God does exist.

यहाँ मेरे अनुभव से, नास्तिकता का व्यावहारिक अर्थ क्या है, इसका एक सारांश है। पहला, इसका नकारात्मक दावा यह है कि व्यक्ति केवल एक ईश्वर या ईश्वरों में अविश्वासी है। दूसरा, यह विचार है कि ईश्वर के अस्तित्व के वर्तमान तर्क विश्वसनीय नहीं हैं, जिसका अर्थ अज्ञेयवाद है। अंत में, इसका सकारात्मक दावा यह है कि कोई ईश्वर नहीं है। ऐसे दावे के लिए एक तर्क की आवश्यकता होती है। मेरे अनुभव में, इस विषय पर चल रही बारीक बहसों के बावजूद, कई नास्तिक इसलिए नास्तिक हैं क्योंकि वे ईश्वर के पक्ष में दिए गए किसी तर्क से आश्वस्त नहीं हुए हैं। इसका अर्थ है कि अधिकांश नास्तिक वास्तव में नास्तिक नहीं हैं, बल्कि छिपे हुए अज्ञेयवादी हैं। तो आशा है, और बस इतना करना है कि आस्तिकता के लिए एक अच्छा तर्क प्रस्तुत किया जाए। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि मेरी प्रस्तावित व्यावहारिक परिभाषाएँ द्विआधारी नहीं हैं; हर प्रकार के नास्तिक में अलग-अलग मात्रा होती है। नास्तिकों को इनमें से किसी एक या कई परिभाषाओं के संयोजन से भी वर्णित किया जा सकता है। काश, यह इतना आसान होता। मनुष्य बुद्धि के रोबोट नहीं हैं। भावनात्मक, सामाजिक, आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक कारकों की एक विस्तृत श्रृंखला यह निर्धारित करती है कि हम कौन सा विश्वदृष्टिकोण अपनाते हैं। उन असंख्य चरों को सुलझाना जो किसी निश्चित निर्णय या विश्वास की ओर ले जाते हैं, असंभव है। फिर भी, मेरे अनुभव से, नास्तिकता तर्क और विज्ञान से जन्मा कोई कठोर बौद्धिक निर्णय नहीं है। इसके विपरीत, नास्तिकता गहराई से मनोविज्ञान में जड़ी हुई है (यद्यपि मैं मानता हूँ कि यह कुछ पर लागू होता है, सभी नास्तिकों पर नहीं)।

So here’s a summary of what it practically means to be an atheist. Firstly, there is the negative assertion that one is simply a disbeliever in a God or gods. Secondly, there is the view that the current arguments for God’s existence are not convincing, which implies agnosticism. Finally, there is the positive assertion that there are no gods. Such an assertion requires an argument. From my experience, regardless of the hair-splitting debates on this issue, many atheists are atheists simply because they are not convinced by any argument in favour for the Divine. This means that most atheists are not really atheists at all, but closet agnostics. So there is hope, and all one has to do is offer a good argument for theism. It is important to note that the practical definitions I have proposed here are not binary; there are varying degrees of each type of atheist. Atheists can also be described as having one or a combination of these definitions. If only it was that easy. Human beings are not intellectual robots. An array of emotional, social, spiritual and psychological factors determines which worldview we adopt. Unravelling the vast number of variables that lead to certain decisions or beliefs is impossible. However, from my experience, atheism is not a strict intellectual decision born out of reason and science. On the contrary, atheism is deeply rooted in psychology (although I appreciate this applies to some and not all atheists).

मिसोथिज़्म: ईश्वर से घृणा।

Misotheism: hatred of God.

हालाँकि इसे नास्तिकता का एक रूप नहीं माना जाता, फिर भी मुझे लगा कि ईश्वर के इनकार के एक अन्य प्रकार पर विस्तार से चर्चा करना बहुत रोचक होगा। यह दृष्टिकोण ईश्वर के अस्तित्व को नकारने के बजाय ईश्वर से घृणा और इस इच्छा से जुड़ा है कि वह अस्तित्व में ही न होता। इसे मिसोथिज़्म कहा जाता है, जो ग्रीक शब्द "misos" से आया है जिसका अर्थ है घृणा, और "theos" जिसका अर्थ है ईश्वर। यह धार्मिक विद्रोह लंबे समय से अंधेरे में छिपा रहा है। अब समय आ गया है कि ईश्वर के इस तिरस्कार पर कुछ रोशनी डाली जाए, जिसे कुछ लोग तर्क दे सकते हैं कि नास्तिकता के कुछ प्रकारों का मनोवैज्ञानिक आधार है। एसोसिएट प्रोफ़ेसर बर्नार्ड श्वाइत्ज़र ने इस विषय पर एक पुस्तक लिखी है। अल्जरनॉन चार्ल्स स्विनबर्न, ज़ोरा नील हर्स्टन, रेबेका वेस्ट, एली वीज़ेल, पीटर शैफ़र और फ़िलिप पुलमैन सहित कई प्रमुख विचारकों और लेखकों की साहित्यिक कृतियों की छानबीन करने के बाद वे इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि ये लेखक दया और करुणा वाले ईश्वर के विचार से जूझते प्रतीत होते हैं, जबकि दुनिया में बुराई और पीड़ा मौजूद है। वे संकेत देते हैं कि उनकी ईश्वर से घृणा की प्रेरणा "आम तौर पर प्रशंसनीय मानवतावादी भावनाओं" से प्रेरित होती है।6

Although not considered a form of atheism, I thought it would be of great interest to elaborate on another type of rejection of the Divine. Rather than rejecting God’s existence, this perspective involves a hatred of God and a wish that He did not exist. Known as misotheism, coming from the Greek misos, meaning hatred, and theos meaning God, this religious rebellion has been lurking in the dark. It is time some light was shed on this denunciation of God, which some might argue is the psychological basis for certain types of atheism. Associate Professor Bernard Schweizer has written a book on the topic; after sifting through a number of literary works of prominent thinkers and writers, including Algernon Charles Swinburn, Zora Neale Hurston, Rebecca West, Elie Wiesel, Peter Shaffer and Philip Pullman, he concludes that they seem to struggle with the idea of a compassionate and merciful God in a world of evil and suffering. He indicates that the motivation for their hatred of God is due to being “generally motivated by admirable humanistic impulses”6

श्वाइत्ज़र यह भी संकेत देते हैं कि घृणा करने वाला व्यक्ति (misotheist) भावनात्मक और मानसिक रूप से परेशान होता है। वे तर्क देते हैं कि यह "बिल्कुल सच है कि मानसिक, भावनात्मक और शारीरिक रूप से घायल लोग सबसे अधिक संभावना रखते हैं कि वे God से मुँह मोड़ लें।"7

. Schweizer also indicates that the misotheist is emotionally and psychologically troubled. He argues that it is “quite true that the psychologically, emotionally, and physically wounded are most likely to turn away from God”7

…और यह कि यह "कतई निश्चित नहीं है कि सेवा के अधिक प्रभावी तरीके मिसोथिज़्म की आग को बुझाने या नास्तिकता के मार्ग को रोकने में मदद कर सकते हैं"।8

, and that it is “by no means certain that more effective forms of ministering would help douse the fires of misotheism or block the path to atheism”8

यद्यपि ये विचारक और लेखक अलग-अलग प्रकार के ईश्वर-विरोधी (मिसोथीस्ट) हैं, फिर भी वे सभी मानव-पीड़ा में ईश्वर की भूमिका पर प्रश्न उठाते हैं:

. Although these thinkers and writers represent different types of misotheists, they all question God’s role in human suffering:

दुर्भावी (misotheist) व्यक्ति के लिए स्थिति भिन्न है। उसके लिए, व्यापक बुराई का एक दयालु ईश्वर की छवि के साथ मेल न खाना एक वास्तविक समस्या है, न कि केवल धार्मिक तर्क-वितर्क की बारीकियों का मामला। दुर्भावी लोग ईश्वर के सच्चे आरोपी हैं, और वे उसे अंधाधुंध बुराई और अकारण दुख के लिए जवाबदेह ठहराएँगे। इस प्रकार, नास्तिक और दुर्भावी लोग मानव दुख में ईश्वर की भूमिका के प्रश्न पर विपरीत दिशाओं से आते हैं: अविश्वासी कहेगा कि दुर्भावी व्यक्ति कल्पना पर आधारित एक अमान्य दावा करता है। स्वयं दुर्भावी व्यक्ति के लिए, ठीक इसलिए कि वह एक आस्तिक है, ईश्वर बलि का बकरा नहीं, बल्कि बुराई का सहयोगी या उसका प्रेरक है।9

“The situation is different for the misotheist. To him, the incompatibility of widespread evil with the image of a benevolent God is a real problem, not merely a case of hair-splitting theological arguments. Misotheists are genuine accusers of God, and they will hold him accountable for random evil and undeserved suffering. Thus, atheists and misotheists come to the question of God’s role in human suffering from opposed directions: the unbeliever would say that the misotheist makes an invalid claim based on fiction. To the misotheist himself, precisely because he is a believer, God is not a scapegoat but an accomplice or an instigator of evil.”9

श्वाइत्ज़र का अध्ययन काफ़ी सूक्ष्म है। वे मिसोथीज़्म (ईश्वर-द्वेष) को तीन प्रकारों में बाँटते हैं: अज्ञेयवादी मिसोथीस्ट, पूर्ण मिसोथीस्ट और राजनीतिक मिसोथीस्ट। प्रोफ़ेसर के मुख्य विचार का सार यह है कि मिसोथीस्ट एक प्रमुख प्रश्न से प्रेरित होता है: मानवता ने ऐसा क्या किया है कि उसे ईश्वर और उन सभी बुराइयों और दुखों का सामना करना पड़ता है जिन्हें वह होने देता है? मेरे अनुभव के आधार पर, मैं यह तर्क दूँगा कि काफ़ी नास्तिक गुप्त मिसोथीस्ट होते हैं। एक ऐसा प्रश्न जो अक्सर इस निष्कर्ष की पुष्टि करता है, यह है: यदि ईश्वर वास्तव में होता, तो क्या तुम उसकी इबादत करते? (देखें अध्याय 15)। मेरे सामने आए कई नास्तिकों का उत्तर "नहीं" होता है, और वे अक्सर दुनिया में मौजूद "अनावश्यक" और "निरर्थक" बुराई और दुख की मात्रा का हवाला देते हैं। यद्यपि मैं उनकी चिंता और साथी संवेदनशील प्राणियों पर होने वाले अत्याचार से उनकी वेदना के प्रति सहानुभूति रखता हूँ, फिर भी नास्तिक और मिसोथीस्ट दोनों एक छिपे हुए प्रकार के अहंकेंद्रितता (egocentrism) से ग्रस्त होते हैं। इसका अर्थ है कि वे विशेष प्रयास करते हैं कि दुनिया को अपनी ही आँखों के अलावा किसी और दृष्टिकोण से न देखें। परंतु ऐसा करके वे एक प्रकार का भावनात्मक—या आध्यात्मिक—भ्रम (fallacy) करते हैं। वे ईश्वर को मानवीय रूप देते हैं और उसे एक सीमित मनुष्य बना देते हैं। वे मान लेते हैं कि ईश्वर को भी वैसे ही देखना चाहिए जैसे हम देखते हैं, और इसलिए उसे बुराई को रोक देना चाहिए। यदि वह इसे जारी रहने देता है, तो उस पर प्रश्न उठाया जाना चाहिए और उसे अस्वीकार कर देना चाहिए।

Schweizer’s study is quite nuanced. He categorises misotheism into agnostic misotheists, absolute misotheists and political misotheists. To summarise the professor’s main point, the misotheist is motivated by a key question: What has humanity done to deserve God and all the evil and suffering that He allows to occur? From my experience, I would contend that quite a few atheists are closet misotheists. One question to ask that usually testifies to this conclusion is: If God did exist, would you worship Him? (see Chapter 15). The response from many atheists that I have encountered would be no, and they frequently cite the amount of ‘unnecessary’ and ‘gratuitous’ evil and suffering in the world. Although I empathise with their concern and anguish at the suffering inflicted on fellow sentient beings, atheists and misotheists alike suffer from a veiled type of egocentrism. This means they make special effort not to see the world from any perspective other than through their own eyes. However, in doing so, they commit a type of emotional—or spiritual—fallacy. They anthropomorphise God and turn Him into a limited man. They assume that God must see things the way we see things, and therefore He should stop the evil. If He allows it to continue, He must be questioned and rejected.

इंसान की तुलना ईश्वर से करने पर उसकी यह असमर्थता उजागर होती है कि वह चीज़ों को समग्र रूप से समझ नहीं पाता। मिसोथिस्ट (ईश्वर से घृणा करने वाला) इस बिंदु पर शायद यह कहेगा कि इसका मतलब है कि इंसान में ईश्वर से ज़्यादा करुणा है। इससे उसकी यह कमी और भी साफ़ होती है कि वह अपने दृष्टिकोण से आगे देखकर चीज़ों को नहीं समझ पाता, और यह मानने में विफल रहता है कि ईश्वर के कार्य और उसकी इच्छा एक ऐसी दैवी बुद्धि के अनुरूप हैं जिस तक हमारी पहुँच नहीं है। ईश्वर बुराई और पीड़ा के होने से प्रसन्न नहीं है। ईश्वर इन चीज़ों को इसलिए नहीं रोकता क्योंकि वह वह देखता है जो हम नहीं देखते, न कि इसलिए कि वह बुराई और पीड़ा के जारी रहने से संतुष्ट है। ईश्वर के पास पूरी तस्वीर है, और हमारे पास बस एक पिक्सल है। इसे समझने से आध्यात्मिक और बौद्धिक शांति मिलती है, क्योंकि आस्तिक जानता है कि संसार में जो कुछ भी घटित होता है, वह अंततः एक श्रेष्ठ दैवी बुद्धि के अनुरूप है, जो श्रेष्ठ दैवी भलाई पर आधारित है। इसे स्वीकार न करना ही वह बिंदु है जहाँ मिसोथिस्ट अहंकार, आत्मकेंद्रितता और अंततः निराशा के दलदल में गिर जाता है। वह परीक्षा में असफल हो गया है; ईश्वर से उसकी घृणा उसे ईश्वर की पहचान भुला देती है और दैवी बुद्धि, दया और भलाई के तथ्य को वह नकार देता है (देखें अध्याय 11)।

Comparing man with God exposes their inability to understand things holistically. The misotheist would probably at this point exclaim that this means man has more compassion than God. This further highlights their inability to see things from beyond their perspective, and reveals their failure to fathom that God’s actions and will are in line with a Divine reason that we cannot access. God is not content with the occurrence of evil and suffering. God does not stop these things from happening because He sees something we do not, not because He is content with evil and suffering to continue. God has the picture and we merely have a pixel. Understanding this facilitates spiritual and intellectual tranquillity because the believer understands that ultimately, all that occurs in the world is in line with a superior Divine wisdom that is based on superior Divine goodness. Refusing to accept this is actually where the misotheist falls into the quagmire of arrogance, egocentrism and ultimately, despair. He has failed the test; his hatred of God makes him forget who God is and dismiss the fact of Divine wisdom, mercy and goodness (see Chapter 11).

नास्तिकता और दार्शनिक प्रकृतिवाद।

Atheism and Philosophical Naturalism.

मेरी इस्लामी दृष्टि से नास्तिकता (atheism) की परिभाषा पर चर्चा करने से पहले, यह अध्याय एक अच्छा अवसर है एक ऐसी अवधारणा से परिचित कराने का जिसका इस पुस्तक के कई अध्यायों में उल्लेख होगा। नास्तिकता की तरह, दार्शनिक प्रकृतिवाद (philosophical naturalism) भी ईश्वरीय और अलौकिक का इनकार करता है। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं कि अधिकतर नास्तिक दार्शनिक प्रकृतिवाद को एक विश्वदृष्टि (worldview) के रूप में अपनाते हैं। दार्शनिक प्रकृतिवाद का मत है कि ब्रह्मांड के भीतर की सभी घटनाओं की व्याख्या भौतिक प्रक्रियाओं के माध्यम से की जा सकती है। ये भौतिक प्रक्रियाएँ अंधी और अविवेकी (non-rational) होती हैं। इसका अर्थ है कि वे किसी लक्ष्य या गंतव्य की ओर जानबूझकर निर्देशित नहीं होतीं, और वे चीज़ों या विचारों के बीच तार्किक संबंधों को न तो बना सकती हैं और न ही पहचान सकती हैं।

नास्तिकता का संक्षिप्त इतिहास।

A brief history of atheism.

इस्लामी इतिहास में नास्तिकता आठवीं सदी के दह्रिय्या के उदय तक कोई बड़ा सामाजिक और बौद्धिक ख़तरा नहीं थी। ये विचारक अनुभववादी (empiricist) थे, जिनका मानना था कि समस्त ज्ञान केवल अनुभवजन्य पद्धति के द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है। वे मानते थे कि ब्रह्मांड अनादि है और चार गुणों से बना है, और यही चार गुण अस्तित्व में आने वाली हर चीज़ के लिए ज़िम्मेदार हैं। उनका तर्क था कि हर चीज़ हमेशा से मौजूद रही है और उसे किसी सृष्टिकर्ता या बनाने वाले की आवश्यकता नहीं है।14

In Islamic history Atheism was not a major social and intellectual threat until the emergence of the 8th century Dahriyya. These thinkers were empiricists who believed that all knowledge could only be acquired via the empirical method. They believed that the cosmos was eternal and composed of four qualities, which were responsible for everything that existed. They argued that everything had always existed and did not require any creator or maker.14

अल-इस्फ़हानी की किताब अल-अग़ानी के अनुसार, अबू हनीफ़ा, जो प्रसिद्ध फ़क़ीह और पारंपरिक मत-संप्रदायों में से एक के संस्थापक थे, ने 8वीं सदी में एक दहरी से बहस की। अबू हनीफ़ा सार्वजनिक बहसों में दहरियों को बौद्धिक रूप से निरुत्तर करने के लिए जाने जाते थे (देखें अध्याय 8)। इस्लामी विद्वानों में से कई ने दहरियों के दावों का जवाब दिया, जिनमें अल-ग़ज़ाली, इब्न अल-जौज़ी, अल-जाहिज़, मुहम्मद बिन शबीब, इब्न क़ुतैबा और अबू ईसा अल-वर्राक़ शामिल हैं।15 अल-ग़ज़ाली ने अपनी किताब कीमिया-ए-सआदत में दहरियों को ऐसे न्यूनतावादी (reductionists) बताया है जिनके पास ब्रह्मांड और उसके उद्देश्य की समग्र समझ नहीं है। उनका कहना है कि वे उस चींटी के समान हैं जो कागज़ के एक टुकड़े पर रेंगती है और अपनी आँखें उस स्याही या उस कलम से नहीं हटा पाती जो उनके सामने है, और इसी कारण वे यह नहीं देख पातीं कि लिखने वाला कौन है।16

According to Kitab al-Aghani by Faraj al-Isfahani, Abu Hanifa, the famous jurist and founder of one of the traditional schools of thought, debated a Dahri in the 8th century. Abu Hanifa was known to have intellectually hammered the Dahriyya in public debates (see Chapter 8). Many of the Islamic scholars responded to the claims of the Dahriyya, including Al-Ghazali, Ibn al-Jawzi, al-Jaḥiẓ, Muhammad b. Shabib, Ibn Qutayba, and Abu ‘Isa al-Warraq.15 In Al-Ghazali’s book, Kimiyaʾ-yi sa‘adat, he describes the Dahriyya as reductionists who do not have a holistic understanding of the universe and its purpose. He asserts that they are like ants on a piece of paper that cannot lift their eyes from the ink or the pen they see before them, thus failing to see who is writing.16

इस्लामी इतिहास में नास्तिकता का इतिहास बौद्धिक चर्चा और बहस के एक ऐसे माहौल को स्पष्ट रूप से दर्शाता है, जो केवल आपसी सम्मान और सहिष्णुता से ही संभव हो सकता था। क़ुरआन पूरी तरह स्पष्ट करता है कि अनेक प्रकार की मान्यताएँ रखना ईश्वर की इच्छा का हिस्सा है, और किसी भी प्रकार की ज़बरदस्ती नहीं होनी चाहिए, बल्कि केवल आपसी सम्मान और सहिष्णुता होनी चाहिए।

1960 के दशक के बाद तार्किक प्रत्यक्षवाद (logical positivism) का अंत हुआ। इसके पतन के प्रमुख कारणों में से एक यह था कि यह स्वयं-खंडनीय (self-defeating) था। तार्किक प्रत्यक्षवादियों का अर्थ (meaning) का मापदंड यह था कि किसी भी कथन को भौतिक अनुभव द्वारा सत्यापित किया जाना चाहिए; परंतु यह मापदंड स्वयं भौतिक अनुभव द्वारा सत्यापित नहीं किया जा सकता था। परिणामस्वरूप, यह मापदंड स्वयं अर्थहीन हो गया। तार्किक प्रत्यक्षवाद के पतन के बाद शैक्षणिक जगत में आस्तिकता (theism) का बौद्धिक पुनरुत्थान देखा गया। 1980 में Time मैगज़ीन ने बौद्धिक आस्तिकता के उदय पर टिप्पणी करते हुए लिखा: "विचार और तर्क में एक शांत क्रांति में, जिसकी दो दशक पहले शायद ही किसी ने कल्पना की होगी, ईश्वर की वापसी हो रही है। सबसे दिलचस्प बात यह है कि यह धर्मशास्त्रियों या साधारण आस्तिकों के बीच नहीं, बल्कि दार्शनिकों के उन परिष्कृत बौद्धिक हलकों में हो रहा है, जहाँ आम सहमति ने लंबे समय से सर्वशक्तिमान को फलदायी विमर्श से बाहर कर दिया था।"27

Post 1960s saw the death of logical positivism. One of the key reasons for its demise was the fact that it was self-defeating. The logical positivists’ criterion for meaning was that any statement had to be verified by physical experience; however, the criterion itself could not be verified by physical experience. Consequently, the criterion itself was meaningless. After the demise of logical positivism, the academic world saw the intellectual resurrection of theism. Time magazine in 1980 commented on the rise of intellectual theism: “In a quiet revolution in thought and argument that hardly anybody could have foreseen only two decades ago, God is making a comeback. Most intriguingly, this is happening not amongst theologians or ordinary believers, but in the crisp intellectual circles of academic philosophers, where the consensus had long banished the Almighty from fruitful discourse.”27

इस आध्यात्मिक (आस्तिकता/ईश्वरवाद) के बौद्धिक पुनरुत्थान का एक कारण बीसवीं सदी के मध्य की दिलचस्प वैज्ञानिक खोजें थीं। इनमें 'बिग बैंग' भी शामिल है, जो ब्रह्मांड की एक ब्रह्मांडीय शुरुआत का प्रस्ताव रखता है। यह उस पारंपरिक सोच से अलग था जो मानती थी कि ब्रह्मांड स्थिर और शाश्वत है और उसे किसी सृष्टिकर्ता की आवश्यकता नहीं (देखें अध्याय 5)। 1970 के दशक में, ब्रह्मांड-विज्ञानियों ने 'फ़ाइन ट्यूनिंग' (सूक्ष्म समायोजन) की दिलचस्प घटना खोजी, जिसने स्पष्ट रूप से दिखाया कि ब्रह्मांड के नियम और उसकी संरचना इस तरह डिज़ाइन और सूक्ष्म रूप से समायोजित प्रतीत होते हैं कि जटिल चेतन जीवन, जैसे मनुष्य, अस्तित्व में आ सके (देखें अध्याय 8)। बीसवीं सदी के आरंभ में, जीव-विज्ञान के मूल तत्वों की हमारी समझ अत्यंत अपर्याप्त थी। हम मानते थे कि कोशिकाएँ, जो जीवों की निर्माण-इकाइयाँ हैं, बस प्रोटोप्लाज़्म के एकसमान पिंड हैं। परंतु 1953 में, जेम्स वाटसन और फ़्रांसिस क्रिक ने डीएनए की द्विकुंडलीय (डबल हेलिक्स) संरचना को प्रदर्शित किया, जो कोशिका का सूचना-संग्रहण तंत्र है। इस खोज के बाद आणविक जीव-विज्ञान की क्रांति जारी रही, और सूक्ष्म स्तर पर अधिकाधिक रोचक और परिष्कृत विशेषताएँ सामने आईं। क्रिक (जो स्वयं नास्तिक थे) आनुवंशिक कोड की सार्वभौमिकता से इतने प्रभावित हुए कि उन्हें विश्वास हो गया कि यह संयोग से नहीं हो सकता, और उन्होंने तर्क दिया कि इसमें किसी प्रकार का अलौकिक (बाह्य-पृथ्वीय) हस्तक्षेप शामिल रहा होगा।28 विज्ञान की इन खोजों और प्रगति, तथा उनके दार्शनिक निहितार्थों ने धीरे-धीरे आस्तिकता को बौद्धिक और शैक्षणिक चर्चा की मेज़ पर वापस ला दिया। आज आस्तिकता एक पूर्णतः सम्मानजनक स्थिति है।