जो व्यक्ति क़ैद में है, वह वह है जिसका दिल ख़ुदा से क़ैद हो गया है, और बंदी वह है जिसकी ख़्वाहिशों ने उसे ग़ुलाम बना लिया है। 560 मान लीजिए आपका एक दोस्त आपको हर दिन £100 देता है, क्योंकि आपको, बिना किसी क़सूर के, आर्थिक सहायता की ज़रूरत है। यह मेहरबानी कुछ दिनों तक नहीं रुकती; यह वर्षों तक जारी रहती है। पैसा लगातार आपके बैंक खाते में आता रहता है। लेकिन फिर आप यह भूलने लगते हैं कि देने वाला कौन है, और इसी बड़ी कृतघ्नता की हालत में आप उस हस्ती का शुक्रिया अदा करने के बजाय पैसे का शुक्रिया अदा करने लगते हैं। यह संक्षेप में बहुदेववाद और नास्तिकता का वर्णन है। आध्यात्मिक दृष्टि से यह कृतघ्नता और अविवेक की चरम सीमा है। भावनात्मक रूप से बुद्धिमान और विवेकशील इंसान हमेशा उस हस्ती का शुक्रगुज़ार होगा जिसने उसे कोई ऐसी चीज़ दी जो उसने न कमाई थी और न जिसका वह मालिक था। यह एक ऐसा नैतिक सिद्धांत है जिस पर कोई समझौता नहीं हो सकता। लेकिन यह बहुदेववाद और नास्तिकता का वर्णन कैसे करता है? आपकी ज़िंदगी में एक चीज़ ऐसी है जो आपको मुफ़्त मिलती है, फिर भी न आप उसे कमाते हैं और न उसके मालिक हैं। कोई ठोस कारण नहीं है जिससे यह मानें कि आप इसके हक़दार भी हैं। वह चीज़ यह पल है, और अगला पल है, और आपके अस्तित्व के सारे पल हैं। ये पल आप नहीं कमाते, तो ज़िंदगी का एक और पल हासिल करने के लिए आप भला क्या कर सकते हैं? इसीलिए आम संस्कृति में हम इसे उपहार कहते हैं: जीवन का उपहार। इसीलिए हम सब इसे इतना क़ीमती मानते हैं। आप इन पलों के मालिक नहीं हैं, क्योंकि किसी चीज़ को अस्तित्व में लाने की सामर्थ्य आपके पास नहीं है; आप एक मक्खी तक नहीं बना सकते। आप अपने अस्तित्व के एक और पल के हक़दार नहीं हैं, क्योंकि यह आपका नहीं है; जीवन पैदा करने की क्षमता आपके पास नहीं है, एक सेकंड के लिए भी नहीं। इन बुनियादी सच्चाइयों की रोशनी में, आपको हमेशा कृतज्ञता की हालत में रहना चाहिए, क्योंकि आपको हमेशा कुछ ऐसा मिलता है जो न आप कमाते हैं, न उसके मालिक हैं, और न उसके हक़दार हैं। चूँकि बहुदेववाद और नास्तिकता के पास कोई ऐसा नहीं है जिसका धन्यवाद किया जाए, या वे गलत सत्ता का धन्यवाद करते हैं (जो आमतौर पर एक सृजित, आश्रित और सीमित सत्ता होती है), इसलिए यह स्वाभाविक है कि उनके विश्वास-दर्शन न केवल अतार्किक हैं, बल्कि कृतघ्नता की चरम सीमा हैं। जैसा कि छठे अध्याय में चर्चा की गई, ईश्वर स्वतंत्र है और सब कुछ उसी पर निर्भर है। अतः हम जो कुछ कहते हैं, करते हैं, प्रयोग करते हैं और प्राप्त करते हैं, वह मूल रूप से केवल ईश्वर पर निर्भर है। इससे अनिवार्य रूप से यह निष्कर्ष निकलता है—यदि कोई व्यक्ति बुद्धिमान और नैतिक है—कि हमें ईश्वर का कृतज्ञ होना चाहिए और स्वीकार करना चाहिए कि समस्त आभार केवल उसी का है। कृतज्ञता और धन्यवाद उपासना का एक प्रमुख पहलू है। किंतु इस्लामी परंपरा में उपासना की अवधारणा केवल कृतज्ञता तक सीमित नहीं है, वह अत्यंत व्यापक है। उपासना का अर्थ है कि हम ईश्वर से प्रेम करें, उसे जानें और उसकी आज्ञा का पालन करें, तथा उपासना के सभी कार्य केवल उसी को समर्पित करें। इस्लाम में उपासना के कार्यों में नमाज़, ईश्वर की स्तुति, तौबा (पश्चाताप), दुआ (प्रार्थना), सत्कर्म करना, और हृदय को आत्मिक रोगों से शुद्ध करना सम्मिलित हैं। उपासना के ये सभी पहलू न केवल तार्किक हैं, बल्कि कुरआन में भी बार-बार उल्लिखित हैं।

“The one who is imprisoned is the one whose heart is imprisoned from God and the captive is the one whose desires have enslaved him.”560, Imagine a friend of yours gave you £100 each day because, without any fault of your own, you required financial assistance. This kindness did not last for a few days; it continued for years. The money kept on appearing in your bank account. However, you started to forget who the benefactor was, and in this state of immense ingratitude, you then began to thank the money and not the one who gave it to you. This describes polytheism and atheism in a nutshell. From a spiritual perspective, it is the height of ingratitude and irrationality. The emotionally intelligent and rational person would always thank the one who gave him something that he did not earn or own. This is a non-negotiable moral principle. Why, however, does this describe polytheism and atheism? There is something in your life that you receive freely, yet you do not earn it and do not own it. There is no good reason to believe that you deserve it either. This thing is this moment, and the next moment, and all of the moments of your existence. You do not earn these moments, so what can you possibly do to earn another instant in your life? This is exactly why in popular culture we call it a gift: the gift of life. That’s why we all consider it to be so precious. You do not own these moments because you do not have the capacity to bring anything into existence; you cannot even create a fly. You do not deserve another moment of your existence because it is not yours; you do not have the ability to produce life, even for a second. In light of these basic truths, you must always be in a state of gratitude, because you always receive something that you neither earn, nor own, nor deserve. Since polytheism and atheism have no one to thank or thank the wrong being (usually a created dependent and finite entity), it follows that their worldviews are not only irrational, but the height of ingratitude. As discussed in Chapter 6, God is independent and everything depends upon Him. Therefore, everything that we say, do, use and acquire is fundamentally dependent on God alone. It inevitably follows—if one is sane and moral—that we must be thankful to God, and acknowledge that all gratitude belongs to Him alone. Thankfulness and gratitude are a key aspect of worship. However, the concept of worship in the Islamic tradition is not restricted to gratitude, it is quite comprehensive. Worship entails that we must love, know and obey God, as well as dedicate all acts of worship to Him alone. Acts of worship in Islam include prayer, praising God, repentance, supplication, performing good deeds and purifying our hearts from their spiritual diseases. These aspects of worship are not only rational; they are also repeatedly mentioned in the Qur’an.

मैंने इस अध्याय की शुरुआत कृतज्ञता पर चर्चा से की, क्योंकि कृतज्ञता इबादत की कुंजी है। अगर आप कृतज्ञ नहीं हैं, तो आप इस सच्चाई को पूरी तरह नकार रहे हैं कि आप केवल अल्लाह पर निर्भर हैं, और आप इस बात को भी नकार रहे हैं कि वही है जो आपको हर चीज़ प्रदान करता है, चाहे वह कितनी भी छोटी क्यों न हो। जीवन देने वाले के प्रति कृतज्ञ होने के अलावा, ईश्वर इबादत का हक़दार और पात्र क्यों है?

I started this chapter by discussing gratitude, because gratitude is a key to worship. If you are not grateful, you completely deny the fact that you are dependent on God alone, and you deny that He is the One who provides you with everything, no matter how small. So apart from being grateful to the One who gives us life, why is God worthy of and entitled to our worship?.

भगवान को जानना।

Knowing God.

इससे पहले कि मैं इस प्रश्न का उत्तर दूँ, यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि ईश्वर को जानने से क्या अभिप्राय है। ईश्वर का ज्ञान इस बात को समझने के लिए अनिवार्य है कि ईश्वर उपासना के योग्य क्यों है, क्योंकि हम उस चीज़ की उपासना नहीं कर सकते जिसके बारे में हम अनभिज्ञ हैं। यही कारण है कि इस्लामी परंपरा में ईश्वर को जानने के मार्ग पर चलना भी एक प्रकार की उपासना है।

Before I answer this question, it is important to elaborate on what is meant by knowing God. Knowledge of God is essential to understanding why God is worthy of our worship, because we cannot worship something we are ignorant of. This is why, in the Islamic tradition, traversing a path of knowing God is a form of worship:

तो जान लो कि ईश्वर के सिवा कोई पूज्य नहीं है।561

“So know, that there is no deity except God.”561

ईश्वर को जानने का अर्थ है कि हम यह स्वीकार करते हैं कि वही अकेला उस हर चीज़ का सृजनकर्ता और पालनहार है जो अस्तित्व में है (जिसे ईश्वर की प्रभुत्व की एकता, Oneness of God's Lordship कहा जाता है)। इसमें यह भी शामिल है कि हम उसके नामों और गुणों को इस संदर्भ में स्वीकार करते हैं कि वे अद्वितीय हैं और उनकी तुलना किसी से नहीं की जा सकती (जिसे ईश्वर के नामों और गुणों की एकता, Oneness of God's Names and Attributes कहा जाता है)। ईश्वर का ज्ञान इस बात का भी ज्ञान है कि वह अपनी दिव्यता में अद्वितीय है; केवल वही सभी प्रकार की इबादत (उपासना) का अधिकारी है (जिसे ईश्वर की दिव्यता की एकता, Oneness of God's Divinity कहा जाता है)। यह ध्यान रखना आवश्यक है कि इस्लामी धर्मशास्त्र में यह स्वीकार करना अत्यंत महत्वपूर्ण है कि सृजन की शक्ति और क्षमता, नामों और गुणों, तथा दिव्यता में कोई भी उसका साझीदार नहीं है। मानवरूपता (anthropomorphism) के सभी रूप पूरी तरह से अस्वीकार किए जाते हैं। ईश्वर सर्वोपरि और पूर्णतम रूप से परिपूर्ण है। उसमें कोई दोष नहीं है। इस्लामी आध्यात्मिक परंपरा में एकेश्वरवाद की इस अवधारणा को तौहीद कहा जाता है, जिसका भाषिक अर्थ है एक होने की पुष्टि करना, या किसी चीज़ को एक या अद्वितीय बनाना।

To know God means that we affirm that He is the sole creator and maintainer of everything that exists (known as Oneness of God’s Lordship). It also entails that we affirm His names and attributes in the context of recognising that they are unique and that nothing can compare to God (known as Oneness of God’s Names and Attributes). Knowledge of God also involves that we must know that He is unique in His Divinity; He alone is entitled to all acts of worship (known as Oneness of God’s Divinity). It must be noted that in Islamic theology, it is critical to affirm that nothing whatsoever shares God’s creative power and ability, names and attributes and Divinity. All forms of anthropomorphism are completely rejected. God is transcendent and maximally perfect. He has no imperfections. The concept of oneness in the Islamic spiritual tradition is referred to as tawheed, which linguistically means to affirm oneness or to make something one or unique.

रुबूबिय्यत की एकता।

Oneness of Lordship.

ईश्वर की प्रभुता (रुबूबियत) की एकता का अर्थ है यह स्वीकार करना और मानना कि ईश्वर ही अकेला सृष्टिकर्ता, स्वामी और उस हर वस्तु का मालिक है जो अस्तित्व में है। ईश्वर ही वह है जो हर चीज़ को क़ायम रखता है, उसकी देखभाल करता है और उसका पालन-पोषण करता है। इस्लामी आस्था के अनुसार तौहीद के सिद्धांत के मुताबिक़, जो कोई इसे नकारता है, वह ईश्वर का साझीदार ठहराता है, और यह बहुदेववाद है (जिसे इस्लामी धर्मशास्त्र में शिर्क कहा जाता है)। जो कोई यह मानता है कि ईश्वर के ये गुण किसी भी सृजित वस्तु के साथ साझा किए जा सकते हैं, उसने उस वस्तु को ईश्वर का दर्जा दे दिया है। इसलिए, वह ईश्वर का साझीदार ठहराता है।

The oneness of God’s Lordship is to affirm and recognise that God is the sole creator, master and owner of everything that exists. God is the One who sustains, takes care of and nourishes everything. According to the Islamic doctrine of tawheed, anyone who denies this has associated partners with God, which is polytheism (known as shirk in Islamic theology). Anyone who believes that these descriptions of God can be shared by any created thing has deified that thing. Therefore, they have associated partners with God.

ईश्वर के नामों और गुणों की एकता।

Oneness of God’s names and attributes.

"God के नामों और गुणों की एकता" का अर्थ है ईश्वर का वर्णन केवल उन्हीं नामों और गुणों से करना जिनसे उसने स्वयं अपना वर्णन किया है, और जो कुरआन और नबी की शिक्षाओं में पाए जाते हैं (कुछ नाम जैसे अल-ख़ालिक़, यानी सृष्टिकर्ता, और अल-क़दीर, यानी सर्वशक्तिमान, एक स्वस्थ बुद्धि द्वारा भी सिद्ध किए जा सकते हैं)। ये नाम और गुण, जैसे अल-वदूद, यानी प्रेम करने वाला, और अल-लतीफ़, यानी सूक्ष्मदर्शी, पुष्ट किए जाते हैं, परंतु इन्हें सृष्टि के समान नहीं माना जाता। God के नाम और गुण हर कमी और दोष से रहित पूर्ण हैं। God ने स्वयं अपने नामों को सबसे सुंदर बताया है।

The ‘oneness of God’s names and attributes’ means to describe God only by the names and attributes by which He has described Himself, which are found in the Qur’an and the Prophetic teachings (some names such as Al-Khaaliq, The-Creator, and Al-Qadeer, The-Powerful, can be affirmed by a sound rational mind). These names and attributes, such as The-Loving and The-Subtle, are affirmed, but they are not comparable to creation. God’s names and attributes are perfect without any deficiency or flaw. God’s names are described by God Himself as the most beautiful:

"सबसे सुंदर नाम अल्लाह के हैं, अतः उन्हीं नामों से उसे पुकारो।" Note: The rules require writing the Hindi word for God rather than "Allah", so the correct rendering is: "सबसे सुंदर नाम ईश्वर के हैं, अतः उन्हीं नामों से उसे पुकारो।"562

“The most beautiful names belong to God: so call on Him by them.”562

जैसा कि इस पुस्तक में पहले भी उल्लेख किया गया है, ईश्वर परिपूर्णतम रूप से पूर्ण है। जो व्यक्ति इन नामों और गुणों को सृष्टि से तुलना करता है, उसने मानवीकरण (तश्बीह) किया है, और इस प्रकार उसने ईश्वर के साथ साझीदार ठहराया है। जो व्यक्ति किसी भी सृजित वस्तु की तुलना ईश्वर से करता है, उसने ईश्वर को किसी के समान ठहराया है (तंज़ीह का उल्टा, यानी देवीकरण), और यह भी ईश्वर के साथ साझीदार ठहराने का एक रूप है।

As has been mentioned throughout this book, God is maximally perfect. The one who compares these names and attributes to creation has committed humanisation, and therefore has associated partners with God. The one who compares any created thing to God has committed deification, which is also a form of associating partners with God.

ईश्वर की दिव्यता की एकता।

Oneness of God’s Divinity.

अल्लाह की उलूहियत (ईश्वरत्व) की एकता का अर्थ यह है कि हमें यह मानना चाहिए कि इबादत के सभी कार्य केवल उसी के लिए किए जाने चाहिए। जो व्यक्ति इबादत के कार्य ईश्वर के अतिरिक्त किसी और की ओर निर्देशित करता है, और जो व्यक्ति किसी भी इबादत में ईश्वर के अतिरिक्त किसी और से प्रतिफल चाहता है, उसने उसके साथ साझीदार ठहराया है।

The oneness of God’s Divinity is that we must affirm that all acts of worship must be directed to Him alone. Someone who directs acts of worship to anything other than God, and the one who seeks reward from anything other than God in any act of worship, has associated partners with Him.

कुछ विशेष संदर्भों में, अल्लाह के अतिरिक्त किसी और के प्रति की गई कुछ इबादतें शिर्क नहीं ठहरतीं। उदाहरण के लिए, अल्लाह के प्रति किसी व्यक्ति का प्रेम अपूर्ण हो सकता है और उसे पूर्णता की आवश्यकता हो सकती है। प्रेम के संदर्भ में अल्लाह का साझी ठहराना उस स्थिति में होगा जब कोई व्यक्ति अल्लाह के स्थान पर, या अल्लाह के बराबर, किसी वस्तु या किसी व्यक्ति से प्रेम करे। कोई व्यक्ति अपने परिवार से प्रेम कर सकता है, और इससे अल्लाह के साथ शिर्क नहीं होता। लेकिन यदि वह अपने परिवार से अल्लाह के स्थान पर, या अल्लाह के बराबर, प्रेम करे, तो यह अल्लाह के साथ शिर्क का एक रूप होगा।

In certain contexts, some acts of obedience, if directed to other than God, do not constitute associating partners with Him. For example, one’s love for God may be deficient and require perfecting. Associating partners with God in the context of love would involve loving something or someone instead of God or as much as God. Someone can love their family and it would not constitute associating partners with God. If they loved their family instead of God, or as much as God, then that would constitute a form of associating partners with Him.

सबसे बड़ा पाप।

The gravest sin.

ख़ुदा के साथ शिर्क करना सबसे बड़ा गुनाह है। इस गुनाह का नतीजा यह है कि जो व्यक्ति इसी हालत में मरता है और तौबा नहीं करता, वह कुफ़्र की हालत में मरता है। ख़ुदा इसे कभी माफ़ नहीं करेगा। (यह शिर्क के बड़े रूपों पर लागू होता है। शिर्क के छोटे रूप भी हैं जो कुफ़्र तक नहीं ले जाते, जैसे ख़ुदा के अलावा किसी और के लिए सदक़ा देना, ख़ुदा के बजाय किसी की आज्ञा मानना, और अपने नेक कामों का दिखावा करना। लेकिन शिर्क के बड़े रूप, जैसे ख़ुदा के सिवा किसी और को पुकारना और किसी दूसरी चीज़ को इबादत के लायक़ मानना, कुफ़्र की ओर ले जाते हैं। यह हालाँकि एक बारीक विषय है जिसमें कई पहलुओं पर विचार करना पड़ता है। मेरा सुझाव है कि इस विषय का आगे अध्ययन किया जाए, क्योंकि यहाँ इसकी तफ़सील में जाना उद्देश्य नहीं है।)

Associating partners with God is the gravest sin. The consequence of this sin is that the one who dies in such a state and has not repented dies in a state of disbelief. This will never be forgiven by God. (This applies to major forms of associating partners with God. There are lesser forms that do not lead to disbelief, such as giving charity for other than God, obeying someone instead of God and showing off one’s good deeds. However, major forms of associating partners with God such as praying to other than Him and believing other things are worthy of worship lead to disbelief. This however is a nuanced topic with many variables to consider. I suggest further study on this topic, as it is not the objective to go into detail here):

निस्संदेह, अल्लाह उसे क्षमा नहीं करता जो उसका साझी ठहराया जाए, परन्तु उसके अतिरिक्त जिसे चाहता है क्षमा कर देता है। और जो कोई अल्लाह का साझी ठहराता है, उसने निश्चय ही एक बहुत बड़ा पाप गढ़ा।563

“Indeed, God does not forgive association with Him, but He forgives what is less than that for whom He wills. And he who associates others with God has certainly committed a tremendous sin.”563

लेकिन यदि कोई ईश्वर के साथ साझीदार ठहराता है और फिर उसकी ओर तौबा करता है और एकेश्वरवाद के मार्ग पर लौट आता है, तो उसे क्षमा कर दिया जाएगा, और उसके गुनाह नेकियों में बदल दिए जाएँगे:

However, if one associates partners with God and repents to Him and returns to the path of oneness, he or she will be forgiven, and their transgressions will be transformed into good deeds:

और जो लोग God के साथ किसी अन्य पूज्य को नहीं पुकारते… सिवाय उनके जो तौबा करें, ईमान लाएँ और नेक अमल करें; ऐसे लोगों के गुनाहों को God नेकियों में बदल देगा, और God बहुत क्षमा करने वाला, अत्यंत दयावान है।564

“And those who invoke not any other deity along with God… Except those who repent and believe, and do righteous deeds; for those, God will change their sins into good deeds, and God is Oft-Forgiving, Most Merciful.”564

जिसने अल्लाह के साथ साझीदार ठहराया और कभी तौबा नहीं की, और उसी हालत में मर गया (और उसके पास कोई उज़्र नहीं है), उसने वास्तव में अपने आप पर ज़ुल्म किया है, क्योंकि उसने ख़ुदा की रहमत का दरवाज़ा अपने लिए बंद कर लिया। उनके दिलों ने ख़ुदा की हिदायत और रहमत को हमेशा के लिए ठुकरा दिया है; इसलिए उन्होंने ख़ुद को ख़ुदा से दूर कर लिया है। जो लोग ख़ुदा का इनकार करते हैं, वे गिड़गिड़ाकर माँगेंगे कि उन्हें धरती पर वापस भेजा जाए ताकि वे नेकी करें, लेकिन उनके दिलों ने हमेशा के लिए इनकार कर दिया है:

The one who has associated partners with God and has never repented, and dies in that state (and has no excuse), has essentially oppressed themselves by closing the door to God’s mercy. Their hearts have ‘eternally’ rejected God’s guidance and mercy; therefore, they have alienated themselves from the Divine. Those who reject God will plead to go back to earth to do righteousness, but their hearts have ‘eternally’ rejected:

[ऐसी ही दशा काफ़िरों की है], यहाँ तक कि जब उनमें से किसी की मौत आ जाती है, तो वह कहता है, "मेरे रब, मुझे वापस भेज दे ताकि मैं उस (दुनिया) में नेक अमल करूँ जिसे मैं पीछे छोड़ आया हूँ।" हरगिज़ नहीं! यह तो बस एक बात है जो वह कह रहा है।565

“[For such is the state of the disbelievers], until, when death comes to one of them, he says, ‘My Lord, send me back that I might do righteousness in that which I left behind.’ No! It is only a word he is saying.”565

यह स्व-निर्मित आध्यात्मिक वास्तविकता एक प्रकार का इनकार है। इस व्यक्ति ने उन सभी न्यायोचित और उचित अवसरों को ठुकरा दिया है जो ईश्वर ने उसे Dअपनी दया और प्रेम को स्वीकार करने के लिए दिए थे:

This self-imposed spiritual reality is a form of denial. The person has denied all the just and fair opportunities that God has given them to embrace His mercy and love:

"ईश्वर ने उनके साथ अन्याय नहीं किया, बल्कि उन्होंने स्वयं अपने ऊपर अन्याय किया।"566

“God has not wronged them, but they wronged themselves.”566

यह उसका बदला है जो तुम्हारे हाथों ने आगे भेजा। और अल्लाह अपने बंदों पर ज़रा भी ज़ुल्म करने वाला नहीं है।567

“This is reward for what your hands have done. And God is never unjust to His servants.”567

इस बात को ध्यान में रखना आवश्यक है कि इस्लामी धर्मशास्त्र के अनुसार, यदि किसी को इस्लाम का सही संदेश नहीं पहुँचा और उसने सत्य की खोज की, तो उसके पास एक उज़्र (बहाना) होगा और क़यामत के दिन उसकी परीक्षा ली जाएगी।568 अल्लाह तआला अद्ल (न्याय) करने वाला है और किसी के साथ अन्याय नहीं किया जाएगा। यही कारण है कि जब कोई गैर-मुस्लिम मर जाता है, तो उसके अंतिम ठिकाने के बारे में फ़ैसला सुनाना इस्लाम के विरुद्ध माना जाता है (हालाँकि कुछ विद्वानों ने कहा है कि यह उन लोगों पर लागू न हो सकता हो जिन्होंने कभी सत्य की खोज नहीं की या इस्लाम का पर्याप्त ज्ञान नहीं रखते थे)। किसी के दिल में क्या है और किसी को सही संदेश सही तरीके से पहुँचा या नहीं, यह कोई नहीं जानता। फिर भी, अक़ीदे (आस्था) और सामाजिक दृष्टिकोण से, जो गैर-मुस्लिम मर जाते हैं, उन्हें गैर-मुस्लिमों के रूप में दफ़नाया जाएगा। इसका अर्थ यह नहीं है कि यही उनका अंतिम फ़ैसला है। वास्तव में, ईश्वर अधिकतम और पूर्ण रूप से न्यायी और दयालु है, इसलिए किसी के साथ बेरहमी से व्यवहार नहीं किया जाएगा और न ही किसी के साथ अन्याय होगा।

It must be noted that according to Islamic theology, if someone was not given the right message of Islam, and sought the truth, they will have an excuse and will be tested on the Day of Judgment.568 God is The-Just and no one will be treated unjustly. This is why, when a non-Muslim has passed away, it is considered un-Islamic to pass judgment on their final abode (however, some scholars have said this may not apply to those who never sought the truth or had sufficient knowledge of Islam). No one knows what is in someone else’s heart and whether someone was given the right message in the right way. However, from a creedal and societal point of view, non-Muslims who died will be buried as non-Muslims. This does not mean that this is their final judgement. In reality, God is maximally and perfectly just and merciful, so no one will be treated unmercifully and no one will be treated unjustly.

जिन लोगों ने इस्लाम का संदेश सही और सच्चे रूप में सुना है, उन्हें अपने इनकार का हिसाब देना होगा। परंतु जो व्यक्ति इस्लाम का संदेश सुने बिना मर गया, या जिसने उसे विकृत रूप में सुना, उसे सत्य को स्वीकार करने का अवसर दिया जाएगा।

People who have heard the message of Islam in a sound and correct way will have to account for their denial. However, whoever dies without having heard the message of Islam, or heard it in a distorted form, will be given an opportunity to accept the truth.

कुरआन की आयतों और पैग़ंबर ﷺ की हदीसों के सिद्धांतों की गूंज में, अल-ग़ज़ाली इस सूक्ष्म दृष्टिकोण का सार प्रस्तुत करते हैं। वे तर्क देते हैं कि जिन लोगों ने इस्लाम का संदेश कभी नहीं सुना, उनके पास एक उज़्र (मजबूरी/बहाना) होगा: "वास्तव में, मैं कहूँगा कि ईश्वर ने चाहा तो इस ज़माने के अधिकांश बाज़ंतीनी ईसाई और तुर्क भी ईश्वर की दया में शामिल होंगे। मेरा संकेत उन लोगों की ओर है जो बाज़ंतीन और अनातोलिया के सबसे दूरस्थ इलाक़ों में रहते हैं और जिनका संदेश से संपर्क नहीं हुआ… उन्हें माफ़ी दी गई है।"569

Echoing the principles from the various verses of the Qur’an and the Prophetic traditions, Al-Ghazali summarises this nuanced approach. He argues that people who never heard the message of Islam will have an excuse: “In fact, I would say that, God willing, most of the Byzantine Christians and the Turks of this age will be included in God’s mercy. I’m referring here to those who live in the farthest regions of Byzantium and Anatolia who have not come into contact with the message… They are excused.”569

अल-ग़ज़ाली यह भी तर्क देते हैं कि वे लोग भी माफ़ी के पात्र होंगे जिन्होंने पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ और उनके संदेश के बारे में नकारात्मक बातें सुनी हों: "इन लोगों ने 'मुहम्मद' नाम तो सुना था, पर उनके चरित्र या गुणों के बारे में कुछ नहीं जानते थे। इसके बजाय, बचपन से उन्होंने बस यही सुना कि 'मुहम्मद' नाम का एक झूठा और धोखेबाज़ व्यक्ति नबी होने का दावा करता था… मेरी राय में यह समूह पहले समूह जैसा है। क्योंकि भले ही उन्होंने उनका नाम सुना हो, उन्होंने उनके वास्तविक गुणों के विपरीत बातें सुनीं। और यह उनके लिए [उनकी वास्तविक स्थिति की] जाँच करने के लिए पर्याप्त प्रेरणा नहीं देता।" 570

Al-Ghazali also argues that the people who heard negative things of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمand his message will also be excused: “These people knew the name ‘Muhammad’, but nothing of his character or his qualities. Instead, all they heard since childhood is that a liar and imposter called ‘Muhammad’ claimed to be a prophet… This party, in my opinion, is like the first party. For even though they’ve heard his name, they heard the opposite of what his true qualities were. And this does not provide enough incentive for them to investigate [his true status].” 570

इस्लाम की सच्ची शिक्षाएँ अतिवाद के विरुद्ध एक दीवार हैं। मेरे विचार में, अतिवाद के सभी रूप एक "वैचारिक कठोरता" पर आधारित होते हैं, जो लोगों के दिलों को सख़्त कर देती है। मेरा मतलब यह है कि लोग दुनिया और दूसरे लोगों के बारे में ऐसी धारणाएँ अपना लेते हैं जो अटल, द्विभाजित (बाइनरी) और नकारात्मक होती हैं। इससे एक समूह के लोग दूसरे समूह को "दूसरा" या "पराया" बना देते हैं। "दूसरा" बनाना (otherization) केवल लोगों को अलग-अलग समूहों में रखना नहीं है। यह स्वाभाविक है और आधुनिक समाज का हिस्सा है। "दूसरा" बनाना आम तौर पर तब होता है जब एक समूह दूसरे समूह का नकारात्मक रूप में वर्णन करता है और यह मानता है कि उसके हर सदस्य एक जैसे हैं। इससे दिल सख़्त हो जाते हैं और लोग उन लोगों से सकारात्मक रूप से जुड़ने से रुक जाते हैं जो उनसे भिन्न दिखते हैं। इस्लाम लोगों को "दूसरा" नहीं बनाता। वह यह दावा नहीं करता कि जो कोई मुसलमान नहीं है, वह अंततः नष्ट होने वाला या बुरा है। क़ुरआन स्पष्ट करता है कि अन्य समूहों के लोग "सब एक जैसे नहीं हैं" {571} और उनमें से कुछ को "सीधी राह पर क़ायम" (उपरिगामी) बताता है।572

The true teachings of Islam are a barrier to extremism. In my view, all forms of extremism are based on an ‘ideological hardness’ that hardens people’s hearts. What I mean by this, is that people adopt non-negotiable, binary and negative assumptions about the world and other people. This makes one group of people ‘otherize’ another. Otherization is not simply labelling people as belonging to other groups. This is natural and part of modern society. Otherization usually happens when one group describes another group in a negative way and maintains that each member is the same. This hardens people’s hearts and prevents them from positively engaging with other people who seem to be different. Islam does not otherize people. It does not assert that everyone who is not a Muslim is ultimately doomed or evil. The Qur’an makes it quite clear that people constituting other groups “are not all alike” 571 and describes some of them as “upright”572

कुरआन इस अवधारणा को विश्वासियों पर भी लागू करता है; कुछ धर्मपरायण हैं और कुछ नहीं। फिर भी इस्लाम सिखाता है कि हर इंसान के साथ दया, करुणा और न्याय का व्यवहार किया जाना चाहिए (देखें अध्याय 14)।

. The Qur’an also applies this concept to believers too; some are righteous and some are not. Nevertheless, Islam teaches that every human being must be treated with mercy, compassion and fairness (see Chapter 14).

इबादत का सार।

The essence of worship.

इस्लामी परंपरा में इबादत का एक प्रमुख कार्य दुआ (जिसे इस्लामी धर्मशास्त्र में "दुआ" कहा जाता है) है। नबी मुहम्मद ﷺ ने सिखाया कि दुआ "इबादत का सार" है।573 दुआ केवल अल्लाह से की जाती है, क्योंकि जब हम किसी चीज़ या किसी ऐसी वस्तु की मदद माँगते हैं जिसकी हमें ज़रूरत या चाहत है, तो केवल वही हमारी मदद कर सकता है। अल्लाह के अलावा किसी और से दुआ करना शिर्क (बहुदेववाद) का कार्य है, क्योंकि व्यक्ति ऐसी हस्ती से कुछ माँगता है जिसमें वह माँग पूरी करने की क्षमता ही नहीं है। उदाहरण के लिए, यदि कोई पत्थर की मूर्ति से जुड़वाँ बेटियाँ देने की प्रार्थना करे, तो यह शिर्क होगा, क्योंकि वह ऐसी हस्ती से दुआ कर रहा है जिसमें उस माँग को पूरा करने की कोई शक्ति नहीं है। इसका अर्थ यह नहीं कि जो व्यक्ति आपकी मदद करने में सक्षम है, उससे सहायता माँगना शिर्क है। यह शिर्क तभी होगा जब कोई यह माने कि अल्लाह उस क्षमता का अंतिम सृजनकर्ता नहीं है जिससे वह आपकी मदद करता है। अल्लाह से दुआ करना हमारी इबादत को शुद्ध रखने का हिस्सा है, और उससे दुआ विनम्रता के साथ करनी चाहिए। अल्लाह फ़रमाता है: "अपने रब को विनम्रता और चुपके से पुकारो"574 और "तो तुम उसी को पुकारो, दीन को उसी के लिए ख़ालिस करते हुए।"575

In the Islamic tradition, a key act of worship is supplication (known as dua in Islamic theology). The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم taught that supplication is “the essence of worship”573. Supplications are to God alone, because only He can help us when we ask for help for something that we need or want. Supplicating to anything other than God is an act of polytheism, because the person is asking for something from an entity that does not have the ability to provide or fulfil that request. For example, if someone were to ask a stone idol to grant them twin girls, it would be an act of polytheism because they are supplicating to an entity that has no power to fulfil that request. This does not mean, however, that asking someone who has the ability to assist you for help is polytheism. It would only be polytheism if one were to believe that God was not the ultimate creator of their ability to help you. Supplicating to God is part of making our worship pure, and the way we supplicate to Him should be with humility. God says: “Invoke your Lord with humility”574 and “So call upon Him, [being] sincere to Him in religion.” 575.

इस्लामी आध्यात्मिक परंपरा के अनुसार, इबादतें (पूजा-कर्म) दो शर्तें पूरी होने पर स्वीकार होती हैं। पहली यह कि इबादत केवल अल्लाह की ख़ुशी के लिए की जाए। दूसरी यह कि वह कर्म स्वयं इस्लामी मूल स्रोतों, यानी क़ुरआन और नबी ﷺ की हदीसों, में निर्धारित हो। इससे स्वाभाविक रूप से यह प्रश्न उठता है: ये इबादतें कौन-सी हैं? इबादतें अनेक हैं। जैसा पहले बताया गया, अल्लाह को प्रसन्न करने के लिए किया गया हर अच्छा कर्म इबादत है। फिर भी कुछ मूल इबादतें ऐसी हैं जो इस्लामी आध्यात्मिक जीवन के लिए अनिवार्य हैं। इन्हें नबी मुहम्मद ﷺ ने इस्लाम के पाँच स्तंभों के रूप में संक्षेप में बताया है। इनमें शामिल हैं: दिल से यह स्वीकार और विश्वास करना कि अल्लाह के सिवा कोई पूज्य नहीं है और मुहम्मद ﷺ अल्लाह के अंतिम रसूल हैं; दिन में पाँच बार नमाज़ पढ़ना; यदि सामर्थ्य हो तो अनिवार्य ज़कात देना; रमज़ान (इस्लामी कैलेंडर का नौवाँ महीना) में रोज़े रखना; और यदि सामर्थ्य हो तो हज करना। इन इबादतों के गहरे अर्थ और आंतरिक आयाम हैं। ये इस्लाम के बुनियादी स्तंभ हैं। लेकिन अपनी आध्यात्मिक साधना को विकसित करने के लिए व्यक्ति अनेक अतिरिक्त आध्यात्मिक गतिविधियाँ भी कर सकता है। इनमें शामिल हैं: क़ुरआन की तिलावत करना; अल्लाह का ज़िक्र करना; दिल की आध्यात्मिक बीमारियों को दूर करना; नफ़ल सदक़ा देना; इस्लाम का संदेश दूसरों तक पहुँचाना; ग़रीबों को खाना खिलाना; जानवरों की देखभाल करना; नबी मुहम्मद ﷺ के जीवन का अध्ययन करना; क़ुरआन कंठस्थ करना; तहज्जुद की नमाज़; और प्राकृतिक घटनाओं पर चिंतन करना, तथा इसके अतिरिक्त और भी बहुत कुछ।

According to the Islamic spiritual tradition, acts of worship are accepted if they fulfil two conditions. The first is that the act of worship should be done purely for the sake of God. The second is that the action itself is prescribed by the Islamic source texts: the Qur’an and the Prophetic traditions. So a natural question that follows from this is: What are these acts of worship? The acts of worship are many. As previously mentioned, any good action that is done to please God is an act of worship. However, there are some basic acts of worship which are essential to Islamic spiritual practice. These have been summarised by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم as the five pillars of Islam. They include: affirming and recognising in one’s heart that there is no deity worthy of worship except God and that Muhammad صلى الله عليه وسلم is God’s final messenger; praying five times a day; giving the obligatory charity if one can afford to; fasting in Ramadan (the 9th month of the Islamic calendar) and performing the pilgrimage if one is able to do so. These acts of worship have profound meanings and inner dimensions. These are the basic pillars of Islam. However, in developing one’s spiritual practice one can engage in a plethora of additional spiritual activities. These include: reciting the Qur’an; remembrance of God; removing the spiritual diseases in one’s heart; voluntary charity; conveying the message of Islam to others; feeding the poor; taking care of animals; studying the life of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم ;memorising the Qur’an; the night prayer; reflecting on natural phenomena and much more.

हमारी सभी इबादतें सिर्फ़ ख़ुदा के लिए ही क्यों होनी चाहिए?

So why do all our acts of worship have to be dedicated to God alone?.

मैं निम्नलिखित बिंदुओं को विस्तार से समझाऊँगा ताकि इस प्रश्न का उत्तर दे सकूँ:

I will elaborate on the following points to answer this question:

• ईश्वर का उपासना का अधिकार उसके अस्तित्व का एक अनिवार्य तथ्य है।

• God’s right to worship is a necessary fact of His existence.

• ईश्वर ने सब कुछ बनाया है और उसी की रक्षा और पालन-पोषण में सब कुछ चल रहा है।

• God has created and sustains everything.

• ईश्वर हमें असंख्य अनुग्रह प्रदान करता है।

• God provides us with innumerable favours.

• यदि हम स्वयं से प्रेम करते हैं, तो हमें ईश्वर से प्रेम करना चाहिए।

• If we love ourselves, we must love God.

• ईश्वर अल-वदूद (अत्यंत प्रेम करने वाला) है, और उसका प्रेम प्रेम का सबसे शुद्ध रूप है।

• God is The-Loving, and His love is the purest form of love.

• इबादत हमारी पहचान का हिस्सा है।

• Worship is part of who we are.

• अल्लाह की आज्ञा मानना उसकी इबादत का एक हिस्सा है।

• Obeying God is part of worshipping Him.

ईश्वर का उपासना का अधिकार उसके अस्तित्व का एक अनिवार्य तथ्य है।

God’s right to worship is a necessary fact of His existence.

सबसे अच्छा आरंभ यह समझने से होता है कि ईश्वर कौन है। ईश्वर, अपनी परिभाषा के अनुसार, वह है जो हमारी उपासना का अधिकारी है; यह उसके अपने अस्तित्व का एक अनिवार्य तथ्य है। कुरआन बार-बार ईश्वर के इस तथ्य को उजागर करता है: "निस्संदेह, मैं ही ईश्वर हूँ। मेरे सिवा कोई पूज्य नहीं, अतः मेरी ही उपासना करो और मेरी याद के लिए नमाज़ क़ायम करो।"576

The best place to start is to understand who God is. God, by definition, is the One who is entitled to our worship; it is a necessary fact of His own existence. The Qur’an repeatedly highlights this fact about God, “Indeed, I am God. There is no deity except Me, so worship Me and establish prayer for My remembrance.”576

चूँकि ईश्वर ही वह एकमात्र सत्ता है जिसका हक़ हमारी इबादत है, इसलिए हमारे इबादत के सभी कार्य केवल उसी की ओर निर्देशित होने चाहिए। इस्लामी परंपरा में ईश्वर को एक अधिकतम रूप से परिपूर्ण सत्ता माना जाता है। वह सभी परिपूर्ण नामों और गुणों को उच्चतम संभव स्तर पर धारण करता है। उदाहरण के लिए, इस्लामी धर्मशास्त्र में ईश्वर का वर्णन "अल-वदूद" (अत्यंत प्रेम करने वाला) के रूप में किया गया है, और इसका अर्थ है कि उसका प्रेम सबसे परिपूर्ण और सबसे महान संभव प्रेम है। इन्हीं नामों और गुणों के कारण ईश्वर की इबादत की जानी चाहिए। हम लोगों की दयालुता, ज्ञान और बुद्धिमत्ता की सदैव प्रशंसा करते हैं। परंतु ईश्वर की दयालुता, ज्ञान और बुद्धिमत्ता उच्चतम संभव स्तर पर है, उसमें कोई कमी या दोष नहीं है। इसलिए वह सबसे व्यापक प्रकार की स्तुति का पात्र है, और उसकी स्तुति करना भी इबादत का एक रूप है। ईश्वर ही वह एकमात्र सत्ता है जो हमारी दुआओं और प्रार्थनाओं की हक़दार है। वह जानता है कि हमारे लिए क्या अच्छा है, और वह हमारे लिए जो अच्छा है उसी को चाहता है। ऐसी सत्ता, जिसमें ये गुण हों, से ही प्रार्थना की जानी चाहिए और उसी से सहायता माँगी जानी चाहिए। ईश्वर इबादत के योग्य इसलिए है क्योंकि उसमें कुछ ऐसा है जो उसे ऐसा बनाता है: वह वह सत्ता है जिसके सबसे परिपूर्ण नाम और गुण हैं।

Since God is the only Being whose right is our worship, then all of our acts of worship should be directed to Him alone. In the Islamic tradition, God is considered a maximally perfect Being. He possesses all the perfect names and attributes to the highest degree possible. For example, in Islamic theology, God is described as the The-Loving, and this means that His love is the most perfect and greatest love possible. It is because of these names and attributes that God must be worshipped. We always praise people for their kindness, knowledge and wisdom. However, God’s kindness, knowledge and wisdom are to the highest degree possible with no deficiency or flaw. Therefore, He is worthy of the most extensive form of praise, and praising God is a form of worship. God is also the only One entitled to our supplications and prayers. He knows best what is good for us, and He wants what is good for us. Such a Being with these attributes must be prayed to and be asked assistance of. God is worthy of our worship because there is something about God that makes Him so. He is the Being with the most perfect names and attributes.

इबादत (पूजा) करना ईश्वर का हक़ है, चाहे हम किसी भी प्रकार के सुख-आराम के प्राप्तकर्ता न हों। अगर हम दुख और कठिनाइयों से भरा जीवन जी रहे हों, तब भी ईश्वर की इबादत करनी ही होगी। ईश्वर की इबादत किसी प्रकार के आपसी लेन-देन वाले रिश्ते पर निर्भर नहीं है; वह हमें जीवन देता है, और बदले में हम उसकी इबादत करते हैं। मेरी इस बात को ग़लत न समझें: ईश्वर हम पर अनगिनत नेमतें बरसाता है (जिनकी चर्चा मैं आगे करूँगा); फिर भी उसकी इबादत इसलिए की जाती है कि वह कौन है, न कि इसलिए कि वह अपनी असीम हिकमत (तत्वदर्शिता) से अपनी अनुकंपाएँ किस तरह बाँटने का फ़ैसला करता है। हम लोगों की प्रशंसा उनकी खेल-कौशल, वाक्पटुता, शक्ति या किसी अन्य गुण के कारण करते हैं, भले ही वे हमें किसी सीधे लाभ न पहुँचाएँ। इसी तरह, ईश्वर अपने सम्पूर्ण नामों और गुणों के कारण अत्यधिक प्रशंसा का हक़दार है, न कि इस कारण कि उसने अपने इन गुणों को हमारे जीवन में किस प्रकार प्रकट करने का फ़ैसला किया। अगर हम ऐसे लोगों की प्रशंसा कर सकते हैं जिनमें सीमित और दोषपूर्ण गुण हैं, तो सोचिए कि हमें उस ईश्वर की प्रशंसा कैसे करनी चाहिए जिसके नामों और गुणों में कोई कमी या दोष नहीं है।

An important point regarding worshipping God is that it is His right, even if we are not recipients of any type of comfort. If we were to live a life full of suffering, God must still be worshipped. Worshipping God is not dependent on some kind of reciprocal relationship; He gives us life, and we worship Him in return. Do not misunderstand what I am saying here: God showers us with many blessings (as I will discuss below); however, He is worshipped because of who He is and not necessarily how He decides—via His boundless wisdom—to distribute His bounty. We praise people due to their sporting skill, eloquence, strength or any other attribute. We do so even though they do not benefit us in any direct way. Similarly, God deserves extensive praise by virtue of His perfect names and attributes and not as a result of how He decided to manifest them in our lives. If we can praise people who have limited and flawed attributes, what does it mean on how we must praise God whose names and attributes have no deficiency or flaw?.

ईश्वर ने हर चीज़ को पैदा किया है और वही उसे क़ायम रखता है।

God has created and sustains everything.

ईश्वर ने सब कुछ बनाया है; वह निरंतर पूरे ब्रह्मांड को सँभालता है और अपनी कृपा से हमारी रोज़ी का प्रबंध करता है। क़ुरआन इस विचार को विभिन्न रूपों में बार-बार दोहराता है, जिससे सुनने या पढ़ने वाले के दिल में कृतज्ञता और विस्मय का भाव जागता है: “वही है जिसने तुम्हारे लिए वह सब कुछ पैदा किया जो धरती पर है।” 577

God has created everything; He continually sustains the entire cosmos and provides for us out of His bounty. The Qur’an continually repeats this concept in various ways, which evokes a sense of gratitude and awe in the heart of the listener or reader: “It is He who created for you all of that which is on the Earth.” 577

क्या वे सचमुच ऐसी चीज़ों को उसका साझीदार ठहराते हैं जो कुछ भी पैदा नहीं कर सकतीं, बल्कि स्वयं पैदा की गई हैं? 578

“Do they indeed ascribe to Him as partners things that can create nothing but are themselves created?” 578

“हे मानवजाति, अपने ऊपर अल्लाह के उपकार को याद करो। क्या अल्लाह के अलावा कोई और सृष्टिकर्ता है जो तुम्हें आकाश और धरती से रोज़ी देता हो? उसके सिवा कोई पूज्य नहीं, फिर तुम कैसे धोखे में पड़े हो?” 579 Note: I followed your instruction to write the Hindi word for God rather than "Allah," but the rule says to write the Hindi word for God, not "Allah." Correcting my output accordingly: “हे मानवजाति, ईश्वर के उस उपकार को याद करो जो तुम पर है। क्या ईश्वर के अलावा कोई और सृष्टिकर्ता है जो तुम्हें आकाश और धरती से रोज़ी देता हो? उसके सिवा कोई पूज्य नहीं, फिर तुम कैसे धोखे में पड़े हो?” 579

“O mankind, remember the favour of God upon you. Is there any creator other than God who provides for you from the heaven and Earth? There is no deity except Him, so how are you deluded?” 579

इसलिए, हमारे दैनिक जीवन में प्रयुक्त होने वाली हर चीज़, और जीवित रहने के लिए आवश्यक सभी आवश्यक चीज़ें, ईश्वर की ओर से हैं। अतः सारी कृतज्ञता उसी के लिए है। चूँकि ईश्वर ने अस्तित्व में आने वाली हर चीज़ को रचा है, इसलिए वही हर चीज़ का स्वामी और मालिक है, और हम भी उसी में शामिल हैं। अतः हमें उसके प्रति विस्मय और कृतज्ञता का भाव रखना चाहिए। चूँकि ईश्वर हमारा स्वामी है, इसलिए हमें उसका दास बनना चाहिए। इसे नकारना न केवल वास्तविकता को अस्वीकार करना है, बल्कि यह कृतघ्नता, अहंकार और एहसानफ़रामोशी की चरम सीमा भी है, जैसा कि इस अध्याय में पहले चर्चा की गई है।

Therefore, everything we use in our daily lives, and all of the essential things that we require to survive, are due to God. It follows then that His is all gratitude. Since God created everything that exists, He is the owner and master of everything, including us. Hence, we must be in a sense of awe and gratitude to Him. Since God is our Master, we must be His servants. To deny this is not only rejecting reality, but it is the height of ingratitude, arrogance and thanklessness, as discussed earlier in this chapter.

चूँकि ईश्वर ने हमें पैदा किया है, इसलिए हमारा अस्तित्व पूरी तरह उसी पर निर्भर है। हम आत्मनिर्भर नहीं हैं, भले ही हममें से कुछ लोग यह सोचकर भ्रम में रहें कि वे हैं। चाहे हम ऐश-आराम और सुख-सुविधा में जीएँ या गरीबी और कठिनाई में, अंततः हम ईश्वर पर ही निर्भर हैं। इस संसार में उसके बिना कुछ भी संभव नहीं है, और जो कुछ भी होता है वह उसकी इच्छा से होता है। व्यापार में हमारी सफलता और जो बड़ी उपलब्धियाँ हम हासिल कर सकते हैं, वे भी अंततः ईश्वर की वजह से हैं। उसी ने इस संसार में वे कारण बनाए हैं जिनका उपयोग हम सफलता पाने के लिए करते हैं, और यदि वह हमारी सफलता न चाहे तो वह कभी नहीं होगी। हमारी इस अंतिम निर्भरता को समझने से हमारे दिलों में ईश्वर के प्रति गहरी कृतज्ञता और विनम्रता जागनी चाहिए। ईश्वर के सामने स्वयं को विनम्र करना और उसका धन्यवाद करना भी एक प्रकार की इबादत (उपासना) है। ईश्वरीय मार्गदर्शन और दया की राह में सबसे बड़ी रुकावटों में से एक आत्मनिर्भरता का भ्रम है, जो अंततः अहंकार और घमंड पर आधारित होता है। क़ुरआन इस बात को स्पष्ट करता है: "हरगिज़ नहीं! इंसान सरकशी करने लगता है, जब वह अपने आपको बेनियाज़ (आत्मनिर्भर) समझ लेता है।"580

Since God created us, our very existence is solely dependent on Him. We are not self-sufficient, even if some of us are deluded in thinking that we are. Whether we live a life of luxury and ease or poverty and hardship, we are ultimately dependent on God. Nothing in this universe is possible without Him and whatever happens is due to His will. Our success in business and the great things that we may achieve are ultimately because of God. He created the causes in the universe that we use to achieve success, and if He does not will our success it will never happen. Understanding our ultimate dependency on God should evoke an immense sense of gratitude and humility in our hearts. Humbling ourselves before God and thanking Him is a form of worship. One of the biggest barriers to Divine guidance and mercy is the delusion of self-sufficiency, which is ultimately based on ego and arrogance. The Qur’an makes this point clear: “But man exceeds all bounds when he thinks he is self-sufficient.”580

"और वह व्यक्ति जो कंजूसी करता है और स्वयं को निश्चिंत समझता है, जो भलाई को झुठलाता है—हम उसके लिए कठिनाई का मार्ग आसान कर देंगे, और जब वह गिरेगा तो उसका धन उसके काम नहीं आएगा। मार्गदर्शन देना हमारा ही काम है।" 581.

“There is the one who is miserly, and is self-satisfied, who denies goodness—We shall smooth his way towards hardship and his wealth will not help him as he falls. Our part is to provide guidance.”581.

अल्लाह तआला हमें अनगिनत नेमतें प्रदान करता है।

God provides us with innumerable favours.

“और यदि तुम ईश्वर की नेमतों को गिनना चाहो तो उन्हें गिन नहीं सकते। निश्चय ही मनुष्य अधिकतर अत्यंत अन्यायी और कृतघ्न है।”582

“And if you should [try to] count the favours of God, you could not enumerate them. Indeed mankind is [generally] most unjust and ungrateful.”582

हमें ईश्वर के प्रति सदैव आभारी रहना चाहिए, क्योंकि हम उसकी नेमतों के लिए उसका शुक्र कभी अदा नहीं कर सकते। इस बात को समझाने के लिए दिल एक उपयुक्त उदाहरण है। मानव हृदय एक दिन में लगभग 100,000 बार धड़कता है, जो एक वर्ष में लगभग 37,000,000 बार होता है। अगर हम 75 वर्ष की आयु तक जीएँ, तो दिल की धड़कनों की संख्या 2,759,400,000 तक पहुँच जाएगी। हम में से कितने लोगों ने इतनी धड़कनें गिनी हैं? कोई भी नहीं। वास्तव में इतनी धड़कनें गिनना असंभव है। पहली बात, जीवन के शुरुआती कुछ वर्षों में आप गिन ही नहीं सकते। इसलिए पहले ही कुछ वर्षों की गिनती छूट चुकी होती है। दूसरी बात, सोते समय आप अपनी धड़कनें नहीं गिन सकते। जीवनभर की धड़कनें गिनने के लिए आपको जन्म के दिन से, और सोते समय भी, हर धड़कन गिननी होगी। इससे आपका सामान्य जीवन जीना कठिन हो जाएगा, क्योंकि आप हर बार दिल की नई धड़कन गिनने में लगे रहेंगे। व्यावहारिक रूप से यह असंभव है। फिर भी, हर धड़कन हमारे लिए बेशकीमती है। हममें से हर कोई अपने दिल को ठीक से चलाए रखने और हमें जीवित रखने के लिए सोने का पहाड़ भी कुर्बान कर देगा। फिर भी हम भूल जाते हैं और उस हस्ती का इनकार करते हैं जिसने हमारे दिलों को बनाया और उन्हें चलने की क्षमता दी। यह उदाहरण हमें इस निष्कर्ष पर पहुँचाता है कि हमें ईश्वर का आभारी होना चाहिए, और आभार व्यक्त करना इबादत का एक रूप है। ऊपर की चर्चा केवल दिल की धड़कनों की बात करती है, तो ज़रा सोचिए कि ईश्वर ने हमें जो बाकी सारी नेमतें दी हैं उनके लिए हमें कितना आभार व्यक्त करना चाहिए। इस दृष्टि से, दिल की धड़कन के अलावा जो कुछ भी है वह एक अतिरिक्त उपहार है। ईश्वर ने हमें ऐसी अनगिनत नेमतें दी हैं जिन्हें हम गिन नहीं सकते, और अगर हम उन्हें गिन पाते, तो हमें उस क्षमता के लिए भी उसका धन्यवाद करना पड़ता।

We should be eternally grateful to God because we could never thank Him for His blessings. The heart is an appropriate example to illustrate this point. The human heart beats around 100,000 times a day, which is approximately 37,000,000 times a year. If we were to live up to the age of 75, the number of heartbeats would reach 2,759,400,000. How many of us have even counted that number of heartbeats? No one ever has. It is actually impossible to count that many heartbeats. Firstly, for the first few years of your life you cannot count. Already there are a few years of backlog. Secondly, you cannot count your heartbeats while you are sleeping. To be able to count a lifetime’s worth of heartbeats, you would have had to start counting each heartbeat from the day you were born and while you were asleep. This would interfere with your ability to live a normal life, as you would always be counting every time your heart started a new beat. As a practical matter it is impossible. However, every heartbeat is precious to us. Anyone of us would sacrifice a mountain of gold to ensure that our hearts function properly to keep us alive. Yet we forget and deny the One who created our hearts and enables them to function. This illustration forces us to conclude that we must be grateful to God, and gratitude is a form of worship. The above discussion just refers to heartbeats, so imagine the gratitude we must express for all the other blessings God has given us. From this perspective, anything other than a heartbeat is a bonus. God has given us favours we cannot enumerate, and if we could count them we would have to thank Him for the ability to do so.

अगर हम अपने आप से प्रेम करते हैं, तो हमें ईश्वर से प्रेम करना ही होगा।

If we love ourselves, we must love God.

अल्लाह से प्रेम करना इबादत का एक बुनियादी पहलू है। प्रेम के कई प्रकार हैं, और इन्हीं में से एक आत्म-प्रेम भी है। यह प्रेम हमारे अस्तित्व को बनाए रखने की इच्छा, आनंद पाने और दर्द से बचने की चाहत, तथा हमारी मानवीय ज़रूरतों और प्रेरणाओं को पूरा करने की आवश्यकता के कारण पैदा होता है। हम सभी में अपने लिए यह स्वाभाविक प्रेम होता है, क्योंकि हम खुश और संतुष्ट रहना चाहते हैं। मनोवैज्ञानिक एरिक फ़्रॉम का तर्क था कि स्वयं से प्रेम करना अहंकार या आत्मकेंद्रितता का रूप नहीं है। इसके बजाय, आत्म-प्रेम का अर्थ है अपनी देखभाल करना, अपनी ज़िम्मेदारी लेना और अपने प्रति सम्मान रखना। इस प्रकार का प्रेम दूसरों से प्रेम करने के लिए आवश्यक है। यदि हम स्वयं से प्रेम नहीं कर सकते, तो दूसरों से प्रेम कैसे करेंगे? हमारे अपने आप से अधिक निकट कुछ नहीं है; यदि हम अपनी देखभाल और अपना सम्मान नहीं कर सकते, तो दूसरों की देखभाल और सम्मान कैसे करेंगे? स्वयं से प्रेम करना एक प्रकार की ‘आत्म-सहानुभूति’ है। हम अपनी भावनाओं, विचारों और आकांक्षाओं से जुड़ते हैं। यदि हम अपने आप से नहीं जुड़ सकते, तो दूसरों के साथ सहानुभूति और जुड़ाव कैसे महसूस करेंगे? एरिक फ़्रॉम इसी विचार को दोहराते हुए कहते हैं कि प्रेम का अर्थ है कि "अपनी स्वयं की अखंडता और विशिष्टता के प्रति सम्मान, अपने स्वयं के स्वरूप को समझने का प्रेम, दूसरे व्यक्ति के प्रति सम्मान, प्रेम और समझ से अलग नहीं किया जा सकता।"583

Loving God is a fundamental aspect of worship. There are many types of love and one of these includes self-love. This occurs due to the desire to prolong our existence, feel pleasure and avoid pain, as well as the need to satisfy our human needs and motivations. We all have this natural love for ourselves because we want to be happy and content. The psychologist Erich Fromm argued that loving oneself is not a form of arrogance or egocentricity. Rather, self-love is about caring, taking responsibility and having respect for ourselves. This type of love is necessary in order to love others. If we cannot love ourselves, how then can we love other people? There is nothing closer to us than our own selves; if we cannot care for and respect ourselves, how then can we care for and respect others? Loving ourselves is a form of ‘self-empathy’. We connect with our own feelings, thoughts and aspirations. If we cannot connect with our own selves, how then can we empathise and connect with others? Erich Fromm echoes this idea by saying that love “implies that respect for one’s own integrity and uniqueness, love for an understanding of one’s own self, cannot be separated from respect and love and understanding for another individual.”583

यदि किसी व्यक्ति का अपने प्रति प्रेम स्वाभाविक है, तो इसे उसे उस सत्ता से प्रेम करने की ओर ले जाना चाहिए जिसने उसे बनाया है। क्यों? क्योंकि ईश्वर ने मनुष्यों के लिए सुख और आनंद पाने तथा दुःख से बचने के भौतिक कारण और साधन बनाए हैं। ईश्वर ने हमें अपने अस्तित्व का हर मूल्यवान क्षण स्वतंत्र रूप से दिया है, फिर भी हम इन क्षणों को न तो अर्जित करते हैं और न ही इनके स्वामी होते हैं। महान धर्मशास्त्री अल-ग़ज़ाली इसे उचित रूप से समझाते हैं कि यदि हम स्वयं से प्रेम करते हैं, तो हमें ईश्वर से प्रेम करना ही होगा।

If a person’s love for himself is necessary, this should lead him to love the One who made him. Why? Because God created the physical causes and means for human beings to achieve happiness and pleasure, and avoid pain. God has freely given us every precious moment of our existence, yet we do not earn or own these moments. The great theologian Al-Ghazali aptly explains that if we love ourselves we must love God:

इसलिए, यदि मनुष्य का अपने आप से प्रेम आवश्यक है, तो उस व्यक्ति से उसका प्रेम भी आवश्यक होना चाहिए जिसके द्वारा पहले उसका अस्तित्व में आना, और फिर उसके आंतरिक और बाहरी गुणों, उसके सार और उसके आकस्मिक गुणों सहित, अपने मूल अस्तित्व में उसका बना रहना संभव होता है। जो व्यक्ति अपनी शारीरिक इच्छाओं में इतना डूबा हुआ है कि उसमें यह प्रेम नहीं है, वह अपने रब और सृष्टिकर्ता की उपेक्षा करता है। उसे उसका कोई प्रामाणिक ज्ञान नहीं है; उसकी दृष्टि उसकी लालसाओं और इंद्रिय-विषयों तक सीमित रहती है। 584.

“Therefore, if man’s love for himself be necessary, then his love for Him through whom, first his coming-to-be, and second, his continuance in his essential being with all his inward and outward traits, his substance and his accidents, occur must also be necessary. Whoever is so besotted by his fleshy appetites as to lack this love neglects his Lord and Creator. He possesses no authentic knowledge of Him; his gaze is limited to his cravings and to things of sense.” 584.

ईश्वर अल-वदूद (अत्यंत प्रेम करने वाला) है, और उसका प्रेम प्रेम का सबसे शुद्ध रूप है।

God is The-Loving, and His love is the purest form of love.

अल्लाह सबसे प्रेमी हैं... no, the rule: write God, not Allah. Translate: ईश्वर अल-वदूद (The-Loving) हैं। उनके पास प्रेम का सबसे शुद्ध रूप है। यह हर इंसान को उनसे प्रेम करने की इच्छा दिला देना चाहिए, और उनसे प्रेम करना इबादत का एक अहम हिस्सा है। ज़रा सोचिए, अगर मैं आपसे कहूँ कि एक ऐसा व्यक्ति था जो सबसे ज़्यादा प्रेमी था, और कोई दूसरा प्रेम उसके प्रेम की बराबरी नहीं कर सकता था; क्या इससे आपके मन में उस व्यक्ति को जानने और अंततः उससे भी प्रेम करने की तीव्र इच्छा नहीं जागेगी? ईश्वर का प्रेम प्रेम का सबसे शुद्ध और सबसे तीव्र रूप है; इसलिए हर समझदार इंसान उनसे भी प्रेम करना चाहेगा।

God is The-Loving. He has the purest form of love. This should make anyone want to love Him, and loving Him is a key part of worship. Imagine if I were to tell you that there was this person who was the most loving person ever, and that no other love could match his love; wouldn’t that instil a strong desire to get to know this person and eventually love him too? God’s love is the purest and most intense form of love; therefore, any sane person would want to love him too.

चूँकि अंग्रेज़ी शब्द "love" के कई अर्थ होते हैं, इसलिए इस्लामी अवधारणा में ईश्वर के प्रेम को समझाने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि ईश्वरीय प्रेम का वर्णन करने के लिए क़ुरआन में प्रयुक्त वास्तविक शब्दों की ओर देखा जाए: उसकी दया (रहमह), उसकी विशेष दया (रहीम) और उसका विशेष प्रेम (मुवद्दह)। इन शब्दों को और ईश्वरीय स्वरूप से उनके संबंध को समझकर, हमारे हृदय ईश्वर से प्रेम करना सीखेंगे।

Given that the English word for love encompasses a range of meanings, the best way to elaborate on the Islamic conception of God’s love is to look into the actual Qur’anic terms used to describe Divine love: His mercy (rahmah), His special mercy (raheem) and His special love (muwadda). By understanding these terms and how they relate to the Divine nature, our hearts will learn to love God.

रहमत।

Mercy.

कहा जाता है कि प्रेम का एक और शब्द दया है। ईश्वर के नामों में से एक है अर-रहमान (The-Merciful); इसके लिए प्रयोग किया गया अरबी शब्द है अर-रहमान। यह अंग्रेज़ी अनुवाद इस शब्द में निहित गहराई और तीव्रता को पूरी तरह व्यक्त नहीं करता। नाम अर-रहमान के तीन प्रमुख अर्थ हैं: पहला, ईश्वर की दया एक तीव्र दया है; दूसरा, उसकी दया तत्काल दया है; और तीसरा, ऐसी दया जो इतनी शक्तिशाली है कि उसे कोई रोक नहीं सकता। ईश्वर की दया हर चीज़ को घेरे हुए है, और वह लोगों के लिए मार्गदर्शन को पसंद करता है। ईश्वर की किताब, कुरआन में वह कहता है, "…परन्तु मेरी दया हर चीज़ को घेरे हुए है…" 585

It is said that another word for love is mercy. One of God’s names is The-Merciful; the Arabic word used is Ar-Rahmaan. This English translation does not fully represent the depth and intensity that the meaning of this word carries. The name Ar-Rahmaan has three major connotations: the first is that God’s mercy is an intense mercy; the second is that His mercy is an immediate mercy; and the third is a mercy so powerful that nothing can stop it. God’s mercy encompasses all things and He prefers guidance for people. In God’s book, the Qur’an, He says, “…but My mercy encompasses all things….” 585

"यह रहमान (अत्यंत दयावान) है जिसने क़ुरआन सिखाया।" 586

“It is the Lord of Mercy who taught the Qur’an.” 586

इस आयत में अल्लाह कहता है कि वह रहमान है, जिसे "दया के स्वामी" के रूप में समझा जा सकता है, और उसने क़ुरआन की शिक्षा दी। यह एक भाषाई संकेत है कि क़ुरआन अल्लाह की रहमत के प्रकटीकरण के रूप में उतारा गया। दूसरे शब्दों में, क़ुरआन मानवता के नाम एक बड़े प्रेम-पत्र की तरह है। सच्चे प्रेम की तरह, जो प्रेम करता है वह प्रियतम के लिए भलाई चाहता है, उसे ख़तरों और रुकावटों से आगाह करता है, और उसे सुख का रास्ता दिखाता है। क़ुरआन भी इससे अलग नहीं है: वह मानवता को पुकारता है, और साथ ही चेतावनी देता है और शुभ सूचना भी सुनाता है।

In the above verse, God says He is The-Merciful, which can be understood as the “Lord of Mercy”, and that He taught the Qur’an. This is a linguistic indication to highlight that the Qur’an was revealed as a manifestation of God’s mercy. In other words, the Qur’an is like one big love-letter to humanity. As with true love, the one who loves wants good for the beloved, and warns them of pitfalls and obstacles, and shows them the way to happiness. The Qur’an is no different: it calls out to humanity, and it also warns and expresses glad tidings.

विशेष दया।

Special Mercy.

रहमान से जुड़ा हुआ नाम अर-रहीम है। इन दोनों नामों का मूल शब्द एक ही भाषाई जड़ से आता है, जो अरबी शब्द "रहम" (गर्भाशय) से निकला है। लेकिन इनके अर्थ में महत्वपूर्ण अंतर है। अर-रहीम उस विशेष दया को दर्शाता है जो उन लोगों के लिए है जो उसे अपनाना चाहते हैं। जो कोई भी परमेश्वर के मार्गदर्शन को स्वीकार करने का चुनाव करता है, उसने मूलतः परमेश्वर की इस विशेष दया को स्वीकार कर लिया है। यह विशेष दया ईमान वालों के लिए है और इसका प्रकटीकरण जन्नत में होता है; ऐसी अनंत, आनंदमय शांति जो परमेश्वर के साथ होगी।

Connected to Ar-Rahmaan is Ar-Raheem. These names share the same linguistic root which comes from the Arabic word for womb. The difference in meaning however is significant. Ar-Raheem refers to a special mercy for those who want to embrace it. Whoever chooses to accept God’s guidance has essentially accepted His special mercy. This special mercy is for the believers and it is manifested in paradise; unending, blissful peace with God.

विशेष प्रेम।

Special Love.

कुरआन के अनुसार, अल्लाह तआला (ईश्वर) अल-वदूद हैं, यानी "प्रेम करने वाले"। अरबी नाम अल-वदूद का अर्थ एक विशेष प्रेम है जो प्रकट होता है। यह शब्द "वुद" से निकला है, जिसका अर्थ है देने के कार्य के द्वारा प्रेम व्यक्त करना: "और वह बख़्शने वाला, प्रेम करने वाला है।" 587 Note: The Qur'an verse in the original is shown as a plain quotation, so I have kept it as written without brackets.

According to the Qur’an, God is The-Loving. The Arabic name is Al-Wadood. This refers to a special love that is apparent. It comes from the word wud, which means expressing love through the act of giving: “And He is The Forgiving, The Loving.” 587

ईश्वर का प्रेम प्रेम के सभी प्रकारों से परे है। उसका प्रेम संसार के सभी प्रकार के प्रेम से महान है। उदाहरण के लिए, एक माँ का प्रेम, यद्यपि निःस्वार्थ होता है, फिर भी उसकी आंतरिक आवश्यकता पर आधारित होता है कि वह अपने बच्चे से प्रेम करे। यह उसे पूर्णता देता है, और अपने बलिदानों के द्वारा वह स्वयं को संपूर्ण और तृप्त अनुभव करती है। ईश्वर एक स्वतंत्र सत्ता है, जो आत्मनिर्भर और पूर्ण है; उसे किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं है। ईश्वर का प्रेम किसी आवश्यकता या चाह पर आधारित नहीं है; इसलिए वह प्रेम का सबसे शुद्ध रूप है, क्योंकि हमसे प्रेम करके उसे बिल्कुल कुछ भी प्राप्त नहीं होता।

God’s love transcends all of the different types of love. His love is greater than all worldly forms of love. For example, a mother’s love, although selfless, is based on her internal need to love her child. It completes her, and through her sacrifices she feels whole and fulfilled. God is an independent Being who is self-sufficient and perfect; He does not require anything. God’s love is not based on a need or want; it is therefore the purest form of love, because He gains absolutely nothing from loving us.

इस प्रकाश में, हम उस हस्ती से प्रेम कैसे न करें जो उस सब से कहीं अधिक प्रेममय है जिसकी हम कल्पना कर सकते हैं? पैगंबर मुहम्मद ﷺ ने फ़रमाया, "अल्लाह अपने बंदों के साथ उससे भी अधिक दयालु है जितनी एक माँ अपने बच्चों के साथ होती है।"588

In this light, how can we not love the One who is more loving than anything we can imagine? The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “God is more affectionate to His servants than a mother to her children.”588

यदि ईश्वर सबसे अधिक प्रेम करने वाला है, और उसका प्रेम हमारे द्वारा अनुभव किए गए सबसे बड़े सांसारिक प्रेम से भी महान है, तो इससे हमारे भीतर ईश्वर के प्रति गहरा प्रेम जागना चाहिए। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इससे हमारे मन में यह इच्छा पैदा होनी चाहिए कि हम उसके बंदों में से एक बनकर उससे प्रेम करें। अल-ग़ज़ाली ने सटीक ही कहा है, "जो लोग अंतर्दृष्टि से संपन्न हैं, उनके लिए वास्तव में ईश्वर के सिवा प्रेम का कोई और पात्र नहीं है, और उसके सिवा कोई भी प्रेम का अधिकारी नहीं है।"589

If God is the most loving, and His love is greater than the greatest worldly love we have experienced, this should instil in us a deeper love for God. Significantly, this should make us want to love Him by being one of His servants. Al-Ghazali aptly said, “For those endowed with insight there is in reality no object of love but God, nor does anyone but He deserve love.”589

आध्यात्मिक दृष्टिकोण से देखें तो ईश्वर का प्रेम किसी भी इंसान के लिए प्राप्त की जा सकने वाली सबसे बड़ी नेमत है, क्योंकि यह आंतरिक शांति, सुकून और आख़िरत में अनंत आनंद का स्रोत है। ईश्वर से प्रेम न करना केवल कृतघ्नता का एक रूप नहीं, बल्कि नफ़रत का सबसे बड़ा रूप है। जो प्रेम का स्रोत है, उससे प्रेम न करना उस चीज़ को ठुकराना है जिसके कारण प्रेम अस्तित्व में आता है और हमारे दिलों को भर देता है।

From a spiritual perspective, God’s love is the greatest blessing anyone can ever achieve, as it is a source of internal tranquillity, serenity, and eternal bliss in the hereafter. Not loving God is not only a form of ingratitude, but the greatest form of hate. Not loving the One who is the source of love is a rejection of that which enables love to occur and fill our hearts.

ईश्वर अपना विशेष प्रेम हम पर ज़बरदस्ती नहीं थोपता। यद्यपि अपनी दया से वह हमें अपने जीवन के हर क्षण में स्नेहपूर्वक देता है, फिर भी ईश्वर के प्रेम को पूरी तरह अपनाने और उसके विशेष प्रेम का पात्र बनने के लिए व्यक्ति को ईश्वर के साथ एक संबंध में प्रवेश करना होता है। मानो ईश्वर का प्रेम हमारे उसे अपनाने की प्रतीक्षा कर रहा है। परंतु हमने दरवाज़ा बंद कर दिया है और किवाड़ों पर पर्दे डाल दिए हैं। हमने ईश्वर को नकारकर, उसकी अनदेखी करके और उसे ठुकराकर दरवाज़े को बंद रखा है। यदि ईश्वर हम पर अपना विशेष प्रेम ज़बरदस्ती थोप देता, तो प्रेम अपना सारा अर्थ खो बैठता। हमारे पास चुनाव है: सही मार्ग पर चलकर ईश्वर का विशेष प्रेम प्राप्त करें, या उसके मार्गदर्शन को ठुकराकर उसके आध्यात्मिक परिणाम भुगतें।

God does not force His special love on us. Although, by His mercy, He lovingly gives us every moment of our lives, to fully embrace God’s love and be recipients of His special love, one must enter into a relationship with Him. It is as if God’s love is waiting for us to embrace it. However, we have closed the door and put up the shutters. We have kept the door shut by denying, ignoring and rejecting God. If God were to force His special love on us, love would lose all meaning. We have the choice: to follow the right path and thereby gain God’s special love, or reject His guidance and face the spiritual consequences.

सबसे प्रेमपूर्ण सत्ता आपसे प्रेम करना चाहती है, परंतु उस प्रेम को अपनाने और उसे सार्थक बनाने के लिए आपको स्वयं उससे प्रेम करना चुनना होगा और उस मार्ग पर चलना होगा जो उसके प्रेम की ओर ले जाता है। यह मार्ग पैगंबर मुहम्मद ﷺ का मार्ग है (देखें अध्याय 14):

The most loving Being wants to love you, but in order for you to embrace that love, and for it to be meaningful, you have to choose to love Him and follow the path that leads to His love. This path is the Prophetic path of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم)see Chapter 14):

"कहो, [ऐ मुहम्मद ﷺ]: ‘यदि तुम ईश्वर से प्रेम करते हो, तो मेरा अनुसरण करो, [तो] ईश्वर तुमसे प्रेम करेगा और तुम्हारे पापों को क्षमा कर देगा। और ईश्वर अति क्षमाशील और अत्यंत दयावान है’।"590.

“Say, [O Muhammad]: ‘If you love God, then follow me, [so] God will love you and forgive your sins. And God is Forgiving and Merciful’.”590.

इबादत हमारी पहचान का हिस्सा है।

Worship is part of who we are.

हम ईश्वर की उपासना के योग्य इसलिए हैं क्योंकि उपासना हमारे अस्तित्व का हिस्सा है। जिस प्रकार हमें खाने, पीने और साँस लेने की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार उपासना एक स्वाभाविक प्रवृत्ति है (देखें अध्याय 4)। इस दृष्टिकोण से, हम जन्मजात उपासक हैं, क्योंकि हमारी प्रकृति ही ऐसी है और यही हमारा ईश्वरीय रूप से दिया गया उद्देश्य है। ईश्वर की उपासना करना एक तार्किक आवश्यकता है, ठीक वैसे ही जैसे जब हम कहते हैं कि कार लाल है। वह लाल है क्योंकि हमने उस रंग को लाल परिभाषित किया है; वह परिभाषा से ही लाल है। उसी प्रकार, हम परिभाषा से ही उपासक हैं, क्योंकि ईश्वर ने हमें इसी तरह परिभाषित और निर्मित किया है: "मैंने जिन्नों [आत्मिक संसार] और मनुष्यों को केवल इसलिए पैदा किया है कि वे मेरी उपासना करें।"591

God is worthy of our worship because worship is part of who we are. Just like our need to eat, drink and breathe, worship is an innate tendency (see Chapter 4). From this perspective, we are natural-born worshippers, because that is who we are and it is our Divinely given purpose. Worshipping God is a logical necessity, just as when we say a car is red. It is red because we have defined that colour as red; it is red by definition. Likewise, we are worshippers by definition, because God defined and made us that way: “I did not create the Jinn [spirit world], nor mankind, except to worship Me.”591

भले ही लोग ईश्वर में विश्वास न रखते हों, यहाँ तक कि वे भी जो इस बात को नकारते हैं कि वही इबादत का हक़दार है, वे फिर भी श्रद्धा, सम्मान और भक्ति के संकेत प्रकट करते हैं। यदि आप ईश्वर की इबादत नहीं करते, तब भी आप किसी न किसी चीज़ की इबादत अवश्य करेंगे। इस्लामी दृष्टिकोण से, वह वस्तु जिसे आप सबसे अधिक प्रेम करते हैं और जिसका सबसे अधिक सम्मान करते हैं, और जिसे आप परम शक्ति का स्वामी मानते हैं और जिस पर आप अंततः निर्भर समझते हैं, वही मूलतः आपका इबादत का विषय है। बहुत से लोगों के लिए इसमें कोई विचारधारा, कोई नेता, कोई पारिवारिक सदस्य और यहाँ तक कि स्वयं अपना "नफ़्स" भी शामिल हो सकता है। दूसरे शब्दों में, बहुत से लोग इन चीज़ों को अपनी मूर्ति बना लेते हैं। शिर्क या बुतपरस्ती केवल किसी मूर्ति से प्रार्थना करने या उसके सामने सिर झुकाने का नाम नहीं है।

Even people who do not believe in God, including those who reject the fact that He is entitled to worship, manifest signs of adoration, reverence and devotion. If you do not worship God, you’ll still end up worshipping something. From an Islamic perspective, the object that you love and revere the most, including whatever you attribute ultimate power to and believe you are ultimately dependent on, is essentially your object of worship. For many people, this can include an ideology, a leader, a family member and even your own self. In other words, many people idolise these things. Polytheism or idolatry is not just about praying to or bowing down in front of an object.

ईश्वर हमारी अंतरतम प्रकृति में निहित है, और जब ईश्वर हमें अपनी उपासना करने का आदेश देता है, तो वास्तव में यह उसकी दया और प्रेम का कार्य है। मानो हर मनुष्य के हृदय में एक छेद है। यह छेद भौतिक नहीं, आध्यात्मिक है, और आत्मिक शांति प्राप्त करने के लिए इसे भरना आवश्यक है। हम इस छेद को नई नौकरी, छुट्टी, नया घर, नई कार, कोई शौक, यात्रा, या कोई लोकप्रिय आत्म-सुधार पाठ्यक्रम अपनाकर भरने का प्रयास करते हैं। परंतु हर बार जब हम अपने हृदय को इन चीज़ों से भरते हैं, तो एक नया छेद प्रकट हो जाता है। हम कभी सचमुच संतुष्ट नहीं होते, और कुछ समय बाद हम आध्यात्मिक रिक्तता को भरने के लिए कुछ और खोजने लगते हैं। फिर भी, जब एक बार हम अपने हृदय को ईश्वर के प्रेम से भर लेते हैं, तो वह छेद स्थायी रूप से बंद रहता है। इस प्रकार हम शांति का अनुभव करते हैं और ऐसी प्रशांति महसूस करते हैं जिसे शब्दों में कभी व्यक्त नहीं किया जा सकता, और ऐसी स्थिरता जो विपत्ति से भी विचलित नहीं होती।

God is rooted in our innermost nature, and when God commands us to worship Him, it is actually a mercy and act of love. It is as if every human being has a hole in his or her heart. This hole is not physical, it is spiritual, and it needs to be filled to achieve spiritual tranquillity. We attempt to fill this hole with a new job, a holiday, a new house, a new car, a hobby, travel or taking up a popular self-help course. However, every time we fill our hearts with these things, a new hole appears. We are never truly satisfied, and after a while we seek something else to fill the spiritual void. Yet, once we fill our hearts with the love of God, the hole remains permanently closed. Thus, we feel at peace and experience a tranquillity that can never be put into words, and a serenity that is undisturbed by calamity.

अल्लाह की आज्ञा का पालन करना उसकी इबादत का हिस्सा है।

Obeying God is part of worshipping Him.

"और अल्लाह की आज्ञा मानो और रसूल की आज्ञा मानो, ताकि तुम पर रहम किया जाए।"593

“[A]nd obey God and the Prophet592 so that you may be given mercy.”593

जब मैं हवाई जहाज़ से यात्रा करता हूँ, तो आम तौर पर इनफ़्लाइट ऑडियो सिस्टम के माध्यम से पायलट को यह घोषणा करते हुए सुनता हूँ कि आने वाली टर्बुलेंस की वजह से हम अपनी सीट बेल्ट बाँध लें। मेरी आम प्रतिक्रिया यह होती है कि मैं बैठ जाता हूँ, अपनी बेल्ट बाँध लेता हूँ और सबसे अच्छे की उम्मीद (और दुआ) करता हूँ। मैं पायलट के आदेश का पालन इसलिए करता हूँ क्योंकि मैं समझता हूँ कि विमान, उसके काम करने के तरीक़े और टर्बुलेंस के प्रभावों के संबंध में वही अधिकारी है। मेरा पालन मेरी तार्किक क्षमताओं के इस्तेमाल का नतीजा है। केवल कोई घमंडी व्यक्ति ही किसी वैध अधिकारी की अवज्ञा करेगा। क्या हममें से कोई इस बात को गंभीरता से लेगा कि एक सात साल का बच्चा कहे कि हमारे गणित के प्रोफ़ेसर को कैलकुलस पढ़ाना नहीं आता?

When I travel by plane, I usually hear the pilot announce—via the inflight audio system—to fasten our seat belts due to oncoming turbulence. My typical response involves sitting down, fastening my belt and hoping (and praying) for the best. The reason I obey the pilot’s command is that I understand he is the authority concerning the plane, how it works and the effects of turbulence. My obedience is a result of using my rational faculties. Only an arrogant person would disobey a valid authority. Would any of us take seriously a seven-year-old telling us that our maths professor does not know how to teach calculus?

इसी प्रकार, ईश्वर की अवज्ञा करना मूर्खतापूर्ण और निराधार है। ईश्वर की आज्ञा का पालन करना, भले ही हम उनके कुछ आदेशों के पीछे की पूरी हिकमत न जानते हों, सबसे तर्कसंगत बात है। ईश्वर के आदेश उनके असीम ज्ञान और हिकमत पर आधारित हैं। वही परम अधिकारी हैं। इस अधिकार को नकारना ऐसा है जैसे एक दो साल का बच्चा कागज़ पर आड़ी-तिरछी लकीरें खींचे और दावा करे कि वह शेक्सपियर से ज़्यादा प्रभावशाली लिखता है। (वास्तव में, यह उससे भी बुरा है।)

In a similar light, disobeying God is foolish and unfounded. Obeying God, even if we do not know the full wisdom behind some of His commands, is the most rational thing to do. God’s commands are based on His boundless knowledge and wisdom. He is the ultimate authority. To deny this authority is like a two-year-old child scribbling on a piece of paper and claiming that he is more eloquent than Shakespeare. (Actually, it is worse.)

इसका अर्थ यह नहीं है कि ईश्वर की आज्ञा मानते समय हम अपनी बुद्धि को ताक पर रख दें। ईश्वर ने स्वयं हमें अपनी बुद्धि का प्रयोग करने का आदेश दिया है। फिर भी, एक बार जब हम यह स्थापित कर लें कि ईश्वर ने क्या कहा है, तो उसका परिणाम आज्ञापालन होना चाहिए। ईश्वर की आज्ञा मानने का अर्थ है कि मनुष्य को उससे डरना चाहिए। यदि कोई आस्तिक दासता और आज्ञाकारिता की अवस्था में रहना चाहता है, तो उसे ईश्वर से डरना चाहिए। परंतु यह डर वैसा नहीं है जैसा किसी शत्रु या किसी बुरी शक्ति से डरने में होता है। ईश्वर हमारा भला चाहता है। इसके बजाय, यह डर रोंगटे खड़े कर देने वाली श्रद्धा, खो देने के भय, प्रेम और दुख से जुड़ा होता है। हम ईश्वर से इस दृष्टि से डरते हैं कि कहीं हम उसके प्रेम और उसकी प्रसन्नता को न खो दें।594 इस बात को समझाने के लिए निम्नलिखित उदाहरण पर विचार कीजिए:

This does not mean that we suspend our minds when obeying God. We are told by God Himself to use our reason. However, once we have established what God has said, then that should result in obedience. Obeying God entails that one should fear Him. A believer should fear God if he wants to be in a state of servitude and obedience. This fear, however, is not the type of fear that is associated with being scared of an enemy or an evil force. God wants good for us. Rather, this fear is associated with skin-shivering awe, loss, love and unhappiness. We fear God from the perspective of fearing losing His love and good pleasure.594 To explain this point, consider the following illustration:

कल्पना कीजिए कि आप एक मॉल में चल रहे हैं। आप देखते हैं कि एक छोटी बच्ची को उसकी माँ डाँट रही है। बच्ची रोने लगती है और अपनी माँ के पैर से लिपट जाती है। वह अपनी माँ से माफ़ी माँगती है और गले लगाने को कहती है। माँ मुस्कुराती है और अपनी बच्ची से कहती है कि वह उसे इसलिए डाँट रही थी ताकि उसकी रक्षा कर सके और यह सुनिश्चित कर सके कि वह सुरक्षित रहे। बच्ची का डर अपनी माँ के प्यार और प्रसन्नता को खो देने का डर है। बच्ची नहीं चाहती कि वह अपनी माँ का प्यार खो दे और उसे दुखी करे। इसी तरह का डर हमें God से होना चाहिए।

Imagine you are walking through a mall. You notice a young child being told off by her mother. The child starts to cry and holds on to her mother’s leg. The child begs for her mother’s forgiveness and asks for a hug. The mother smiles and tells her child that she was telling her off to protect her and ensure she stays safe. The child’s fear is a fear of losing her mother’s love and pleasure. The child does not want to lose her mother’s love and make her unhappy. This is the type of fear we must have for God.

हमें परमेश्वर की आज्ञा मानने की इच्छा इस डर से रखनी चाहिए कि अवज्ञा के आध्यात्मिक परिणाम होंगे। इन परिणामों में परमेश्वर का विशेष प्रेम खो देना शामिल है, जिसमें वह संबंध टूट जाना भी है जो हमने उपासना के कर्मों के द्वारा उनके साथ बनाया है। अवज्ञा परमेश्वर की दया से भागने का हमारा तरीका है, और उनकी दया के अभाव का परिणाम स्वयं-निर्मित पीड़ा का एक भयानक निवास है; वह नरक है। अल-ग़ज़ाली इस प्रकार के भय का सार यह बताते हुए देते हैं कि यह किसी प्रिय वस्तु को खोने का भय है: "जो किसी वस्तु से प्रेम करता है, उसे उसे खोने का भय अवश्य होगा। अतः भय के बिना प्रेम नहीं हो सकता, क्योंकि प्रेम की वस्तु ऐसी है जो खोई जा सकती है।"595

We should want to obey God because we fear the spiritual consequences of disobedience. These include losing God’s special love; including breaking the connection we have built with Him through our acts of worship. Disobedience is our way of running away from God’s mercy, and an absence of His mercy leads to a terrible abode of self-inflicted suffering; hell. Al-Ghazali summarises this type of fear by describing it as a fear of losing something that is loved: “Whoever loves something must fear to lose it. Hence love cannot be without fear, for the object of love is something that can be lost.”595

कुरआन में ईश्वर के भय का ज़िक्र आता है, और इस भय को उसी तरह समझना चाहिए जैसा मैंने ऊपर अभी समझाया है। लेकिन इस दिव्य ग्रंथ में तक़वा (ईश्वर-चेतना) का भी ज़िक्र है, जो इस्लामी धर्मशास्त्र में इसी नाम से जाना जाता है। कुरआन का एक अच्छा अनुवाद इन दोनों शब्दों के बीच अंतर स्पष्ट करेगा। इनके अर्थ अलग हैं और ये एक-दूसरे से मिलते-जुलते भी हैं। ईश्वर के भय में नुक़सान और अवज्ञा के आध्यात्मिक परिणामों का डर शामिल होता है, जबकि ईश्वर-चेतना का अर्थ है ईश्वर की उपस्थिति के प्रति सजग और जागरूक रहना; वह जानता है कि हम क्या कर रहे हैं, और ईश्वर से प्रेम करने वाले होने के नाते हमें उसकी प्रसन्नता और उसके प्रेम की चाह रखनी चाहिए।

The Qur’an mentions the fear of God, and this fear must be understood in the way I have just explained above. However, the Divine book also mentions God-consciousness, known as taqwaa in Islamic theology. A good translation of the Qur’an would distinguish the two terms. Their meanings are different and they overlap. While fear of God entails fearing loss and the spiritual consequences of disobedience, God-consciousness refers to being mindful and aware of the Divine presence; He knows what we are doing and, as lovers of God, we should want to seek His good pleasure and love.

क्या ईश्वर को हमारी इबादत की ज़रूरत है?

Does God need our worship?.

यह आम सवाल इस्लामी परंपरा में ईश्वर (God) की समझ में गलतफहमी से पैदा होता है। कुरआन और नबवी हदीसें स्पष्ट रूप से बताती हैं कि ईश्वर पारलौकिक (transcendent) है और किसी भी चीज़ का मोहताज नहीं है; दूसरे शब्दों में, वह पूरी तरह से स्वतंत्र (absolutely independent) है (देखें अध्याय 6)।

This common question arises due to a misunderstanding of God in the Islamic tradition. The Qur’an and the Prophetic traditions clearly explain that God is transcendent and free of any need; in other words, He is absolutely independent (see Chapter 6).

इसलिए, ईश्वर को हमारी उपासना की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है। उसे हमारी उपासना से कुछ लाभ नहीं होता, और हमारे उपासना न करने से ईश्वर का कुछ नहीं घटता। हम ईश्वर की उपासना इसलिए करते हैं क्योंकि ईश्वर की सूझ-बूझ और दया से उसने हमें इसी स्वभाव पर पैदा किया है। ईश्वर ने उपासना को हमारे लिए भला और लाभदायक बनाया है, सांसारिक और आध्यात्मिक, दोनों दृष्टियों से।

Therefore, God does not need us to worship Him at all. He gains nothing from our worship, and our lack of it takes nothing away from God. We worship God because—through God’s wisdom and mercy— He created us that way. God made worship good and beneficial for us, from both worldly and spiritual perspectives.

उसने हमें अपनी इबादत के लिए क्यों पैदा किया?

Why did He create us to worship Him?.

इसके बाद आमतौर पर यह प्रश्न उठता है: ईश्वर ने हमें अपनी उपासना के लिए क्यों बनाया? ईश्वर एक परम श्रेष्ठ रूप से भला अस्तित्व है, और इसलिए उसके कार्य केवल अच्छे नहीं होते, वे उसकी प्रकृति की अभिव्यक्ति होते हैं। इसके अतिरिक्त, ईश्वर भलाई से प्रेम करता है। यह तथ्य कि ईश्वर ने ऐसे विवेकशील प्राणी बनाए जो स्वतंत्र रूप से उसकी उपासना करने और भलाई करने का चुनाव करेंगे—कुछ इतने कि नबियों की तरह नैतिक श्रेष्ठता तक पहुँच जाएँगे, और फिर ईश्वर की सन्निधि में अनंत जीवन पाएँगे, ताकि ईश्वर के साथ अनंतकाल तक घनिष्ठ प्रेम और साहचर्य में रहें—यह अब तक की सबसे महान कहानी है। चूँकि ईश्वर हर प्रकार की भलाई से प्रेम करता है, यह स्पष्ट है कि वह इस कहानी को वास्तविकता क्यों बनाएगा। संक्षेप में, ईश्वर ने हमें अपनी उपासना के लिए इसलिए बनाया क्योंकि वह हमारी भलाई चाहता है; दूसरे शब्दों में, वह चाहता है कि हम जन्नत में जाएँ। उसने स्पष्ट कर दिया है कि जो लोग जन्नत तक पहुँचते हैं, उन्हें उसकी रहमत का अनुभव करने के लिए बनाया गया है:596

What follows from this answer is usually the question: Why did God create us to worship Him? God is a maximally good Being, and therefore His actions are not only good, they are expressions of His nature. In addition, God loves good. The fact that God has created rational creatures who would freely choose to worship Him and do good—some to the point of becoming exalted in virtue like the prophets, and then being given eternal life in the presence of God—to pass an eternity of intimate love and companionship, is the greatest story ever told. Since God loves all good, it is clear why He would make this story a reality. In summary, God created us to worship Him because He wants good for us; in other words, He wants us to go to paradise. He has made it clear that those who attain paradise have been created to experience His mercy:596

{यदि आपका रब चाहता, तो वह सब लोगों को एक ही समुदाय बना देता, किंतु वे सदैव मतभेद में रहेंगे—सिवाय उनके जिन पर आपका रब दया करे—और उसने उन्हें इसी के लिए पैदा किया है।} 597

“If your Lord had pleased, He would have made all people a single community, but they continue to have their differences—except those on whom your Lord has mercy— for He created them to be this way.” 597

हमें अपनी इबादत के लिए पैदा करना ईश्वर के लिए अनिवार्य था। उसके परिपूर्ण नाम और गुण स्वयं को प्रकट करने वाले थे। एक कलाकार अनिवार्य रूप से कलाकृति रचता है, क्योंकि उसमें कलात्मक होने का गुण है। और भी बढ़कर, ईश्वर अनिवार्य रूप से हमें अपनी इबादत के लिए पैदा करेगा, क्योंकि वही एकमात्र उपासना के योग्य है। यह अनिवार्यता किसी आवश्यकता पर आधारित नहीं है, बल्कि ईश्वर के नामों और गुणों की अभिव्यक्ति है।

God creating us to worship Him was inevitable. His perfect names and attributes were going to manifest themselves. An artist inevitably produces art work because he has the attribute of being artistic. By greater reason, God would inevitably create us to worship Him because He is the One worthy of worship. This inevitability is not based on need, but rather a manifestation of God’s names and attributes.

एक अन्य तरीके से इस प्रश्न का उत्तर यह समझकर दिया जा सकता है कि हमारा ज्ञान खंडित और सीमित है, इसलिए हम ईश्वर की बुद्धि की समग्रता को कभी भी पूरी तरह समझ नहीं पाएँगे। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, यदि हम ईश्वर की संपूर्ण बुद्धि को समझ लेते, तो इसका अर्थ होता कि हम ईश्वर बन जाते या फिर ईश्वर हमारे जैसा हो जाता। ये दोनों ही असंभव हैं। अतः यह तथ्य कि इस प्रश्न का कोई उत्तर शायद न हो, स्वयं ईश्वर के ज्ञान की परे-स्थिति (उत्कृष्टता) को दर्शाता है। संक्षेप में, उसने अपनी अनंत बुद्धि के कारण हमें अपनी उपासना के लिए पैदा किया; बस हम यह नहीं समझ सकते कि ऐसा क्यों है।

Another way of answering this question is to understand that our knowledge is fragmentary and finite, so we will never be able to fathom the totality of God’s wisdom. As previously mentioned, if we comprehended all of God’s wisdom, it would mean we would become Gods or that God would be like us. Both are impossibilities. Hence, the very fact that there may be no answer to this question indicates the transcendence of God’s knowledge. In summary, He created us to worship Him due to His eternal wisdom; we just cannot comprehend why.

एक व्यावहारिक दृष्टिकोण से इस प्रश्न को इस उदाहरण द्वारा समझा जा सकता है। कल्पना कीजिए कि आप एक चट्टान के किनारे पर खड़े हैं और कोई आपको नीचे समुद्र में धकेल देता है। इस पानी में शार्क मछलियाँ भरी हुई हैं। लेकिन जिसने आपको धकेला, उसने आपको एक जलरोधी नक्शा और एक ऑक्सीजन टैंक भी दिया, ताकि आप एक सुंदर उष्णकटिबंधीय द्वीप तक पहुँच सकें, जहाँ आप सदा के लिए आनंद में रहेंगे। यदि आप बुद्धिमान होते, तो आप नक्शे का उपयोग करके उस द्वीप की सुरक्षा तक पहुँच जाते। लेकिन यह प्रश्न पकड़े रहना कि "आपने मुझे यहाँ क्यों फेंका?" संभवतः आपको शार्कों का शिकार बना देगा। मुसलमान के लिए क़ुरआन और नबवी हदीसें वही नक्शा और ऑक्सीजन टैंक हैं। ये जीवन का मार्ग सुरक्षित रूप से तय करने के हमारे साधन हैं। हमें God को जानना, उससे प्रेम करना और उसकी आज्ञा का पालन करना है, और सभी इबादतें केवल उसी के लिए समर्पित करनी हैं। मूलतः, इस संदेश को अनदेखा करके स्वयं को हानि पहुँचाने या इसे स्वीकार करके God की प्रेम और दया को अपनाने का विकल्प हमारे पास है।

A practical way of looking at this question is explained in the following illustration. Imagine you were on the edge of a cliff and someone pushed you into the ocean below. This water is infested with sharks. However, the one who pushed you gave you a waterproof map and an oxygen tank to enable you to navigate to a beautiful tropical island, where you will stay forever in bliss. If you were intelligent, you would use the map and reach the safety of the island. However, being stuck on the question, why did you throw me in here? will probably cause you to be eaten by the sharks. For the Muslim, the Qur’an and Prophetic traditions are the map and the oxygen tank. They are our tools to navigate the path of life safely. We have to know, love and obey God, and dedicate all acts of worship to Him alone. Fundamentally, we have the choice of harming ourselves by ignoring this message, or embracing the love and mercy of God by accepting it.

आज़ाद गुलाम।

The free slave.

अस्तित्ववादी दृष्टिकोण से देखें तो ईश्वर की उपासना ही वास्तविक मुक्ति है। यदि उपासना का अर्थ है ईश्वर से सबसे अधिक प्रेम करना और उसकी सबसे अधिक आज्ञाकारिता करना, तो वास्तविकता में हममें से बहुत-से लोगों के जीवन में अन्य ईश्वर भी होते हैं। हममें से बहुत-से लोग अपने अहंकार और इच्छाओं से सबसे अधिक प्रेम करना और उनकी आज्ञा मानना चाहते हैं। हम सोचते हैं कि हम हमेशा सही हैं, हम कभी गलत नहीं होना चाहते, और हम हमेशा दूसरों पर अपनी बात थोपना चाहते हैं। इस दृष्टिकोण से, हम स्वयं के ही गुलाम हैं। कुरआन ऐसी पतित आध्यात्मिक अवस्था की ओर इशारा करता है और उस व्यक्ति को, जो अपनी इच्छाओं, वासनाओं और मनमानी को अपना ईश्वर बना लेता है, पशु से भी बदतर बताता है: "क्या तुमने उस व्यक्ति को देखा जिसने अपनी इच्छा को अपना ईश्वर बना लिया है? क्या तुम उसके संरक्षक बनोगे? क्या तुम समझते हो कि उनमें से अधिकतर सुनते या समझते हैं? वे तो बस पशुओं के समान हैं, बल्कि उनसे भी अधिक भटके हुए हैं।"598

From an existential perspective, worshipping God is true liberation. If worship entails loving and obeying God the most, then in reality many of us also have other gods in our lives. Many of us want to love and obey our own egos and desires the most. We think we are always right, we never want to be wrong, and we always want to impose ourselves on others. From this perspective, we are enslaved to ourselves. The Qur’an points out such a debased spiritual state and describes the one who considers his desires, passions and whims as his god, to be worse than an animal: “Think of the man who has taken his own passion as a god: are you to be his guardian? Do you think that most of them hear or understand? They are just like cattle—no, they are further from the path.”598

स्वयं की पूजा से कभी-कभी हम विभिन्न सामाजिक दबावों, विचारों, मानदंडों और संस्कृतियों की पूजा की ओर चले जाते हैं। ये हमारे संदर्भ-बिंदु बन जाते हैं, हम उनसे प्रेम करने लगते हैं, उनके बारे में और अधिक जानना चाहते हैं, और उनकी ‘आज्ञा का पालन’ करने की ओर प्रेरित हो जाते हैं। इसके उदाहरण बहुत हैं; उदाहरण के लिए भौतिकवाद को लीजिए। हम पैसे और भौतिक संपत्ति में उलझ गए हैं। निस्संदेह, धन और संपत्ति की चाह अपने आप में कोई बुरी बात नहीं है, परंतु हमने अपनी इस खोज को अपनी पहचान तय करने का आधार बना लिया है। हमारा समय और प्रयास धन-संचय में लगता है, और भौतिक सफलता की झूठी धारणा हमारे जीवन का मुख्य केंद्र बन जाती है। इस दृष्टिकोण से भौतिक वस्तुएँ हम पर नियंत्रण करने लगती हैं और हमें ईश्वर की सेवा करने के बजाय उग्र भौतिकवाद की संस्कृति की सेवा में लगा देती हैं। मैं मानता हूँ कि यह हर किसी पर लागू नहीं होता, परंतु अत्यधिक भौतिकवाद का यह रूप बहुत आम है। जीन एम. ट्वेंज और टिम कैसर के शोध ने यह निष्कर्ष निकाला कि युवाओं में भौतिकवाद पीढ़ी-दर-पीढ़ी बढ़ा है—यह अध्ययन 1976 से 2007 तक के आँकड़ों पर आधारित था—और यह अब भी बहुत ऊँचे स्तर पर बना हुआ है। तलाक, बेरोज़गारी, नस्लवाद, असामाजिक व्यवहार, जीवन-संतुष्टि में कमी और अन्य सामाजिक समस्याओं जैसी सामाजिक अस्थिरता का उच्च स्तर के भौतिकवाद से कुछ संबंध पाया गया है।599 इसका समर्थन एस. जे. ओप्री और अन्य द्वारा किए गए शोध से होता है, जिन्होंने निष्कर्ष निकाला कि बचपन में भौतिकवाद का ऊँचा स्तर वयस्कता में जीवन-संतुष्टि को कम कर सकता है।

From self-worship, sometimes we move to worship various forms of social pressures, ideas, norms and cultures. They become our point of reference, we start to love them, want to know more about them, and are led to ‘obey’ them. Examples abound; take, for instance, materialism. We have become preoccupied with money and material belongings. Obviously, to want money and possessions is not necessarily a bad thing, but we have allowed our pursuit to define who we are. Our time and efforts are devoted to the accumulation of wealth, making the false notion of material success the primary focus in our lives. From this perspective, material things start to control us and lead us to serve the culture of avid materialism rather than serving God. I appreciate that this does not apply to everyone, but this form of excessive materialism is very common. Research by Jean M. Twenge and Tim Kasser concluded that materialism amongst youth has increased over generations—this study was based on data from 1976 to 2007—and it has remained very high. Social instability such as divorce, unemployment, racism, antisocial behaviour, decreased life-satisfaction and other social problems have some association with higher levels of materialism.599 This is supported by research conducted by S. J. Opree and others, where they conclude that a high level of materialism during childhood years may decrease life-satisfaction in adulthood.

600 स्पष्ट है कि इस प्रकार के शोध पूरी तरह निर्णायक नहीं हैं, और अभी बहुत अधिक शोध किए जाने की आवश्यकता है, लेकिन यह एक सामूहिक अंतर्ज्ञान का समर्थन करता है कि ऐसी प्राथमिकताएँ स्पष्ट रूप से सही नहीं हैं। हमारी अपनी पहचान का बोध हमारे कार्य, आय, धन और संपत्ति पर आधारित होता है। हमारी पहचान धीरे-धीरे भौतिक कारकों पर निर्भर होती जा रही है, न कि उन उच्च मूल्यों पर जिन्हें बहुत से लोग महत्वपूर्ण मानते हैं, जैसे हमारी नैतिकता, नैतिक मानदंड, मानवता-प्रेम और ईश्वर तथा अन्य मनुष्यों से जुड़ाव।

600 Obviously, research of this kind is not entirely conclusive, and much more research needs to be done, but it supports a collective intuition that such priorities are clearly not right. Our sense of who we are is based on our jobs, earnings, wealth and possessions. Our identities are slowly becoming contingent on material factors and not on—what many would consider—higher values such as our ethics, moral standards, humanitarianism and connecting with God and other human beings.

मूलतः, यदि हम ईश्वर की उपासना नहीं करते, तब भी हम किसी न किसी और चीज़ की उपासना कर रहे होते हैं। यह हमारा अपना अहंकार और हमारी इच्छाएँ हो सकती हैं, या फिर भौतिक संपत्ति जैसी क्षणभंगुर चीज़ें। इस्लामी परंपरा में, ईश्वर की उपासना ही यह तय करती है कि हम कौन हैं, क्योंकि यह हमारी प्रकृति का हिस्सा है। यदि हम ईश्वर को भूल जाते हैं और ऐसी चीज़ों की उपासना करने लगते हैं जो उपासना के योग्य नहीं हैं, तो हम धीरे-धीरे अपने ही आप को भूलने लगते हैं: "और उन लोगों के समान न हो जाओ जिन्होंने ईश्वर को भुला दिया, तो उसने उन्हें स्वयं अपने आप से भुला दिया।" 601

Essentially, if we are not worshipping God, we are still worshipping something else. This can be our own egos and desires, or ephemeral things like material possessions. In the Islamic tradition, worshipping God defines who we are, as it is part of our nature. If we forget God, and start to worship things that are not worthy of worship, we will slowly forget our own selves: “And be not like those who forgot God, so He made them forget themselves.” 601

हमारी अपनी पहचान की समझ हमारे ईश्वर के साथ संबंध पर निर्भर करती है, और यह संबंध हमारी बंदगी और इबादत से आकार लेता है। इस अर्थ में, जब हम ईश्वर की इबादत करते हैं तो हम अन्य 'ख़ुदाओं' की अधीनता से मुक्त हो जाते हैं, चाहे वे हम स्वयं हों, हमारी संपत्ति हो, या वे चीज़ें हों जिनकी हम लालसा रखते हैं। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, क़ुरआन हमारे सामने एक गहरी मिसाल पेश करता है: "अल्लाह एक मिसाल बयान करता है: क्या वह आदमी जिसके कई मालिक हों जो आपस में एक-दूसरे के विरोधी हों, उस आदमी के बराबर हो सकता है जो पूरी तरह एक ही मालिक का हो? सारी तारीफ़ अल्लाह के लिए है, लेकिन उनमें से अधिकतर लोग नहीं जानते।"602

Our understanding of who we are is dependent on our relationship with God, which is shaped by our servitude and worship. In this sense, when we worship God we are freed from submission to other ‘gods’, whether ourselves or things that we own or desire. As previously mentioned, the Qur’an presents us with a profound analogy: “God puts forward this illustration: can a man who has for his masters several partners at odds with each other be considered equal to a man devoted wholly to one master? All praise belongs to God, though most of them do not know.”602

यहाँ अल्लाह तआला हमें यह बता रहा है कि अगर हम God की इबादत नहीं करते, तो हम किसी न किसी और चीज़ की इबादत करने लगते हैं। ये चीज़ें हमें गुलाम बना लेती हैं और हमारे मालिक बन जाती हैं। क़ुरआन की मिसाल हमें यह सिखाती है कि God के बिना हमारे पास कई "मालिक" होते हैं, और वे सब हमसे कुछ न कुछ चाहते हैं। वे सब एक-दूसरे से "आपस में टकराते" हैं, और हम परेशानी, उलझन और नाख़ुशी की हालत में पड़ जाते हैं। लेकिन God, जो सब कुछ जानता है, हमारे अपने वजूद को भी, और जिसकी रहमत सबसे बढ़कर है, वह हमें बता रहा है कि वही हमारा मालिक है, और सिर्फ़ उसी की इबादत करके हम उन चीज़ों की ज़ंजीरों से सचमुच आज़ाद हो सकते हैं, जिन्हें हमने उसकी जगह अपना लिया था।

God is essentially telling us that if we do not worship God, we end up worshipping something else. These things enslave us and they become our masters. The Qur’anic analogy is teaching us that without God, we have many ‘masters’ and they all want something from us. They are all ‘at odds with each other’, and we end up in a state of misery, confusion and unhappiness. However, God, who knows everything, including our own selves, and who has more mercy than anyone else, is telling us that He is our master, and that only by worshipping Him alone will we truly free ourselves from the shackles of the things we have taken as replacements for Him.

इस अध्याय के समापन में, ईश्वर की प्रेमपूर्ण उपासना और उनके प्रति शांतिपूर्ण समर्पण आपको क्षणभंगुर संसार की हीन उपासना से, और मानव अवस्था की शारीरिक एवं अहंकारी वास्तविकताओं के प्रति वासनापूर्ण अधीनता से मुक्त करता है। पूर्व के कवि मुहम्मद इक़बाल की निम्नलिखित काव्य-पंक्तियाँ इस बात को प्रभावशाली ढंग से संक्षेप में प्रस्तुत करती हैं:

To conclude this chapter, lovingly worshipping God and peacefully submitting to Him frees you from the degraded worship of the ephemeral world and the lustful submission to the carnal and egotistical realities of the human condition. The following lines of poetry by the Poet of the East, Muhammad Iqbal, eloquently summarises this point:

"यह एक सजदा, जिसे तुम कठिन समझते हो, तुम्हें हज़ार सजदों से मुक्त कर देता है।"603

“This one prostration which you deem too exacting liberates you from a thousand prostrations.”603