इंटरनेट, बोलचाल की भाषा में कहें तो, "फैट" है। यहाँ शब्दों का एक खेल है, क्योंकि स्लैंग के अनुसार 'फैट' का अर्थ है 'उत्कृष्ट', और ध्वन्यात्मक रूप से इसका अर्थ 'बड़ा या विशाल' भी हो सकता है। ये दोनों ही अर्थ इंटरनेट पर लागू होते हैं। यह सूचना का एक उत्कृष्ट स्रोत हो सकता है, लेकिन यह इतना विशाल भी हो सकता है कि किसी विशेष विषय से संबंधित सभी प्रामाणिक और सही जानकारी तक पहुँचना कठिन हो जाए। इसके सकारात्मक मूल्य के अलावा, यह झूठ, गलत सूचनाओं और तोड़-मरोड़ कर पेश किए गए तथ्यों की एक विशाल खाई भी है। इंटरनेट काफ़ी निर्दयी भी हो सकता है। मैंने व्यक्तिगत रूप से इंटरनेट के अंधेरे पहलू को कई बार अनुभव किया है। मेरी सारी गलतियाँ, गलतफ़हमियाँ और भूलें वहाँ मौजूद हैं, ताकि हर कोई उन पर हँस सके, लेकिन जो बात मुझे संतोष देती है वह यह है कि यह लोगों के सीखने का स्रोत भी प्रदान करता है। मैं विरोधी विचारों को सामने रखने में पूरा विश्वास रखता हूँ, क्योंकि इस संदर्भ में सत्य सदैव विजयी होता है। यह पुस्तक वास्तव में मेरी अपनी विफलताओं और भूलों से सीखने का परिणाम है। अब, क्या इसका अर्थ यह है कि यह पुस्तक संपूर्ण है? स्पष्ट रूप से नहीं। फिर भी, यह हमें एक बहुत महत्वपूर्ण बात की ओर ले जाता है। आप अपने आपको चाहे किसी भी प्रकार का पाठक मानते हों (नास्तिक, संशयवादी, अज्ञेयवादी, मुसलमान, धर्मनिरपेक्ष, मानववादी, आदि), आपके मन में निश्चित रूप से और प्रश्न होंगे या आप और स्पष्टीकरण चाहेंगे। इसीलिए मैंने एक ऑनलाइन पोर्टल विकसित किया है जो हमारी इस बातचीत को आगे जारी रखेगा। आपके कोई भी प्रश्न, टिप्पणियाँ, चिंताएँ या रचनात्मक सुझाव www.hamzatzortzis.com/thedivinereality पर देखे और आँके जाएँगे। यह इस प्रकार के प्रकाशन के लिए काफ़ी अनोखा है, क्योंकि यह पुस्तक एकालाप नहीं, बल्कि संवाद होने के लिए बनी है। इस चर्चा के कुछ नैतिक नियम हैं, जिनमें गाली-गलौज नहीं (जब तक किसी को किसी वैध बात को स्पष्ट करने के लिए उद्धृत न किया जा रहा हो), व्यक्तिगत हमले नहीं, और अपमानजनक भाषा नहीं है। इसके अलावा, कुछ भी चलेगा। इस विषय पर कोई एक पुस्तक सब कुछ नहीं समेट सकती, और कुछ मुद्दे मुख्यतः दायरे और प्राथमिकता के कारण छूट गए हैं। फिर भी, इसका यह अर्थ नहीं कि इस्लामी परंपरा के पास उत्तर नहीं हैं। मैं इच्छुक पाठकों से सलाह दूँगा कि वे खुले मन के रहें और सच्चे दिल से संवाद में शामिल हों। देखिए, हमारे जीवन में दो दायरे हैं: एक है हमारा ड्रामा, और दूसरी है हमारी वास्तविकता। हम सोचते हैं कि हमारा ड्रामा और हमारी वास्तविकता एक ही हैं। यह सच नहीं है। हमारा ड्रामा हमारे नकारात्मक अतीत के अनुभवों, सीमित बुद्धि, विचारों और दृष्टिकोणों से बना है। वास्तविकता बस वह है जो है, किसी भी तिरछे दृष्टिकोण के बिना। लेकिन हम हमेशा वास्तविकता को तिरछा कर देते हैं, क्योंकि हम उस पर अपना ड्रामा चढ़ा देते हैं। यही कारण है कि हमें दूसरे इंसानों से जुड़ना कठिन लगता है, और यही वजह है कि हमारा जीवन एक विशाल चक्र जैसा लगता है, जिसमें हम वही गलतियाँ अलग-अलग रूपों में दोहराते हैं। हम सब ऐसा पहले भी कर चुके हैं। अतीत में हमें कुछ नकारात्मक अनुभव हुए हैं, जो वर्तमान में लोगों से गहराई से जुड़ने की हमारी क्षमता को नष्ट कर देते हैं, और इस तरह अतीत के आधार-तत्वों से भविष्य का निर्माण करते हैं; इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि हम वही गलतियाँ दोहराते हैं। हमें यह समझना होगा कि अतीत भविष्य के बराबर नहीं है। इसलिए धर्म, इस्लाम और ईश्वर तथा वahi (प्रकाशना) के तर्कों के साथ आपके जो भी अनुभव रहे हों, मैं आपसे आग्रह करता हूँ कि इस पुस्तक में आपने जो पढ़ा है, उस पर विचार करते समय उन्हें आपके निर्णय को धुंधला न करने दें।

To use a colloquialism, the Internet is phat. There’s a play on words here, because according to slang, ‘phat’ means ‘excellent’, and phonetically it can mean ‘big or large’. They both apply to the Internet. It can be an excellent source of information, but it can also be too big to access all the authentic and valid information about a particular topic. Besides its positive value, it is also a large abyss of lies, misinformation and misrepresentations. The Internet can also be quite unforgiving. I personally have experienced the dark side of the Internet many times. All of my mistakes, misunderstandings and errors are there for everyone to laugh at, but what makes me content is that it also provides a source for people to learn. I’m a true believer in espousing contrasting views, because in this context the truth always prevails. This book is actually a product of learning from my failures and errors. Now, does that mean this book is perfect? Obviously not. However, it does lead me to a very important point. Whatever kind of reader you describe yourself to be (atheist, sceptic, agnostic, Muslim, secular, humanist, etc.) you will undoubtedly have more questions or would like further clarifications. This is why I have developed an online portal that will continue our conversation further. Any questions, comments, concerns or constructive feedback you have will be assessed at www.hamzatzortzis.com/thedivinereality. This is quite unique for this type of publication because the book is not meant to be a monologue, but a dialogue. The discussion does have ethical rules, which include no expletives (unless you’re quoting someone to make a valid point), personal attacks or degrading speech. Aside from that, anything goes. No one book covers everything on this topic, and some issues have been left out, mostly due to scope and priority. However, this does not mean that the Islamic tradition lacks answers. I would advise interested parties to keep an open mind and to sincerely engage in a dialogue. You see, we have two spheres in our life: one is our drama, and the other is our reality. We think our drama and reality are the same. This is simply not true. Our drama consists of our negative past experiences, limited intellects, ideas and perspectives. Reality is just what is, without any skewed perspective. However, we always skew reality because we superimpose our drama on it. This is why we find it hard to connect with other human beings, and this is precisely why our lives seem to be one giant circle, repeating the same mistakes in different ways. We all have done this before. We have had a couple of negative experiences in the past which destroy our ability to connect deeply with people in the present, thereby creating a future with the building blocks of the past; it is no wonder we repeat the same mistakes. We have to realise that the past does not equal the future. So whatever your experiences with religion, Islam and arguments for God and revelation, I ask you to not allow them to cloud your judgement when reflecting on what you have read in this book.

मैं इस अनुभाग का समापन चर्चा, बहस और दूसरों के साथ व्यवहार के बारे में कुरआन और नबवी (पैग़म्बरी) सीख साझा करके करना चाहूँगा। ईश्वर अपने सम्मानित पैग़म्बर मूसा को आदेश देता है कि वे फ़िरऔन तक इस्लाम का संदेश पहुँचाते समय उससे नरमी से बात करें: "और उससे नरमी से बात करो, शायद वह नसीहत कबूल कर ले।"606

I would like to end this section by sharing some Qur’anic and prophetic advice on discussing, debating and dealing with others. God commands His noble Prophet Moses to speak mildly to Pharaoh while conveying the message of Islam to him: “And speak to him mildly; perhaps he might accept admonition.”606

मुफ़स्सिर अल-क़ुर्तुबी बताते हैं कि इस आयत से यह संकेत मिलता है कि अगर मूसा को फ़िरऔन से नरमी और मृदुता से बात करने का आदेश दिया गया था, जो एक अत्याचारी था, तो फिर सोचिए कि हमें दूसरों से कैसे बात करनी चाहिए: "अगर मूसा को फ़िरऔन से नरमी से बात करने का आदेश दिया गया था, तो दूसरों से बात करते समय और भलाई का आदेश देते तथा बुराई से रोकते समय उनके लिए इस आदेश का पालन करना और भी उचित है।"607

The exegete Al-Qurtubi explains that this verse implies that if Moses were commanded to speak softly and mildly to Pharaoh, who was an oppressor, then imagine how we must speak to others: “If Musa was commanded to speak mildly to Pharaoh then it is even more appropriate for others to follow this command when speaking to others and when commanding the good and forbidding the evil.”607

अल्लाह ने नबी मुहम्मद ﷺ को आदेश दिया कि अच्छी बात को सबसे उत्तम ढंग से कहें: "अपने रब के मार्ग की ओर हिकमत और सुंदर नसीहत के साथ बुलाओ, और उनसे उस तरीक़े से बहस करो जो सबसे अच्छा हो।"608

God commands the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم to discuss using good words in the best possible manner: “Invite to the way of your Lord with wisdom and beautiful preaching, and argue with them in a way that is better.”608

व्याकरणविद् अल-ज़मख़्शरी ने उपर्युक्त आयत पर टिप्पणी करते हुए यह दावा किया कि इसका अर्थ है कि हमें दूसरों से बिना किसी कठोरता के संवाद करना चाहिए: "उनसे इस तरह बहस करना जो बेहतर हो, इसका अर्थ है वाद-विवाद का सर्वोत्तम तरीका अपनाना, जो नरमी और कोमलता का तरीका है, बिना रूखेपन और सख़्ती के।"609

The grammarian Al-Zamakhshari comments on the above verse by asserting that this means we must engage with others without any harshness: “Arguing with them in a way that is better means using the best method of argumentation which is the method of kindness and gentleness without gruffness and harshness.”609

अच्छे शब्दों का प्रयोग, विशेषकर बातचीत के संदर्भ में, इस्लामी परंपरा के सबसे बड़े गुणों में से एक है। क़ुरआन ने अच्छे शब्द की एक सुंदर मिसाल एक अच्छे पेड़ से दी है, जिसकी जड़ मज़बूती से जमी होती है और जिसकी शाखाएँ आसमान की ओर ऊँची होती हैं: "क्या तुमने नहीं देखा कि अल्लाह किस तरह मिसाल देता है, एक अच्छे बोल की तुलना एक अच्छे पेड़ से, जिसकी जड़ मज़बूती से जमी हुई है और जिसकी शाखाएँ आसमान में हैं। वह हर समय अपने रब की इजाज़त से अपना फल देता है। और अल्लाह लोगों के लिए मिसालें बयान करता है, ताकि वे नसीहत हासिल करें। और बुरे बोल की मिसाल एक बुरे पेड़ जैसी है, जो ज़मीन की सतह से उखाड़ दिया गया हो, जिसे कोई स्थिरता न हो। अल्लाह ईमान वालों को दुनिया की ज़िंदगी में और आख़िरत में मज़बूत बात पर क़ायम रखता है। और अल्लाह ज़ालिमों को गुमराह कर देता है। और अल्लाह जो चाहता है, वही करता है।"610

Using good words in the context of discussion is one of the greatest virtues in the Islamic tradition. The Qur’an presents a beautiful example of comparing a good word with a tree with perpetual fruit and firm roots: “Have you not considered how God presents an example, [making] a good word like a good tree, whose root is firmly fixed and its branches [high] in the sky? It produces its fruit all the time, by permission of its Lord. And God presents examples for the people that perhaps they will be reminded. And the example of a bad word is like a bad tree, uprooted from the surface of the Earth, not having any stability. God keeps firm those who believe, with the firm word, in the worldly life and in the Hereafter. And God sends astray the wrongdoers. And God does what He wills.”610

मेरी व्यक्तिगत इच्छा है कि इन कालातीत मूल्यों और शिक्षाओं में से कुछ को अपने भीतर उतारकर हम सब बुराई का जवाब भलाई से दें, और यह समझ सकें कि नफ़रत करने की कोई ज़रूरत नहीं है, जिससे मतभेद होने के बावजूद गहरी दोस्ती संभव हो सके।

It is my personal wish that by internalising some of these timeless values and teachings, we can all repel evil with good, and realise there is no need to hate, thereby facilitating close friendships even if we disagree.

और नेकी और बदी बराबर नहीं हो सकतीं। बुराई को उस चीज़ से दूर करो जो सबसे अच्छी हो, तो जिस शख़्स के और तुम्हारे बीच दुश्मनी है वह ऐसा हो जाएगा जैसे कोई गहरा दोस्त।611

“And not equal are the good deed and the bad. Repel evil by that deed which is better; and thereupon the one whom between you and him is enmity will become as though he were a devoted friend.”611

इस आयत की सुंदर शिक्षा यह है कि मूल अरबी में शब्द ‘दूर करना’ के बाद कोई प्रत्यक्ष कर्म (direct object) नहीं आता। इससे यह संकेत मिलता है कि हमें किसी भी चीज़ को उससे दूर करना चाहिए जो उससे बेहतर हो। विद्वानों ने कहा है कि इसका अर्थ है कि हमें किसी भी बात का जवाब उससे देना चाहिए जो अधिक सद्गुणपूर्ण और अधिक सुंदर हो।

The beautiful teaching of this verse is that in the original Arabic the word ‘repel’ is not followed by a direct object. This implies that we must repel anything by that which is better. The scholars have said that this means that we must respond to anything by that which is more virtuous and more beautiful.

आइए, हम अच्छे चरित्र और सुंदर आचरण वाले लोग बनें।

Let us become people of virtue and people of beauty.