Imagine one evening you receive a call from David, one of your old school friends you used to sit next to during science lessons. You haven't spoken to him for years, but you remember the weird questions he used to ask you. Although you found him pleasant, you were not a fan of his ideas. Reluctantly you answer the phone. After a brief exchange of greetings, he invites you to have lunch with him. You half-heartedly accept his invitation. During lunch he asks, "Can I tell you something?" You reply positively, and he begins to express to you something that you haven't heard before: "You know, the past— like what you did yesterday, last year, and all the way back to your birth—didn't really happen. It's just an illusion in your head. So, my question to you is do you believe the past exists?" As a rational person you do not agree with his assertion and you reply, "What evidence do you have to prove that the past does not exist?" Now rewind the conversation, and imagine you spent the whole meal trying to prove that the past is something that really happened. Which scenario do you prefer?

Imagine one evening you receive a call from David, one of your old school friends you used to sit next to during science lessons. You haven’t spoken to him for years, but you remember the weird questions he used to ask you. Although you found him pleasant, you were not a fan of his ideas. Reluctantly you answer the phone. After a brief exchange of greetings, he invites you to have lunch with him. You half-heartedly accept his invitation. During lunch he asks, “Can I tell you something?” You reply positively, and he begins to express to you something that you haven’t heard before: “You know, the past— like what you did yesterday, last year, and all the way back to your birth—didn’t really happen. It’s just an illusion in your head. So, my question to you is do you believe the past exists?” As a rational person you do not agree with his assertion and you reply, “What evidence do you have to prove that the past does not exist?” Now rewind the conversation, and imagine you spent the whole meal trying to prove that the past is something that really happened. Which scenario do you prefer?

आप पहली परिस्थिति को इसलिए पसंद करते हैं क्योंकि आप—और बाकी सभी समझदार लोग—अतीत की वास्तविकता को एक स्वयंसिद्ध सत्य मानते हैं। जैसा कि सभी स्वयंसिद्ध सत्यों के साथ होता है, यदि कोई इन पर प्रश्न उठाता है, तो प्रमाण का भार उसी पर होता है जिसने इन पर प्रश्न उठाया है। अब आइए इसे एक आस्तिक-नास्तिक संवाद पर लागू करें।

The reason you prefer the first scenario is because you—like the rest of the reasonable people out there—regard the reality of the past as a self-evident truth. As with all self-evident truths, if someone challenges them, the burden of proof is on the one who has questioned them. Now let’s apply this to a theist-atheist dialogue.

एक आस्तिक अपने नास्तिक मित्र को रात के खाने पर आमंत्रित करता है, और भोजन के दौरान नास्तिक दावा करता है, "देखो, ईश्वर का अस्तित्व नहीं है। उसके अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं है।" आस्तिक ईश्वर के अस्तित्व के पक्ष में कई अलग-अलग तर्कों की झड़ी लगा देता है। लेकिन क्या आस्तिक ने सही रणनीति अपनाई है? ईश्वर के अस्तित्व का सकारात्मक पक्ष प्रस्तुत करने से पहले, क्या हमें यह जाँचना नहीं चाहिए कि ईश्वर के अस्तित्व पर प्रश्न उठाना क्यों डिफ़ॉल्ट प्रश्न मान लिया जाता है? प्रश्न यह नहीं होना चाहिए कि क्या ईश्वर है? बल्कि यह होना चाहिए कि हमारे पास उसके अस्तित्व को अस्वीकार करने के क्या कारण हैं? अब, मेरी बात को गलत न समझें। मेरा मानना है कि ईश्वर में विश्वास का समर्थन करने वाले हमारे पास कई अच्छे तर्क हैं, और इस पुस्तक में उन पर चर्चा की गई है। यहाँ मैं जो बात उठा रहा हूँ वह यह है कि यदि ईश्वर के अस्तित्व के विरुद्ध कोई तर्क नहीं हैं, तो तर्कसंगत डिफ़ॉल्ट स्थिति ईश्वर में विश्वास होगी। अन्यथा, यह बिना किसी अच्छे कारण के अतीत की वास्तविकता पर प्रश्न उठाने जैसा होगा। इस दृष्टिकोण से नास्तिकता अप्राकृतिक है।

A theist invites his atheist friend for dinner, and during the meal the atheist asserts, “You know, God does not exist. There’s no evidence for his existence.” The theist replies with a barrage of different arguments for God’s existence. However, has the theist adopted the right strategy? Before we present a positive case for God’s existence, shouldn’t we be probing why questioning God’s existence is the assumed default question? It shouldn’t be: Does God exist? Rather, it should be: What reasons do we have to reject His existence? Now, do not get me wrong. I believe we have many good arguments that support a belief in God, and these are discussed in this book. The point I am raising here is that if there are no arguments against God’s existence, then the rational default position is the belief in the Divine. Otherwise, it would be tantamount to questioning the reality of the past without any good reason to do so. From this perspective atheism is unnatural.

स्वयंसिद्ध सत्य।

Self-evident truths.

हम कई विश्वासों को स्वयं-सिद्ध रूप से सत्य मानते हैं। इसका अर्थ है कि ऐसे विश्वास को डिफ़ॉल्ट रूप से स्वाभाविक या सत्य कहा जा सकता है। उनमें से कुछ ये हैं:

We consider many beliefs to be self-evidently true. This means the belief can be described as natural or true by default. Some of them include:

• प्रकृति की एकरूपता।

• The uniformity of nature.

कारणता का नियम।

• The law of causality.

• अतीत की वास्तविकता।

• The reality of the past.

हमारे तर्क की वैधता।

• The validity of our reasoning.

• दूसरे मनों का अस्तित्व।

• The existence of other minds.

बाहरी संसार का अस्तित्व।

• The existence of an external world.

जब कोई इन सत्यों पर सवाल उठाता है, तो हम उसके निष्कर्षों को आँख बंद करके स्वीकार नहीं करते, और आमतौर पर जवाब देते हैं, "इन्हें रद्द करने के लिए तुम्हारे पास क्या प्रमाण है?"

When someone questions these truths, we do not blindly accept their conclusions, and we usually reply, “What evidence do you have to reject them?”.

ये सत्य स्वयं-सिद्ध हैं, क्योंकि ये इन विशेषताओं से युक्त हैं कि ये:

These truths are self-evident because they are characterised by being:

• सार्वभौमिक: ये किसी विशेष संस्कृति का उत्पाद नहीं हैं, बल्कि ये अंतर-सांस्कृतिक होते हैं। इसका यह अर्थ नहीं है कि हर कोई सत्य में विश्वास करता है, या यह कि इस पर कोई प्रकार की सर्वसम्मति है। स्वयंसिद्ध सत्य किन्हीं विशेष सामाजिक परिस्थितियों से उत्पन्न नहीं होता।

• Universal: Not a product of a specific culture, they are cross-cultural. This doesn’t imply that everyone believes in the truth, or that there is some kind of consensus. The self-evident truth is not born out of specific social conditions.

• अनसिखा: यह सूचना के हस्तांतरण पर आधारित नहीं है। ये ज्ञान उस बाहरी सूचना के माध्यम से प्राप्त नहीं होते जो आपके आत्मनिरीक्षण और इंद्रियों से परे हो। दूसरे शब्दों में, इन्हें ज्ञान अर्जित करके नहीं सीखा जाता।

• Untaught: Not based on information transfer. They are not acquired via information external to your introspection and senses. In other words, they are not learnt via acquiring knowledge.

• प्राकृतिक: मानव मनोविज्ञान की स्वाभाविक कार्यप्रणाली के कारण बनने वाली।

• Natural: Formed due to the natural functioning of the human psyche.

• सहज: संसार की सबसे सरल और सबसे व्यापक व्याख्या।

• Intuitive: The simplest and most comprehensive interpretation of the world.

मान्यता के इन लक्षणों को इस विश्वास पर लागू करें कि अतीत वास्तविक है।

Let’s apply the above features to the belief that the past is real.

अतीत की वास्तविकता एक स्वयंसिद्ध सत्य है, क्योंकि यह सार्वभौमिक है, अशिक्षित है, प्राकृतिक है और सहज-बोध वाला है। यह एक सार्वभौमिक सत्य है, क्योंकि अधिकांश—यदि सभी नहीं—संस्कृतियों में अतीत में विश्वास है, इस दृष्टिकोण से कि अतीत कभी वर्तमान था। यह स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि यह विश्वास किन्हीं विशेष सामाजिक परिस्थितियों का परिणाम नहीं है। अतीत में विश्वास अशिक्षित भी है, क्योंकि जब कोई पहली बार यह समझता है कि अतीत वास्तविक स्थिति थी, तो यह किसी के बताने या किसी प्रकार के अध्ययन पर आधारित नहीं होता। कोई भी बच्चा यह सुनकर बड़ा नहीं होता कि उसके माता-पिता ने कहा हो कि अतीत वास्तविक था। यह विश्वास उनके अपने अनुभव से प्राप्त होता है। अतीत की वास्तविकता प्राकृतिक भी है। सामान्य तर्कशक्ति वाले लोग इस बात से सहमत हैं कि अतीत उन चीज़ों से बना है जो घटित हुईं।

The reality of the past is a self-evident truth because it is universal, untaught, natural and intuitive. It is a universal truth because most—if not all—cultures have a belief in the past, from a point of view that the past was once the present. This clearly shows that the belief is not a result of specific social circumstances. The belief in the past is also untaught, because when someone first realises that the past was an actual state of affairs, it is not based on someone telling them or any type of learning. No one grows up being told by his or her parents that the past was real. This belief is acquired via their own experience. The reality of the past is also natural. People with normal rational faculties agree that the past consists of things that happened.

आख़िरकार, यह विश्वास कि अतीत वास्तव में घटित हुआ था, हमारे अनुभवों की सबसे सरल और सबसे व्यापक व्याख्या है, और यह संसार की एक सहज समझ पर आधारित है। यह दावा करना कि अतीत एक भ्रम है, हल करने से अधिक समस्याएँ पैदा करता है। यह हमारी स्मृतियों, कालिक गहराई के हमारे अनुभव और दर्ज इतिहास की पूरी तरह व्याख्या नहीं कर पाता।

Finally, the belief that the past once happened is the simplest and most comprehensive interpretation of our experiences, and it is based on an innate understanding of the world. To claim that the past is an illusion raises more problems than it solves. It doesn’t comprehensively explain our memories, our experience of temporal depth and recorded history.

ईश्वर: एक स्वयंसिद्ध सत्य।

God: a self-evident truth.

जैसे यह विश्वास कि अतीत कभी वर्तमान था, एक स्वयंसिद्ध सत्य है, वैसे ही ईश्वर का अस्तित्व भी एक स्वयंसिद्ध सत्य है। इस अध्याय में 'ईश्वर' से अभिप्राय एक सृष्टिकर्ता की बुनियादी धारणा से है, यानी एक गैर-मानवीय, व्यक्तिगत कारण या रचयिता। इसका संबंध किसी विशेष धार्मिक अवधारणा वाले देवता या ईश्वर से नहीं है। आगे की चर्चा यह समझाती है कि ईश्वर की इस बुनियादी धारणा में विश्वास क्यों सार्वभौमिक, बिना सिखाया हुआ, स्वाभाविक और सहज है। कृपया ध्यान दें, यह अध्याय ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध करने का उद्देश्य नहीं रखता। इसके बजाय, यह दिखाना चाहता है कि किसी रचयिता या परम कारण में विश्वास की डिफ़ॉल्ट स्थिति नास्तिक की स्थिति से अधिक सुसंगत है।

Just like the belief that the past was once the present, the existence of God is also a self-evident truth. What is meant by ‘God’ in this chapter is the basic concept of a creator, a nonhuman personal cause or designer. It does not refer to a particular religious conception of a deity or God. The following discussion explains why the belief in this basic idea of God is universal, untaught, natural and intuitive. Please note, this chapter does not aim to prove God’s existence. Rather, it aims to highlight that the default position of a belief in a creator or an ultimate cause is more coherent than the atheist’s position.

सार्वभौमिक।

Universal.

सृष्टिकर्ता, या ब्रह्मांड के लिए किसी पारलौकिक कारण, का मूल विचार सांस्कृतिक सीमाओं से परे है। यह किसी संस्कृति पर निर्भर नहीं है, बल्कि उसी प्रकार उससे ऊपर है जैसे कार्य-कारण (causality) में विश्वास और अन्य मनों के अस्तित्व में विश्वास। उदाहरण के लिए, यह विचार कि दूसरे लोगों के मन होते हैं, हर संस्कृति में मौजूद है, और अधिकांश बुद्धिमान लोग इसे मानते हैं। ईश्वर या किसी पारलौकिक कारण का अस्तित्व एक ऐसा सार्वभौमिक रूप से माना जाने वाला विश्वास है, जो किसी एक विशेष संस्कृति की उपज नहीं है। विभिन्न संस्कृतियों में ईश्वर की भिन्न-भिन्न धारणाएँ पाई जाती हैं, परंतु इससे सृष्टिकर्ता या किसी गैर-मानवीय, चेतन कारण के मूल विचार का खंडन नहीं होता।

The basic underlying idea of a creator, or a supernatural cause for the universe, is cross-cultural. It is not contingent on culture, but transcends it, like the belief in causality and the existence of other minds. For example, the idea of other people having minds exists in all cultures, a belief held by most rational people. The existence of God or a supernatural cause is a universally held belief and not the product of one specific culture. Different conceptions of God are held in various cultures, but this does not negate the basic idea of a creator or nonhuman personal cause.

दुनिया में नास्तिकों की संख्या के बावजूद, ईश्वर में विश्वास सार्वभौमिक है। किसी सार्वभौमिक विश्वास का अर्थ यह नहीं कि धरती पर हर एक व्यक्ति को उसमें विश्वास रखना ही होगा। विभिन्न संस्कृतियों में पाई जाने वाली सहमति इस दावे को पुष्ट करने के लिए पर्याप्त प्रमाण है कि लोग ईश्वर के अस्तित्व में सार्वभौमिक रूप से विश्वास रखते हैं, और इसलिए यह किन्हीं विशेष सामाजिक परिस्थितियों के कारण नहीं है। स्पष्ट है कि दुनिया में नास्तिकों की तुलना में आस्तिक कहीं अधिक हैं, और रिकॉर्ड किए गए इतिहास की शुरुआत से ही ऐसा रहा है।

In spite of the number of atheists in the world, the belief in God is universal. A universal belief does not mean every single person on the planet must believe in it. A cross-cultural consensus is enough evidence to substantiate the claim that people universally believe in God’s existence, and therefore, it is not due to specific social conditions. Evidently, there are many more theists than atheists in the world, and this has been the case from the beginning of recorded history.

अशिक्षित

Untaught.

स्वयं-सिद्ध सत्य को सिखाने या सीखने की आवश्यकता नहीं होती। उदाहरण के लिए, मेरे लिए यह जानने हेतु कि स्पेगेटी क्या है, मुझे पश्चिमी व्यंजन-शैली और इतालवी संस्कृति की जानकारी चाहिए। केवल चिंतन करने से मैं यह नहीं जान सकता कि स्पेगेटी क्या है। इसके विपरीत, किसी चीज़ के लिए एक सृष्टिकर्ता होता है, यह जानने के लिए आपको किसी जानकारी की आवश्यकता नहीं होती, न संस्कृति से और न ही शिक्षा से। यही कारण हो सकता है कि समाजशास्त्री और मानवविज्ञानी यह तर्क देते हैं कि यदि नास्तिक बच्चे किसी निर्जन द्वीप पर फँस जाएँ, तब भी वे यह विश्वास करने लगेंगे कि उस द्वीप को किसी ने बनाया है।91 ईश्वर के बारे में हमारी समझ भिन्न-भिन्न है, किंतु किसी कारण या सृष्टिकर्ता में निहित यह विश्वास हमारे अपने चिंतन पर आधारित है।

Self-evident truths do not need to be taught or learnt. For example, for me to know what spaghetti is, I require information of western cuisine and Italian culture. I cannot know what spaghetti is merely by reflecting on it. By contrast, you do not require any information, whether from culture or education, to know a creator for things exists. This may be the reason why sociologists and anthropologists argue that even if atheist children were stranded on a desert island, they would come to believe that something created the island.91 Our understanding of God differs, but the underlying belief in a cause or creator is based on our own reflections.

कुछ नास्तिक यह दावा करते हैं, “ईश्वर में विश्वास करना स्पेगेटी राक्षस में विश्वास करने से अलग नहीं है।” यह आपत्ति स्पष्ट रूप से गलत है। स्वयंसिद्ध सत्यों को किसी बाहरी जानकारी की आवश्यकता नहीं होती। राक्षसों के अस्तित्व का विचार, या स्पेगेटी के अस्तित्व का विचार भी, जानकारी के हस्तांतरण की मांग करता है। कोई भी व्यक्ति राक्षसों या स्पेगेटी का ज्ञान अपनी अंतर्ज्ञान या आत्मनिरीक्षण से प्राप्त नहीं करता। इसलिए स्पेगेटी राक्षस कोई स्वयंसिद्ध सत्य नहीं है, और अतः उसकी तुलना ईश्वर से नहीं की जा सकती। इस अध्याय के संदर्भ से हटकर भी देखें तो यह आपत्ति विफल हो जाती है, क्योंकि ईश्वर के अस्तित्व के लिए अनेक अच्छे तर्क मौजूद हैं, जबकि स्पेगेटी राक्षस के अस्तित्व के लिए कोई अच्छा तर्क नहीं है।

Some atheists exclaim, “Believing in God is no different than believing in the spaghetti monster”. This objection is obviously false. Self-evident truths do not require external information. The idea that monsters exist, or even that spaghetti exists, requires information transfer. No one acquires knowledge of monsters or spaghetti by their own intuitions or introspection. Therefore, the spaghetti monster is not a self-evident truth; thus, the comparison with God cannot be made. Diverting our attention from the context of this chapter, this objection also fails, as there are many good arguments for God’s existence and no good arguments for the existence of a spaghetti monster.

स्वाभाविक।

Natural.

किसी न किसी प्रकार के अलौकिक रचयिता या कारण में विश्वास मानव मन की स्वाभाविक कार्यप्रणाली पर आधारित है। लोग स्वाभाविक रूप से इस विचार को बेतुका मानते हैं कि कोई चित्र बिना चित्रकार के हो, या कोई इमारत बिना निर्माता के बनी हो। सम्पूर्ण ब्रह्मांड के लिए भी यही बात लागू होती है। ईश्वर के स्वयंसिद्ध अस्तित्व की अवधारणा इस्लामी बौद्धिक परंपरा में विद्वानों की चर्चा का विषय रही है। प्रसिद्ध शास्त्रीय विद्वान इब्न तैमिया ने समझाया कि "एक सृष्टिकर्ता के होने की पुष्टि सभी मनुष्यों के हृदयों में दृढ़ता से जमी हुई है… यह उनकी सृष्टि की बाध्यकारी आवश्यकताओं में से है…।" 92 बारहवीं सदी के विद्वान अल-राग़िब अल-अस्फ़हानी भी इसी प्रकार दावा करते हैं कि ईश्वर का ज्ञान "आत्मा में दृढ़ता से जड़ा हुआ है"।93 इस्लामी दृष्टिकोण के अलावा, विभिन्न क्षेत्रों में किए गए व्यापक शोध इस निष्कर्ष का समर्थन करते हैं कि हमें संसार को सृजित और रचा हुआ देखने के लिए बनाया गया है।

Belief in some type of supernatural designer or cause is based on the natural functioning of the human psyche. People naturally find the idea of a painting without a painter or a building without a builder absurd. This is no different for the entire cosmos. The concept of God’s self-evident existence has been a topic of scholarly discussion in the Islamic intellectual tradition. The classical scholar Ibn Taymiyya explained that “affirmation of a Maker is firmly-rooted in the hearts of all men… it is from the binding necessities of their creation….” 92 The 12th century scholar Al-Raghib al-Asfahani similarly asserts that knowledge of God “is firmly-rooted in the soul”.93 As well as the Islamic position, a wealth of research in various fields supports the conclusion that we are meant to see the world as created and designed.

मनोवैज्ञानिक प्रमाण।

Psychological evidence.

Академик Оливера Петрович провела исследование, касающееся происхождения природных вещей, таких как растения и животные, и обнаружила, что дошкольники примерно в семь раз чаще говорят, что их создал Бог, а не люди.94 В своих популярных интервью, включая личную переписку, которую я вёл с ней, Петрович заключает, что вера в нeантропоморфного Бога, по-видимому, является естественной, а атеизм представляет собой приобретённую когнитивную позицию.95 Петрович опубликовала книгу «Естественно-теологическое понимание от детства до взрослости», в которой подробнее разбирает этот вопрос. Психолог Пол Блум утверждает, что недавние открытия в когнитивной психологии указывают на то, что два ключевых аспекта религиозной веры — вера в создателя и вера в дуализм разума и тела — свойственны маленьким детям по природе.96 В статье «Являются ли дети „интуитивными теистами”?» профессор Дебора Келеман изучила исследования, которые показывают, что маленькие дети склонны рассматривать природные объекты с точки зрения цели и намерения. Хотя необходимы дополнительные исследования, и они лишь предварительно подтверждают «интуитивный теизм», резюме Келеман дополнительно указывает на выводы, которые мы обсуждали в этой главе:

The academic Olivera Petrovich conducted research concerning the origins of natural things, such as plants and animals, and she found that pre-schoolers were about seven times more likely to say God created them rather than humans.94 In her popular interviews, including private correspondence I have had with her, Petrovich concludes that the belief in a non-anthropomorphic God seems to be natural, and that atheism is an acquired cognitive position.95 Petrovich has published a book called Natural-Theological Understanding from Childhood to Adulthood that elaborates further on this issue. Psychologist Paul Bloom argues that recent findings in cognitive psychology indicate that two key aspects of religious belief—belief in a designer, and belief in mind-body dualism—are natural to young children.96 In the article Are Children ‘Intuitive Theists’? Professor Deborah Kelemen explored research that suggested young children have a propensity to think about natural objects in terms of purpose and intention. Although more research is required, and it only tentatively suggests evidence to support ‘intuitive theism’, Kelemen’s summary further indicates the conclusions we have been discussing in this chapter:

एक हालिया संज्ञानात्मक विकासात्मक शोध की समीक्षा से पता चलता है कि लगभग 5 वर्ष की आयु तक बच्चे प्राकृतिक वस्तुओं को मानव द्वारा निर्मित न मानने लगते हैं, गैर-प्राकृतिक कारकों की मानसिक अवस्थाओं के बारे में तर्क कर सकते हैं, और वस्तुओं को रचना (डिज़ाइन) के दृष्टिकोण से देखने की क्षमता प्रदर्शित करते हैं। अंत में, 6 से 10 वर्ष के बच्चों के साक्ष्य बताते हैं कि प्रकृति को उद्देश्य देने की उनकी प्रवृत्ति गैर-मानवीय सोद्देश्य कारणता के उनके विचारों से संबंधित है। इन सभी शोध निष्कर्षों को मिलाकर यह सुझाव मिलता है कि बच्चों की व्याख्यात्मक पद्धति को सटीक रूप से "सहज आस्तिकता" (intuitive theism) कहा जा सकता है। एलिसा जार्नेफेल्ट, कैटलिन एफ. कैनफ़ील्ड और डेबोरा केलेमेन द्वारा किए गए हालिया शोध, जिसका शीर्षक है The divided mind of a disbeliever: Intuitive beliefs about nature as purposefully created among different groups of non-religious adults, ने यह निष्कर्ष निकाला कि प्रकृति को डिज़ाइन किया हुआ देखने की एक स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है।98 यह निष्कर्ष तीन अध्ययनों पर आधारित था। अध्ययन 1 उत्तर अमेरिका के 352 वयस्कों के एक नमूने पर आधारित था। इस नमूने में धार्मिक और गैर-धार्मिक दोनों प्रकार के प्रतिभागी शामिल थे। प्रक्रिया में एक "त्वरित सृजन कार्य" (speeded creation task) का उपयोग किया गया, जो "एक चित्र-आधारित प्रक्रिया थी, जिसे वयस्कों की इस स्वचालित और चिंतनशील प्रवृत्ति को मापने के लिए तैयार किया गया था कि वे प्राकृतिक घटनाओं को किसी सत्ता द्वारा उद्देश्यपूर्वक बनाई गई मानें"।99 प्रतिभागियों को यादृच्छिक रूप से या तो त्वरित या अत्वरित स्थिति में रखा गया। सभी प्रतिभागियों को कंप्यूटर पर 120 चित्र दिखाए गए। फिर उन्हें यह निर्णय करना था कि "क्या किसी सत्ता ने जानबूझकर चित्र में दिखाई गई वस्तु को बनाया है" और कीबोर्ड पर संबंधित कुंजियाँ दबाकर हाँ या नहीं में उत्तर देना था।100

“A review of recent cognitive developmental research reveals that by around 5 years of age, children understand natural objects as not humanly caused, can reason about non-natural agents’ mental states, and demonstrate the capacity to view objects in terms of design. Finally, evidence from 6- to 10- year-olds suggests that children’s assignments of purpose to nature relate to their ideas concerning intentional nonhuman causation. Together, these research findings suggest that children’s explanatory approach may be accurately described as intuitive theism.” Recent research by Elisa Järnefelt, Caitlin F. Canfield and Deborah Kelemen, titled The divided mind of a disbeliever: Intuitive beliefs about nature as purposefully created among different groups of non-religious adults, concluded that there is a natural propensity to see nature as designed.98 This conclusion was grounded in three studies. Study 1 was based on a sample of 352 North American adults. The sample included religious and non-religious participants. The procedure involved a speeded creation task which was “a picture-based procedure devised to measure adults’ automatic and reflective tendencies to endorse natural phenomena as purposefully made by some being”99. The participants were randomly assigned either to a speeded or an unspeeded condition. All of the participants were presented with 120 pictures on a computer. They were then to judge whether “any being purposefully made the thing in the picture” and respond yes or no by pressing the relevant keys on a keyboard.100

Study 2 was based on 148 North American adults "who were recruited via the email lists of atheist and other explicitly non-religious associations and organizations"101. The same speeded creation task of Study 1 was given to the participants in Study 2. Study 3 was based on 151 Finnish atheist adults "recruited via the email lists of student associations and organizations all around Finland"102. This group was given a similar speeded created task. The results were fascinating. In their discussion the academics conclude that atheists saw things as purposefully made:

Study 2 was based on 148 North American adults “who were recruited via the email lists of atheist and other explicitly non-religious associations and organizations”101. The same speeded creation task of Study 1 was given to the participants in Study 2. Study 3 was based on 151 Finnish atheist adults “recruited via the email lists of student associations and organizations all around Finland”102. This group was given a similar speeded created task. The results were fascinating. In their discussion the academics conclude that atheists saw things as purposefully made:

"Study 1 और Study 2 के अनुरूप, Study 3 से पता चला कि नॉर्डिक फ़िनलैंड के गैर-धार्मिक प्रतिभागी, जहाँ गैर-धार्मिकता कोई मुद्दा नहीं है और जहाँ संयुक्त राज्य अमेरिका की तरह आस्तिक सांस्कृतिक विमर्श मौजूद नहीं है, जब उनकी संसाधन-प्रक्रिया सीमित कर दी जाती है, तो वे जीवित और निर्जीव दोनों प्राकृतिक घटनाओं को किसी गैर-मानवीय सत्ता द्वारा उद्देश्यपूर्ण रूप से रचा गया मानने की प्रवृत्ति रखते हैं। दिलचस्प बात यह है कि तीनों अध्ययनों में गैर-धार्मिक प्रतिभागियों के विभिन्न समूहों की तुलना से पता चला कि प्रमुख आस्तिक सांस्कृतिक विमर्श की अनुपस्थिति के बावजूद, गैर-धार्मिक फ़िनिश प्रतिभागी उत्त्तर अमेरिकी नास्तिकों की तुलना में सृष्टि-समर्थन के अपने समग्र स्तर को दबाने में अधिक असफल रहे। इस परिणाम-प्रतिरूप से स्पष्ट होता है कि प्रचलित आस्तिक सांस्कृतिक विमर्श ही वह एकमात्र कारक नहीं है जो प्रकृति में उद्देश्यपूर्ण सृष्टि को स्वीकार करने की लोगों की प्रवृत्ति की व्याख्या करता है।"

“Consistent with Study 1 and Study 2, Study 3 revealed that non-religious participants in Nordic Finland, where non-religiosity is not an issue and where theistic cultural discourse is not present in the way it is in the United States, default to viewing both living and non-living natural phenomena as purposefully made by a non-human being when their processing is restricted. Interestingly, comparisons across the different groups of non-religious participants in all three studies showed that, despite the absence of prominent theistic cultural discourse, non-religious Finnish participants were more likely than North American atheists to fail in suppressing their overall level of creation endorsement. This pattern of results shows that ambient theistic cultural discourse is therefore not the only factor that explains people’s tendency to endorse purposeful creation in nature.”.

इस शोध के सामान्य निष्कर्षों में यह बात शामिल है कि परिणाम "इस प्रस्ताव के लिए अनुभवजन्य समर्थन प्रदान करते हैं कि धार्मिक अविश्वास के लिए संज्ञानात्मक प्रयास की आवश्यकता होती है"104 और "वर्तमान निष्कर्ष बताते हैं कि प्रकृति को रचित (डिज़ाइन किया हुआ) देखने की एक गहराई से जड़ जमाई हुई प्राकृतिक प्रवृत्ति मौजूद है"105। दूसरे शब्दों में, अविश्वास बौद्धिक रूप से थकाऊ है, और चीज़ों को रचित देखना उस चीज़ का हिस्सा है जो हमें मनुष्य बनाती है। यह अध्ययन सुझाव देता है कि एकेश्वरवाद (तौहीद) स्वाभाविक (जन्मजात) है। फिर भी, जैसा कि अधिकांश शोधों में होता है, "इन प्रारंभिक विकसित होने वाले डिज़ाइन-संबंधी अंतर्ज्ञानों के बीच संभावित संबंधों के बारे में कई प्रश्न अभी भी बने हुए हैं"106।

The general conclusions of this research include the fact that the results “lend empirical support to the proposal that religious non-belief is cognitively effortful”104 and that “the current findings suggest that there is a deeply rooted natural tendency to view nature as designed”.105. In other words, non-belief is intellectually exhausting, and seeing things as designed is part of what makes us human. The study suggests that theism is innate. However, as with most research, “many questions remain regarding possible connections between these early developing design intuitions”.106.

लोग अब भी संज्ञानात्मक (cognitive) और विकासात्मक (developmental) मनोविज्ञान में बहुत अधिक शोध की आवश्यकता है, ताकि किसी निश्चित निष्कर्ष पर पहुँचा जा सके। फिर भी, ऊपर बताए गए अध्ययन इस दृष्टिकोण का समर्थन करते हैं कि ईश्वर में विश्वास स्वाभाविक है। कुछ आपत्ति करने वाले ऐसे शोध का हवाला दे सकते हैं जिसके अनुसार धार्मिक पृष्ठभूमि वाले बच्चों को कम उम्र में वास्तविकता और कल्पना में अंतर करने में कठिनाई होती है। लेकिन यह शोध उपर्युक्त निष्कर्षों को कमज़ोर नहीं कर सकता, क्योंकि ये अध्ययन केवल धार्मिक कथाओं पर केंद्रित थे, न कि इस अवधारणा पर कि चीज़ों के लिए किसी रचयिता या सृजनकर्ता की आवश्यकता होती है।107 फिर भी, यह तथ्य कि धार्मिक बच्चों को वास्तविकता और कल्पना में भेद करने में कठिनाई हो सकती है, तात्त्विक रूप से तटस्थ है, क्योंकि इसे नास्तिकता के पक्ष में और आस्तिकता के विरुद्ध मानना इस धारणा पर आधारित होगा कि नास्तिकता सत्य है और आस्तिकता कल्पना। ऐसा शोध ऊपर उल्लिखित निष्कर्षों को अमान्य नहीं करता। यह भी उल्लेखनीय है कि मेरे द्वारा ऊपर प्रस्तुत कुछ शोधों के सांस्कृतिक-पार (cross-cultural) निहितार्थ हैं, जिसका अर्थ है कि प्रतिभागियों की आस्तिक या नास्तिक पृष्ठभूमि चाहे जो भी हो, उनमें आस्तिक-जैसे अंतर्ज्ञान रखने की प्रवृत्ति पाई गई।

Much more research is required in both cognitive and developmental psychology to form any definitive conclusions. However, the above studies support the view that the belief in God is natural. Some objectors may cite research that suggests that children from religious backgrounds have difficulty distinguishing between reality and fantasy at a young age. This research cannot undermine the aforementioned conclusions, because the studies only focused on religious narratives and not the concept of things requiring a designer or creator.107 Even so, the fact that religious children may have difficulty distinguishing between reality and fiction is still metaphysically neutral, because to suggest that it supports atheism rather than theism assumes that atheism is true and theism is fiction. Such research would not invalidate the findings mentioned above. It must be pointed out that some of the research I have presented above has cross-cultural implications, which means that regardless of the participants’ theist and atheist backgrounds, they had a tendency to have theist-like intuitions.

एक और तर्क यह है कि कुछ शोधों से पता चलता है कि नास्तिकता संज्ञानात्मक रूप से प्रयासपूर्ण है, जिसका अर्थ है कि इसके लिए अधिक सोच-विचार की आवश्यकता होती है, और इसलिए यह सबसे तर्कसंगत स्थिति है। यह आपत्ति एक गलत निष्कर्ष पर आधारित है। वही साक्ष्य यह भी संकेत दे सकते हैं कि नास्तिकता को भौतिक संसार के बारे में गलत धारणाएँ अपनाने की आवश्यकता होती है (देखें अध्याय 12); इसलिए परिणामस्वरूप यह मानसिक रूप से थकाऊ हो जाती है।

Another contention includes that since some of the research shows that atheism is cognitively effortful—which implies that more thought is required—then it indicates that it is the most rational position. This objection is based on a false inference. The evidence can also suggest that atheism requires adopting false assumptions about the physical world (see Chapter 12); hence it becomes mentally taxing as a result.

मैंने यहाँ सारे संबंधित शोध शामिल नहीं किए हैं। इन चर्चाओं में काफ़ी जटिलता है, और हालाँकि कुछ परस्पर विरोधी अध्ययन भी मौजूद हैं, मेरी दृष्टि में वे उतने निर्णायक नहीं हैं। इस चर्चा का मुख्य उद्देश्य शोध की उस बढ़ती प्रवृत्ति को दिखाना है जो इस दृष्टिकोण का समर्थन करती है कि ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास स्वाभाविक है।

I have not included all of the relevant research here. The discussions can be quite complex and although there are contradictory studies, they are—in my view—less conclusive. The main objective of this discussion is to show a growing trend in the research that supports the view that the belief in God’s existence is natural.

समाजशास्त्रीय और मानवशास्त्रीय साक्ष्य।

Sociological and anthropological evidence.

प्रोफ़ेसर जस्टिन बैरेट ने अपनी पुस्तक *Born Believers: The Science of Children's Religious Belief* में बच्चों के व्यवहार और उनके कथनों का अध्ययन किया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि बच्चे उसी पर विश्वास रखते हैं जिसे वे "प्राकृतिक धर्म" (natural religion) कहते हैं। यह विचार इस धारणा पर आधारित है कि एक ऐसी व्यक्तिगत सत्ता है जिसने पूरे ब्रह्मांड की रचना की है। वह सत्ता मनुष्य नहीं हो सकती—उसे दिव्य, परा-प्राकृतिक (supernatural) होना चाहिए:

Professor Justin Barrett’s research in his book, Born believers: the science of children’s religious belief, looked at the behaviour and claims of children. He concluded that the children believed in what he calls “natural religion”. This is the idea that there is a personal Being that created the entire universe. That Being cannot be human—it must be divine, supernatural:

बच्चों के विकसित होते मस्तिष्क और अलौकिक विश्वासों पर वैज्ञानिक शोध बताता है कि बच्चे सामान्य रूप से और तेज़ी से ऐसे मस्तिष्क प्राप्त कर लेते हैं जो अलौकिक कर्ताओं में विश्वास को सुगम बनाते हैं। विशेष रूप से जन्म के बाद के पहले वर्ष में, बच्चे कर्ताओं और अ-कर्ताओं के बीच अंतर करते हैं, और कर्ताओं को ऐसे प्राणियों के रूप में समझते हैं जो लक्ष्यों की प्राप्ति के लिए उद्देश्यपूर्ण ढंग से स्वयं को गति दे सकते हैं। वे अपने आसपास कर्तृत्व खोजने के लिए उत्सुक रहते हैं, भले ही इसके लिए बहुत कम प्रमाण हों। अपने पहले जन्मदिन के कुछ ही समय बाद, शिशु यह समझते प्रतीत होते हैं कि कर्ता, न कि प्राकृतिक शक्तियाँ या साधारण वस्तुएँ, अव्यवस्था से व्यवस्था उत्पन्न कर सकते हैं… प्रयोजन और व्यवस्था को देखने की यह प्रवृत्ति, साथ ही यह समझ कि प्रयोजन और व्यवस्था चेतन सत्ताओं से आते हैं, बच्चों को प्राकृतिक घटनाओं को जानबूझकर रचित मानने की ओर प्रवृत्त करती है। रचयिता कौन है? बच्चे जानते हैं कि इंसान इसके योग्य उम्मीदवार नहीं हैं। यह अवश्य कोई ईश्वर रहा होगा… बच्चे उसी के जन्मजात विश्वासी होते हैं जिसे मैं प्राकृतिक धर्म कहता हूँ….108

“Scientific research on children’s developing minds and supernatural beliefs suggests that children normally and rapidly acquire minds that facilitate belief in supernatural agents. Particularly in the first year after birth, children distinguish between agents and non-agents, understanding agents as able to move themselves in purposeful ways to pursue goals. They are keen to find agency around them, even given scant evidence. Not long after their first birthday, babies appear to understand that agents, but not natural forces or ordinary objects, can create order out of disorder… This tendency to see function and purpose, plus an understanding that purpose and order come from minded beings, makes children likely to see natural phenomena as intentionally created. Who is the Creator? Children know people are not good candidates. It must have been a god… children are born believers of what I call natural religion….”108

सहज (अंतर्ज्ञानी)

Intuitive.

अस्तित्व में किसी सृष्टिकर्ता का होना दुनिया की सबसे स्वाभाविक व्याख्या है। यह ब्रह्मांड और हमारे अस्तित्व की सबसे सरल और सबसे व्यापक व्याख्या है। इसे बिना किसी स्पष्ट शिक्षा के भी समझना आसान है। इंसान में हर चीज़ के लिए कारण ढूँढने की प्रवृत्ति स्वाभाविक रूप से होती है, और पूरा ब्रह्मांड भी उन्हीं चीज़ों में से एक है (देखें अध्याय 5 और 6)। हर अंतर्ज्ञान सच नहीं होता, लेकिन किसी को अपनी प्रारंभिक धारणाओं से हटाने के लिए प्रमाण की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, जब कोई इंसान ब्रह्मांड में डिज़ाइन और व्यवस्था देखता है, तो उसका स्वाभाविक निष्कर्ष यह होता है कि कोई डिज़ाइनर है (देखें अध्याय 8)। उस व्यक्ति को अपनी राय बदलने के लिए, इस प्रतिकूल दृष्टिकोण को उचित ठहराने वाले ठोस प्रमाण की ज़रूरत होगी। ईश्वर, सृष्टिकर्ता, डिज़ाइनर या किसी अलौकिक कारण में विश्वास एक स्वयंसिद्ध सत्य है। यह सार्वभौमिक है, बिना सिखाए आता है, स्वाभाविक है और सहज-बोध पर आधारित है। इस दृष्टि से सही प्रश्न यह नहीं है कि क्या ईश्वर का अस्तित्व है? सही प्रश्न यह होना चाहिए कि आप ईश्वर के अस्तित्व को क्यों नकारते हैं? इस तरह आप बाज़ी पलट देंगे, और यह उचित भी है; नास्तिकता अस्वाभाविक है। किसी स्वयंसिद्ध सत्य को चुनौती देने वाले पर प्रमाण का भार होता है। जब कोई दावा करता है कि अतीत एक भ्रम है या दूसरे लोगों के मन नहीं होते, तो उसे अपने दावे का प्रमाण देना होगा। नास्तिक भी इससे अलग नहीं हैं। उन्हें ब्रह्मांड के लिए किसी कारण या सृष्टिकर्ता को नकारने का औचित्य सिद्ध करना होगा।

The existence of a creator is the most intuitive interpretation of the world. It is the simplest and most comprehensive explanation of the universe and our existence. It is also easy to understand without explicit instruction. Human beings have an affinity to attribute causes to things all the time, and the entire cosmos is one of those things (see Chapters 5 and 6). Not all intuitions are true, but evidence is required to make someone depart from their initial intuitions about things. For example, when someone perceives design and order in the universe, the intuitive conclusion is that there is a designer (see Chapter 8). To make that person change their mind, valid evidence is required to justify the counter-intuitive view. The belief in a God, creator, designer or supernatural cause is a self-evident truth. It is universal, untaught, natural and intuitive. In this light, the right question to ask is not: Does God exist? The right question should be: Why do you reject God’s existence? This way you will have turned the tables and rightly so; atheism is unnatural. The onus of proof is on someone who challenges a self-evident truth. When someone claims that the past is an illusion or that other people do not have minds, he or she would have to shoulder the burden of proof. Atheists are no different. They have to justify their rejection of a cause or creator for the universe.

"नास्तिकता स्वयंसिद्ध रूप से सत्य है" कुछ नास्तिकों का तर्क है कि नास्तिकता डिफ़ॉल्ट रूप से सत्य है। लेकिन किसी कारण या सृष्टिकर्ता को अस्वीकार करना स्वयंसिद्ध नहीं है। यद्यपि नास्तिकता अब एक सार्वभौमिक स्थिति भी है (और संभवतः इतिहास के आरंभ से रही है), फिर भी यह सिखाई जाती है और सहज-बोध के विपरीत है। लोगों को किसी सृष्टिकर्ता या चीज़ों के कारण की अवधारणा को अस्वीकार करना सीखना पड़ता है। ब्रह्मांड के लिए किसी सृष्टिकर्ता को नकारना सबसे सरल और सबसे व्यापक स्पष्टीकरण नहीं है। यह सरल हो सकता है, परंतु यह व्यापक स्पष्टीकरण प्रदान नहीं करता। वास्तव में यह जितनी समस्याओं का समाधान करता है, उससे कहीं अधिक समस्याएँ पैदा करता है। उदाहरण के लिए, ब्रह्मांड बिना किसी चीज़ के अस्तित्व में कैसे आ सकता है (अध्याय 5 देखें)? यह आकस्मिक ब्रह्मांड अपने अस्तित्व की कोई व्याख्या कैसे नहीं रख सकता (अध्याय 6 देखें)? नास्तिक यह उत्तर दे सकता है कि ब्रह्मांड की उत्पत्ति और प्रकृति के लिए वैकल्पिक स्पष्टीकरण मौजूद हैं। यह सच है। किंतु ये स्पष्टीकरण स्वयंसिद्ध नहीं हैं। ये डिफ़ॉल्ट नहीं हैं; ये अर्जित स्थितियाँ हैं। जैसा पहले बताया गया है, जिसे स्वयंसिद्ध माना जाता है उसे अस्वीकार करने के लिए प्रमाण देना आवश्यक है। मैं ब्रह्मांड के अस्तित्व के वैकल्पिक स्पष्टीकरणों को खारिज नहीं कर रहा, मैं केवल यह इंगित कर रहा हूँ कि डिफ़ॉल्ट स्थिति क्या है। चूँकि सृष्टिकर्ता का मूल विचार डिफ़ॉल्ट रूप से सत्य है, तो हमें पहला प्रश्न यह पूछना चाहिए: सृष्टिकर्ता के अस्तित्व को अस्वीकार करने के लिए हमारे पास क्या प्रमाण है?

“Atheism is self-evidently true” Some atheists argue that atheism is true by default. However, the rejection of a cause or a creator is not self-evident. Although atheism is now also a universal position (and may have been since the beginning of recorded history), it is taught and is counter-intuitive. People have to learn to reject the concept of a creator or cause for things. Denying a creator for the universe is not the simplest and most comprehensive explanation. It may be simple, but it does not provide a comprehensive explanation. It actually creates far more problems than it solves. For instance, how could the universe come into existence from nothing (see Chapter 5)? How could this contingent universe have no explanation for its existence (see Chapter 6)? The atheist may respond by saying that there are alternative explanations for the origins and nature of the universe. This is true. However, these explanations are not self-evident. They are not the default; they are acquired positions. As mentioned previously, in order to reject what is considered self-evident, one must provide evidence. I am not dismissing alternative explanations for the existence of the cosmos, I am merely pointing out what is the default position. Since the basic idea of a creator is true by default, the first question we should ask is: What evidence do we have to reject the existence of a creator?.

फ़ितरत: फ़ितरा।

The innate disposition: fitrah.

ईश्वर एक स्वयंसिद्ध सत्य के रूप में इस्लामी धार्मिक अवधारणा "फ़ितरह" से संबंधित है। यह शब्द अरबी त्रिअक्षरी धातु फ़ा ṭ़ा रा (जिससे "फ़त्रुन" और "फ़तरहू" जैसे शब्द बनते हैं) से आया है, जिसका अर्थ है रचा हुआ या बनाया हुआ वस्तु। शाब्दिक दृष्टि से, "फ़ितरह" उस चीज़ को कहते हैं जो ईश्वर द्वारा हमारे भीतर रची गई है। धार्मिक दृष्टि से, फ़ितरह मनुष्य की वह स्वाभाविक अवस्था या जन्मजात प्रकृति है, जिसे ईश्वर ने उसके भीतर उसके बारे में सहज ज्ञान और उपासना की स्वाभाविक प्रवृत्ति के साथ रचा है।109 यह बात पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ के प्रामाणिक कथन पर आधारित है, जिसमें कहा गया है: "हर बच्चा फ़ितरत पर पैदा होता है। फिर उसके माता-पिता उसे यहूदी, ईसाई या मजूसी बना देते हैं…."110

God as a self-evident truth relates to the Islamic theological concept concerning the fitrah. The word comes from the Arabic trilateral stem fa ṭa ra ( which relates to words such as fatrun and fatarahu), meaning a created or made thing. From a lexical point of view, the fitrah refers to something that has been created within us by God. Theologically, the fitrah is the natural state or the innate disposition of the human being that has been created by God with innate knowledge of Him and with the affinity to worship the Divine.109 This is based on the authentic statement of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم which states, “every child is born in a state of fitrah. Then his parents make him a Jew, a Christian or a Magian….”110

इस नबवी हदीस में यह शिक्षा दी गई है कि हर इंसान में यह स्वाभाविक प्रवृत्ति (फ़ितरत) होती है, लेकिन बाहरी प्रभाव, जैसे माता-पिता की परवरिश और उसके विस्तार में समाज, इंसान को ऐसे विश्वासों और कर्मों की ओर ले जाते हैं जो ईश्वर के प्रति स्वाभाविक ज्ञान के अनुरूप नहीं होते। फ़ितरा की अवधारणा पर विद्वानों ने अनेक चर्चाएँ की हैं। उदाहरण के लिए, 11वीं सदी के धर्मशास्त्री अल-ग़ज़ाली का तर्क है कि फ़ितरत वह साधन है जिससे लोग ईश्वर के अस्तित्व और इस सच्चाई को जानते हैं कि उसी का उपासना पर अधिकार है। उनका यह भी मानना था कि ईश्वर का ज्ञान "हर इंसान को अपनी चेतना की गहराई में" प्राप्त होता है। 14वीं सदी के विद्वान इब्न तैमिय्या स्वाभाविक प्रवृत्ति का वर्णन इस प्रकार करते हैं कि यह वह चीज़ है जो ईश्वर ने अपनी सृष्टि के भीतर बनाई है और जिसमें ईश्वर का अंतर्निहित ज्ञान समाहित है।

This Prophetic tradition teaches that every human being has this innate disposition, but external influences such as parenting and by extension society—change the human being into someone who adopts beliefs and practices that are not in line with the innate knowledge of God. There have been numerous scholarly discussions on the concept of the fitrah. For example, the 11th century theologian Al-Ghazali argues that the fitrah is a means that people use to acquire the truth of God’s existence and that He is entitled to our worship. He also maintained that knowledge of God is something “every human being has in the depths of his consciousness”.111 Ibn Taymiyya, the 14th century scholar, describes the innate disposition as something God created within His creation that contains ingrained knowledge of God:

“…एक पूर्ण सृष्टिकर्ता का अस्तित्व फ़ितरत (स्वभाव) से जाना जाता है, और यह ज्ञान मन में रचा-बसा, अनिवार्य और स्पष्ट है।”112

“…the existence of a perfect Creator is known from the fitrah, and this knowledge is ingrained, necessary, and obvious.”112

यद्यपि फ़ितरत एक स्वाभाविक अवस्था है, फिर भी इसे बाहरी प्रभावों द्वारा "ढका" या "बिगाड़ा" जा सकता है। जैसा कि ऊपर उल्लिखित नबवी हदीस से संकेत मिलता है, इन प्रभावों में माता-पिता की परवरिश, समाज और साथियों का दबाव शामिल हो सकते हैं। ये प्रभाव फ़ितरत को धुंधला कर सकते हैं और किसी व्यक्ति को सत्य को स्वीकार करने से रोक सकते हैं। इब्न तैमिय्या का तर्क है कि जब स्वाभाविक अवस्था अन्य प्रभावों से धुंधली हो जाती है, तब व्यक्ति को ईश्वर के अस्तित्व के लिए अन्य प्रमाणों की आवश्यकता पड़ सकती है:

In spite of the fact that the fitrah is a natural state, it can be ‘veiled’ or ‘spoiled’ by external influences. These influences, as indicated by the above Prophetic tradition, can include parenting, society and peer pressure. These influences can cloud the fitrah and prevent someone from acknowledging the truth. Ibn Taymiyya argues that when the natural state is clouded with other influences, the person may require other evidences for God’s existence:

सृष्टिकर्ता के अस्तित्व और उसकी पूर्णता की पुष्टि उस व्यक्ति के लिए स्वाभाविक और अनिवार्य है जिसकी प्रकृति (फ़ितरत) अपनी मूल अवस्था में बनी हुई है, यद्यपि इस पुष्टि के साथ इसके लिए और भी बहुत से प्रमाण मौजूद हैं, और अक्सर जब प्रकृति बदल दी जाती है… तो बहुत से लोगों को ऐसे अन्य प्रमाणों की आवश्यकता पड़ सकती है।

“Affirmation of a Creator and His perfection is innate and necessary with respect to one whose innate disposition remains intact, even though alongside such an affirmation it has many other evidences for it as well, and often when the innate disposition is altered… many people may be in need of such other evidences.”.

इन अन्य प्रमाणों में तर्कसंगत दलीलें भी शामिल हो सकती हैं। इब्न तैमिया ईश्वर के अस्तित्व के लिए तर्कसंगत दलीलों के कोई प्रबल समर्थक नहीं थे। उनका मानना था कि ईश्वर को सिद्ध करने का मुख्य तरीका फ़ितरत है। फिर भी उन्होंने ईश्वर के अस्तित्व के लिए सही तर्कसंगत प्रमाणों को खारिज नहीं किया।114 फिर भी, ये तर्कसंगत दलीलें इस्लामी धर्मशास्त्र के अनुरूप होनी चाहिए और ऐसी मान्यताओं (या धारणाओं) को नहीं अपनाना चाहिए जो उसके विरोध में हों। इस्लामी ज्ञानमीमांसा के दृष्टिकोण से यह समझना ज़रूरी है कि ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास केवल किसी आगमनात्मक, निगमनात्मक, दार्शनिक या वैज्ञानिक प्रमाण से ही नहीं निकाला जाता। इसके बजाय, ये प्रमाण फ़ितरत को जगाते हैं और उस पर पड़े पर्दे को हटाते हैं, ताकि इंसान ईश्वर के उस सहज ज्ञान को पहचान सके। ईश्वर के अस्तित्व और इस तथ्य का सत्य कि वही इबादत के योग्य है, फ़ितरत पहले से जानती है। फिर भी, फ़ितरत समाजीकरण और अन्य बाहरी प्रभावों से धुंधली हो सकती है। इसलिए तर्कसंगत दलीलों की भूमिका उस सत्य की ‘याद दिलाना’ है जिसे हम पहले से जानते हैं। इस बात को समझाने के लिए कल्पना कीजिए कि मैं अपनी माँ के पोटली-घर (लॉफ्ट) की सफ़ाई कर रहा हूँ। पुराने थैलों को इधर-उधर हटाते और बेकार चीज़ें फेंकते हुए मुझे अपना वह पसंदीदा खिलौना मिल जाता है जिससे मैं पाँच साल की उम्र में खेलता था। मुझे उस चीज़ की याद आती है जिसका ज्ञान मुझे पहले से है। मैं मन में सोचता हूँ, “अरे हाँ। मुझे यह खिलौना याद है। यह मेरा सबसे पसंदीदा था।” ईश्वर में विश्वास का सत्य और इस तथ्य का सत्य कि वही इबादत के योग्य है, इससे अलग नहीं है। तर्कसंगत दलीलें हमारी फ़ितरत में निहित ज्ञान को पहचानने के लिए आध्यात्मिक और बौद्धिक जागृति का काम करती हैं।

These other evidences can include rational arguments. Ibn Taymiyya was not a strong advocate of rational arguments for God’s existence. He maintained that the fitrah was the main way of affirming the Divine. However, he did not dismiss sound rational proofs for God’s existence.114 Nevertheless, these rational arguments must conform to Islamic theology and not adopt premises (or assumptions) that contradict it. From the perspective of Islamic epistemology, it is important to know that conviction in the existence of God is not solely inferred from some type of inductive, deductive, philosophical or scientific evidence. Instead, these evidences awaken and uncloud the fitrah so the human being can recognise the innate knowledge of God. The truth of God’s existence and the fact that He is worthy of our worship is already known by the fitrah. However, the fitrah can be clouded by socialisation and other external influences. Therefore, the role of rational arguments is to ‘remind’ us of the truth that we already know. To illustrate this point, imagine I am cleaning my mother’s loft. As I move old bags around and throw away unwanted objects, I find my favourite toy that I used to play with when I was 5 years old. I am reminded about something that I already have knowledge of. In my mind I think, “Oh yeah. I remember this toy. It was my favourite.” The truth of believing in God and the fact that He is worthy of our worship is no different. Rational arguments serve as spiritual and intellectual awakenings to realise the knowledge that is contained in our fitrah.

अन्य तरीके जिनसे फ़ितरत (स्वाभाविक प्रवृत्ति) से धुंध हट सकती है, उनमें आत्मनिरीक्षण, आध्यात्मिक अनुभव, चिंतन और मनन शामिल हैं। क़ुरआन प्रश्न करने और चीज़ों पर गहराई से सोचने-विचारने को बढ़ावा देता है:

Other ways the fitrah can be unclouded include introspection, spiritual experiences, reflection and pondering. The Qur’an promotes questioning and thinking deeply about things:

इसी प्रकार हम विचार करने वालों के लिए निशानियों को विस्तार से बयान करते हैं।115

“Thus do We explain in detail the signs for who give thought.”115

निःसंदेह इसमें उन लोगों के लिए निशानी है जो चिंतन करते हैं।116

“Indeed in that is a sign for a people who give thought.”116

क्या वे बिना किसी के पैदा किए हुए ही पैदा हो गए? या वही सृष्टिकर्ता हैं? या उन्होंने ही आसमानों और धरती को पैदा किया है? बल्कि वे विश्वास के साथ जानते ही नहीं।117

“Or were they created by nothing? Or were they the creators [of themselves]? Or did they create the heavens and the Earth? Rather, they are not certain.”117

इस्लामी ज्ञान-मीमांसा (एपिस्टेमोलॉजी) तर्कसंगत दलीलों को साधन मानती है, साध्य नहीं। वे फ़ितरत को जगाने या उसकी धुंध हटाने का एक तरीक़ा हैं। इसलिए यह बात बहुत महत्वपूर्ण है कि हिदायत (मार्गदर्शन) केवल अल्लाह की ओर से आती है, और कोई भी तार्किक प्रमाण किसी के दिल को इस्लाम की सच्चाई स्वीकार करने पर राज़ी नहीं कर सकता। अल्लाह ने इसे बहुत स्पष्ट किया है: "निस्संदेह, तुम जिसे चाहो उसे हिदायत नहीं दे सकते, बल्कि अल्लाह ही जिसे चाहता है हिदायत देता है। और वह हिदायत पाने वालों को ख़ूब जानता है।"118 हिदायत एक आध्यात्मिक मामला है, जो अल्लाह की रहमत, ज्ञान और हिकमत पर आधारित है। अगर अल्लाह चाहता है कि कोई व्यक्ति तार्किक दलीलों के ज़रिए हिदायत पाए, तो उस व्यक्ति को सत्य स्वीकार करने से कोई नहीं रोक सकता। लेकिन अगर अल्लाह किसी के बारे में, अपनी दिव्य हिकमत के आधार पर, यह तय करता है कि वह हिदायत का हक़दार नहीं है, तो चाहे कितनी भी प्रभावशाली दलीलें पेश की जाएँ, वह व्यक्ति कभी सत्य को स्वीकार नहीं करेगा।

Islamic epistemology views rational arguments as means and not ends. They serve as a way of awakening or unclouding the fitrah. This is why it is very important to note that guidance only comes from God, and no amount of rational evidence can convince one’s heart to realise the truth of Islam. God makes this very clear: “Indeed, you do not guide whom you like, but God guides whom He wills. And He is most knowing of the [rightly] guided.”118 Guidance is a spiritual matter that is based on God’s mercy, knowledge and wisdom. If God wills that someone is guided through rational arguments, then nothing will stop that person from accepting the truth. However, if God decides that someone does not deserve guidance—based on a Divine wisdom— then regardless of how many cogent arguments that are presented, that person will never accept the truth.

निष्कर्ष के रूप में, ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास एक स्वयंसिद्ध सत्य है। जैसे सभी स्वयंसिद्ध सत्यों के साथ होता है, जब कोई उन्हें चुनौती देता है, तो प्रमाण का भार उसी पर होता है। ईश्वर में विश्वास को केवल तभी कमज़ोर किया जा सकता है जब ईश्वर के अस्तित्वहीन होने का कोई सकारात्मक प्रमाण मौजूद हो। हालाँकि, जैसा कि यह पुस्तक दिखाएगी, नास्तिकों के ईश्वर के अस्तित्व के विरुद्ध जो कुछ थोड़े-से तर्क हैं, वे कमज़ोर और दार्शनिक रूप से उथले हैं (देखें अध्याय 11 और 12)। ईश्वर के इस स्वयंसिद्ध सत्य को कुरआन में 1,400 से भी अधिक वर्ष पहले संबोधित किया गया था:

To conclude, the belief in God’s existence is a self-evident truth. As with all self-evident truths, when someone challenges them, the onus of proof is on them. The only way the belief in God can be undermined is if there is any positive evidence for the non-existence of the Divine. However, as this book will show, the few arguments that atheists have against the existence of God are weak and philosophically shallow (see Chapters 11 and 12). The self-evident truth of God was addressed in the Qur’an over 1,400 years ago:

क्या आकाशों और धरती के रचयिता, ईश्वर के बारे में कोई संदेह हो सकता है?119

“Can there be doubt about God, Creator of the heavens and Earth?”119

इस अध्याय के अंत में, इस्लामी विद्वान वेसम चरकावी ने सटीक ढंग से समझाया है कि ईश्वर का अस्तित्व हमारी प्राकृतिक प्रवृत्ति (फ़ितरत) के अनुरूप है:

To end this chapter, Islamic scholar Wesam Charkawi aptly explains that God’s existence is in line with our natural disposition:

"वास्तव में, व्यक्ति के अंतर्मन में सबसे पहली अनुभूति वह है, जब वह स्वयं के भीतर और अपने आसपास की दुनिया पर विचार करता है, और वह है एक उच्चतर शक्ति की अनुभूति, जो संसार पर शासन करती है और जीवन और मृत्यु, सृजन और विनाश, गति और स्थिरता तथा इसमें घटित होने वाले विभिन्न प्रकार के सूक्ष्म परिवर्तनों पर अधिकार रखती है। निस्संदेह, मानवजाति इस वास्तविकता को महसूस करती है और इस पर गहरा विश्वास रखती है, चाहे कोई इस अनुभूति की सच्चाई सिद्ध करने के लिए प्रमाण प्रस्तुत कर सके या न कर सके। यह एक स्वाभाविक प्रवृत्ति या मानव की प्राकृतिक प्रकृति (फ़ितरह) है, जो वास्तव में एक सटीक और स्पष्ट प्रमाण है… इसके अतिरिक्त, हम अपने भीतर करुणा, प्रेम, घृणा, प्रोत्साहन और नापसंदगी की उपस्थिति महसूस करते हैं, किंतु इसके अस्तित्व का प्रमाण क्या है, जबकि यह हमारे भीतर स्पंदित होता है? क्या कोई उससे अधिक प्रमाण प्रस्तुत कर सकता है जितना वह महसूस और अनुभव करता है, फिर भी वह बिना संदेह के वास्तविक है? कोई व्यक्ति उत्तेजना अनुभव करता है और दर्द महसूस करता है, फिर भी क्या वह उसके अस्तित्व को सिद्ध करने के लिए उससे अधिक प्रमाण स्थापित नहीं कर सकता जितना वह महसूस करता है? निस्संदेह, यही वह स्वाभाविक मार्ग [फ़ितरह] या प्रवृत्ति है जिस पर मानवजाति को पैदा किया गया है, और ये वे गहरी अनुभूतियाँ हैं जो हमारे भीतर समाहित की गई हैं। ये हमारे भीतर बिना किसी कारण या व्यर्थ नहीं हैं, बल्कि यह एक स्वाभाविक सत्य है जो संसार के अनुरूप है।"120

“Indeed, the first sense in the depth of a person if he contemplates within himself and in the world around him is the sense of a higher power that reigns over the world with the command to dispose over life and death, creation and annihilation, motion and stillness and all the different types of meticulous changes that occur in it. Unequivocally, mankind senses this reality and believes in it deeply, regardless of whether one is able to produce evidence to verify the truth of this feeling or is unable. This is a natural instinct or the natural disposition of mankind, which is indeed a precise and exact evidence… In addition, we feel in ourselves the presence of compassion, love, hate, encouragement and dislike, though what is the proof that it exists, even while it flutters within us? Is one able to bring forth evidence more than that which he feels and senses, and yet it is real without doubt? One feels excitement and senses pain, yet is one unable to establish evidence to prove it exists with more than what he feels? Without doubt, this is the natural way [fitrah] or instinct on which mankind has been created, and these are the deep feelings that have been embedded within us. They are not within us for no reason or in vain, rather it is a natural truth that corresponds to the world.”120