इस्पेस नामक एक अन्वेषक की कल्पना कीजिए, जो एक अंतरिक्ष यान में सवार होकर दूसरे ग्रह पर मानव-जैसे प्राणियों से मिलने गया। ग्रह पर उतरने के बाद वह अपने मार्गदर्शक से मिलता है। मार्गदर्शक उसे बताता है कि उसका अंतरिक्ष यान स्फिंगा पर उतरा है, जो इस ग्रह का सीमाहीन देश है। आप उलझन में पड़ जाते हैं और अपने मार्गदर्शक से पूछते हैं कि क्या ग्रह पर कोई और देश भी हैं। वह हँसता है और उत्तर देता है, "हाँ, दो हैं।" आप जवाब देते हैं, "अच्छा, लेकिन जब कोई भी चीज़ उन्हें अलग नहीं करती, तो आपको कैसे पता चलता है कि आप किसी दूसरे देश में हैं?" आपका मार्गदर्शक आह भरकर कहता है, "हाँ, हमारे सामने भी यही समस्या है। कोई सीमा नहीं है, और एक देश की विशेषताएँ दूसरे देश जैसी ही हैं।" आप चर्चा समाप्त करते हुए कहते हैं, "तो फिर आप उन्हें एक ही देश बना देते, क्योंकि मुझे तो वह ऐसा ही लगता है।" आप दोनों फिर एक दल के अधिकारियों से दोपहर के भोजन पर मिलने के लिए अपनी यात्रा जारी रखते हैं। भोजन के दौरान, एक अधिकारी देश के राजाओं की प्रशंसा करता है। यह सुनकर आप विनम्रता से पूछते हैं, "आपका मतलब है कि एक से अधिक राजा हैं?" अधिकारी उत्तर देता है, "हाँ, हमारे दो राजा हैं।" आप हैरान होकर पूछते हैं कि दो राजाओं के साथ देश कैसे चल सकता है। "आपके कानूनों में सामंजस्य और आपके समाज में व्यवस्था कैसे बनी रहती है?" अधिकारी उत्तर देता है, "ख़ैर, वे हमेशा सहमत रहते हैं। उनकी इच्छा एक ही है।" आप स्वयं को रोक नहीं पाते और कहते हैं, "तो फिर आपके पास वास्तव में दो राजा हैं ही नहीं, क्योंकि वे एक ही इच्छा के अनुसार कार्य कर रहे हैं।" यह कहानी उन पाँच तर्कों में से तीन को समाहित करती है, जो मैं इस बात के समर्थन में प्रस्तुत करूँगा कि ईश्वर केवल एक ही हो सकता है। कहानी का पहला भाग एक ऐसे तर्क का सार है, जिसे मैं 'वैचारिक भेदीकरण' (conceptual differentiation) कहता हूँ। यह तर्क देता है कि बहुलता के अस्तित्व के लिए ऐसी अवधारणाओं का होना आवश्यक है जो एक वस्तु को दूसरी से अलग करें। उदाहरण के लिए, यदि मैं कहूँ कि मेज़ पर दो केले रखे हैं, तो आप उन्हें देखकर इस कथन की पुष्टि कर सकते हैं। आप दो केले इसलिए देख पाते हैं क्योंकि ऐसी अवधारणाएँ हैं जो उन्हें अलग करती हैं, जैसे उनका आकार, रूप और मेज़ पर उनकी स्थिति। हालाँकि, अगर उन्हें अलग करने वाली कोई चीज़ न हो, तो आप उनमें फ़र्क़ नहीं कर सकते। इसी तरह, चूँकि यह किताब अब तक यह तर्क दे चुकी है कि एक आवश्यक, अनादि सृष्टिकर्ता मौजूद है जो शक्तिशाली, सर्वज्ञ, सब कुछ देखने वाला और सबसे परे है, तो दो सृष्टिकर्ता होने का दावा करने के लिए एक ऐसी अवधारणा चाहिए जो उन्हें अलग करती हो। लेकिन सृष्टिकर्ता को सृष्टिकर्ता होने के लिए यही गुण रखने होंगे। इसलिए यह कहना कि दो हैं, जबकि उनमें से एक दूसरे से अलग नहीं है, मूलतः यह कहना है कि केवल एक ही सृष्टिकर्ता है। अगर एक सृष्टिकर्ता के बारे में जो सच है, वही दूसरे के बारे में भी सच है, तो हमने दो नहीं, बल्कि एक ही सृष्टिकर्ता को परिभाषित किया है।

Imagine you are an explorer who took a spaceship to another planet to visit human-like creatures. Once you land on the planet, you meet your guide. He tells you that your spaceship landed on Sphinga, the planet’s borderless country. You are confused and ask your guide if there are any other countries on the planet. He laughs and replies, “Yes, there are two.” You retort, “Well, how do you know when you’re in another country if there is nothing to differentiate them?” Your guide sighs and says, “Yeah, we have the same problem. There are no borders and the features of one country are the same as the other.” You finally end the discussion by saying, “You should have just made them into one country then, because that is what it looks like to me.” You both continue your journey to meet a group of officials for lunch. During the meal, one of the officials praises the kings of the country. Upon hearing this, you politely ask, “You mean, there is more than one king?” The official replies, “Yes, we have two kings.” You seem perplexed and ask how the country can function with two kings. “How do you have harmony in your laws, and order in your society?” The official replies, “Well, they always agree. Their wills are one.” You cannot hold yourself back and you respond, “Well, you do not really have two kings, then. Because they are acting in accordance with one will.” This story contains three of the five arguments I will present for the fact that there can only be one God. The first part of the story summarises an argument that I call ‘conceptual differentiation’. It postulates that in order for multiplicity to exist, there must be some concepts that differentiate one thing from another. For example, if I said that there are two bananas on the table, you would be able to verify that statement by observing them. The reason you can see two bananas is because there are concepts that differentiate them; for example, their size, shape and location on the table. However, if there was nothing to differentiate them, you could not distinguish between them. Similarly, since this book so far has argued that there is a necessary, uncreated creator who is powerful, knowing, All-Aware and transcendent, then to claim that there are two would require a concept that differentiates them. But in order for the Creator to be a creator, He must have these attributes. So saying there are two without one being different from another is basically saying that there is only one creator. If whatever is true of one creator is true of another, then we have just defined one creator and not two.

दूसरे भाग में उस कहानी का सार दिया गया है जिसमें बहिष्करण का तर्क और परिभाषा का तर्क, दोनों शामिल हैं। बहिष्करण का तर्क यह मानता है कि ईश्वरीय इच्छा केवल एक ही हो सकती है। यदि दो रचयिता हों और उनमें से एक एक पेड़ बनाना चाहे, तो केवल तीन विकल्प संभव हैं। पहला यह कि वे दोनों एक-दूसरे को निरस्त कर दें; यह तर्कसंगत संभावना नहीं है, क्योंकि सृष्टि मौजूद है, और यदि वे एक-दूसरे को निरस्त कर देते तो कोई सृष्टि होती ही नहीं। दूसरा यह कि एक रचयिता दूसरे पर हावी हो जाए और यह सुनिश्चित करे कि उसका पेड़ बने। तीसरा विकल्प यह है कि वे दोनों एक ही पेड़ को एक ही तरीके से बनाने पर सहमत हो जाएँ। दूसरा और तीसरा विकल्प इस बात का संकेत देते हैं कि इच्छा एक ही है, और हमारी चर्चा के संदर्भ में एक इच्छा का अर्थ एक ही रचयिता है। परिभाषा का तर्क यह दावा करता है कि एक से अधिक रचयिता नहीं हो सकते। यदि एक से अधिक रचयिता होते, तो सृष्टि में वह सामंजस्य दिखाई न देता जो वह दिखाती है। यह पुस्तक रचयिता के अस्तित्व के लिए तर्क प्रस्तुत करने के साथ-साथ ईश्वर की पारंपरिक अवधारणा को भी सिद्ध करती है। चूँकि पारंपरिक अवधारणा ईश्वर को एक ऐसी प्रभावशाली इच्छा वाला बताती है जिसे उसके बाहर की किसी चीज़ से सीमित नहीं किया जा सकता, तो तार्किक रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि दो असीमित ईश्वरीय इच्छाएँ नहीं हो सकतीं।

The second part of the story summarises both the argument from exclusion and the argument from definition. The argument from exclusion maintains that there can only be one Divine will. If there were two creators and one wanted to create a tree, only three options would be possible. The first is that they both cancel each other out; this is not a rational possibility since creation exists, and if they cancelled each other out, there would be no creation at all. The second is that one creator overpowers the other by ensuring his tree is created. The third option is that they both agree to create the same tree in the same way. The second and third options imply that there is only one will, and one will in the context of our discussions indicates one creator. The argument from definition asserts that there cannot be more than one creator. If there was more than one creator, the cosmos would not display the harmony that it does. As well as presenting arguments for a creator, this book warrants the traditional conception of God. Since the traditional conception refers to God as having an imposing will that cannot be limited by anything external to Him, then it logically follows there cannot be two unlimited Divine wills.

इस अध्याय में इन तर्कों को विस्तार से समझाया जाएगा और दो और तर्क प्रस्तुत किए जाएँगे, ताकि यह दिखाया जा सके कि इस सृष्टिकर्ता का एक ही होना अनिवार्य है।

This chapter will elaborate on these arguments and present another two to show that this creator must be one:

• बहिष्करण का तर्क।

• The argument from exclusion.

• अवधारणात्मक भेद।

• Conceptual differentiation.

ओकैम का रेज़र।

• Occam’s razor.

• परिभाषा से तर्क।

• The argument from definition.

• वahi (प्रकाशना) से दलील।

• The argument from revelation.

तर्क-विधि से बहिष्करण (Argument from Exclusion)

Argument from exclusion.

यह तर्क यह मानता है कि कई रचयिता संभव नहीं हैं, क्योंकि इच्छा (इरादा) केवल एक ही हो सकती है। मैं पहले ही चर्चा कर चुका हूँ कि रचयिता के पास इच्छा होनी चाहिए (देखें अध्याय 5), इसलिए यह प्रश्न कि कितनी इच्छाएँ हो सकती हैं, इस तर्क पर विस्तार से चर्चा का स्वाभाविक आधार बनता है। तर्क के लिए मान लें कि दो रचयिता हैं। रचयिता A एक चट्टान को हिलाना चाहता है, और रचयिता B भी उसी चट्टान को हिलाना चाहता है। तब तीन संभावित स्थितियाँ उत्पन्न हो सकती हैं:

This argument maintains that the existence of multiple creators is impossible because there can only be one will. I have already discussed that the Creator must have a will (see Chapter 5), so questioning how many wills can exist leads us nicely to discuss this argument in detail. For the sake of argument, let’s say there were two creators. Creator A wanted to move a rock, and creator B also wanted to move the same rock. There are three possible scenarios that can arise:

1. इन दोनों रचनाकारों में से एक, दूसरे के विपरीत दिशा में चट्टान को हिलाकर, दूसरे पर प्रभावी हो जाता है।

1. One of the creators overpowers the other by moving the rock in a different direction from the other.

2. ये दोनों एक-दूसरे को निरस्त कर देते हैं, और चट्टान नहीं हिलती।

2. They both cancel each other out, and the rock does not move.

3. वे दोनों उस चट्टान को एक ही दिशा में धकेलते हैं।

3. They both move the rock in the same direction.

पहला परिदृश्य यह दर्शाता है कि केवल एक ही इच्छा (इरादा) प्रकट होती है। दूसरा परिदृश्य यह दर्शाता है कि कोई इच्छा क्रियाशील नहीं है। यह संभव नहीं है, क्योंकि कोई ऐसी इच्छा अवश्य होनी चाहिए जिस पर अमल हो, क्योंकि सृष्टि अस्तित्व में है। तीसरा परिदृश्य अंततः केवल एक ही इच्छा का वर्णन करता है।

The first scenario implies only one will manifests itself. The second scenario means that there is no will in action. This is not possible because there must be a will acted upon, as we have creation in existence. The third scenario ultimately describes only one will.

इसलिए यह अधिक तर्कसंगत है कि यह निष्कर्ष निकाला जाए कि सृष्टिकर्ता केवल एक है, क्योंकि इच्छा भी केवल एक ही है।

Therefore, it is more rational to conclude that there is only one creator because there is only one will.

यदि कोई यह तर्क दे कि एक इच्छा (will) होते हुए भी एक से अधिक सत्ता (entity) हो सकती हैं, तो मैं उससे पूछूँगा: तुम्हें कैसे पता कि एक से अधिक सत्ताएँ हैं? यह अज्ञानता से दिया गया तर्क (argument from ignorance) लगता है, क्योंकि ऐसे दावे के पक्ष में कोई भी प्रमाण नहीं है। इससे हम अगले तर्क की ओर बढ़ते हैं।

If someone argues that you can have more than one entity and still have one will, I would respond by asking: How do you know there is more than one entity? It sounds like an argument from ignorance, because there is no evidence whatsoever for such a claim. This leads us to the next argument.

वैचारिक भेद (Conceptual differentiation)

Conceptual differentiation.

दो सृष्टिकर्ताओं के अस्तित्व के लिए, उन्हें किसी न किसी तरह से एक-दूसरे से भिन्न होना आवश्यक है। उदाहरण के लिए, यदि आपके पास दो पेड़ हैं, तो वे आकार, रूप, रंग और आयु में एक-दूसरे से भिन्न होंगे। यदि उनकी भौतिक विशेषताएँ बिल्कुल एक जैसी भी हों, तब भी कम से कम एक ऐसी बात होगी जिससे हम पहचान सकें कि वे वास्तव में दो पेड़ हैं। इसमें उनकी स्थिति या जगह भी शामिल हो सकती है। इसे जुड़वाँ बच्चों पर भी लागू किया जा सकता है; हम जानते हैं कि वहाँ दो व्यक्ति हैं क्योंकि कोई न कोई बात उन्हें अलग करती है। यह केवल इस तथ्य से भी हो सकता है कि वे एक ही समय पर एक ही स्थान नहीं घेर सकते।

For two creators to exist, they must be different in some way. For example, if you have two trees, they will differ in size, shape, colour and age. Even if they had identical physical attributes, there would be at least one thing that allows us to distinguish that they are in fact two trees. This can include their placement or position. You can also apply this to twins; we know there are two people because something makes them different. This could even be the mere fact that they cannot occupy the same place at the same time.

यदि एक से अधिक सृष्टिकर्ता होते, तो उनके बीच कोई ऐसा अंतर होना चाहिए जिससे वे एक-दूसरे से भिन्न पहचाने जा सकें। लेकिन यदि वे हर संभव पहलू में समान हों, तो हम कैसे कह सकते हैं कि वे दो हैं? यदि कोई वस्तु किसी दूसरी के समान है, तो जो कुछ एक के बारे में सत्य है, वह दूसरी के बारे में भी सत्य होगा। मान लीजिए हमारे पास दो चीज़ें A और B हैं। यदि वे हर तरह से समान हैं और कोई ऐसी बात नहीं जो हमें उनमें अंतर करने दे, तो वे एक ही चीज़ हैं। इसे हम एक शर्तिया प्रस्ताव के रूप में रख सकते हैं: यदि A के बारे में जो कुछ सत्य है, वह B के बारे में भी सत्य है, तो A और B एक-समान हैं।

If there were more than one creator, then there must be something to differentiate between them. However, if they are the same in every possible aspect, then how can we say there are two? If something is identical to another, then what is true of one is also true for the other. Say we had two things, A and B. If they are the same in every way, and nothing allows us to differentiate between them, then they are the same thing. We can turn this into a hypothetical proposition: If whatever is true of A is true of B, then A is identical to B.

अब इसे सृष्टिकर्ता पर लागू करते हैं। कल्पना कीजिए कि दो सृष्टिकर्ता मौजूद हैं, जिन्हें सृष्टिकर्ता X और सृष्टिकर्ता Y कहा गया है, और जो कुछ सृष्टिकर्ता X के बारे में सत्य है, वही सृष्टिकर्ता Y के बारे में भी सत्य है। उदाहरण के लिए, सृष्टिकर्ता X सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञानी है; तो सृष्टिकर्ता Y भी सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञानी है। वास्तव में कितने सृष्टिकर्ता हैं? केवल एक, क्योंकि उनके बीच कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो उन्हें अलग करे। यदि कोई यह तर्क दे कि वे अलग-अलग हैं, तो वह किसी दूसरे सृष्टिकर्ता का वर्णन नहीं कर रहा होगा, बल्कि किसी ऐसी चीज़ का वर्णन कर रहा होगा जो रची गई है, क्योंकि उसमें सृष्टिकर्ता के योग्य वही गुण नहीं होंगे।

Now let us apply this to the Creator. Imagine that two creators exist, called creator X and creator Y, and that whatever is true of creator X is also true of creator Y. For instance, creator X is All-Powerful and All-Wise; so, creator Y is All-Powerful and All-Wise. How many creators are there in reality? Only one, due to the fact that there is nothing to differentiate between them. If someone were to argue that they are different, then they would not be describing another creator but something that is created, as it would not have the same attributes befitting the Creator.

अगर कोई व्यक्ति इस बात पर अड़ा रहे कि दो रचयिता हो सकते हैं और वे एक-दूसरे से भिन्न हैं, तो मैं बस यह पूछता हूँ, "वे एक-दूसरे से कैसे भिन्न हैं?" अगर वे इस प्रश्न का उत्तर देने की कोशिश करते हैं, तो वे अज्ञानता से तर्क करने के दायरे में प्रवेश कर जाते हैं, क्योंकि उन्हें अपने गलत निष्कर्ष को सही ठहराने के लिए प्रमाण गढ़ना पड़ेगा।

If someone is adamant in claiming that there can be two creators and they are different from each other, then I simply ask, “How are they different?” If they attempt to answer the question, they enter the realm of arguing from ignorance, because they will have to make up evidence to justify their false conclusion.

ओकम का रेज़र

Occam’s razor.

उपर्युक्त बातों के प्रकाश में, हमें कुछ हठी और अड़ियल लोग मिल सकते हैं जो अब भी सृष्टिकर्ताओं या कारणों की बहुलता को स्वीकार करते हैं। ओकाम के रेज़र (Occam's razor) के प्रकाश में देखें तो यह कोई सुदृढ़ तर्क नहीं है। ओकाम का रेज़र एक दार्शनिक सिद्धांत है जिसे चौदहवीं सदी के तर्कशास्त्री और फ्रांसिस्कन भिक्षु विलियम ऑफ ओकाम से जोड़ा जाता है। यह सिद्धांत यह आदेश देता है: 'Pluralitas non est ponenda sine necessitate'; अंग्रेज़ी में: 'Plurality should not be posited without necessity' (बहुलता को बिना आवश्यकता के स्थापित नहीं करना चाहिए)। दूसरे शब्दों में, सबसे सरल और सबसे व्यापक व्याख्या ही सर्वश्रेष्ठ है।

In light of the above, we might find a few irrational and stubborn people who still posit a plurality of creators or causes. In light of Occam’s razor, this is not a sound argument. Occam’s razor is a philosophical principle attributed to the 14th century logician and Franciscan friar, William of Occam. This principle enjoins: ‘Pluralitas non est ponenda sine necessitate’; in English: ‘Plurality should not be posited without necessity.’ In other words, the simplest and most comprehensive explanation is the best one.

हमारे पास इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि ब्रह्मांड का सृष्टिकर्ता वास्तव में दो, तीन या एक हज़ार सृष्टिकर्ताओं का समूह है, इसलिए सबसे सरल व्याख्या यह है कि सृष्टिकर्ता एक है। कई सृष्टिकर्ताओं की धारणा से तर्क की व्यापकता भी नहीं बढ़ती। दूसरे शब्दों में, और सृष्टिकर्ता जोड़ने से तर्क की व्याख्यात्मक शक्ति या उसका दायरा नहीं बढ़ता। यह दावा करना कि एक सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ता ने ब्रह्मांड बनाया, उतना ही व्यापक है जितना यह दावा करना कि दो सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ताओं ने उसे बनाया। एक ही सृष्टिकर्ता पर्याप्त है, केवल इसलिए कि वह सर्वशक्तिमान है। मेरा तर्क है कि कई सृष्टिकर्ताओं की धारणा वास्तव में व्याख्यात्मक शक्ति और दायरे को घटा देती है, क्योंकि यह हल करने से कहीं अधिक समस्याएँ खड़ी करती है। उदाहरण के लिए, ये प्रश्न इस प्रकार के बहुदेववाद की असंगति को उजागर करते हैं: अनेक अनादि सत्ताएँ एक साथ कैसे अस्तित्व में रह सकती हैं? उनकी परस्पर विरोधी इच्छाओं की संभावना का क्या होगा? वे एक-दूसरे के साथ कैसे क्रिया-प्रतिक्रिया करते हैं?

In this case, we have no evidence that the Creator of the universe is actually a combination of two, three or even one thousand creators, so the simplest explanation is that the Creator is one. Postulating a plurality of creators does not add to the comprehensiveness of the argument either. In other words, to add more creators would not enhance the argument’s explanatory power or scope. To claim that an All-Powerful creator created the universe is just as comprehensive as claiming that two All-Powerful creators created it. One creator is all that is required, simply because it is All-Powerful. I would argue that postulating multiple creators actually has reduced explanatory power and scope; this is because it raises far more problems than it solves. For example, the following questions expose the irrationality of this form of polytheism: How do many eternal beings co-exist? What about the potential of any conflicting wills? How do they interact?

एक आम आपत्ति यह है कि अगर इस सिद्धांत को मिस्र के पिरामिडों पर लागू किया जाए, तो हमें यह मानना पड़ेगा कि उन्हें एक ही व्यक्ति ने बनाया था, क्योंकि यही सबसे सरल व्याख्या प्रतीत होती है। यह सिद्धांत का गलत प्रयोग है, क्योंकि यह व्यापकता (comprehensiveness) वाले बिंदु को नज़रअंदाज़ कर देता है। यह मानना कि पिरामिड एक ही व्यक्ति ने बनाए, सबसे सरल और सबसे व्यापक व्याख्या नहीं है, क्योंकि यह जितने सवालों के जवाब देता है उससे कहीं अधिक सवाल खड़े कर देता है। उदाहरण के लिए, एक आदमी इतने बड़े पिरामिड कैसे बना सकता था? यह मानना कहीं अधिक व्यापक है कि उन्हें बहुत से लोगों ने मिलकर बनाया। इसी आधार पर कोई कह सकता है कि ब्रह्मांड इतना जटिल है कि यह मानना बेतुका होगा कि उसे केवल एक रचयिता ने बनाया। यह तर्क सही होते हुए भी ग़लत जगह लागू किया गया है। एक शक्तिशाली सत्ता द्वारा पूरे ब्रह्मांड की रचना, कई रचयिताओं की धारणा की तुलना में कहीं अधिक सुसंगत और सरल व्याख्या है, क्योंकि कई रचयिता मानने से वे अनुत्तरित प्रश्न खड़े होते हैं जिनका ज़िक्र पिछले अनुच्छेद में किया गया। फिर भी आलोचक यह तर्क दे सकता है कि पिरामिड किसी एक व्यक्ति ने नहीं, बल्कि एक सर्वशक्तिमान रचयिता ने बनाए थे। इसमें समस्या यह है कि ब्रह्मांड के भीतर कोई भी चीज़ सर्वशक्तिमान सत्ता नहीं है, और चूँकि पिरामिड इमारतें हैं, और इमारतें एक कुशल कारण (ऐसा व्यक्ति या व्यक्ति जो कार्य करते हैं) द्वारा बनाई जाती हैं, इसलिए पिरामिड भी उसी प्रकार के कारण द्वारा बने होने चाहिए। यह हमें मूल बिंदु पर वापस ले आता है, कि पिरामिडों को बनाने के लिए इनमें से एक से अधिक कारणों की आवश्यकता थी।

A popular objection to this argument is that if we were to apply this principle to the pyramids in Egypt, we would absurdly adopt the view that they were made by one person, because it seems to be the simplest explanation. This is a misapplication of the principle, because it ignores the point about comprehensiveness. Taking the view that the pyramids were built by one person is not the simplest and most comprehensive explanation, as it raises far more questions than it answers. For instance, how could one man have built the pyramids? It is far more comprehensive to postulate that it was built by many men. In light of this, someone can say that the universe is so complex that it would be absurd to postulate that only one creator created it. This contention, although valid, is misplaced. A powerful Being creating the whole universe is a far more coherent and simple explanation than a plurality of creators, because a plurality of creators raises the unanswerable questions stated in the previous paragraph. Nevertheless, the critic may continue to argue that it wasn’t one person that created the Pyramids, but an All-Powerful creator. The problem with this is that nothing within the universe is an All-Powerful Being, and since the Pyramids are buildings, and buildings are built by an efficient cause (a person or persons that act), then the Pyramids must have been created by the same type of cause. This leads us back to the original point, that more than one of these causes was required to build the Pyramids.

परिभाषा से तर्क।

The argument from definition.

तर्क यह आवश्यक बनाता है कि यदि एक से अधिक रचयिता होते, तो ब्रह्मांड में अव्यवस्था फैल जाती। तब ब्रह्मांड में हमें जो व्यवस्था दिखाई देती है, वह भी न होती। क़ुरआन में भी इसी प्रकार का तर्क दिया गया है: "यदि आकाशों और धरती में ईश्वर के सिवा अन्य उपास्य होते, तो दोनों बिगड़ जाते।"294

Reason necessitates that if there were more than one creator, the universe would be in chaos. There would also not be the level of order we find in the cosmos. The Qur’an has a similar argument: “Had there been within the heavens and Earth gods besides God, they both would have been ruined.”294

"तफ़सीर अल-जलालैन" नामक प्रसिद्ध शास्त्रीय टीका कहती है: "आकाश और धरती अपनी सामान्य व्यवस्था खो बैठते, क्योंकि आंतरिक कलह अनिवार्य रूप से होती, जैसा कि तब होता है जब कई शासक हों: वे एक-दूसरे का विरोध करते हैं और बातों में एकमत नहीं होते।"295

The classical commentary known as Tafsir al-Jalalayn states: “Heaven and the Earth would have lost their normal orderliness since there would have inevitably been internal discord, as is normal when there are several rulers: they oppose one another in things and do not agree with one another.”295

हालाँकि कोई यह बात उठा सकता है कि चूँकि आपकी कार एक से अधिक लोगों ने बनाई है—एक व्यक्ति ने पहिये लगाए, किसी दूसरे ने इंजन लगाया और एक और व्यक्ति ने कंप्यूटर सिस्टम लगाया—तो शायद ब्रह्मांड भी इसी तरह बनाया गया हो। यह उदाहरण बताता है कि कोई जटिल वस्तु एक से अधिक रचयिता द्वारा बनाई जा सकती है।

However, one might point out that since more than one person made your car—one person fitted the wheels, someone else installed the engine and another person installed the computer system—maybe the universe was created in the same way. This example indicates that a complex object can be created by more than one creator.

इस आपत्ति का उत्तर देने के लिए यह समझना ज़रूरी है कि ब्रह्मांड की उत्पत्ति की सबसे तर्कसंगत व्याख्या, जैसा कि पिछले अध्यायों में चर्चा हुई, केवल एक "रचयिता" की अवधारणा नहीं बल्कि ईश्वर की अवधारणा है। कार के उदाहरण से उजागर होता है कि अमूर्त रूप से कई रचयिता होने की संभावना हो सकती है, परंतु ईश्वर एक से अधिक नहीं हो सकते। इसका कारण यह है कि ईश्वर, अपनी परिभाषा के अनुसार, वह सत्ता है जिसकी प्रभुत्वशाली इच्छा (will) किसी भी बाहरी चीज़ से सीमित नहीं हो सकती। यदि दो या अधिक ईश्वर होते, तो उनकी इच्छाओं में प्रतिस्पर्धा होती, जिसके परिणामस्वरूप अराजकता और अव्यवस्था उत्पन्न होती। हम जिस ब्रह्मांड को देखते हैं वह गणितीय नियमों और व्यवस्था से संचालित है; इसलिए यह मानना उचित है कि वह एक ही प्रभुत्वशाली इच्छा का परिणाम है। दिलचस्प बात यह है कि उपरोक्त आपत्ति वास्तव में ईश्वर की एकता का समर्थन करती है। कार को चलाने के लिए, उसे बनाने में शामिल विभिन्न लोगों को डिज़ाइनर की समग्र "इच्छा" के अनुरूप चलना पड़ा। डिज़ाइन ने उन लोगों की इच्छाओं को सीमित किया जो कार बनाने के ज़िम्मेदार थे। चूँकि ईश्वर, अपनी परिभाषा के अनुसार, अपनी इच्छा को अपने से बाहर की किसी चीज़ द्वारा सीमित नहीं होने दे सकता, इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि दैवी इच्छा एक से अधिक नहीं हो सकती।

In order to respond to this contention, what has to be understood is that the most rational explanation for the origins of the universe, as discussed in the previous chapters, is the concept of God and not just a ‘creator’. There may be an abstract conceptual possibility of multiple creators, as highlighted by the car example, but there cannot be more than one God. This is because God, by definition, is the Being that has an imposing will that cannot be limited by anything external to Him. If there were two or more Gods, they would have a competition of wills, which would result in chaos and disorder. The universe we observe is governed by mathematical laws and order; therefore, it makes sense that it is the result of one imposing will. Interestingly, the objection above actually supports Divine oneness. In order for the car to work, the different people who were responsible for making it had to conform to the overall ‘will’ of the designer. The design limited the wills of those responsible for making the car. Since God, by definition, cannot have His will limited by anything outside of Himself, it follows that there cannot be more than one Divine will.

हालाँकि कोई यह तर्क दे सकता है कि कई देवता एक ही इच्छा पर सहमत हो सकते हैं, या हर एक अपने-अपने क्षेत्र पर अधिकार रख सकता है। पर इसका अर्थ यह होगा कि उनकी इच्छाएँ सीमित और निष्क्रिय हैं, और तब परिभाषा के अनुसार वे देवता नहीं रह जाते।

However, one may argue that multiple Gods can agree to have the same will or they can each have their own domain. This would mean that their wills are limited and passive, which would require that they are not Gods any more, by definition.

12वीं शताब्दी के मुस्लिम विचारक और दार्शनिक इब्न रुश्द, जिन्हें पश्चिमी परंपरा में एवरोज़ के नाम से जाना जाता है, इस तर्क का सार इस प्रकार प्रस्तुत करते हैं:

The 12th century Muslim thinker and philosopher Ibn Rushd, also known as Averroes in the western tradition, summarises this argument:

"आयत का अर्थ मनुष्य की प्रकृति में स्वभाव के द्वारा ही बैठा दिया गया है। यह स्वतः स्पष्ट है कि यदि दो राजा हों और उनमें से प्रत्येक के कार्य दूसरे के समान हों, तो वे एक ही नगर का प्रबंध नहीं कर सकते, क्योंकि एक ही प्रकार के दो कर्ताओं से एक ही कार्य उत्पन्न नहीं हो सकता। इससे अनिवार्य रूप से यह निकलता है कि यदि वे दोनों मिलकर कार्य करते, तो नगर नष्ट हो जाता, जब तक कि उनमें से एक कार्य करता और दूसरा निष्क्रिय रहता; और यह ईश्वरत्व की विशेषता के विरुद्ध है। जब एक ही प्रकार के दो कार्य एक ही आधार पर एकत्र होते हैं, तो वह आधार अनिवार्य रूप से भ्रष्ट हो जाता है।"296.

“The meaning of the… verse is implanted in the instincts [of man] by nature. It is self-evident that if there are two kings, the actions of each one being the same as those of the other, it would not be possible [for them] to manage the same city, for there cannot result from two agents of the same kind one and the same action. It follows necessarily that if they acted together, the city would be ruined, unless one of them acted while the other remained inactive; and this is incompatible with the attribute of Divinity. When two actions of the same kind converge on one substratum, that substratum is corrupted necessarily.”296.

वह्य से तर्क।

The argument from revelation.

एक सरल तरीका ईश्वर की एकता के प्रमाण के लिए वह है जो प्रकाशना (वह्यी) की ओर संकेत करता है। यह तर्क मानता है कि यदि ईश्वर ने स्वयं को मानवजाति पर प्रकट किया है, और यह प्रकाशना उसी की ओर से होने का प्रमाण दिया जा सकता है, तो वह जो कुछ अपने बारे में कहता है वह सत्य है। फिर भी एक संशयवादी इस तर्क के कुछ आधारों पर प्रश्न उठा सकता है। इनमें यह मान्यता शामिल है कि ईश्वर ने स्वयं को मानवजाति पर प्रकट किया है और कि यह प्रकाशना पुस्तक के रूप में है। आइए पहले अंतिम मान्यता को देखें। यदि ईश्वर ने स्वयं को मानवजाति पर प्रकट किया है, तो यह जानने के केवल दो संभावित तरीके हैं: आंतरिक और बाह्य। ‘आंतरिक’ से मेरा अभिप्राय यह है कि आप केवल आत्मनिरीक्षण और आत्मसात करने के द्वारा जान सकते हैं कि ईश्वर कौन है, और ‘बाह्य’ से मेरा अभिप्राय यह है कि आप अपने से बाहर की किसी संप्रेषण के माध्यम से जान सकते हैं कि ईश्वर कौन है; दूसरे शब्दों में, वह वास्तविक संसार में साकार होता है। आंतरिक रूप से ईश्वर के बारे में जानना निम्नलिखित कारणों से अविश्वसनीय है:

A simpler way of providing evidence for God’s oneness is to refer to revelation. This argument postulates that if God has announced himself to humanity, and this revelation can be proven to be from Him, then what He says about Himself is true. However, a sceptic may question some of the assumptions behind this argument. These include that God has announced Himself to humankind and that the revelation is in the form of a book. Let’s first tackle the last assumption. If God has announced Himself to humankind, there are only two possible ways to find out: internally and externally. What I mean by ‘internally’ is that you can find out who God is solely by introspection and internalisation, and what I mean by ‘externally’ is that you can find out who God is via communication from outside of yourself; in other words, it is instantiated in the real world. Finding out about God internally is implausible for the following reasons:

1. मनुष्य एक-दूसरे से भिन्न होते हैं; उनमें वह है जिसे मनोवैज्ञानिक ‘व्यक्तिगत भिन्नताएँ’ (individual differences) कहते हैं। इनमें DNA, अनुभव, सामाजिक परिस्थितियाँ, बौद्धिक और भावनात्मक क्षमताएँ, लैंगिक अंतर तथा और भी बहुत कुछ शामिल है। ये भिन्नताएँ आत्मनिरीक्षण (introspection) या अंतर्ज्ञान (intuition) के द्वारा किसी बात को अपने भीतर आत्मसात करने की हमारी क्षमता में भूमिका निभाती हैं।

1. Human beings are different; they have what psychologists call ‘individual differences’. These include DNA, experiences, social contexts, intellectual and emotional capacities, gender differences and many more. These differences play a role in our ability to internalise via introspection or intuition.

अतः, सोचने-विचारने के परिणाम भिन्न होंगे। यदि ये प्रक्रियाएँ केवल ईश्वर को जानने के लिए प्रयोग की जाएँ, तो अनिवार्य रूप से उसकी हमारी धारणा में अंतर उत्पन्न होंगे। ऐतिहासिक दृष्टि से यह सत्य है। 6000 ईसा पूर्व की प्राचीन दुनिया से लेकर वर्तमान तक, लगभग 3 ... के रिकॉर्ड मौजूद हैं।700

Therefore, the results of thinking will differ. If these processes were solely used to find out about God, inevitably differences in our conception of Him would arise. This is true from a historical point of view. From the ancient world of 6000 BCE to the present, there are records of approximately 3,700

विभिन्न नाम और अवधारणाएँ ईश्वर के लिए।

different names and concepts for God.

2. चूँकि यह निष्कर्ष निकालने का तरीका कि ईश्वर मौजूद है, एक "सामान्य बुद्धि" वाला तरीका है (दार्शनिक इसे "तार्किक चिंतन" कहते हैं और मुस्लिम धर्मशास्त्री "सहज चिंतन"), इसलिए यह जानने की कोशिश करना कि ईश्वर कौन है, केवल उसके अस्तित्व की पुष्टि करने के बजाय, भ्रामक होगा। हमारे तर्क की भी सीमाएँ हैं। अमूर्त चिंतन और भौतिक जगत पर विचार हमें केवल इसी निष्कर्ष तक ले जा सकते हैं कि एक सृष्टिकर्ता है, और वह शक्तिशाली, सर्वज्ञ आदि है। इन निष्कर्षों से आगे जाना अटकल होगी। क़ुरआन ठीक ही पूछता है, "क्या तुम ईश्वर के बारे में वह कहते हो जो तुम नहीं जानते?"297 आत्मनिरीक्षण के द्वारा यह जानने की कोशिश करना कि ईश्वर कौन है, ऐसा होगा जैसे एक चूहा किसी आकाशगंगा की कल्पना करने की कोशिश करे। मनुष्य न शाश्वत है, न अद्वितीय है, न शक्तिशाली है। इसलिए मनुष्य यह कल्पना नहीं कर सकता कि ईश्वर कौन है। ईश्वर को बाहरी रहस्योद्घाटन (वह्य) के माध्यम से आपको बताना होगा।

2. Since the method used to conclude that God does exist is a ‘common sense’ method (referred to by philosophers as ‘rational thought’ and by Muslim theologians as ‘innate thinking’), then trying to find out who God is, rather than just affirming His existence, would be fallacious. There are limits to our reasoning. Abstract thinking and reflections on the physical world can only lead us to the conclusion that a creator exists, and He is powerful, knowing, etc. To go beyond those conclusions would be speculative. The Qur’an aptly asks, “Do you say about God that which you do not know?”297 Trying to find out who God is via introspection would be like a mouse trying to conceptualise a galaxy. The human being is not eternal, unique and powerful. Therefore, the human being cannot conceptualise who God is. God would have to tell you via external revelation.

उदाहरण के तौर पर इस पर विचार करें: ईश्वर के अस्तित्व का आपका ज्ञान दरवाज़े पर होने वाली दस्तक जैसा है; आप सुरक्षित रूप से मान लेते हैं कि कोई वहाँ है, लेकिन क्या आप जानते हैं कि वह कौन है? आपको किसी के आने की उम्मीद नहीं थी, इसलिए दरवाज़े के पीछे कौन है, यह जानने का एकमात्र तरीका यही है कि वह व्यक्ति स्वयं बताए। अतः आप यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यदि ईश्वर ने कुछ कहा या घोषित किया है, तो वह मनुष्य के बाहर से ही आना चाहिए। इसके अलावा कुछ भी केवल अटकल होगी।

Take the following example into consideration. Your knowledge that God exists is like the knocking of the door; you safely assume that something is there, but do you know who it is? You weren’t expecting anyone, so the only way to find who is behind the door is if the person tells you. Therefore, you can conclude that if God has said or announced anything, it must be external to the human being. Anything else would be mere speculation.

इस्लामी दृष्टिकोण से, यह बाहरी संवाद क़ुरआन है (अध्याय 13 देखें), क्योंकि यही एकमात्र ऐसा ग्रंथ है जो ईश्वर की ओर से होने का दावा करता है और ईश्वरीय ग्रंथ होने की कसौटियों पर खरा उतरता है। इन कसौटियों में शामिल हैं:

From an Islamic perspective, this external communication is the Qur’an (see Chapter 13), as it is the only text to claim to have come from God that fits the criteria for a Divine text. These criteria include:

1. यह ईश्वर के अस्तित्व के तर्कसंगत और सहज निष्कर्ष के अनुरूप होना चाहिए। उदाहरण के लिए, यदि कोई पुस्तक कहती है कि ईश्वर 40 पैरों वाला एक हाथी है, तो आप सुरक्षित रूप से मान सकते हैं कि यह पुस्तक ईश्वर की ओर से नहीं है, क्योंकि ईश्वर ब्रह्मांड से बाहर और स्वतंत्र होना चाहिए। हाथी, चाहे उसका रूप कुछ भी हो, एक आश्रित सत्ता है। इसका कारण यह है कि उसके भौतिक गुण सीमित हैं, जैसे आकार, आकृति और रंग। सीमित भौतिक गुणों वाली हर वस्तु आश्रित होती है, क्योंकि कुछ बाहरी कारक उसकी सीमाओं का कारण बनते हैं। ईश्वर 'भौतिक' नहीं है और स्वतंत्र है। इसलिए, सीमित भौतिक गुणों वाली कोई भी चीज़ ईश्वर नहीं हो सकती (देखें अध्याय 6)।

1. It must be consistent with the rational and intuitive conclusion of God’s existence. For example, if a book says God is an elephant with 40 legs, you could safely assume that this book is not from God, as God must be external to the universe and independent. An elephant, regardless of form, is a dependent being. This is because it has limited physical qualities, such as size, shape and colour. All things with limited physical qualities are dependent because there are external factors that gave rise to their limitations. God is not ‘physical’ and is independent. Therefore, nothing with limited physical qualities can be God (see Chapter 6).

2. यह आंतरिक और बाह्य, दोनों रूप से सुसंगत होना चाहिए। दूसरे शब्दों में, यदि पृष्ठ 20 पर कहा गया हो कि ईश्वर एक है और पृष्ठ 340 पर कहा गया हो कि ईश्वर तीन हैं, तो यह एक ऐसी आंतरिक असंगति होगी जिसका समाधान नहीं हो सकता। इसके अतिरिक्त, यदि पुस्तक कहती है कि ब्रह्मांड केवल 6,000 वर्ष पुराना है, तो यह एक बाह्य असंगति होगी, क्योंकि वास्तविकता यह पुष्टि करती है कि ब्रह्मांड इससे कहीं अधिक पुराना है (हालाँकि, वास्तविकता के बारे में हमारी समझ बदल सकती है; अध्याय 12 देखें)।

2. It must be internally and externally consistent. In other words, if it says on page 20 that God is one and then on page 340 its says God is three, that would be an internal, irreconcilable inconsistency. Additionally, if the book says that the universe is only 6,000 years old, then that would be an external inconsistency as reality affirms that the universe is older than that (however, our understanding of reality can change; see Chapter 12).

3. इसमें पारलौकिक (उच्चतर सत्ता की ओर) संकेत होने चाहिए। वह्य (प्रकाशना) में ऐसी सामग्री होनी चाहिए जो यह दर्शाए कि वह ईश्वर की ओर से है, और जिसे प्राकृतिक (भौतिक) कारणों से पर्याप्त रूप से समझाया न जा सके। सरल शब्दों में, इसमें इस बात का प्रमाण होना चाहिए कि यह ईश्वर की ओर से है।

3. It must have signposts to the transcendent. The revelation must contain material that indicates it is from the Divine and that it cannot be adequately explained naturalistically. In simple terms, it must have evidence to show that it is from God.

कुरआन में ऐसे संकेत (निशानियाँ) हैं जो इस बात का इशारा करते हैं कि यह एक दैवी (ईश्वरीय) ग्रंथ है। इस किताब को प्राकृतिक (नैचुरलिस्टिक) तरीक़े से समझाया नहीं जा सकता; इसलिए, अलौकिक (सुपरनेचुरल) व्याख्याएँ ही सबसे अच्छी व्याख्या हैं। इन संकेतों में से कुछ ये हैं:

The Qur’an has signposts that indicate it is a Divine text. The book cannot be explained naturalistically; therefore, supernatural explanations are the best explanation. Some of these signposts include:

1. कुरआन की भाषाई और साहित्यिक अतुलनीयता (देखें अध्याय 13)।

1. The Qur’an’s linguistic and literary inimitability (see Chapter 13).

2. कुरआन में कुछ ऐतिहासिक वृत्तांत ऐसे हैं जो अवतरण के समय मनुष्य के लिए ज्ञात नहीं हो सकते थे।

2. Some of the historical accounts in the Qur’an could not have been known to man at the time of revelation.

3. इसकी अनूठी व्यवस्था और संरचना।298.

3. Its unique arrangement and structure.298.

अंत में, चूँकि ईश्वर ने मानवजाति को क्या बताया है, यह जानने का एकमात्र तरीका बाह्य रहस्योद्घाटन (वह्य) है, और यह सिद्ध किया जा सकता है कि यह रहस्योद्घाटन कुरआन है, तो उसमें ईश्वर के बारे में जो कहा गया है वह सत्य है। कुरआन उसकी एकता के विषय में स्पष्ट रूप से साफ़ है: "और अहले किताब से बहस न करो मगर उस तरीके से जो बेहतर हो, सिवाय उन लोगों के जो उनमें से ज़ालिम हैं, और कहो, 'हम उस पर ईमान लाए जो हम पर उतारा गया और जो तुम पर उतारा गया, और हमारा ईश्वर और तुम्हारा ईश्वर एक ही है; और हम उसी के आज्ञाकारी हैं।'"299

To conclude, since the only way to know what God has announced to humankind is via external revelation, and this revelation can be proven to be the Qur’an—then what it says about God is true. The Qur’an is explicitly clear concerning His oneness: “And do not argue with the people of the Scripture except in a way that is best, except for those who commit injustice among them, and say, ‘We believe in that which has been revealed to us and revealed to you. And our God and your God is one; and we are Muslims [in submission] to Him.’”299

ये कुछ ऐसे तर्क हैं जिनसे यह दिखाया जा सकता है कि अल्लाह एक है; परंतु यह विषय, जब इसे सचमुच समझ लिया जाए, तो मानव अंतरात्मा (conscience) पर गहरे प्रभाव डालता है। यदि एक ही अल्लाह ने हम सबको पैदा किया है, तो इसका अर्थ यह है कि हमें हर चीज़ को उसकी एकता के दृष्टिकोण से देखना चाहिए, न कि विभाजन और बिखराव के उन अमूर्त (abstracted) दृष्टिकोणों से जो हम अपनाते हैं। हम एक मानव परिवार हैं, और यदि हम स्वयं को इस तरह देखें, तो इसका हमारे समाज पर गहरा प्रभाव पड़ सकता है। यदि हम अल्लाह से प्रेम करते हैं और उस पर ईमान रखते हैं, तो हमें उसकी बनाई हुई हर चीज़ के प्रति दया और करुणा दिखानी चाहिए। जैसा कि पैगंबर मुहम्मद ﷺ ने फ़रमाया:

These are some of the arguments that can be used to show that God is one; however, this topic—once truly understood—will have some profound effects on the human conscience. If one God has created us, it follows that we must see everything via His oneness and not our abstracted perspectives of disunity and division. We are a human family, and if we see ourselves this way, it can have profound effects on our society. If we love and believe in God, then we should show compassion and mercy to what He has created. Just like what the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said:

"जो लोग दयालु होते हैं, उन पर दयालु (अल्लाह) रहमान रहम करेगा। धरती पर रहने वालों पर दया करो, तो जो आसमानों में है वह तुम पर रहम करेगा।"300

“Those who are merciful will be shown mercy by the Most Merciful. Be merciful to those on the Earth and the One in the heavens will have mercy upon you.”300