टैक्सी-ड्राइवर की कल्पना कीजिए। एक दिन आपको रेलवे स्टेशन से दो यात्रियों को लेने का फ़ोन आता है। आप पास ही हैं, इसलिए तय समय से पहले पहुँच जाते हैं। यात्रियों की ट्रेन आती है और कुछ ही पल बाद वे आपकी गाड़ी में बैठ जाते हैं। आप आपस में अभिवादन करते हैं और फिर पूछते हैं कि उन्हें कहाँ जाना है। वे कहते हैं कि आप उन्हें उनके दफ़्तर ले चलें, जो लगभग 9 मील दूर है। आप गाड़ी स्टार्ट करते हैं और चल पड़ते हैं। कुछ देर बाद आप उन्हें उनके दफ़्तर पर उतार देते हैं। अब कहानी को पीछे ले चलिए। कल्पना कीजिए कि यात्रियों के गाड़ी में बैठते ही आप आँखों पर पट्टी बाँध लेते हैं। इस स्थिति में क्या आप यात्रियों को उनकी मंज़िल तक ले जा पाएँगे? इसका उत्तर स्पष्ट है। आप कभी उन्हें मंज़िल तक नहीं पहुँचा सकते, क्योंकि आप अंधे हैं; पट्टी की वजह से आप देख नहीं सकते। लेकिन यदि आप इस पर अड़ जाएँ कि आँखों पर पट्टी होने के बावजूद आप गाड़ी चला सकते हैं, तो क्या यात्री आपको अविवेकी, बल्कि पागल नहीं कहेंगे? देखने वाला टैक्सी-ड्राइवर इस्लामी आस्तिकता (तौहीद) का प्रतीक है, और आँखों पर पट्टी बाँधे हुए ड्राइवर नास्तिकता (इनकार) का प्रतीक है।

Imagine you are a taxi-driver and one day you receive a call to pick up two passengers from the train-station. You are quite close so you arrive before the scheduled time. The passengers’ train arrives and after a few moments they get into your car. You exchange greetings and then you ask them where they want to go. They request that you take them to their office, which is about 9 miles away. You start the car and begin to drive. After some time, you drop them off at their office. Now rewind the story. Imagine that just after the passengers get into your car, you put on a blindfold. In this scenario, would you be able to drive your passengers to their destination? The answer is obvious. You could never drive them to their destination because you are blind; you cannot see because of the blindfold. However, what if you insisted that you could drive your vehicle with your blindfold on? Wouldn’t your passengers describe you as irrational, if not insane? The taxi-driver who can see represents Islamic theism, and the taxi-driver who has a blindfold on represents atheism.

तर्क का परिचय।

Introducing the argument.

आपको आदेश दिया गया है कि मैं केवल अनुवाद करूँ, इसलिए यहाँ पाठ का हिंदी अनुवाद है: मेरी व्याख्या से पहले कुछ आवश्यक पृष्ठभूमि जानकारी दे दूँ कि यह कहानी के टैक्सी-ड्राइवर नास्तिकता और इस्लामी आस्तिकता के रूपक क्यों हैं। मुसलमान और नास्तिक दोनों मानते हैं कि उनमें तर्क करने की क्षमता है। इसका अर्थ है कि हम मानसिक या तार्किक अंतर्दृष्टि बना सकते हैं। हम अपने मन में किसी निष्कर्ष तक "देख" पाते हैं। हमारा मन कथनों या आधारवाक्यों को लेकर उन्हें एक मानसिक गंतव्य तक, यानी तार्किक निष्कर्ष तक, "चलाता" है। यह एक तर्कशील मन की प्रमुख विशेषता है। तो नास्तिकता एक आँखों पर पट्टी बाँधे टैक्सी-ड्राइवर जैसी क्यों है? अधिकतर नास्तिक मत दार्शनिक प्रकृतिवाद को मानते हैं, जिसके अनुसार तर्क (और बाकी सब कुछ) केवल अंधी, गैर-तार्किक भौतिक प्रक्रियाओं द्वारा ही समझाया जाना चाहिए। लेकिन जैसे आप आँखों पर पट्टी बाँधकर यात्रियों को उनके दफ़्तर तक नहीं ले जा सकते, वैसे ही अंधी भौतिक प्रक्रियाएँ हमारे मन में किसी आधारवाक्य को मानसिक गंतव्य तक कभी नहीं "चला" सकतीं। दूसरे शब्दों में, वे किसी तर्क के आधारवाक्यों के बीच के तार्किक संबंध न तो बना सकती हैं और न पहचान सकती हैं। इसलिए नास्तिकता व्यवहार में तर्क को ही अस्वीकार करने के बराबर है, क्योंकि वह अपनी ही मान्यता को अमान्य कर देती है। हमारी तर्क करने की क्षमता प्रकृतिवादी विश्वदृष्टि में फिट नहीं बैठती, क्योंकि तर्कशीलता अंधी, गैर-तार्किक भौतिक प्रक्रियाओं से नहीं आ सकती। यह मानना कि ऐसा हो सकता है, वैसा ही है जैसे यह मानना कि कुछ भी शून्य से पैदा हो सकता है। इस दृष्टिकोण से नास्तिकता अतार्किक है। नास्तिकता उस चीज़ को ही अमान्य कर देती है जिसका प्रयोग वह ईश्वर को नकारने के लिए करती है: तर्क। तो इस्लामी आस्तिकता एक देखने वाले टैक्सी-ड्राइवर जैसी क्यों है? हमारी मानसिक अंतर्दृष्टि बनाने की क्षमता इस्लामी आस्तिकता में फिट बैठती है, क्योंकि यह क्षमता समझ में आती है (यानी पर्याप्त रूप से समझाई जाती है), क्योंकि यह हमें उस सृष्टिकर्ता ने दी है जो सर्व-द्रष्टा, सर्व-ज्ञाता और परम-तत्वदर्शी है। कोई चीज़ किसी दूसरी चीज़ को तब तक जन्म नहीं दे सकती जब तक उसमें वह चीज़ न हो, या उसमें उसे जन्म देने की क्षमता (या संभावना) न हो। दूसरे शब्दों में, तर्कशीलता केवल तर्कशीलता से ही आ सकती है। यही कारण है कि हमारी मानसिक अंतर्दृष्टियाँ बनाने की क्षमता सृष्टिकर्ता की ओर से आ सकती है। इस अध्याय का तर्क यह दावा करता है कि हमारी तर्क-शक्ति को नास्तिक और आस्तिक दोनों ही मान लेते हैं। यह मान्यता इस्लामी आस्तिकता में भली-भाँति बैठती है और नास्तिकता के अंतर्गत न तो फिट होती है और न ही उसका कोई अर्थ बनता है। इसलिए नास्तिकता के बजाय इस्लामी आस्तिकता को स्वीकार करना ही तर्कसंगत होगा। यह अध्याय इन दावों की विस्तार से जाँच करेगा। लेकिन इससे पहले कि मैं विस्तार से बताऊँ, नीचे दिया गया संवाद इस अध्याय में चर्चा किए जाने वाले विषयों का सारांश है।

Before I explain why the taxi-drivers in this story are analogies of atheism and Islamic theism, let me provide you with some essential background information. Both Muslims and atheists assume that they have the ability to reason. This means that we are able to form mental or rational insights. We “see” our way to a conclusion in our minds. Our minds take premises or statements and “drive” them to a mental destination; in other words, a logical conclusion. This is a key feature of a rational mind. So why is atheism like a taxi-driver with a blindfold on? Most forms of atheism imply philosophical naturalism, which demands that reason (and everything else) must only be explained via blind, non-rational physical processes. However, just as you cannot drive passengers to their office with a blindfold on, physical processes that are blind can never “drive” any premises in our minds to a mental destination. In other words, they cannot create and recognise the logical relations between the premises of an argument. Therefore, atheism is in effect equivalent to rejecting reason itself, because it invalidates its own assumption. Our ability to reason simply does not fit within the naturalistic worldview, because rationality cannot come from blind, non-rational physical processes. To maintain that it can is the same as believing that something can come from nothing. From this perspective, atheism is irrational. Atheism invalidates the thing that it claims to use to deny God: reason. So why is Islamic theism like a taxi-driver who can see? Our ability to form mental insights fits within Islamic theism because this ability makes sense (i.e. is explained adequately), as it was given to us by the Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise. A thing cannot give rise to something if it does not contain it, or if it does not have the ability (or the potential) to give rise to it. In other words, rationality can only come from rationality. This is why our ability to form mental insights can come from the Creator. The argument in this chapter asserts that our ability to reason is assumed by both atheists and theists. This assumption, however, fits nicely within Islamic theism and does not fit or make sense under atheism. Therefore, it would only be rational to accept Islamic theism over atheism. This chapter will examine these assertions in detail. However, before I elaborate, the dialogue below is a summary of what will be discussed in this chapter:

नास्तिक: "God के अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं है। God में विश्वास करना अतार्किक है।"

Atheist: “There is no evidence for the existence of God. Belief in God is irrational.”.

मुस्लिम: “यह एक दिलचस्प दावा है। आगे बढ़ने से पहले, क्या मैं आपसे पूछ सकता हूँ, क्या आप मानते हैं कि आपके पास तार्किक क्षमताएँ हैं? दूसरे शब्दों में, क्या आप मानते हैं कि आप तर्क कर सकते हैं?”

Muslim: “That’s an interesting assertion. Before we continue, can I ask you, do you believe that you have rational faculties? In other words, do you believe you can reason?”.

नास्तिक: "स्पष्ट है। कोई भी तार्किक व्यक्ति ईश्वर का इनकार करेगा। इसका कोई प्रमाण ही नहीं है।"

Atheist: “Obviously. Any rational person would deny God. There’s simply no evidence.”.

मुस्लिम: "ठीक है, बढ़िया। तो क्या मैं पूछ सकता हूँ, नास्तिकता के अंतर्गत आप अपनी तार्किक क्षमताओं को कैसे समझाते हैं?"

Muslim: “Okay, great. So can I ask, how do you explain your rational faculties under atheism?”.

नास्तिक: "आपका क्या मतलब है?" मुसलमान: "अच्छा, क्या आप मानते हैं कि हर घटना को भौतिक चीज़ों के ज़रिए समझाया जा सकता है? और क्या आप मानते हैं कि कोई पारलौकिक (supernatural) चीज़ नहीं होती?" नास्तिक: "बिल्कुल।"

Atheist: “What do you mean?”. Muslim: “Well, do you believe all phenomena can be explained via physical stuff? And do you believe that there is no supernatural?” Atheist: “Sure.”.

मुस्लिम: "भौतिक चीज़ें केवल अंधी और अबौद्धिक हैं। तो अबौद्धिकता से बौद्धिकता कैसे आ सकती है? कोई चीज़ किसी ऐसी चीज़ से कैसे उत्पन्न हो सकती है जिसमें वह न हो या जिसमें उसे उत्पन्न करने की क्षमता न हो? हम अंधी भौतिक प्रक्रियाओं के आधार पर तार्किक अंतर्दृष्टि कैसे बना सकते हैं? इस दृष्टि से, आप अपनी तर्क-शक्ति की व्याख्या कैसे करेंगे?" नास्तिक: "ठीक है, हमारे पास एक ऐसा मस्तिष्क है जो विकसित हुआ है।" मुस्लिम: "अच्छा, और नास्तिकता के अनुसार विकसित मस्तिष्क भी भौतिक चीज़ों पर ही आधारित है, है ना?"

Muslim: “Physical stuff is just blind and non-rational. So how can rationality come from non-rationality? How can anything arise from something that does not contain it or have the potential to give rise to it? How can we form rational insights based on blind physical processes? In this light, how can you explain your ability to reason?”. Atheist: “Well, we have a brain that has evolved.”. Muslim: “Okay, and according to atheism an evolved brain is based on physical stuff too, no?”.

नास्तिक: “हाँ, लेकिन हमारे दिमाग़ तर्कसंगत बनने के लिए विकसित हुए हैं, क्योंकि दुनिया के बारे में जितना ज़्यादा आप जानते हैं, उतनी ही ज़्यादा संभावना है कि आप जीवित रहेंगे।”

Atheist: “Yes, but our brains have evolved to be rational, because the more you know about the world the more likely you are to survive.”.

मुस्लिम: "यह सच नहीं है; दुनिया के बारे में गैर-तार्किक विश्वास रखने से भी जीवित रहा जा सकता है।"

Muslim: “That’s not true; holding non-rational beliefs about the world can lead to survival too.”.

नास्तिक: "तो क्या हुआ? हम दोनों ही तर्क (reason) को सत्य मानते हैं, इसलिए यह कोई समस्या नहीं है।"

Atheist: “So what? We both assume reason to be true, so it’s not an issue.”.

मुस्लिम: "ख़ैर, मेरे लिए तो ऐसा नहीं है। लेकिन नास्तिकता के तहत आपकी तर्क करने की क्षमता का कोई अर्थ नहीं बनता। नास्तिकता ने उसी धारणा को अमान्य कर दिया है जिसे वह ख़ुदा के इनकार के लिए इस्तेमाल करने का दावा करती है। इसलिए नास्तिक होना बेतुका है, क्योंकि नास्तिकता स्वयं तर्क को ही निरर्थक बना देती है।" नास्तिक: "नहीं, पहले आपको मेरे सामने ख़ुदा को साबित करना होगा।"

Muslim: “Well, for me it isn’t. But under atheism your ability to reason does not make sense. Atheism has invalidated the very assumption that it claims to use to deny God. So it is absurd to be an atheist since atheism nullifies reason itself.”. Atheist: “No, you have to prove God to me first.”.

मुस्लिम: "यह तो बचाव का रास्ता है, क्योंकि आपने 'प्रमाण' शब्द का इस्तेमाल किया है।"

Muslim: “That’s a cop-out, because your use of the word ‘proof’.

"आप अपनी तर्कशक्ति के उपयोग को लेकर मान लेते हैं कि आप तर्क कर सकते हैं। लेकिन ऐसा मानने का आपके पास कोई औचित्य नहीं है, क्योंकि नास्तिकता के अंतर्गत तर्कशक्ति निरस्त हो जाती है। तर्कहीनता से तर्कशक्ति नहीं आ सकती। इस दृष्टि से नास्तिकता अतार्किक है। परंतु तर्कशक्ति तर्कशक्ति से ही आ सकती है। यही कारण है कि इस्लामी आस्तिकता सबसे अच्छी तरह समझाती है कि हम अपनी बुद्धि का उपयोग क्यों कर सकते हैं, क्योंकि वह उस सृष्टिकर्ता से आई है जो सर्व-द्रष्टा, सर्व-ज्ञानी और परम-तत्वदर्शी है।"

assumes your ability to reason. However, you are not justified in making such an assumption because rationality is nullified under atheism. Rationality cannot come from non-rationality. From this perspective, atheism is irrational. However, rationality can come from rationality. This is why Islamic theism explains best why we can use our reason, as it came from the Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise.”.

क्या है तर्क (aql)?

What is reason?.

इस तर्क के संदर्भ में, "तर्क-बुद्धि" (reason) से तात्पर्य इस तथ्य से है कि हमारे पास तार्किक क्षमताएँ हैं। हम सत्य को प्राप्त कर सकते हैं, हमारे भीतर खोज करने की इच्छा है, और हम अनुमान लगा सकते हैं, आगमन (induction) और निगमन (deduction) द्वारा निष्कर्ष निकाल सकते हैं। हमारी तार्किक क्षमताओं का एक महत्वपूर्ण पहलू तार्किक रूप से वैध निष्कर्ष पर पहुँचने की योग्यता है। जब हम तार्किक रूप से तर्क करते हैं, तो हमारे निष्कर्ष हमारे मन में घटित होने वाली तार्किक अंतर्दृष्टि पर आधारित होते हैं; हम देखते हैं कि निष्कर्ष उसी से निकलता है। तकनीकी रूप से कहें तो, हमारे निष्कर्ष एक तार्किक तर्क की पूर्वधारणाओं (premises) के बीच के तार्किक संबंधों पर आधारित होते हैं। इन संबंधों के आधार पर हम देखते हैं कि निष्कर्ष निकलता है। यह "देखना" भौतिक रूप से नहीं समझाया जा सकता। भौतिक जगत में ऐसी कोई चीज़ नहीं जो यह समझा सके कि ये पूर्वधारणाएँ निष्कर्ष से क्यों और कैसे जुड़ी हैं। सारांश में, जब हम तार्किक रूप से तर्क करते हैं, तो हमें एक मानसिक अंतर्दृष्टि होती है कि निष्कर्ष तार्किक रूप से निकलता है; वह अपनी पिछली पूर्वधारणाओं से तार्किक रूप से जुड़ा होता है। हमारी तार्किक अंतर्दृष्टियों को समझाने के लिए निगमनात्मक तर्क (deductive arguments) एक अच्छा उदाहरण हैं। निगमनात्मक तर्क वे होते हैं जिनमें पूर्वधारणाएँ निष्कर्ष की सत्यता की गारंटी देती हैं। कोई निगमनात्मक तर्क वैध (valid) होता है यदि उसका निष्कर्ष आवश्यक रूप से उसकी पूर्वधारणाओं से निकलता है। वह सुदृढ़ (sound) होता है यदि वह वैध हो और उसकी पूर्वधारणाएँ सत्य हों या तार्किक रूप से स्वीकार्य हों। निम्नलिखित निगमनात्मक तर्क पर विचार करें: 1. सभी कुँवारे (bachelors) अविवाहित पुरुष हैं। 2. जॉन एक कुँवारा है।

In the context of this argument, reason refers to the fact that we have rational faculties. We can acquire truth, we desire to discover, and we can infer, induce and deduce. A significant aspect of our rational faculties is the ability to come to a logically valid conclusion. When we reason logically, our conclusions will be based on our rational insight that is occurring in our minds; we see that the conclusion follows. Technically speaking, the conclusions we make are based on the logical relations between the premises of a logical argument. We see that the conclusion follows based on these relations. This “seeing” cannot be explained physically. Nothing in physical world can explain why and how these premises are connected to the conclusion. In summary, when we reason logically we have a mental insight that the conclusion follows logically; it is logically connected to its previous premises. Deductive arguments are a good example to explain our rational insights. Deductive arguments are where the premises guarantee the truth of the conclusion. A deductive argument is valid if its conclusion follows necessarily from its premises. It is sound if it is valid and its premises are true or rationally acceptable. Consider the following deductive argument: 1. All bachelors are unmarried men. 2. John is a bachelor.

3. इसलिए, जॉन एक अविवाहित पुरुष है।

3. Therefore, John is an unmarried man.

हम जानते हैं कि (3) अपनी समझ के आधार पर (1) और (2) से अनिवार्य रूप से निकलता है। भौतिक जगत में ऐसी कोई चीज़ नहीं है जो यह सिद्ध कर सके कि (3) पिछले आधारवाक्यों से कैसे जुड़ा है; दूसरे शब्दों में, वह तार्किक रूप से क्यों निकलता है। निष्कर्ष केवल आधारवाक्यों में प्रयुक्त शब्दों के अर्थ के कारण ही अनिवार्य रूप से नहीं निकलता; वह ऐसा उन आधारवाक्यों के बीच पाए जाने वाले संबंधों के कारण करता है।

We know that (3) necessarily follows from (1) and (2) based on our insight. Nothing in the physical world can prove why (3) is connected to the previous premises; in other words, why it logically follows. The conclusion doesn’t only necessarily follow by virtue of the meaning of the words in the premises65; it does so due to the relations occurring between them.

66 निष्कर्ष और आधार-वाक्यों के बीच तार्किक संबंध को भौतिक रूप से न तो देखा जा सकता है और न ही समझाया जा सकता है। इस दृष्टिकोण से, तर्क का स्पष्ट रूप से एक पारलौकिक आयाम है। इस बात को स्पष्ट करने के लिए, निम्नलिखित निगमनात्मक तर्क पर विचार करें:

66 The connection between the conclusion and the logical relations between the premises cannot be observed and explained physically. From this perspective, reason clearly has a transcendent dimension. To drive this point home, consider the following deductive argument:

1. जॉन ने 5 मोडिफस का अवलोकन किया है।

1. John has observed 5 modifus.

2. जॉन ने जिन 5 मोडिफस का अवलोकन किया है, वे पीले हैं।

2. The 5 modifus John has observed are yellow.

3. इसलिए, कम से कम कुछ मोडिफस का पीला होना आवश्यक है।

3. Therefore, some modifus at least must be yellow.

यह एक वैध तर्क है; निष्कर्ष आवश्यक रूप से परिसरों से निकलता है। जॉन ने 5 पीले मोडिफ़ुस देखे हैं, इसलिए यह आवश्यक रूप से निकलता है कि कुछ मोडिफ़ुस पीले होने चाहिए। परिसर (1) और (2) दिए गए हैं, तो (3) का निकलना आवश्यक है। लेकिन हम यह क्यों मानते हैं कि निष्कर्ष (3) इन परिसरों से आवश्यक रूप से निकलता है? हम निष्कर्ष की तार्किक वैधता में क्यों विश्वास करते हैं, जबकि हमें यह पता ही नहीं कि मोडिफ़ु क्या है? (वैसे, यह शब्द मैंने स्वयं गढ़ा है।) इसका कारण यह है कि तर्क की तार्किक गति हमारे मन में होती है, चाहे परिसरों का अर्थ कुछ भी हो और चाहे हमने अपने अनुभवों से कोई व्यक्तिगत अनुमान बनाए हों या नहीं। परिसरों और निष्कर्ष के संबंधों के बीच एक जुड़ाव है। हमने निष्कर्ष (3) की समझ बिना किसी बाहरी, भौतिक या अर्थगत आँकड़ों के प्राप्त की है। हमने ऐसी किसी चीज़ की समझ प्राप्त की है जो हमारे अनुभव पर आधारित नहीं है (हम नहीं जानते कि मोडिफ़ु क्या है)। वास्तव में, यदि शब्द "yellow" की जगह "zellow" (एक और गढ़ा हुआ शब्द) रख दिया जाए, तब भी निष्कर्ष आवश्यक रूप से निकलेगा; कुछ मोडिफ़ुस (कम से कम 5) zellow होने ही चाहिए। हमारे मन ने न केवल ऐसा निष्कर्ष निकाला है जो किसी बाहरी प्रमाण पर आधारित नहीं है, बल्कि उसने परिसरों के बीच संबंध भी स्थापित किए हैं। इन संबंधों की व्याख्या भौतिक या अनुभवजन्य प्रमाण से नहीं की जा सकती। हमारे मन ने इन तार्किक संबंधों को स्थापित करते हुए हमारी समझ को निर्देशित किया है, यह निष्कर्ष निकालने के लिए कि (3) परिसरों (1) और (2) से अवश्य निकलता है। हमारे मन ने परिसरों (1) और (2) को लेकर हमारी समझ को निर्देशित करते हुए (3) तक पहुँचाया है।

This is a valid argument; the conclusion necessarily follows from the premises. John has observed 5 yellow modifus, so it necessarily follows that at least some modifus must be yellow. Given premises (1) and (2), (3) must follow. However, why do we agree that the conclusion (3) necessarily follows from these premises? Why do we believe in the logical validity of the conclusion, although we have no idea what a modifu is? (By the way, I have made the word up). It is because the logical flow of the argument occurs in our minds regardless of the meaning of the premises and any personal inferences we might ever have formed from our own experiences. There is a connection between the relations of the premises and the conclusion. We have achieved an insight into conclusion (3) without any external, material and semantic data. We have achieved an insight into something that is not based on our experience (we do not know what a modifu is). In actual fact, if the word “yellow” was replaced with “zellow” (another made-up word), the conclusion would still necessarily follow; some modifus (at least 5) must be zellow. Not only have our minds come to a conclusion that is not based on any external evidence; our minds have also established relations between the premises. These relations cannot be explained using physical or empirical evidence. Our minds have directed and driven our insight (in other words, established these logical relations) to conclude that (3) must follow from (1) and (2). Our minds have taken premises (1) and (2) and driven or directed our insight to conclude (3).

हालाँकि, किसी मानसिक गंतव्य या अंतिम लक्ष्य की ओर चालित या निर्देशित होना किसी भौतिक प्रक्रिया का गुण नहीं है। भौतिक प्रक्रियाएँ अंधी, यादृच्छिक होती हैं और उनमें किसी इरादतन शक्ति का ऐसा बल नहीं होता जो उन्हें किसी दिशा में ले जाए।

However, being driven or directed to a mental destination or endpoint is not a characteristic of a physical process. Physical processes are blind, random and have no intentional force directing them anywhere.

इसका अर्थ है कि हम किसी निष्कर्ष तक पहुँचने की अपनी क्षमता को समझाने के लिए भौतिक प्रक्रियाओं का सहारा नहीं ले सकते। कारण: विज्ञान की एक मान्यता मानव मन की एक विशिष्ट विशेषता है; हम सही और गलत, सत्य और असत्य, सुंदरता और कुरूपता में भेद कर सकते हैं। यही बात हमें पशुओं से स्पष्ट रूप से अलग करती है। हमारी बौद्धिक क्षमताओं ने हमें प्रगति और उन्नति की ओर बढ़ाया है। वास्तव में, विज्ञान का संचालन शुरू करने से पहले भी हमें अपनी तर्क-शक्ति पर भरोसा करना पड़ता है। विज्ञान की एक मुख्य मान्यता यह है कि हमारे मन में तर्क करने की क्षमता है। ऐसी मान्यता के बिना हम "साक्ष्य", "तथ्य", "सत्य" और "प्रमाण" जैसे शब्दों का प्रयोग ही नहीं कर सकते। विज्ञान का मानव-अभ्यास इस मान्यता पर टिका है कि हम तर्क कर सकते हैं। इसका अर्थ है कि तर्क के अस्तित्व को किसी भी प्रकार की वैज्ञानिक व्याख्या से पूरी तरह समझाया नहीं जा सकता। उदाहरण के लिए, जब कोई वैज्ञानिक किसी परखने योग्य परिकल्पना या उत्तर दिए जा सकने वाले प्रश्न पर काम करता है, तो यह मान लिया जाता है कि परिणामों को तर्कसंगत रूप से समझाया जा सकता है। वैज्ञानिक यह भी स्वीकार करते हैं कि उनमें किसी वैज्ञानिक व्याख्या की तार्किक वैधता जाँचने की क्षमता है। यह स्पष्ट रूप से मानता है कि वैज्ञानिक कोई विज्ञान करने से पहले अपने तर्क का प्रयोग कर सकता है। इसका यह अर्थ नहीं कि विज्ञान हमारी तर्क-शक्ति की आंशिक व्याख्या भी नहीं दे सकता। फिर भी, वह तर्क को उसके मूलभूत आधार पर न्यायोचित नहीं ठहरा सकता। यह दिखाने का प्रयास कि तर्क किसी भौतिक प्रक्रिया से कैसे उत्पन्न हुआ, उसके पारलौकिक आयाम की व्याख्या नहीं करता। इसमें वह क्षमता भी शामिल है जिससे कोई व्यक्ति अपने मन की एक अंतर्दृष्टि के आधार पर तार्किक रूप से वैध निष्कर्ष तक पहुँचता है। इसीलिए केवल वैज्ञानिक व्याख्या पर निर्भर रहना अपर्याप्त है: वह इस तथ्य का हिसाब नहीं दे पाती कि निष्कर्ष हमें अपने मन में दिखाई देता है। हमारे पास आधारवाक्यों के बीच संबंधों के आधार पर तार्किक निष्कर्ष निकालने की क्षमता है। हम यह काम तब भी कर सकते हैं जब आधारवाक्यों के मुख्य शब्द ऐसी किसी चीज़ पर आधारित न हों जिसे हम समझ सकें या अनुभवजन्य रूप से सत्यापित कर सकें। विज्ञान केवल उन्हीं चीज़ों से निपट सकता है जिन्हें किसी न किसी तरीके से देखा या परखा जा सके; तार्किक संबंध जो आधारों (premises) के बीच होते हैं, उन्हें देखा नहीं जा सकता। चूँकि विज्ञान स्वयं तर्क (reason) के सहारे ही आगे बढ़ता है ताकि तर्क की व्याख्या कर सके, इसलिए यह दावा करना कि विज्ञान किसी तरह हमारी तर्क करने की क्षमता को उचित ठहरा सकता है, एक चक्रीय तर्क (circular argument) करने के समान होगा। विज्ञान दुनिया को समझने में हमारी मदद करने का एक उपयोगी साधन है, लेकिन इसकी कई सीमाएँ हैं (देखें अध्याय 12)। इस मौके पर कोई यह तर्क दे सकता है कि मान्यताओं (assumptions) को समझाने या उनका हिसाब देने की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि कुछ मान्यताएँ (या प्रथम सिद्धांत) बिना प्रमाण के ही सत्य मान ली जाती हैं। यह एक वैध बात है।

This means that we cannot use physical processes to account for our ability to achieve an insight into a conclusion. Reason: an assumption of science The human mind has a distinctive quality; we can distinguish between right and wrong, truth and falsehood, beauty and vileness. This clearly separates us from animals. Our mental abilities have enabled us to progress and advance. In fact, we must trust our rational faculties before we can even begin to conduct science. One of science’s key assumptions is that our minds have the ability to reason. Without such an assumption, we could never use words such as evidence, fact, truth and proof. The human practice of science rests on the assumption that we can reason. This means that the existence of reason cannot be fully accounted for by any type of scientific explanation. For example, when a scientist attempts to address a testable hypothesis or an answerable question, there is an assumption that the results can be rationalised. Scientists also accept that they have the ability to assess the logical validity of a scientific explanation. This obviously assumes that the scientist can use her reason before she performs any science. This does not mean that science cannot provide any partial explanation at all for our ability to reason. However, it is unable to justify reason from a foundational point of view. Attempting to demonstrate how reason emerged via some physical process does nothing to explain its transcendent dimension. This includes the ability to come to a logically valid conclusion that is determined by an insight in one’s mind. This is why relying solely on a scientific explanation is inadequate: it fails to account for the fact that we see the conclusion in our minds. We have the ability to make a logical conclusion based on the relations between premises. We can also do this without the key words in the premises being based on anything we can understand or verify empirically. Science can only deal with what can be observed in some way; logical relations between premises cannot be observed. Since science requires reason in order to begin to explain reason, to argue that it can somehow justify our ability to reason would be tantamount to arguing in a circle. Science is a useful tool to help us understand the world, but it has many limitations (see Chapter 12). At this point one might argue that assumptions do not need to be explained or accounted for, because some assumptions (or first principles) are taken to be true without evidence. This is a valid point.

लेकिन वैध और अवैध मान्यताओं में अंतर है। किसी मान्यता को वैध होने के लिए ज़रूरी है कि वह उस ज्ञान-क्षेत्र, अवधारणा या सिद्धांत के दायरे में समझ में आए जिसे वह सहारा देती है। इसके विपरीत, यदि कोई मान्यता जो किसी विश्वदृष्टि को सहारा देने के लिए बनाई गई है, उस विश्वदृष्टि के भीतर ही फिट नहीं बैठती, तो उस मान्यता को स्वीकार नहीं किया जा सकता। उदाहरण के लिए, विज्ञान इस धारणा पर टिका है कि "प्राकृतिक जगत को चलाने वाले कारणों में एकरूपता है।"67

However, there is a difference between valid and invalid assumptions. For an assumption to be valid it must make sense to the sphere of knowledge, concept or theory that it supports. However, if an assumption that aims to support a worldview cannot fit within that worldview, then the assumption cannot be presumed. For example, science rests on the notion that there is “consistency in the causes that operate the natural world”67

यदि वैज्ञानिक हमेशा इस निष्कर्ष पर पहुँचें कि भौतिक कारण असंगत हैं, तो उस धारणा को छोड़ना या बदलना पड़ेगा। यदि दार्शनिक प्रकृतिवाद (और विज्ञान भी) यह मानता है कि तर्कशक्ति को यादृच्छिक, अतार्किक भौतिक प्रक्रियाओं द्वारा समझाया जा सकता है, तो एक नास्तिक, जो प्रकृतिवाद को अपनाता है, इस धारणा का हिसाब कैसे देगा, जबकि वह स्पष्ट रूप से प्रकृतिवाद के दृष्टिकोण में फिट नहीं बैठती? वास्तव में प्रकृतिवाद तर्कशक्ति को नकारता है, क्योंकि तर्कसंगतता अतार्किक भौतिक प्रक्रियाओं से उत्पन्न नहीं हो सकती। मानसिक अंतर्दृष्टि अंधी भौतिक प्रक्रियाओं से नहीं आ सकती। इसलिए नास्तिकों को या तो अपना विश्वदृष्टिकोण बदलना होगा, या इस विचार को छोड़ना होगा कि हम तर्कसंगत हैं।

. If scientists were to always conclude that physical causes are inconsistent, then that assumption would need to be dismissed or changed. If philosophical naturalism (and even science) maintains that reason can be explained via random, non-rational physical processes, then how can an atheist—who adopts naturalism—account for such an assumption when it clearly cannot fit within the perspective of naturalism? Naturalism actually denies reason, because rationality cannot come from non-rational physical processes. Mental insights cannot come from blind physical processes. Therefore, atheists must change their worldview or dismiss the idea that we are rational.

नास्तिकता के अंतर्गत हम अपनी तार्किक क्षमताओं को न्यायोचित नहीं ठहरा सकते।

Under atheism we cannot justify our rational faculties.

अधिकांश नास्तिक दार्शनिक प्रकृतिवादी (philosophical naturalists) होते हैं; प्रकृतिवाद यह दावा करता है कि कोई पारलौकिक (supernatural) चीज़ नहीं है, और भौतिक प्रक्रियाएँ ही सभी घटनाओं की व्याख्या कर सकती हैं। प्रकृतिवाद के अनुसार, यदि हम वास्तविकता के सबसे मूल स्तरों की जाँच करें, तो देखते हैं कि सब कुछ अंधी, यादृच्छिक, अ-तार्किक भौतिक प्रक्रियाओं का परिणाम है; उपपरमाणविक कण, परमाणु और अणु बिना किसी दिशा, मार्गदर्शन या अभीष्ट परिणाम के इधर-उधर घूम रहे हैं। भौतिक चीज़ों का कोई उद्देश्य नहीं होता; इन भौतिक प्रक्रियाओं को कोई जानबूझकर संचालित नहीं करता। यदि ऐसा है, तो फिर हम यह कैसे दावा कर सकते हैं कि हमारे मन में बौद्धिक अंतर्दृष्टि (mental insights) प्राप्त करने की क्षमता है? हम यह दावा कैसे कर सकते हैं कि हम किसी निष्कर्ष पर पहुँच सकते हैं? तर्क करने की क्षमता का एक मुख्य हिस्सा तार्किक अंतर्दृष्टि रखना है, यानी अपने मन में यह देख पाना कि आधारवाक्यों (premises) के बीच तार्किक संबंधों के आधार पर कोई बात किसी दूसरी बात से तार्किक रूप से कैसे निकलती है। यहीं पर प्रकृतिवाद विफल हो जाता है, क्योंकि वह यह दावा करता है कि सभी घटनाएँ यादृच्छिक, अ-तार्किक भौतिक प्रक्रियाओं पर आधारित हैं।

Most atheists are philosophical naturalists; naturalism asserts that there is no supernatural, and that physical processes can explain all phenomena. According to naturalism, if we probe the most basic levels of reality, we see that everything is the result of blind, random, non-rational physical processes; subatomic particles, atoms and molecules are whizzing around without any direction, guidance or intended outcome. Physical stuff has no purpose; nothing is intentionally driving these physical processes. If this is the case, though, how can we claim our minds have the ability to achieve mental insights? How can we claim the ability to reach a conclusion? A key part of being able to reason is to have rational insights, to see in one’s mind that something logically follows from something else based on the logical relations between premises. This is where naturalism fails, as it asserts that all phenomena are based on random, non-rational physical processes.

जब कोई यह मान लेता है कि तर्क करने की क्षमता, यानी आधारों को लेकर उन्हें एक मानसिक लक्ष्य की ओर "चलाने" की योग्यता, अंधे और अविवेकी भौतिक प्रक्रियाओं से उत्पन्न होती है, तो यह क्षमता स्वयं अमान्य हो जाती है। कोई वस्तु किसी दूसरी चीज़ को तभी उत्पन्न कर सकती है जब वह उसे स्वयं धारण करती हो, या उसमें उसे उत्पन्न करने की क्षमता (या संभावना) हो। उदाहरण के लिए, यदि मेरे पास पैसे नहीं हैं तो मैं आपको $500 नहीं दे सकता, और यदि मैं बेरोज़गार हूँ और मेरी साख ख़राब है तो मैं यह रकम जुटा नहीं सकता (इस सिद्धांत का प्रयोग इस पुस्तक में आद्योपांत किया जाएगा)।

The ability to take premises and “drive” them towards a mental destination is invalidated if one postulates that the ability comes from blind, non-rational physical processes. A thing cannot give rise to something if it does not contain it, or if it does not have the ability (or the potential) to give rise to it. For example, I cannot give you $500 if I do not have the money, and I cannot raise the amount if I am jobless with bad credit (this principle will be used throughout this book).

उसी तरह, यदि भौतिक प्रक्रियाओं में तर्कशक्ति नहीं है, तो वे उसे कैसे उत्पन्न कर सकती हैं? भौतिक प्रक्रियाएँ अपनी परिभाषा से ही तर्कशक्ति नहीं रखतीं, और उनमें "सूझ-बूझ" भी नहीं होती। वे किसी तर्क से निकलने वाले निष्कर्ष को देख नहीं सकतीं। भौतिक प्रक्रियाएँ न तो उद्देश्यपूर्वक संचालित होती हैं, न जानबूझकर दिशा दी जाती हैं। इसलिए यह सुझाना कि गैर-तार्किक भौतिक प्रक्रियाओं से तर्कशक्ति पैदा हो सकती है, ठीक उसी बात को मानने के बराबर है कि कुछ भी शून्य से पैदा हो सकता है। इस उदाहरण पर विचार करें। इस अध्याय की शुरुआत की कहानी की तरह, मान लीजिए दो बस-चालक हैं। पहले की आँखें अच्छी हैं और वह अनुभवी चालक है। दूसरा बस-चालक अंधा और अनाड़ी है। पहला चालक अपनी यात्रा शुरू करता है और "प्रीमाइस 1" और "प्रीमाइस 2" नाम के दो यात्रियों को बैठाता है। उनका अंतिम गंतव्य "निष्कर्ष" है। वह अपने नक्शे पर गंतव्य देखता है, और यात्रा के अंत में वह अंतिम पड़ाव को साफ़ तौर पर पहचान लेता है। दूसरे चालक को बस अड्डे पर उसकी बस तक ले जाया जाता है। बस में "प्रीमाइस 1" और "प्रीमाइस 2" पहले से बैठे हैं। उनका गंतव्य वही है जो पहले परिदृश्य में था। चालक बस स्टार्ट करने में सफल हो जाता है। लेकिन क्या आपको लगता है कि वह गंतव्य तक पहुँचेगा? जैसे आँखों पर पट्टी बाँधे टैक्सी-चालक कभी अंतिम गंतव्य तक नहीं पहुँचता, वैसे ही वह भी कभी नहीं पहुँचेगा। भौतिक प्रक्रियाओं की भी यही समस्या है। वे अंधी हैं। वे तर्क की व्याख्या नहीं कर सकतीं, क्योंकि तर्कशक्ति की एक विशेषता यह है कि वह सूझ-बूझ प्राप्त करने या किसी निष्कर्ष तक पहुँचने की क्षमता है, और जो चीज़ अंधी हो उससे सूझ-बूझ नहीं मिल सकती। ऐसा दावा करना यह कहने के समान है कि कुछ भी शून्य से उत्पन्न हो सकता है। इस दृष्टिकोण से, नास्तिकता—अपने प्रकृतिवादी दृष्टिकोण के कारण—न केवल अतार्किक है, बल्कि तर्क की विरोधी भी है। वह उस चीज़ को ही अमान्य ठहरा देती है जो ईश्वर के बारे में किसी भी दावे के लिए आवश्यक है:

Likewise, if physical processes do not contain rationality, then how do they give rise to it? Physical processes by definition do not contain rationality, and they do not have “insight”. They cannot see the conclusion that follows from an argument. Physical processes are not purposefully or intentionally driven or directed. Therefore, to even suggest that rationality can come from non-rational physical processes, is exactly the same as believing that something can come from nothing. Consider the following example. Similar to the story at the beginning of this chapter, imagine there are two bus-drivers. The first has good eyesight and is an experienced driver. The second bus-driver is blind and inexperienced. The first driver starts his journey and picks up two people called “Premise 1” and “Premise 2”. Their final destination is “Conclusion”. He sees the destination on his map and as the journey is coming to an end he clearly observes the final stop. The second driver is escorted to his bus at the bus station. Waiting on the bus are “Premise 1” and “Premise 2”. Their destination is the same as in the first scenario. The driver manages to start the bus. However, do you think he will reach the destination? Just like the taxi-driver with the blindfold, he will never reach the final destination. Physical processes suffer the same problem. They are blind. They cannot explain reason because a feature of rationality is the ability to derive insight or reach a conclusion, and one cannot obtain insight from something that is blind. To assert such a thing is the equivalent of saying something can arise from nothing. From this perspective, atheism—because of its naturalistic perspective—is not only irrational, but an adversary of reason. It invalidates the thing that is required to make any claim about God:

दलील स्वयं तर्क-शक्ति की है। चूँकि तर्कशीलता अतर्कशीलता से पैदा नहीं हो सकती, इसलिए यह मानना पड़ता है कि प्रकृतिवाद (naturalism) हमारी तर्क-क्षमता की व्याख्या नहीं कर सकता। इस तर्क के बावजूद कुछ संभावित आपत्तियाँ हैं, जिन पर इस अध्याय के अंत में चर्चा की जाएगी। लेकिन एक प्रमुख आपत्ति यह कहती है कि कंप्यूटर प्रोग्राम निगमनात्मक (deductive) तर्क करने की क्षमता रखते हैं: कंप्यूटर प्रोग्राम भौतिक पदार्थ से बने हैं, इसलिए भौतिक प्रक्रियाएँ तर्कशीलता की व्याख्या कर सकती हैं। इस दावे पर भी अध्याय के अंत में विस्तार से विचार किया जाएगा। किंतु मूल बात यह है कि कंप्यूटर प्रोग्रामों में "अंतर्दृष्टि" (insights) नहीं होती; विशेष रूप से, उनमें सार्थक अंतर्दृष्टि नहीं होती। मानवीय तर्कशीलता में सार्थक निष्कर्ष स्थापित करने की क्षमता शामिल है। तथ्य यह है कि हम किसी निष्कर्ष के निहितार्थों या अर्थ पर प्रश्न उठा सकते हैं (भले ही हम उसका अर्थ न जानते हों, जैसा कि ऊपर के "modifus" के मामले में है), यह दर्शाता है कि मानवीय तर्कशीलता में सार्थक अंतर्दृष्टि शामिल है। कंप्यूटर प्रोग्रामों में ये सार्थक अंतर्दृष्टियाँ नहीं होतीं। वास्तव में, एक कंप्यूटर प्रणाली वाक्यविन्यासीय नियमों (प्रतीकों के हेरफेर) पर आधारित होती है, न कि अर्थविज्ञान (semantics यानी अर्थ) पर। इसकी आगे विस्तार से व्याख्या की जाएगी।

reason itself. Since rationality cannot come from non-rationality, it follows that naturalism cannot explain our ability to reason. Despite this argument, there are a few possible objections. These will be discussed at the end of this chapter. However, one key objection argues that computer programmes have the ability to reason deductively: computer programmes are made up of physical stuff; therefore, physical processes can explain rationality. This contention will be addressed in detail at the end of this chapter. However, the main point is that computer programmes do not have “insights”; in particular, they do not have meaningful insights. Human rationality involves the ability to establish meaningful conclusions. The very fact that we can question the implications or the meaning of a conclusion (even if we do not know its meaning, as in the case of the modifus above) indicates that human rationality involves meaningful insights. Computer programmes do not have these meaningful insights. In actual fact, a computer system is based on syntactical rules (the manipulation of symbols), not on semantics (meaning). This will be explained further later.

क्या डार्विनियन विकासवाद हमारी तार्किक क्षमताओं को उचित ठहरा सकता है?

Can Darwinian evolution justify our rational faculties?.

नैचुरलिस्ट (प्रकृतिवादी) मानते हैं कि हमारे दिमाग़ तर्कशील बनने के लिए विकसित हुए हैं। उनका तर्क है कि हमारे पूर्वजों के लिए अपने परिवेश के बारे में सच जानना फ़ायदेमंद था। सच और झूठ में फ़र्क़ कर पाना उनके जीवित रहने के लिए ज़रूरी था। यद्यपि नैचुरलिज़्म इस धारणा को अमान्य ठहराता है कि हमारे पास तर्क करने की क्षमता है, फिर भी सतह पर डार्विनियन विकासवाद एक विश्वसनीय व्याख्या लगता है। लेकिन थोड़ा गहराई में जाने पर हमें अनेक समस्याएँ मिलती हैं। स्वयं चार्ल्स डार्विन को इस विषय पर संदेह था। उन्होंने समझा कि अगर हमारी सच को प्राप्त करने की क्षमता केवल निम्न जीवन-रूपों से विकसित हुई है, तो उसकी व्याख्या नहीं हो सकती। उन्होंने 1881 में एक पत्र में लिखा: “पर मेरे साथ यह भयानक संदेह हमेशा उठता है कि क्या मनुष्य के मन की धारणाएँ, जो निम्न पशुओं के मन से विकसित हुई हैं, किसी भी मूल्य की हैं या बिल्कुल भरोसेमंद हैं? क्या कोई बंदर के मन की धारणाओं पर भरोसा करेगा, यदि ऐसे मन में कोई धारणाएँ हों?”68 अब देखते हैं कि क्या प्राकृतिक विकास मानव तर्कशीलता को बचाने के लिए कोई लाइफ़जैकेट दे सकता है। जब हम नैचुरलिस्टिक इवोल्यूशन शब्द का प्रयोग करते हैं, तो हमारा आशय इस विचार से है कि विकास की प्रक्रिया दिव्य हस्तक्षेप से मुक्त है; इस विचार के अनुसार हमारे दिमाग़ तर्कशील बनने के लिए विकसित हुए क्योंकि तर्क करने और सही विश्वास प्राप्त करने की क्षमता जीवित रहने के लिए आवश्यक है। इस दावे में कई समस्याएँ हैं। पहली, सच और झूठ में फ़र्क़ करने की क्षमता जीवित रहने की आवश्यकता नहीं है। दूसरी, मानसिक अंतर्दृष्टि प्राप्त करना भी हमारे निरंतर अस्तित्व की आवश्यकता नहीं है। विकास जीवित रहने की क्षमता के बारे में है, तार्किक रूप से वैध निष्कर्ष निकालने की क्षमता के बारे में नहीं। अंत में, हमारी खोज करने की क्षमता और इच्छा—जो एक तर्कशील मन का आवश्यक गुण है—अक्सर हमारे अस्तित्व के लिए हानिकारक होती है। हमारे तर्कशील मन की एक प्रमुख विशेषता सत्य को प्राप्त करने और जो असत्य है उसे त्यागने की उसकी क्षमता है। हमारे पास मानसिक अंतर्दृष्टि भी है, और पूर्व की आधारभूत बातों के आधार पर किसी निष्कर्ष को देख पाने की क्षमता भी। ये वही प्रक्रियाएँ हैं जिनका उपयोग हम विज्ञान में करते हैं। अब प्रश्न यह पूछना है: क्या प्राकृतिकवादी विकासवाद इन क्षमताओं की व्याख्या कर सकता है? उत्तर है, नहीं। इस विचार को गलत सिद्ध करने के लिए हमें केवल यह दिखाना होगा कि झूठी मान्यताएँ भी अस्तित्व बनाए रखने की ओर ले जा सकती हैं। ऐसी स्थिति में विकास की प्रक्रिया के लिए तर्कसंगत क्षमताओं को जन्म देना आवश्यक नहीं रहता। तो क्या झूठी मान्यताएँ अस्तित्व की ओर ले जा सकती हैं? यह समझने में अधिक समय नहीं लगता कि असंख्य झूठी मान्यताएँ ऐसा करती हैं। एक व्यक्ति जो यह मानता है कि शरीर पर लाल निशान वाले सभी कीड़े विषैले होते हैं, वह ऐसे सभी कीड़ों से बचेगा और जीवित रहेगा। परंतु यह मान्यता गलत है, क्योंकि शरीर पर लाल रंग वाले कई कीड़े हानिरहित होते हैं, जिसका सबसे स्पष्ट उदाहरण सामान्य लेडीबर्ड है। कोई दूसरा व्यक्ति सभी कवकों से इसलिए बच सकता है क्योंकि वह मानता है कि वे विषैले होते हैं, और ऐसा करके वह जीवित रहता है। परंतु हम जानते हैं कि कुछ कवक, जैसे बटन मशरूम, पूरी तरह स्वस्थ और पौष्टिक होते हैं और खाने योग्य हैं। दर्शनशास्त्र के प्रोफ़ेसर एंथनी ओ'हियर एक मिलता-जुलता उदाहरण देते हैं, जिससे यह दिखाया जा सके कि विकास झूठी, न कि सच्ची मान्यताएँ उत्पन्न कर सकता है, और इस प्रकार गैर-तार्किक मान्यताएँ भी अस्तित्व की ओर ले जा सकती हैं: "एक पक्षी कुछ रंगों वाली इल्लियों से इसलिए बच सकता है क्योंकि वे विषैली होती हैं; परंतु वह उन समान रंगों वाली हानिरहित इल्लियों से भी बचेगा, और उसके बारे में यह झूठी मान्यता रखने का श्रेय दिया जा सकता है कि हानिरहित इल्ली विषैली है। बेशक, पक्षी की जीवित रहने की संभावना इस बात से बढ़ती है कि वह उस इल्ली-प्रकार से बचता है जिसमें हानिकारक और हानिरहित दोनों शामिल हैं। अतः किसी विशेष इल्ली के बारे में झूठी मान्यता रखना एक ऐसे अस्तित्व-उत्पादक झुकाव का उपोत्पाद होगा।" चूँकि हानिरहित इल्लियों ने ज़हरीली इल्लियों की नकल (मिमिक्री) के ज़रिए विकास किया है, इसलिए यहाँ असत्य की एक विकासवादी व्याख्या मौजूद है, जो इस सामान्य बात को पुष्ट करती है कि विकास की प्रक्रियाओं से सीधे सत्य तक पहुँचने का कोई मार्ग नहीं है।69

इस बात से कि झूठी मान्यताएँ भी जीवित रहने में सहायक हो सकती हैं, नैचुरलिज़्म के सामने एक और कठिन प्रश्न उठता है: हम अपनी बुद्धि पर भरोसा क्यों करें? चूँकि सत्य और अस्तित्व के बीच कोई अनिवार्य संबंध नहीं है, और झूठी मान्यताएँ भी अस्तित्व की ओर ले जा सकती हैं, तो हम अपनी तर्क-शक्तियों पर कैसे भरोसा करें, जबकि वे ऐसी विकासवादी प्रक्रिया से बनी हो सकती हैं जिसे झूठी मान्यताएँ चला रही थीं? हमारी खोज की इच्छा भी विकासवाद के लिए एक समस्या खड़ी करती है। विकास के लिए यह आवश्यक नहीं था कि वह ऐसी क्षमताएँ पैदा करे जिनसे हम भौतिकी के नियम समझ सकें या गणित कर सकें। यह बात समझ में नहीं आती कि हमें ऐसे मन मिलें जो ब्रह्मांड को समझने की क्षमता रखते हों। कॉकरोच और भृंग बहुत अच्छी तरह जीवित रहते हैं और लाखों वर्षों से ऐसा करते आए हैं, फिर भी हम उन्हें कॉफ़ी पर बैठकर नास्तिकता के अस्तित्वगत और तार्किक निहितार्थों पर चर्चा करते नहीं देखते (या किसी और विषय पर भी नहीं)। इस पर एक क्षण सोचिए: एक रॉकेट की कल्पना कीजिए जिसमें 5,00,000 किलोग्राम ईंधन है और जिसे 17,500 मील प्रति घंटे की गति से अंतरिक्ष में छोड़ा जाने वाला है। एक अंतरिक्ष यात्री को इस यान में सवार होने के लिए कौन-सी चीज़ प्रेरित करती है, जबकि उसे पता नहीं कि वह लौटेगा या अंतरिक्ष तक पहुँचेगा भी या नहीं? क्या खोजने और जानने की यह इच्छा उसके जीवित रहने के अनुकूल है? एक पर्वतारोही को एवरेस्ट पर चढ़ने के लिए कौन-सी चीज़ प्रेरित करती है, जो ठंड और कठोर परिस्थितियों को झेलता है, और यह नहीं जानता कि वह शिखर तक पहुँच पाएगा या नहीं? क्या उसे अपने अस्तित्व को सर्वोपरि नहीं रखना चाहिए था? एक भिक्षु को कौन-सी चीज़ एकांत में रहने, ब्रह्मचर्य अपनाने और आंतरिक शांति की खोज में स्वयं को समर्पित करने के लिए प्रेरित करती है? क्या यह जीवित रहने और प्रजनन के पूरी तरह विरुद्ध नहीं है? सच यह है कि मनुष्य में खोज की इच्छा अत्यंत प्रबल है, और कई मामलों में यह जीवित रहने की इच्छा पर भी भारी पड़ जाती है। हम ऐसे लोगों को देखते हैं जो उन्हीं चीज़ों से स्वयं को दूर कर लेते हैं जो उनके अस्तित्व के लिए अनुकूल हैं, और ऐसा करके वे सच्चा सुख और शांति पाते हैं। तो हम अपनी खोज की इच्छा को, जिसके परिणामस्वरूप ऐसी गतिविधियाँ होती हैं जो अस्तित्व के लिए हानिकारक हैं, कैसे समझाएँ? उत्तर यह है कि हम इसे समझा नहीं सकते। यदि कोई प्राकृतिक विकासवाद को अपनाता है, तो ये इच्छाएँ कोई अर्थ नहीं रखतीं। निष्कर्ष में, हमारी उच्च स्तर की तर्कशक्ति और सीखने की इच्छा अक्सर हमें उन ‘फ़ुज़ूल’ गतिविधियों में समय बिताने की ओर ले जाती है जो जीवित रहने और प्रजनन में सहायक नहीं होतीं, जैसे कला, आध्यात्मिकता, दर्शनशास्त्र, या नई गर्भनिरोधक तकनीकों की रचना। प्राकृतिक चयन (natural selection) को इन सबको समाप्त कर देना चाहिए था, क्योंकि ऐसे व्यवहारों का कोई अनुकूल लाभ नहीं है। चूँकि डार्विनीय विकासवादी तंत्र केवल “जीवित रहने और प्रजनन” को समझा सकता है, वह हमारी तर्क करने की क्षमता, या उसकी सबसे स्पष्ट विशेषता, यानी खोज करने की इच्छा, की व्याख्या नहीं कर सकता। इन दोनों समस्याओं से यह स्पष्ट होना चाहिए कि डार्विनीय विकासवाद का सिद्धांत, जो जीवित रहने के लिए बना है, न कि सत्य के लिए, हमारी तर्क करने की क्षमता और खोज करने की इच्छा की एक अपर्याप्त व्याख्या है। विद्वानों ने इन समस्याओं को पहचाना है और कुछ चौंकाने वाली टिप्पणियाँ की हैं। जीवविज्ञानी जॉन ग्रे कहते हैं: “यदि मानव मन जीवित रहने की अनिवार्यताओं के अनुसार विकसित हुआ है, तो यह मानने का क्या कारण है कि वह वास्तविकता का ज्ञान प्राप्त कर सकता है, जबकि प्रजाति के प्रजनन के लिए केवल इतना ही आवश्यक है कि उसकी गलतियाँ और भ्रम घातक न हों? एक विशुद्ध प्राकृतिकवादी दर्शन उस ज्ञान की व्याख्या नहीं कर सकता जिसे हम अपने पास होने का विश्वास करते हैं।”70 डीएनए के खोजकर्ता फ़्रांसिस क्रिक ने कहा, “हमारे अत्यधिक विकसित मस्तिष्क, आखिरकार, वैज्ञानिक सत्यों की खोज के दबाव में विकसित नहीं हुए थे, बल्कि केवल इसलिए कि हम जीवित रहने और वंशज छोड़ने जितने चतुर बन सकें।”71 संज्ञानात्मक वैज्ञानिक स्टीवन पिंकर ने लिखा, “हमारे मस्तिष्क उपयुक्तता (fitness) के लिए ढले थे, सत्य के लिए नहीं। कभी-कभी सत्य अनुकूल होता है, परंतु कभी-कभी नहीं।”72 नास्तिक और न्यूरोसाइंटिस्ट सैम हैरिस, जो खुलकर अपनी नास्तिकता व्यक्त करते हैं, मानते हैं कि विज्ञान अंततः हमें उत्तर देगा, फिर भी वे स्वीकार करते हैं कि “…हमारे तार्किक, गणितीय और भौतिक अंतर्ज्ञान प्राकृतिक चयन द्वारा सत्य का अनुसरण करने के लिए नहीं बनाए गए हैं।”73 सारांश में, जब नास्तिक दावा करते हैं कि उन्होंने अपनी तार्किक क्षमताओं से यह सिद्ध कर दिया है कि ईश्वर का अस्तित्व नहीं है, तो यह बौद्धिक पाखंड का एक रूप है। उनके पास एक तर्कशील मन है, इसका हिसाब देने के लिए उन्हें या तो नास्तिकता को नकारना होगा या स्वयं तर्क को नकारना होगा। बौद्धिक विडंबना यह है कि उनकी तर्क करने की क्षमता की सबसे अच्छी व्याख्या ईश्वर के अस्तित्व से होती है। विकासवादी विश्वसनीयतावाद पर एक टिप्पणी कई प्रकृतिवादी स्वीकार करते हैं कि अस्तित्व बचे रहने और सत्य के बीच कोई अनिवार्य संबंध नहीं है। उनका मानना है कि अत्यधिक संभावना है कि ऐसी जैविक परिस्थितियाँ और दबाव रहे होंगे जिन्होंने विश्वसनीय संज्ञानात्मक क्षमताओं को जन्म दिया जो सच्चे विश्वास उत्पन्न करती हैं। ये क्षमताएँ जैविक योग्यता के अनुकूल रही होंगी और बाद में प्राकृतिक चयन द्वारा उन्हें प्राथमिकता दी गई होगी। यह दृष्टिकोण कि डार्विनियन विकास हमारी सत्य-विश्वसनीय संज्ञानात्मक क्षमताओं की व्याख्या कर सकता है, विकासवादी विश्वसनीयतावाद कहलाता है। विकासवादी विश्वसनीयतावाद को न्यायोचित ठहराने के लिए यह आवश्यक है कि प्राकृतिक चयन द्वारा सत्य-विश्वसनीय संज्ञानात्मक क्षमताओं के पक्ष में चुने जाने की संभावना, असत्य विश्वास उत्पन्न करने वाली अविश्वसनीय संज्ञानात्मक क्षमताओं के पक्ष में चुने जाने की संभावना से अधिक हो। इस तर्क की मुख्य पूर्वधारणा यह है कि सत्य-विश्वसनीय संज्ञानात्मक क्षमताएँ, असत्य विश्वास उत्पन्न करने वाली अविश्वसनीय क्षमताओं की तुलना में अधिक योग्यता-वर्धक (हमारे अस्तित्व और प्रजनन के लिए अनुकूल) थीं। किंतु अब तक की हमारी चर्चा के आधार पर यह पूर्वधारणा कमज़ोर पड़ जाती है। इस पूर्वधारणा के अनुचित होने के और भी कारण हैं; इनमें से कुछ नीचे चर्चा किए गए हैं।

अविश्वसनीय संज्ञानात्मक क्षमताएँ, जिनसे झूठे विश्वास बनते थे, हमारे जीवित रहने और प्रजनन का कारण बन सकती थीं। हमारे पास सावधानी-भरी विश्वास-निर्माण प्रक्रियाएँ हो सकती थीं जो असत्य थीं, फिर भी जो योग्यता (फिटनेस) बढ़ाती थीं। शैक्षणिक विद्वान जेम्स सेज यही तर्क देते हैं:

Unreliable cognitive faculties that produced false beliefs could have led to our survival and reproduction. We could have held cautious belief-forming processes that were false, yet fitness enhancing. The academic James Sage argues:

उदाहरण के लिए, कोई जीव इस गलत विश्वास के कारण छिप सकता है कि आसपास कोई शिकारी मौजूद है। विकासात्मक दृष्टि से, ऐसी सतर्क विश्वास-निर्माण प्रक्रियाएँ लाभदायक होती हैं जो खतरनाक शिकारियों को "अधिक पहचानती" हैं, विशेषकर तब जब गलत विश्वासों की कीमत बहुत कम हो।74

“For example, an organism may hide because it believes falsely that a predator is nearby. Evolutionarily, it pays to have cautious belief-forming processes that “over detect” dangerous predators, especially when false beliefs carry little cost.”74

सत्य-विश्वसनीय संज्ञानात्मक क्षमताओं को प्राकृतिक चयन (natural selection) द्वारा शायद इसलिए पसंद नहीं किया गया होगा क्योंकि उनकी कीमत बहुत अधिक थी। जेम्स सेज का मानना है कि सत्य-विश्वसनीय संज्ञानात्मक क्षमताएँ "एक उच्च मूल्य पर आती हैं"75। इन क्षमताओं की जैविक लागत में निम्नलिखित शामिल है:

Truth-reliable cognitive faculties could have not been favoured by natural selection as they came as a high cost. James Sage maintains that truth-reliable cognitive faculties “come at a high price”75. The biological cost of these faculties involves the following:

“(i) मस्तिष्क को ऑक्सीजन, कैलोरी और शीतलन की आवश्यकता होती है, (ii) न्यूनतम डेटा के साथ भी विस्तृत निष्कर्ष निकालने में काफ़ी समय और एकाग्रता लगती है, (iii) पिछले अनुभव से जानकारी प्राप्त करने के लिए विशाल भंडारण क्षमता और पुनःप्राप्ति मार्गों की आवश्यकता होती है, (iv) प्रासंगिक जानकारी की पहचान के लिए बहु-स्तरीय छँटाई उप-प्रक्रियाओं की आवश्यकता होती है, (v) इच्छाओं और लक्ष्यों को क्रम देने के लिए व्यापक विचार-विमर्श और चिंतन की आवश्यकता होती है, और (vi) “डिटेक्टरों” (और अन्य इंद्रिय-संबंधी इनपुट) के उपयोग के लिए सटीकता और तीक्ष्णता की आवश्यकता होती है। इनमें से प्रत्येक कारक का एक महत्वपूर्ण जैविक मूल्य है।”76

“(i) the brain requires oxygen, calories, and cooling, (ii) calculating detailed inferences (even with minimal data) requires considerable time and concentration, (iii) accessing information from past experience requires extensive storage capacity and retrieval pathways, (iv) identifying relevant information requires multi-level sorting subroutines, (v) ranking desires and goals requires extensive deliberation and reflection, and (vi) utilizing “detectors” (and other perceptual inputs) requires precision and acuity. Each of these factors carries a significant biological cost.”76

चूँकि सत्य-विश्वसनीय संज्ञानात्मक क्षमताएँ जीवित रहने के लिए आवश्यक कुछ महत्वपूर्ण जैविक संसाधनों पर दबाव डालती हैं, इसलिए प्राकृतिक चयन ने ऐसी अविश्वसनीय संज्ञानात्मक क्षमताओं का पक्ष लिया होगा जो फिटनेस बढ़ाती थीं और झूठे विश्वास उत्पन्न करती थीं, जो कम बोझिल थे।

Since truth-reliable cognitive faculties put a strain on key biological resources that are essential for survival, natural selection could have favoured fitness enhancing unreliable cognitive faculties that produced false beliefs which were less taxing.

हमेशा की तरह दार्शनिक विषयों में, विकासवादी विश्वसनीयतावाद (evolutionary reliabilism) के पक्ष और विपक्ष में तर्क मौजूद हैं। इस सिद्धांत के हमारी सत्य-विश्वसनीय संज्ञानात्मक क्षमताओं की व्याख्या में क्यों अपर्याप्त होने के बारे में गहन चर्चा के लिए, जिसमें लोकप्रिय और शैक्षणिक आपत्तियों के उत्तर भी शामिल हैं, कृपया मेरा निबंध पढ़ें: क्या विकास हमारी सत्य-विश्वसनीय संज्ञानात्मक क्षमताओं की पर्याप्त व्याख्या कर सकता है?78

Like with many philosophical topics there are arguments for and against evolutionary reliabilism. For an in-depth discussion on the why evolutionary reliabilism does not adequately explain our truth-reliable cognitive faculties, with responses to popular and academic objections, please read my essay Can evolution adequately explain our truth-reliable cognitive faculties?78

इस्लामी एकेश्वरवाद: सर्वोत्तम व्याख्या

Islamic theism: the best explanation.

मैं आपको रोटी का एक टुकड़ा नहीं दे सकता यदि मेरे पास पहले से वह न हो, या यदि मुझमें उसे प्राप्त करने या बनाने की क्षमता न हो। यह निम्नलिखित तार्किक सिद्धांत पर आधारित है: कोई वस्तु किसी दूसरी वस्तु को तब तक उत्पन्न नहीं कर सकती जब तक वह उसे स्वयं में न रखती हो, या उसे उत्पन्न करने की क्षमता न रखती हो। उदाहरण के लिए, अतार्किक शक्तियाँ तार्किकता को उत्पन्न नहीं कर सकतीं, क्योंकि वे उसे पहले से अपने भीतर नहीं रखतीं। भौतिक प्रक्रियाएँ अतार्किक हैं क्योंकि उनमें कोई "सूझ-बूझ" नहीं होती। वे यह नहीं देख सकतीं कि पिछली मान्यताओं से कोई निष्कर्ष कैसे निकलता है। ईश्वर इस तथ्य को स्पष्ट करता है कि हमारे पास तार्किक मस्तिष्क है, क्योंकि तार्किकता उस सृष्टिकर्ता से आ सकती है जो सर्वद्रष्टा, सर्वज्ञ और तत्वदर्शी है। यदि सृष्टि के आरंभ में केवल अतार्किक, अंधी, यादृच्छिक भौतिक वस्तुएँ और प्रक्रियाएँ होतीं, तो उन्हें चाहे जैसे भी व्यवस्थित किया जाता, वे तार्किकता को उत्पन्न नहीं कर सकती थीं। किंतु यदि आरंभ में ऊपर वर्णित नामों और गुणों वाला एक सृष्टिकर्ता होता, तो यह स्वाभाविक है कि सृष्टि में तर्क करने की क्षमता वाले चेतन प्राणी हो सकते हैं। इस दृष्टि से, नास्तिकों को अपनी तार्किक योग्यताओं की व्याख्या के लिए वास्तव में ईश्वर की आवश्यकता पड़ती है। अतः चेतन और तर्कशील जीवों से भरी सृष्टि की सबसे अच्छी व्याख्या वही सृष्टिकर्ता है जो सर्वद्रष्टा, सर्वज्ञ और तत्वदर्शी है। इस अध्याय में उठाए गए मुख्य प्रश्नों का इस्लामी एकेश्वरवाद एक सुंदर और सरल उत्तर देता है। ईश्वर ने हमें बनाया और हमें खोज की इच्छा वाला तार्किक मस्तिष्क दिया, ताकि हम अपने उद्देश्य को पूरा कर सकें। इसका एक तरीका यह है कि वह हमें अपनी सृष्टि की ओर निर्देशित करता है, जिसमें उसकी निशानियाँ (अर्थात संकेत, इशारे, प्रमाण) निहित हैं। इन निशानियों पर चिंतन-मनन करके हम उसकी महानता और सृजनात्मक शक्ति को समझ सकते हैं, और यह समझ तथा स्वीकृति स्वाभाविक रूप से हमें उसकी उपासना की ओर ले जाती है (देखें अध्याय 15)। अल्लाह के बजाय "God" को "ईश्वर" लिखा जाना चाहिए, पर नियम के अनुसार "God" का हिंदी शब्द ही रखना है। नीचे अनुवाद है। ईश्वर ने अपने ज्ञान, शक्ति और इच्छा से ब्रह्मांड और हमारे मन की रचना की, और इसी से हमारी तर्क करने की क्षमता और ब्रह्मांड के आपस में जुड़े सिद्धांतों को खोजने की योग्यता की व्याख्या होती है। इस संदर्भ में कुरआन की एक सुंदर आयत याद आती है: ईश्वर कहता है, "हम उन्हें अपनी निशानियाँ क्षितिजों में और स्वयं उनके अपने भीतर दिखाएंगे, यहाँ तक कि उनपर स्पष्ट हो जाएगा कि यह सत्य है। क्या तुम्हारे पालनहार के बारे में यह काफ़ी नहीं कि वह हर चीज़ का गवाह है?"79 ईश्वर लगातार हमें चिंतन करने, अपने मन का उपयोग करने के लिए प्रेरित करता है: "तो क्या वे कुरआन पर विचार नहीं करते, या उनके दिलों पर ताले लगे हुए हैं?"80 "तो क्या तुम समझ से काम नहीं लेते?"81 ये आयतें संकेत देती हैं कि हमारे पास सत्य को पाने के लिए प्राकृतिक संसार पर तर्क करने और चिंतन करने की क्षमता है। ईश्वर कुरआन में यह भी कहता है: "निश्चय ही आकाशों और धरती की रचना में और रात और दिन के बदल-बदल कर आने में बुद्धिमानों के लिए निशानियाँ हैं।"82

I could not give you a loaf of bread if I did not have one in the first place or if I did not have the ability to obtain or make one. This is based on the following rational principle: A thing cannot give rise to something else if it does not contain it, or if it does not have the ability to give rise to it. For instance, non-rational forces cannot give rise to rationality, as they do not contain it in the first place. Physical processes are non-rational because they do not have any “insight”. They cannot see a conclusion following from previous premises. God makes sense of the fact that we have rational minds, because rationality can come from the Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise. If in the beginning of the universe there had been only non-rational, blind, random, physical matter and processes, then no matter how they were arranged they could not give rise to rationality. However, if in the beginning there was a creator with the names and attributes mentioned above, it follows that the universe can contain conscious beings with the ability to reason. From this perspective, atheists actually need God to account for their rational faculties. Therefore, the existence of a Creator Who is All-Seeing, The-Knowing and The-Wise is the best explanation for a universe with conscious organisms that have the ability to reason. Islamic theism provides a beautiful and simple answer to the main questions raised in this chapter. God created us and gave us rational minds with a desire to discover, in order to aid us in fulfilling our purpose. One way God does this is by directing us towards His creation, wherein lie His signs (i.e. clues, hints, indications). By pondering and reflecting over these signs, we can appreciate His majesty and creative power, for which appreciation and acknowledgement then naturally lead us to worship Him (see Chapter 15). God via His knowledge, power and will created the universe and our minds, hence explaining our ability to reason and discover the interconnecting principles of the cosmos. This brings to mind a beautiful verse of the Qur’an: God says, “We will show them Our signs in the horizons and within their own selves until it becomes clear to them that it is the truth. But is it not sufficient concerning your Lord that He is over all things a Witness?”79. God continuously encourages us to ponder, to use our minds: “Then do they not reflect upon the Qur’an, or are there locks upon [their] hearts?”80. “So will you not reason?”81. These verses signify that we have the ability to reason and ponder on the natural world to attain truth. God also says in the Qur’an: “Indeed, in the creation of the heavens and the Earth and in the alternation of the night and the day are signs for the people of understanding.”82

इससे हम एक व्यापक निष्कर्ष निकाल सकते हैं। ईश्वर ने हमें तर्कशील मन और खोज की इच्छा दी, ताकि हम अपनी तार्किक क्षमताओं का उपयोग करके ब्रह्मांड को उसकी पूरी सुंदरता के साथ समझ सकें, जो बदले में हमें उस सत्ता की उपासना की ओर ले जाता है जिसने उसे रचा है (देखें अध्याय 15)। ईश्वर ने हमारे भीतर ही वे साधन रखे हैं जिनकी आवश्यकता विज्ञान जैसे विषयों में संलग्न होने के लिए होती है, फिर भी विडंबना यह है कि जब हम में से कुछ लोग इस ईश्वर-प्रदत्त उपहार को पाते हैं, तो वे उसका उपयोग स्वयं ईश्वर को चुनौती देने के लिए करते हैं (देखें अध्याय 12)। इस तर्क पर कुछ मुख्य आपत्तियाँ हैं, जिन्हें नीचे संबोधित किया गया है।

From this, we can draw a comprehensive conclusion. God gave us rational minds and the desire to discover, so that we can use our rational faculties to understand the universe in all its beauty, which in turn leads us to worship the One Who created it (see Chapter 15). God placed within us the very tools required for us to engage in disciplines such as science, yet the irony is that when some of us find this God-given gift, they use it to challenge God Himself (see Chapter 12). There are some key objections to this argument that are addressed below.

ख़ुदा के गैप्स (God of the gaps)

God of the gaps.

"गैप्स के ईश्वर" (god of the gaps) की आपत्ति यह दावा करती है कि वैज्ञानिक ज्ञान में किसी विशेष घटना के बारे में मौजूद कोई अंतर (gap) ईश्वर के अस्तित्व या ईश्वरीय क्रियाशीलता के संदर्भ में विश्वास को जन्म नहीं देना चाहिए, क्योंकि विज्ञान अंततः इतनी प्रगति करेगा कि उसकी व्याख्या प्रदान कर देगा। यह आपत्ति इस अध्याय में प्रस्तुत तर्क पर लागू नहीं हो सकती, क्योंकि यह वैज्ञानिक ज्ञान के भीतर के किसी अंतर को संबोधित नहीं करता; यह विज्ञान की नींव को संबोधित करता है। किसी भी विज्ञान के घटित होने से पहले तर्क करने की योग्यता आवश्यक है। यह तर्क देना कि विज्ञान एक दिन अपनी ही धारणाओं की व्याख्या कर देगा, गोल-गोल घूमने (circular reasoning) के समान है। यह चर्चा विज्ञान की सीमा से परे है, क्योंकि हम स्वयं विज्ञान की मूल धारणाओं पर विचार कर रहे हैं। अतः इस मामले में "गैप्स के ईश्वर" की आपत्ति अनुचित रूप से लागू की गई है।

The “god of the gaps” objection asserts that a gap in scientific knowledge about a particular phenomenon should not give rise to belief in God’s existence, or reference to Divine activity, because science will eventually progress far enough to provide an explanation. This objection cannot be applied to the argument presented in this chapter because it does not address a gap within scientific knowledge; it addresses the foundations of science. The ability to reason is required before any science can take place. To argue that science will eventually explain its own assumptions is tantamount to arguing in a circle. This discussion is beyond the realm of science, as we are discussing the foundational assumptions of science itself. Hence the “god of the gaps” objection is in this case misplaced.

यह एक प्रीसप्पोज़िशनल तर्क है।

This is a presuppositional argument.

प्रेज़ुपोज़िशनलिज़्म एक प्रकार का तर्क है जो यह दावा करता है कि ईसाई विश्वदृष्टि के बिना हम तर्कशक्ति का हिसाब नहीं दे सकते। इस दावे के अनुसार, यदि आप अपनी तर्कशक्ति का हिसाब नहीं दे सकते, तो आप उसका प्रयोग भी नहीं कर सकते। लेकिन नास्तिक भी यही तर्क ईसाई पर पलटकर लगा सकता है, और उसे ऐसा करने का अधिकार है। नास्तिक पूछ सकता है कि ईसाई को कैसे पता कि उसने अपनी तर्कशक्ति का हिसाब दे दिया है। यदि ईसाई उत्तर दे कि ईसाई विश्वदृष्टि उसकी तर्कशक्ति का हिसाब देती है, तो नास्तिक यह पूछने का हकदार है कि यह कैसे होता है, और इस प्रकार तर्क चक्कर काटता रह सकता है। इस अध्याय का तर्क प्रेज़ुपोज़िशनल नहीं है। यह इस धारणा को स्वीकार करता है कि हमारे पास तर्क करने की क्षमता है, और यह नहीं कहता कि तर्क का प्रयोग करने से पहले हमें अपनी तर्कक्षमता का हिसाब देना होगा। यह तर्क इस प्रश्न का उत्तर देता है: यह मानते हुए कि हम तर्क कर सकते हैं, कौन-सी विश्वदृष्टि हमारी इस क्षमता को सबसे अच्छी तरह समझाती है? यह तर्क देता है कि हमारी तर्कक्षमता को समझाने का सबसे अच्छा तरीका ईश्वर का अस्तित्व है, और प्रकृतिवाद, और उसके विस्तार में नास्तिकता, इस धारणा को अमान्य कर देते हैं कि हमारे पास तर्क करने की क्षमता है। इसलिए नास्तिकता को अस्वीकार करना चाहिए। तर्कशक्ति जटिलता से उत्पन्न हो सकती है।

Presuppositionalism is a form of argument that asserts that we cannot account for reason without the Christian worldview. The assertion maintains that you cannot use reason if it is unaccounted for. However, the atheist can—and rightly does—throw the argument back at the Christian. The atheist can ask why the Christian believes he has accounted for his ability to reason. If the Christian replies that the Christian worldview accounts for his ability to reason, then the atheist is within his right to ask how, and the argument can go around in circles. The argument in this chapter is not a presuppositional one. It accepts the assumption that we have the ability to reason, and it does not argue that before you use your reason you need to account for your ability to reason. The argument answers the question: Given that we accept the fact that we can reason, what worldview best explains our ability to do so? It argues that the best way to explain our ability to reason is by God’s existence, and that naturalism—and by extension, atheism—invalidates the assumption that we have the ability to reason. Therefore, atheism must be rejected. Rationality can arise out of complexity.

इमर्जेंट मटीरियलिस्ट (उभरते हुए भौतिकवादी) तर्क देते हैं कि भौतिक प्रक्रियाओं का एक जटिल तंत्र, जब जटिल अंतःक्रियाओं से गुज़रता है, तो ऐसे गुण या घटनाएँ उत्पन्न कर सकता है जो उस तंत्र के अलग-अलग घटकों में मौजूद नहीं होते। इमर्जेंट मटीरियलिस्ट विज्ञान के इतिहास का हवाला देते हैं: जो चीज़ कभी "रहस्यमय" मानी जाती थी, वह बाद में तब समझ में आ गई जब उसके पीछे की जटिल प्रक्रियाएँ समझ ली गईं। इसलिए तर्क-आधारित आपत्ति (argument from reason) का जवाब देते हुए इमर्जेंट मटीरियलिस्ट यह मानते हैं कि हमारी तर्क-क्षमता, विशेष रूप से किसी निष्कर्ष तक पहुँचने की अंतर्दृष्टि (insight) की क्षमता, मस्तिष्क की जटिल प्रक्रियाओं पर आधारित है। एक बार ये प्रक्रियाएँ समझ ली जाएँ, तो हमारी तर्क-क्षमता की व्याख्या भी हो जाएगी। इमर्जेंट मटीरियलिस्ट जिस सामान्य उदाहरण का हवाला देते हैं, वह है पानी, H₂O। पानी हाइड्रोजन और ऑक्सीजन से बना है, जो गैसें हैं, फिर भी रासायनिक रूप से मिलने पर वे जीवन को बनाए रखने वाला द्रव बन जाते हैं। पानी के ऐसे गुण हैं जो हाइड्रोजन और ऑक्सीजन में नहीं होते। ऐसे उदाहरण इमर्जेंट मटीरियलिस्ट को यह विश्वास दिलाते हैं कि कोई गुण एक जटिल प्रक्रिया-तंत्र से उभर सकता है, भले ही वह उस तंत्र के घटकों में मौजूद न हो। फिर भी यह उदाहरण गलत जगह लागू होता है, क्योंकि इस अध्याय में प्रस्तुत तर्क का मामला यह नहीं है कि एक भौतिक वस्तु दूसरी भौतिक वस्तु को अस्तित्व में लाती है (जैसे हाइड्रोजन और ऑक्सीजन गैसें पानी के भौतिक गुण उत्पन्न करती हैं)। इसके विपरीत, जिसकी व्याख्या आवश्यक है, वह एक अभौतिक गुण (किसी निष्कर्ष की मानसिक अंतर्दृष्टि) का भौतिक गुणों (अंधी भौतिक प्रक्रियाओं) से उत्पन्न होना है। यदि मस्तिष्क-गतिविधि के आधार पर चल रही जटिल प्रक्रियाएँ समझ ली जाएँ और उनकी सभी कारणात्मक अंतःक्रियाएँ मानचित्रित कर ली जाएँ, तब भी यह हमारी तर्क-क्षमता की व्याख्या कैसे करेगा? फिर भी यह प्रश्न अनुत्तरित रहेगा: जब हमारा मन कथित रूप से पूर्व की अंधी, यादृच्छिक भौतिक प्रक्रियाओं पर आधारित है, तो हम अपनी अंतर्दृष्टि-क्षमता के द्वारा सत्य कैसे प्राप्त कर सकते हैं? सरलता से जटिलता का उल्लेख करना कुछ भी स्पष्ट नहीं करता, और यह कहने के बराबर है कि "बस ऐसा हो जाता है"। मुझे लगता है कि उभरता हुआ भौतिकवाद (emergent materialism) प्राकृतिकवादी विश्वदृष्टि द्वारा पैदा किए गए अंतर को भरने का एक कमज़ोर प्रयास है (अध्याय 7 बताता है कि उभरता हुआ भौतिकवाद व्यक्तिपरक चेतन अनुभवों की व्याख्या कैसे नहीं कर सकता)। H2O वाले उदाहरण की एक और समस्या यह है कि तार्किक अंतर्दृष्टियाँ, जो आधारों के बीच संबंधों पर आधारित होती हैं, भौतिक प्रक्रियाओं, इस मामले में तंत्रिका-सक्रियता, से बहुत भिन्न प्रतीत होती हैं। H2O वाला उदाहरण मानकर चलता है कि तार्किक अंतर्दृष्टियाँ और भौतिक प्रक्रियाएँ एक ही हैं। प्रोफ़ेसर रेमंड टैलिस तर्क देते हैं कि "चमकता हुआ पानी और H2O अणु, दोनों को किसी एक या दूसरे के रूप में प्रकट करना होगा। वे निरीक्षण के दो भिन्न तरीकों से संबंधित हैं… पानी के दो पहलू दो रूप-दर्शन हैं, उसे अनुभव करने के दो तरीके हैं, और यह बात तंत्रिका-सक्रियता पर, जो विद्युत-रासायनिक गतिविधि के रूप में और अनुभव के रूप में है, शायद ही लागू होती है।"83

Emergent materialists argue that a system of complex physical processes, undergoing complex interactions, can give rise to properties or phenomena that do not exist in the individual components that comprise the system. The emergent materialist will cite the history of science: when something was deemed ‘mysterious’, it was later demystified when the underlying complex processes were understood. Therefore, the emergent materialist responds to the argument from reason, by postulating that our ability to reason—more specifically, the ability to achieve an insight into a conclusion—is based on complex processes in the brain. Once these processes are understood, our ability to reason will have been explained. A common example that emergent materialists cite is water, H20. Water is made up of hydrogen and oxygen, which are gases, yet when combined chemically they form the life-sustaining liquid. Water has properties that hydrogen and oxygen do not. Examples like these provide the emergent materialist with the confidence to argue that a property can arise from a system of complex processes, even though it is not present in the components of that system. Nevertheless, this example is misplaced because the argument articulated in this chapter is not a case of a physical thing bringing into existence another physical thing (like gases hydrogen and oxygen giving rise to water’s physical properties). On the contrary, what requires explaining is a nonphysical property (having a mental insight into a conclusion) arising from physical ones (blind physical processes). If the complex processes that underpin brain-activity were understood, and all of their causal interactions were mapped out, how would that explain our ability to reason? It would still not answer the question: How can we acquire truth using our ability to form insights with minds allegedly based on prior blind, random physical processes? To simply refer to complexity does not explain anything, and it is tantamount to saying, “it just happens”. It seems to me that emergent materialism is a weak attempt to fill the gap created by a naturalistic worldview (Chapter 7 explains how emergent materialism cannot explain subjective conscious experiences). Another problem with the H20 example is that rational insights— based on relations between premises—seem to be very different to physical processes, in this case neural activity. The H20 example assumes that rational insights and physical processes are the same. Professor Raymond Tallis argues that “both shiny water and H20 molecules need to be revealed as one or the other. They correspond to two different modes of observation… The two aspects of water are two appearances, two modes of experiencing it, and this hardly applies to neural activity as electrochemical activity and as experience.”83

इमरजेंट मटेरियलिज़्म (उभरता हुआ भौतिकवाद) अपनाने का व्यापक निहितार्थ यह है कि हम ऐसे सिद्धांतों को स्वीकार कर लेते हैं जो किसी प्रणाली के भौतिक संबंधों या प्रक्रियाओं की व्याख्या नहीं कर सकते। यदि कोई यह तर्क दे कि जटिलता नई विशेषताओं को समझा सकती है—बिना यह बताए कि ये विशेषताएँ कैसे उभरती हैं—तो फिर हमें किसी सिद्धांत से कुछ भी समझाने की अपेक्षा क्यों करनी चाहिए? केवल यह प्रतीक्षा करना कि हमारी वैज्ञानिक समझ बेहतर हो जाएगी, कोई तर्क नहीं है। यह एक नौसिखिए राजमिस्त्री को यह समझाने के बराबर है कि बहुत सारी ईंटें हों तो घर बन जाता है। यह सच नहीं है; घर बनाने के लिए सीमेंट, नक्शा, राजमिस्त्री, प्लंबर, बिजली मिस्त्री, औज़ार आदि अन्य चीज़ें भी आवश्यक हैं। निष्कर्षतः, इमरजेंट मटेरियलिज़्म कोई सुसंगत सिद्धांत नहीं है; यह नैचुरलिज़्म द्वारा छोड़े गए अंतर को भरने का एक असंगत प्रयास है।

The wider implication of adopting emergent materialism is that we allow theories that cannot explain the physical relations or processes of a system. If one argues that complexity can explain new properties—without explaining how they emerge—then why should we expect a theory to explain anything? Merely waiting for our scientific understanding to improve is not an argument. This is equivalent to explaining to a trainee builder that you can build a house by having many bricks. This is not true; other things are also required to build a house, such as cement, a design, bricklayers, plumbers, electricians, tools, etc. In conclusion, emergent materialism is not a coherent theory; it is an incoherent attempt to fill the gap left by naturalism.

कंप्यूटर तार्किक होते हैं; इसलिए, भौतिक प्रक्रियाएँ तर्कशीलता की व्याख्या कर सकती हैं।

Computers are rational; therefore, physical processes can explain rationality.

एक आम आपत्ति, जो इस तर्क के विरुद्ध उठाई जाती है कि तर्कशक्ति भौतिक प्रक्रियाओं से उत्पन्न नहीं हो सकती, वह यह है कि कंप्यूटर प्रोग्राम तार्किक निगमन (deductive reasoning) करने में सक्षम हैं। तर्कशक्ति की एक मुख्य विशेषता यह है कि किसी वैध निगमनात्मक तर्क में निष्कर्ष आवश्यक रूप से आधारवाक्यों से निकलता है। चूँकि कंप्यूटर प्रोग्राम भौतिक प्रक्रियाओं पर आधारित हैं और तर्कशक्ति की इस मुख्य विशेषता को प्रदर्शित करते हैं, इसलिए दावा यह है कि भौतिक प्रक्रियाएँ हमारी तर्क करने की क्षमता की व्याख्या कर सकती हैं। यह तर्क भी ग़लत दिशा में है। जैसा कि इस अध्याय में स्पष्ट किया गया है, मानवीय तर्क आधारवाक्यों के बीच तार्किक संबंधों पर आधारित मानसिक अंतर्दृष्टि (insights) पर टिका है। कंप्यूटर प्रोग्राम कुछ भी "देख" नहीं सकते। मनुष्य केवल अंतर्दृष्टि नहीं रखते; हमारी अंतर्दृष्टि सार्थक भी होती है। हममें अपने निष्कर्षों के अर्थ को समझने और उस पर प्रश्न उठाने की क्षमता है। कंप्यूटर प्रोग्राम को सार्थक अंतर्दृष्टि वाला नहीं माना जाता। कंप्यूटर प्रोग्राम वाक्यविन्यासिक नियमों (प्रतीकों के हेरफेर) पर आधारित होते हैं, अर्थविज्ञान (semantics) पर नहीं। वाक्यविन्यास (syntax) और अर्थविज्ञान के अंतर को समझने के लिए निम्नलिखित वाक्यों पर विचार करें:

A common objection to the argument that rationality cannot arise from physical processes is the alleged ability of computer programmes to engage in deductive reasoning. A key feature of rationality is that, in a valid deductive argument, the conclusion necessarily follows. Since computer programmes are based on physical processes and exhibit a key feature of rationality, physical processes can account for our ability to reason, the argument goes. This is another misplaced contention. As highlighted in this chapter, human reasoning is based on having mental insights based on the logical relations between premises. Computer programmes cannot “see” anything. Humans not only have insights; our insights are also meaningful. We have the ability to understand and question the meaning of the conclusions we come to. Computer programmes are not characterised as having meaningful insights. Computer programmes are based on syntactical rules (the manipulation of symbols), not semantics (meaning). To understand the difference between semantics and syntax, consider the following sentences:

• मैं अपने परिवार से प्यार करता हूँ।

• I love my family.

मैं अपने परिवार से प्यार करता हूँ।

• αγαπώ την οικογένειά μου.

मैं अपने परिवार से प्यार करता हूँ।

• আমি আিার পমরবারকে ভালবামি.

ये तीनों वाक्य एक ही अर्थ रखते हैं: मैं अपने परिवार से प्रेम करता हूँ। यह अर्थ, यानी वाक्यों के भाव, से संबंधित है। लेकिन वाक्य-रचना अलग है। दूसरे शब्दों में, प्रयुक्त प्रतीक एक-जैसे नहीं हैं। पहला वाक्य अंग्रेज़ी 'प्रतीकों' में है, दूसरा यूनानी में, और आखिरी बांग्ला में। इससे निम्नलिखित तर्क विकसित किया जा सकता है:

These three sentences mean the same thing: I love my family. This refers to semantics, the meaning of the sentences. But the syntax is different. In other words, the symbols used are unalike. The first sentence is using English ‘symbols’, the second Greek, and the last Bangla. From this, the following argument can be developed:

1. कंप्यूटर प्रोग्राम वाक्यविन्यास (syntax) पर आधारित होते हैं।

1. Computer programmes are syntactical (based on syntax).

2. मन (दिमाग़) के पास अर्थ-बोध (सेमैंटिक्स) होता है।

2. Minds have semantics.

3. वाक्य-विन्यास (Syntax) अकेले न तो अर्थ-विज्ञान (Semantics) के लिए पर्याप्त है, न ही वह उसका गठन करता है।

3. Syntax by itself is neither sufficient for, nor constitutive for semantics.

4. इसलिए, कंप्यूटर प्रोग्राम अपने आप में मन नहीं हैं।84.

4. Therefore, computer programmes by themselves are not minds.84.

मान लीजिए कि एक हिमस्खलन किसी तरह पहाड़ की चट्टानों को इस तरह व्यवस्थित कर देता है कि वे शब्द बन जाते हैं: I love my family. यह कहना बेतुका होगा कि पहाड़ को पता है कि चट्टानों की इस व्यवस्था (प्रतीकों) का अर्थ क्या है। इससे यह संकेत मिलता है कि केवल प्रतीकों की हेरफेर (वाक्य-विन्यास) से अर्थ (शब्दार्थ) उत्पन्न नहीं होता।85

Imagine that an avalanche somehow arranges mountain rocks into the words I love my family. It would be absurd to say that the mountain knows what the arrangement of rocks (symbols) means. This indicates that the mere manipulation of symbols (syntax) does not give rise to meaning (semantics).85

कंप्यूटर प्रोग्राम प्रतीकों (symbols) के हेरफेर पर आधारित होते हैं, अर्थों पर नहीं। इसी तरह, अगर मैं केवल अक्षरों (प्रतीकों) में हेरफेर करूँ, तो मैं बांग्ला वाक्य का अर्थ नहीं जान सकता। चाहे मैं बांग्ला अक्षरों में कितनी भी बार हेरफेर करूँ, मैं शब्दों का अर्थ कभी नहीं समझ पाऊँगा। इसीलिए अर्थविज्ञान (semantics) के लिए केवल सही वाक्यविन्यास (syntax) से अधिक कुछ चाहिए। कंप्यूटर प्रोग्राम वाक्यविन्यास पर काम करते हैं, अर्थविज्ञान पर नहीं। कंप्यूटर किसी भी चीज़ का अर्थ नहीं जानते। प्रोफ़ेसर जॉन सियरल का "चाइनीज़ रूम" विचार-प्रयोग यह दिखाने का एक शक्तिशाली तरीका है कि केवल प्रतीकों में हेरफेर करने से उनके अर्थ की समझ नहीं आती:

Computer programmes are based on the manipulation of symbols, not meanings. Likewise, I cannot know the meaning of the sentence in Bangla just by manipulating the letters (symbols). No matter how many times I manipulate the Bangla letters, I will not be able to understand the meaning of the words. This is why for semantics, we need more than the correct syntax. Computer programmes work on syntax and not on semantics. Computers do not know the meaning of anything. Professor John Searle’s Chinese Room thought-experiment is a powerful way of showing that the mere manipulation of symbols does not lead to an understanding of what they mean:

"कल्पना कीजिए कि आप एक कमरे में बंद हैं, और इस कमरे में चीनी चिह्नों से भरी कई टोकरियाँ हैं। कल्पना कीजिए कि आप (मेरी तरह) चीनी का एक भी शब्द नहीं समझते, लेकिन आपको चीनी चिह्नों में हेरफेर करने के लिए अंग्रेज़ी में एक नियम-पुस्तिका दी गई है। ये नियम चिह्नों में केवल रूप (सिंटैक्स) के आधार पर हेरफेर बताते हैं, अर्थ (सेमेंटिक्स) के आधार पर नहीं। तो नियम कुछ ऐसा कह सकता है: 'टोकरी नंबर एक में से एक टेढ़ा-मेढ़ा चिह्न निकालो और उसे टोकरी नंबर दो के एक टेढ़े-मेढ़े चिह्न के बगल में रखो।' अब मान लीजिए कमरे में कुछ और चीनी चिह्न भेजे जाते हैं, और आपको चीनी चिह्न कमरे से बाहर वापस भेजने के लिए और नियम दिए जाते हैं। मान लीजिए कि आपकी जानकारी के बिना, कमरे में आने वाले चिह्नों को बाहर के लोग 'प्रश्न' कहते हैं, और आपके द्वारा बाहर भेजे गए चिह्नों को 'प्रश्नों के उत्तर' कहते हैं। मान लीजिए आगे कि प्रोग्रामर कार्यक्रम बनाने में इतने निपुण हैं और आप चिह्नों में हेरफेर करने में इतने निपुण हैं, कि जल्द ही आपके उत्तर एक मूल चीनी भाषी के उत्तरों से अलग नहीं पहचाने जा सकते। तो आप अपने कमरे में बंद हैं, अपने चीनी चिह्नों को फेरबदल कर रहे हैं और आने वाले चीनी चिह्नों के जवाब में चीनी चिह्न बाहर भेज रहे हैं… अब कहानी का मुद्दा सीधा सा है: बाहर के एक पर्यवेक्षक की दृष्टि से एक औपचारिक कंप्यूटर प्रोग्राम को लागू करके, आप बिल्कुल वैसा ही व्यवहार करते हैं जैसे आप चीनी समझते हों, फिर भी आप चीनी का एक शब्द नहीं समझते।"86

“Imagine that you are locked in a room, and in this room are several baskets full of Chinese symbols. Imagine that you (like me) do not understand a word of Chinese, but that you are given a rule book in English for manipulating the Chinese symbols. The rules specify the manipulation of symbols purely formally, in terms of their syntax, not their semantics. So the rule might say: ‘Take a squiggle-squiggle out of basket number one and put it next to a squiggle-squiggle sign from basket number two.’ Now suppose that some other Chinese symbols are passed into the room, and that you are given further rules for passing back Chinese symbols out of the room. Suppose that unknown to you the symbols passed into the room are called ‘questions’ by the people outside the room, and the symbols you pass back out of the room are called ‘answers to questions.’ Suppose furthermore, that the programmers are so good at designing the programs and that you are so good at manipulating the symbols, that very soon your answers are indistinguishable from those of a native Chinese speaker. There you are locked in your room shuffling your Chinese symbols and passing out Chinese symbols in response to incoming Chinese symbols… Now the point of the story is simply this: by virtue of implementing a formal computer program from the point of view of an outside observer, you behave exactly as if you understood Chinese, but all the same you do not understand a word of Chinese.”86

चाइनीज़ रूम के विचार-प्रयोग में, कमरे के अंदर बैठा व्यक्ति एक कंप्यूटर का अनुकरण कर रहा होता है। कमरे के बाहर एक और व्यक्ति प्रतीकों को इस तरह संभालता है कि कमरे के अंदर बैठे व्यक्ति को ऐसा लगे कि वह चीनी भाषा समझता है। परंतु कमरे के अंदर बैठा व्यक्ति उस भाषा को नहीं समझता; वह केवल उस अवस्था की नकल करता है। प्रोफ़ेसर सियर्ल यह निष्कर्ष निकालते हैं:

In the Chinese Room thought-experiment, the person inside the room is simulating a computer. Another person manages the symbols in a way that makes the person inside the room seem to understand Chinese. However, the person inside the room does not understand the language; they merely imitate that state. Professor Searle concludes:

"केवल प्रतीकों का होना—यानी केवल वाक्यविन्यास (सिंटैक्स) का होना—अर्थ-बोध (सेमेंटिक्स) के लिए पर्याप्त नहीं है। केवल प्रतीकों में हेर-फेर करने से यह सुनिश्चित नहीं होता कि उनके अर्थ का ज्ञान भी है।"87

“Having the symbols by themselves—just having the syntax— is not sufficient for having the semantics. Merely manipulating symbols is not enough to guarantee knowledge of what they mean.”87

आपत्ति करने वाला इसके जवाब में यह तर्क दे सकता है कि यद्यपि कंप्यूटर प्रोग्राम अर्थ को नहीं जानता, फिर भी पूरी व्यवस्था उसे जानती है। प्रोफ़ेसर सियरल ने इस आपत्ति को "सिस्टम्स रिप्लाई" (व्यवस्था का उत्तर) कहा है। परन्तु प्रोग्राम अर्थ क्यों नहीं जानता? इसका उत्तर सरल है: उसके पास प्रतीकों को अर्थ देने का कोई साधन नहीं है। चूँकि कंप्यूटर प्रोग्राम प्रतीकों को अर्थ नहीं दे सकता, तो फिर कंप्यूटर व्यवस्था, जो उसी प्रोग्राम पर निर्भर है, अर्थ को कैसे समझ सकती है? केवल सही प्रोग्राम होने से समझ पैदा नहीं की जा सकती। सियरल ने "चीनी कक्ष" (Chinese Room) प्रयोग का एक विस्तारित रूप प्रस्तुत किया है, ताकि यह दिखाया जा सके कि संपूर्ण व्यवस्था भी अर्थ को नहीं समझती: "कल्पना कीजिए कि मैं टोकरियों की सामग्री और नियम-पुस्तिका को याद कर लेता हूँ, और सारी गणनाएँ अपने मन में करता हूँ। आप यह भी कल्पना कर सकते हैं कि मैं यह खुले में करता हूँ। 'व्यवस्था' में ऐसा कुछ भी नहीं है जो मुझमें नहीं है, और चूँकि मैं चीनी नहीं समझता, इसलिए व्यवस्था भी नहीं समझती।"89

The objector might respond to this by arguing that although the computer programme does not know the meaning, the whole system does. Professor Searle has called this objection “the systems reply”88. However, why is it that the programme does not know the meaning? The answer is simple: it has no way of assigning meaning to the symbols. Since a computer programme cannot assign meaning to symbols, how can a computer system—which relies on the programme—understand the meaning? You cannot produce understanding just by having the right programme. Searle presents an extended version of the Chinese Room thought-experiment to show that the system, as a whole does not understand the meaning: “Imagine that I memorize the contents of the baskets and the rule book, and I do all the calculations in my head. You can even imagine that I work out in the open. There is nothing in the ‘system’ that is not in me, and since I don’t understand Chinese, neither does the system.”89

इस आपत्ति का एक सरल उत्तर यह भी है कि कंप्यूटर स्वतंत्र प्रणालियाँ नहीं हैं जिनमें निगमनात्मक तर्क करने की क्षमता हो। उन्हें चेतन और विवेकशील मनुष्यों ने डिज़ाइन किया, विकसित किया और बनाया है। इसलिए, कंप्यूटर केवल हमारी तर्कसंगत अंतर्दृष्टि की क्षमता का विस्तार हैं। विलियम हैस्कर इसे इस प्रकार समझाते हैं:

A simple response to this objection also includes the fact that computers are not independent systems with the ability to engage in deductive reasoning. They were designed, developed and made by human beings that are conscious and rational. Therefore, computers are just a protraction of our ability to perform rational insights. William Hasker explains:

"कंप्यूटर इसी तरह काम करते हैं क्योंकि उन्हें तर्कसंगत अंतर्दृष्टि प्रदान की गई है। दूसरे शब्दों में, कंप्यूटर केवल उसके डिज़ाइनरों और उपयोगकर्ताओं की तर्कशीलता का विस्तार है; वह तर्कसंगत अंतर्दृष्टि का कोई स्वतंत्र स्रोत नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे टेलीविज़न सेट समाचार और मनोरंजन का कोई स्वतंत्र स्रोत नहीं है।"90.

“Computers function as they do because they have been endowed with rational insight. A computer, in other words, is merely an extension of the rationality of its designers and users; it is no more an independent source of rational insight than a television set is an independent source of news entertainment.”90.

नास्तिकता के पास तर्क पर कोई एकाधिकार नहीं है—और न ही हो सकता है। यह शर्म की बात है कि यह धारणा बढ़ती जा रही है कि नास्तिक तर्कसंगत होते हैं, और नास्तिकता तर्क पर आधारित है। सच्चाई इससे कहीं दूर है। अंधाधुंध, यादृच्छिक भौतिक प्रक्रियाएँ हमारी तर्क करने की क्षमता की व्याख्या नहीं कर सकतीं। यही कारण है कि नास्तिकता स्वयं उसी चीज़ को अमान्य कर देती है जिसे वह ईश्वर को नकारने के लिए इस्तेमाल करने का दावा करती है। इसके विपरीत, इस्लामी आस्तिकता के अनुसार हम एक तर्कसंगत ब्रह्मांड में रहते हैं, जिसे सर्व-द्रष्टा, तत्वदर्शी और सर्वज्ञ सृष्टिकर्ता ने रचा है, जिसने हमें तर्क करने की योग्यता प्रदान की। यह सुसंगत है और हमारी तार्किक क्षमताओं को पूरी तरह समझाता है; कोई और व्याख्या ऐसा नहीं कर सकती (वास्तव में, कोई और व्याख्या ऐसा कर ही नहीं सकती)। यह मानना कि अंधाधुंध, यादृच्छिक भौतिक प्रक्रियाएँ हमारे देखने, सोचने और सीखने की क्षमता को समझा सकती हैं, अतार्किक है। जो लोग इस सोच पर अड़े रहते हैं, वे वास्तव में तर्क के विरोधी हैं। वे उस टैक्सी-चालक से भिन्न नहीं हैं जो आँखों पर पट्टी बाँधकर यह आग्रह करता है कि वह अपने यात्रियों को उनकी मंज़िल तक पहुँचा सकता है।

Atheism does not—and cannot—have a monopoly on reason. It is a shame that there is a growing perception that atheists are rational, and that atheism is based on reason. Nothing could be further from the truth. Blind, random physical processes cannot account for our ability to reason. This is why atheism invalidates the very thing it claims to use to reject the Divine. However, according to Islamic theism, we live in a rational universe created by the All-Seeing, The-Wise and The-Knowing Creator, who gave us the ability to reason. This is coherent and accounts fully for our rational faculties; nothing else will (indeed, nothing else can). Maintaining that blind, random physical processes can make sense of our ability to see, think and learn is irrational. Those who persist in this thinking are in fact adversaries of reason. They are no different from a taxi-driver putting on a blindfold and insisting that he can drive his passengers to their destination.