जब मैं बच्चा था, तो मेरे माता-पिता मुझे हमेशा मेरे दादाजी की व्हिस्की पीने की कोशिश करने पर डांटते थे। आप कल्पना कर सकते हैं, एक सक्रिय और जिज्ञासु बच्चा अपने दादाजी को इस गाढ़े, सुनहरे, चिकने पेय की चुस्कियाँ लेते हुए देख रहा है। मुझे भी चाहिए था! लेकिन जब भी मैं उस आकर्षक पेय को चुपके से पीने की कोशिश करता, तो मुझे बड़ी मुसीबत में पड़ जाना पड़ता। मैं कभी नहीं समझ पाया कि ऐसा क्यों होता है, इसलिए मेरे मन में माता-पिता के बारे में नकारात्मक विचार दौड़ने लगते थे। कई साल बाद, अब मुझे समझ आता है कि उन्होंने मुझे दादाजी की व्हिस्की क्यों नहीं पीने दी; वह मुझे ज़हर दे सकती थी। 40 प्रतिशत आयतन वाला शराबी पेय मेरे छोटे पेट और जिगर के लिए अच्छा नहीं होता। लेकिन जब मैं छोटा था, तब मेरे पास उस बुद्धि तक पहुंच नहीं थी जो मेरे माता-पिता के निर्णय का आधार थी, फिर भी मुझे लगा कि उनके प्रति मेरी नकारात्मकता उचित थी।

When I was a child, my parents would always chide me for trying to drink my grandfather’s whisky. You can imagine, an active and inquisitive young child observing his grandfather sip this thick, gold, smooth liquid. I wanted some! However, every time I attempted to secretly drink the enticing beverage, I would get into big trouble. I never understood why, thus negative thoughts about my parents would race through my mind. Fast-forward many years, I now realise why they didn’t allow me to drink my grandfather’s whisky; it could have poisoned me. A 40 percent volume alcoholic drink would not have been pleasant on my young stomach or liver. However, when I was younger, I did not have access to the wisdom that formed the basis of my parents’ decision, yet I thought I was justified in my negativity towards them.

यह नास्तिक दृष्टिकोण का सारांश है, जो ईश्वर के प्रति उनकी सोच को दर्शाता है जब वे दुनिया में बुराई और पीड़ा को समझने की कोशिश करते हैं। ऊपर दी गई कहानी का उद्देश्य लोगों द्वारा अनुभव किए जाने वाले कष्ट और दर्द को कम आंकना नहीं है। एक मनुष्य के रूप में, हमें सहानुभूति महसूस करनी चाहिए और लोगों की कठिनाइयों को दूर करने के उपाय खोजने चाहिए। किंतु यह उदाहरण एक वैचारिक बिंदु उठाने के लिए है। मनुष्यों और अन्य संवेदनशील प्राणियों के प्रति एक वैध और सच्ची चिंता के कारण, कई नास्तिक तर्क देते हैं कि एक शक्तिशाली और दयालु ईश्वर का अस्तित्व दुनिया में बुराई और पीड़ा के अस्तित्व के साथ मेल नहीं खाता। यदि वह दयालु (The-Merciful) है, तो उसे चाहिए कि बुराई और पीड़ा समाप्त हो जाएं, और यदि वह सर्वशक्तिमान (All-Powerful) है, तो उसे इसे रोकने में सक्षम होना चाहिए। किंतु चूंकि बुराई और पीड़ा मौजूद हैं, इसका अर्थ है कि या तो वह शक्तिशाली नहीं है, या उसमें दया की कमी है, या दोनों। बुराई और पीड़ा के तर्क के दो रूप हैं: तार्किक और साक्ष्यात्मक। तार्किक रूप यह तर्क देने का प्रयास करता है कि ईश्वर का अस्तित्व न होना एक अनिवार्य निष्कर्ष है। यह मानता है कि बुराई और पीड़ा का अस्तित्व होना और साथ ही ईश्वर का शक्ति, ज्ञान और भलाई के गुणों के साथ विद्यमान होना असंभव है। किंतु तार्किक रूप यह दिखाने में विफल रहता है कि निष्कर्ष आवश्यक रूप से क्यों निकलता है। नीचे दिया गया तार्किक रूप एक आधार-वाक्य (premise) गायब होता प्रतीत होता है:

This sums up the atheist attitude towards God when trying to understand evil and suffering in the world. The above story is not intended to belittle the suffering and pain that people experience. As human beings, we must feel empathy and find ways of alleviating people’s hardships. However, the example is meant to raise a conceptual point. Due to a valid and genuine concern for human and other sentient beings, many atheists argue that the existence of a powerful and merciful301 God is incompatible with the existence of evil and suffering in the world. If He is The-Merciful, He should want the evil and suffering to stop, and if He is All-Powerful, He should be able to stop it. However, since there is evil and suffering, it means that either He is not powerful, or He lacks mercy, or both. The evil and suffering argument has two forms. The logical and the evidential. The logical form attempts to argue that God not existing is a necessary conclusion. It maintains that it is impossible for evil and suffering to exist and at the same time God to exist with attributes of power, knowledge and goodness.302 However, the logical form fails to show why the conclusion necessarily follows. The logical form below seems to be missing a premise:303.

1. यदि ईश्वर का अस्तित्व है, तो ईश्वर सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञ है, और वह संसार में बुराई के रहने की अनुमति देता है।

1. If God exists, then God is all powerful, and all knowing and allows there to be evil in the world.

2. यदि ईश्वर पूर्णतः अच्छा है, तो वह बुराई को मिटा देगा।

2. If God is all good, then he would eliminate evil.

3. यदि ईश्वर सर्वशक्तिमान है, तो वह बुराई को समाप्त कर सकता है।

3. If God is all powerful, then he can eliminate evil.

4. यदि ईश्वर सर्वज्ञ है, तो उसे हर उस बुराई का ज्ञान है जो मौजूद है।

4. If God is all knowing, then he is aware of any evil that exists.

5. इसलिए, ईश्वर का अस्तित्व नहीं है।304.

5. Therefore, God does not exist.304.

हिलंगी शर्त यह है: "यदि कोई ऐसी सत्ता है जो बुराई के बारे में सब कुछ जानती है, बुराई को मिटाना चाहती है, और बुराई को मिटाने की सामर्थ्य रखती है, तो वह सत्ता दुनिया में किसी भी बुराई को रहने नहीं देगी।"305 यह छिपी हुई शर्त पिछली आधारभूत बातों और निष्कर्ष के बीच एक अनिवार्य तार्किक संबंध स्थापित करने का प्रयास करती है। इस दावे को खंडित करने के लिए बस इतना दिखाना काफ़ी है कि ईश्वर और बुराई के अस्तित्व की कोई संभावित व्याख्या मौजूद है। चूँकि ऐसी कई संभावित व्याख्याएँ हैं, इसलिए तार्किक रूप की छिपी हुई शर्त कमज़ोर पड़ जाती है।306 साक्ष्य-आधारित रूप का कहना है कि बुराई की प्रकृति और उसकी प्रचुरता, तथा दुनिया में दिखाई देने वाले अनावश्यक कष्टों को देखते हुए, यह अत्यधिक असंभाव्य है कि भलाई, दया और सामर्थ्य के गुणों वाला ईश्वर मौजूद हो। समस्या का यह रूप बौद्धिक रूप से कमज़ोर है, क्योंकि यह दो बड़ी ग़लत मान्यताओं पर आधारित है। पहली मान्यता ईश्वर की प्रकृति से संबंधित है। इसमें माना गया है कि ईश्वर केवल दयालु और सर्वशक्तिमान है, यानी वह दो गुणों तक सीमित कर दिया गया है और कुरआन में ईश्वर के बारे में बताए गए अन्य गुणों को नज़रअंदाज़ कर दिया गया है। यद्यपि साक्ष्य-आधारित रूप की परिभाषा में ईश्वर के ज्ञान को भी शामिल किया जाता है, फिर भी यह ग़लत तरीके से मान लेता है कि हम ईश्वर के ज्ञान की संपूर्णता को समझ सकते हैं। सच्चाई यह है कि हमारी ज्ञान-सीमाएँ हैं, और हम ईश्वर के ज्ञान की समग्रता को कभी नहीं समझ सकते। दूसरी मान्यता यह है कि ईश्वर ने हमें यह बताने के लिए कोई कारण नहीं दिया कि उसने बुराई और कष्ट को क्यों रहने दिया है।307 यह सही नहीं है। इस्लामी रहस्योद्घाटन हमें अनेक कारण बताता है कि ईश्वर ने बुराई और कष्ट को क्यों अस्तित्व में रहने दिया है। दोनों मान्यताओं पर आगे नीचे चर्चा की जाएगी।

The missing premise is: “If there is a being that knows about all evil, wants to eliminate evil, and is able to eliminate evil, then that being would not allow there to be any evil in the world.”305 This hidden premise attempts to assert a necessary logical relation between the previous premises and the conclusion. To dismantle this assertion all that needs to be done is to provide a possible explanation for the existence of God and evil. Since there are a range of possible explanations the logical form’s hidden premise is undermined.306 The evidential form maintains that given the nature and abundance of evil, and the apparent unnecessary suffering in the world, it is highly unlikely that a God with attributes of goodness, mercy and power exists. This version of the problem of evil and suffering is intellectually weak because it is based on two major false assumptions. The first concerns the nature of God. It implies that God is only The-Merciful and All-Powerful, thereby isolating two attributes and ignoring others that the Qur’an has revealed about God. Even though a conception of the evidential form includes God’s knowledge, it falsely assumes that we will are able comprehend the totality of God’s knowledge. The fact is we have epistemic limitations, we can never grasp the totality of God’s knowledge. The second assumption is that God has provided us with no reasons for why He has allowed evil and suffering to exist. 307. This is not true. Islamic revelation provides us with many reasons for why God has allowed evil and suffering to exist. Both assumptions will be addressed below.

क्या ईश्वर केवल परम दयालु और सर्वशक्तिमान है?

Is God only The-Merciful and All-Powerful?.

कुरआन के अनुसार, ईश्वर अल-क़दीर है, जिसका अर्थ है सर्वशक्तिमान, और अर-रहमान है, जिसका अर्थ है दयालु, और इसमें करुणा भी निहित है। इस्लाम माँग करता है कि मनुष्य शक्ति, दया और भलाई वाले ईश्वर को जाने और उस पर विश्वास करे। फिर भी नास्तिक इस्लामी ईश्वर की व्यापक अवधारणा को बुरी तरह से गलत प्रस्तुत करता है। ईश्वर केवल दयालु और सर्वशक्तिमान ही नहीं है, बल्कि उसके अनेक नाम और गुण हैं। इन्हें उसकी एकता (देखें अध्याय 15) के माध्यम से समग्र रूप में समझा जाता है। उदाहरण के लिए, उसका एक नाम अल-हकीम है, जिसका अर्थ है बुद्धिमान। चूँकि ईश्वर का स्वभाव ही हिकमत (तत्वदर्शिता) है, इसलिए यह स्वाभाविक है कि वह जो चाहता है, वह दिव्य हिकमत के अनुरूप होता है। जब किसी चीज़ की व्याख्या किसी अंतर्निहित हिकमत से की जाती है, तो इसका अर्थ होता है कि उसके घटित होने का कोई कारण है। इस दृष्टि से देखें तो नास्तिक ईश्वर को केवल दो गुणों तक सीमित कर देता है, और ऐसा करके एक कमज़ोर पुतला खड़ा करता है, इस्लामी ईश्वर-धारणा को गलत ढंग से पेश करता है, और इस प्रकार एक अप्रासंगिक एकालाप में लग जाता है। लेखक एलम शाहा, जिन्होंने *द यंग एथीस्ट्स हैंडबुक* लिखी है, इस दावे का उत्तर देते हुए कि दिव्य हिकमत बुराई और पीड़ा की व्याख्या है, इसे एक बौद्धिक बचाव-पलायन (intellectual cop-out) कहते हैं।

According to the Qur’an, God is Al-Qadeer, meaning the All-Powerful, and Ar-Rahmaan, meaning The-Merciful, which also implies compassion. Islam requires that mankind know and believe in a God of power, mercy and goodness. However, the atheist grossly misrepresents the comprehensive Islamic conception of God. God is not only The-Merciful and All-Powerful; rather, He has many names and attributes. These are understood holistically via God’s oneness (see Chapter 15). For instance, one of His names is Al-Hakeem, meaning The-Wise. Since the very nature of God is wisdom, it follows that whatever He wills is in line with Divine wisdom. When something is explained by an underlying wisdom, it implies a reason for its occurrence. In this light, the atheist reduces God to two attributes and by doing so builds a straw man, misrepresenting the Islamic conception of God, thereby engaging in an irrelevant monologue. The writer Alom Shaha, who wrote The Young Atheist’s Handbook, responds to the assertion that Divine wisdom is an explanation for evil and suffering by describing it as an intellectual cop-out:

“बुराई की समस्या वास्तव में साधारण आस्तिकों को भी उलझन में डाल देती है। मेरे अनुभव में, वे आमतौर पर इस तरह का उत्तर देते हैं, ‘ईश्वर के रास्ते रहस्यमय होते हैं।’ कभी-कभी वे कहते हैं, ‘कष्ट ईश्वर का हमारी परीक्षा लेने का तरीका है,’ जिस पर स्पष्ट प्रतिक्रिया यह होती है, ‘वह हमारी परीक्षा इतने बुरे तरीकों से क्यों लेता है?’ इसके जवाब में फिर वही उत्तर मिलता है, ‘ईश्वर के रास्ते रहस्यमय होते हैं।’ आप समझ ही गए होंगे।”308.

“The problem of evil genuinely stumps most ordinary believers. In my experience, they usually respond with an answer along the lines of, ‘God moves in mysterious ways.’ Sometimes they’ll say, ‘Suffering is God’s way of testing us,’ to which the obvious response is, ‘Why does he have to test us in such evil ways’ To which the response is, ‘God moves in mysterious ways.’ You get the idea.”308.

अलोम, कई अन्य नास्तिकों की तरह, argumentum ad ignoratium यानी अज्ञानता से तर्क करने की भ्रांति करता है। केवल इसलिए कि वह दिव्य हिकमत तक पहुँच नहीं रखता, इसका मतलब यह नहीं कि वह मौजूद नहीं है। यह तर्क-पद्धति छोटे बच्चों जैसी है। कई बच्चों को माता-पिता तब डाँटते हैं जब वे कोई ऐसी चीज़ करना चाहते हैं जैसे बहुत अधिक मिठाई खाना। बच्चे आमतौर पर रोते हैं या गुस्से में आ जाते हैं, क्योंकि उन्हें लगता है कि मम्मी और पापा कितने बुरे हैं, लेकिन बच्चा उस हिकमत को नहीं समझता जो उनके इनकार के पीछे है (इस मामले में, बहुत ज़्यादा मिठाई दाँतों के लिए हानिकारक है)। इसके अलावा, यह आपत्ति ईश्वर की परिभाषा और उसकी प्रकृति को गलत समझने पर आधारित है। चूँकि ईश्वर परे (transcendent), सर्वज्ञ और तत्वदर्शी है, तो तार्किक रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि सीमित इंसान दिव्य इरादे को पूरी तरह समझ नहीं सकते। यह सुझाना भी कि हम ईश्वर की हिकमत की समग्रता को समझ सकते हैं, इसका अर्थ होगा कि हम ईश्वर जैसे हैं, जो उसकी परे होने की वास्तविकता का इनकार है, या फिर यह मानना होगा कि ईश्वर इंसान की तरह सीमित है। यह तर्क किसी भी आस्थावान व्यक्ति को प्रभावित नहीं करता, क्योंकि कोई भी मुसलमान किसी सृजित, सीमित ईश्वर में विश्वास नहीं रखता। दिव्य हिकमत का हवाला देना कोई बौद्धिक पलायन नहीं है, क्योंकि यह किसी अज्ञात रहस्य की बात नहीं कर रहा। बल्कि यह ईश्वर की प्रकृति को सच में समझता है और उससे आवश्यक तार्किक निष्कर्ष निकालता है। जैसा मैं पहले भी बता चुका हूँ, ईश्वर के पास पूरी तस्वीर है, और हमारे पास बस एक पिक्सल है।

Alom, like many other atheists, commits the fallacy of argumentum ad ignoratium, arguing from ignorance. Just because he cannot access Divine wisdom does not mean it does not exist. This reasoning is typical of toddlers. Many children are scolded by their parents for something they want to do, such as eating too many sweets. The toddlers usually cry or have a tantrum because they think how bad mummy and daddy are, but the child does not realise the wisdom underlying their objection (in this case, too many sweets are bad for their teeth). Furthermore, this contention misunderstands the definition and nature of God. Since God is transcendent, knowing and wise, then it logically follows that limited human beings cannot fully comprehend the Divine will. To even suggest that we can appreciate the totality of God’s wisdom would imply that we are like God, which denies the fact of His transcendence, or suggests that God is limited like a human. This argument has no traction with any believer, because no Muslim believes in a created, limited God. It is not an intellectual cop-out to refer to Divine wisdom, because it is not referring to some mysterious unknown. Rather, it truly understands the nature of God and makes the necessary logical conclusions. As I have pointed out before, God has the picture, and we have just a pixel.

जैसा अध्याय 1 में बताया गया, बुराई और दुख के तर्क की समस्या एक संज्ञानात्मक पूर्वाग्रह को उजागर करती है, जिसे 'अहंकेंद्रितता' (egocentrism) कहा जाता है। ऐसा व्यक्ति किसी विशेष मुद्दे पर अपने दृष्टिकोण के अलावा कोई दृष्टिकोण नहीं देख पाता। कुछ नास्तिक इस संज्ञानात्मक पूर्वाग्रह से ग्रस्त होते हैं। वे मान लेते हैं कि चूँकि वे दुनिया में मौजूद बुराई और दुख को उचित ठहराने के लिए कोई अच्छे कारण सोच ही नहीं सकते, इसलिए हर किसी को—और ईश्वर को भी—वही समस्या होनी चाहिए। इस प्रकार वे ईश्वर को नकार देते हैं, क्योंकि वे मानते हैं कि ईश्वर दुनिया में बुराई और दुख की अनुमति देने को उचित नहीं ठहरा सकता। यदि ईश्वर के पास कोई औचित्य नहीं है, तो ईश्वर की दया और शक्ति केवल भ्रम हैं। इस तरह ईश्वर की पारंपरिक अवधारणा निरस्त हो जाती है। परंतु नास्तिकों ने केवल अपना दृष्टिकोण ईश्वर पर थोप दिया है। यह ऐसा है जैसे यह तर्क देना कि ईश्वर भी वैसे ही सोचता होगा जैसे मनुष्य सोचते हैं। यह असंभव है, क्योंकि मनुष्य और ईश्वर की तुलना नहीं की जा सकती, क्योंकि ईश्वर सर्वातीत (transcendent) है और उसके पास संपूर्ण बुद्धि और ज्ञान है।

As mentioned in Chapter 1, the problem of the evil and suffering argument exposes a cognitive bias known as ‘egocentrism’. Such a person cannot see any perspective on a particular issue apart from their own. Some atheists suffer from this cognitive bias. They assume that since they cannot possibly fathom any good reasons to justify the evil and suffering in the world, everyone else—including God—must also have the same problem. Thus they deny God, because they assume that God cannot be justified for permitting the evil and suffering in the world. If God has no justification, then the mercy and power of God are illusions. Thus, the traditional concept of God is nullified. However, all atheists have done is superimposed their perspective on God. This is like arguing that God must think how humans think. This is impossible because human beings and God cannot be compared, as God is transcendent and has the totality of wisdom and knowledge.

इस बिंदु पर नास्तिक शायद यह जवाब दे कि उपरोक्त तर्क समस्या से बचने का एक चतुर तरीका है: यदि आस्तिक ईश्वर की बुद्धि को इतना महान बताए कि उसे समझा ही न जा सके, तो फिर हम हर "रहस्यमयी" चीज़ को एक दैवी बुद्धि के हवाले करके समझा सकते हैं। मैं इस जवाब से कुछ हद तक सहमत हूँ; तथापि, बुराई और दुःख की समस्या के संदर्भ में यह एक गलत तर्क है। शुरुआत नास्तिक ही ईश्वर के गुणों का ज़िक्र करता है: उसकी शक्ति और उसकी दया। नास्तिकों को ईश्वर को वैसा ही मानना चाहिए जैसा वह वास्तव में है, न कि केवल दो गुणों वाले एक कर्ता के रूप में। यदि वे उसमें बुद्धि जैसे दूसरे गुण भी शामिल करें, तो उनका तर्क मान्य नहीं रहेगा। यदि वे बुद्धि के गुण को शामिल करते हैं, तो उन्हें यह दिखाना होगा कि दैवी बुद्धि दुःख और बुराई से भरी दुनिया के साथ असंगत है। यह सिद्ध करना असंभव होगा, क्योंकि हमारे बौद्धिक और व्यावहारिक जीवन में ऐसे अनेक उदाहरण हैं जहाँ हम अपनी बौद्धिक हीनता स्वीकार करते हैं; अर्थात ऐसे मौके आते हैं जब हम एक ऐसी बुद्धि के आगे झुक जाते हैं जिसे हम समझ नहीं पाते। हम नियमित रूप से ऐसी वास्तविकताओं के आगे तर्कसंगत रूप से समर्पण करते हैं जिन्हें हम पूरी तरह नहीं समझते। उदाहरण के लिए, जब हम डॉक्टर के पास जाते हैं, तो हम मान लेते हैं कि डॉक्टर एक प्राधिकारी है। हम इसी आधार पर उसके निदान पर भरोसा करते हैं। हम डॉक्टर द्वारा बताई गई दवा बिना किसी सोच-विचार के ले लेते हैं। ऐसे और अनेक उदाहरण स्पष्ट करते हैं कि ईश्वर की बुद्धि का ज़िक्र करना समस्या से बचना नहीं है। बल्कि यह ईश्वर का सही परिचय देना है, और उसे केवल दो गुणों वाला बताने से बचना है। चूँकि वह अत्यंत बुद्धिमान (अल-हकीम) है, और उसके नाम और गुण पूर्ण रूप से परिपूर्ण हैं, इसलिए यह मानना तार्किक है कि वह जो कुछ भी करता है उसके पीछे एक बुद्धि है, भले ही हम उस बुद्धि को जानें या न समझें। हममें से बहुत लोग यह नहीं समझते कि बीमारियाँ कैसे काम करती हैं, लेकिन केवल इसलिए कि हम किसी चीज़ को नहीं समझते, उसका अस्तित्व समाप्त नहीं हो जाता।

At this point, the atheist might respond by describing the above as an intelligent way of evading the problem: If the theist can refer to God’s wisdom as so great that it cannot be understood, then we can explain anything ‘mysterious’ in reference to a Divine wisdom. I somewhat empathise with this reply; however, in the context of the problem of evil and suffering, it is a false argument. It is the atheist that refers to God’s attributes to begin with; His power and mercy. Atheists should refer to God as who He is, not as an agent with only two attributes. If they were to include other attributes such as wisdom, their argument would not be valid. If they were to include the attribute of wisdom, they would have to show how Divine wisdom is incompatible with a world full of suffering or evil. This would be impossible to prove, because there are so many examples in our intellectual and practical lives where we admit our intellectual inferiority—in other words, there are cases where we submit to a wisdom we cannot understand. We rationally submit to realities that we cannot understand on a regular basis. For example, when we visit the doctor, we assume that the doctor is an authority. We trust the doctor’s diagnosis on this basis. We even take the medicine the doctor prescribes without any second thought. This and many other similar examples clearly show that referring to God’s wisdom is not evading the problem. Rather, it is accurately presenting who God is and not making out that God has only two attributes. Since He is The-Wise, and His names and attributes are maximally perfect, it follows that there is wisdom behind everything that He does—even if we do not know or understand that wisdom. Many of us do not understand how diseases work, but just because we do not understand something does not negate its existence.

कुरआन इस समझ को स्थापित करने के लिए गहरी कहानियों और वृत्तांतों का सहारा लेता है। उदाहरण के लिए, मूसा (अलैहिस्सलाम) और उस व्यक्ति की कहानी लीजिए जिससे वे अपनी यात्रा के दौरान मिले, जिन्हें ख़िज़्र के नाम से जाना जाता है। मूसा ने उन्हें ऐसे काम करते देखा जो अन्यायपूर्ण और बुरे लगते थे, लेकिन यात्रा के अंत में वह हिकमत सामने आ गई जो मूसा की पहुँच में नहीं थी।

The Qur’an uses profound stories and narratives to instil this understanding. Take, for instance, the story of Moses and a man he encountered on his travels, known as Khidr. Moses observed him do things that seemed unjust and evil, but at the end of their journey, the wisdom that Moses did not have access to was brought to light:

तो वे दोनों लौट पड़े, अपने पदचिह्नों पर वापस चलते हुए, और उन्हें हमारे बन्दों में से एक ऐसा बन्दा मिला जिस पर हमने अपनी दया की थी और जिसे हमने अपने पास से ज्ञान दिया था। मूसा ने उससे कहा, "क्या मैं आपके साथ चल सकता हूँ ताकि आप मुझे वह सही मार्गदर्शन सिखाएँ जो आपको सिखाया गया है?" उस व्यक्ति ने कहा, "तुम मेरे साथ धैर्य नहीं रख पाओगे। जिन बातों का ज्ञान तुम्हारी समझ से बाहर है, उन पर तुम कैसे धैर्य रखोगे?" मूसा ने कहा, "God ने चाहा तो तुम मुझे धैर्यवान पाओगे। मैं किसी भी तरह तुम्हारी अवज्ञा नहीं करूँगा।" उस व्यक्ति ने कहा, "अगर तुम मेरे साथ चलते हो, तो जब तक मैं स्वयं तुम्हें उसके बारे में न बताऊँ, तब तक मेरे किसी भी काम के बारे में सवाल मत करना।" वे आगे चले। फिर जब वे एक नाव पर सवार हुए, तो उस व्यक्ति ने उसमें छेद कर दिया। मूसा ने कहा, "तुमने उसमें छेद कैसे कर दिया? क्या तुम उसके सवारों को डुबोना चाहते हो? यह तो बड़ी अजीब बात है!" उसने उत्तर दिया, "क्या मैंने तुमसे नहीं कहा था कि तुम मेरे साथ कभी धैर्य नहीं रख पाओगे?" मूसा ने कहा, "मेरी भूल के लिए मुझे क्षमा करो। मेरे लिए मेरे साथ चलना बहुत कठिन न बनाओ।" और वे आगे चलते रहे। फिर जब उन्हें एक छोटा लड़का मिला और उस व्यक्ति ने उसे मार डाला, तो मूसा ने कहा, "तुमने एक निर्दोष व्यक्ति को कैसे मार डाला? उसने तो किसी की जान नहीं ली थी! यह तो बहुत भयानक काम है!" उसने उत्तर दिया, "क्या मैंने तुमसे नहीं कहा था कि तुम मेरे साथ कभी धैर्य नहीं रख पाओगे?" मूसा ने कहा, "अब से, अगर मैं तुम्हारे किसी काम पर सवाल उठाऊँ, तो मुझे अपने साथ से निकाल देना; तुम मेरी ओर से काफ़ी सह चुके हो।" और वे आगे चलते रहे। फिर जब वे एक बस्ती में पहुँचे और वहाँ के लोगों से खाना माँगा, पर उन्होंने उनका आतिथ्य करने से इनकार कर दिया, तो उन्होंने वहाँ एक दीवार देखी जो गिरने ही वाली थी, और उस व्यक्ति ने उसे ठीक कर दिया। मूसा ने कहा, "अगर तुम चाहते, तो इसके लिए मज़दूरी ले सकते थे।" उसने कहा, "अब तुम्हारा और मेरा साथ यहीं खत्म होता है। जिन बातों पर तुम धैर्य नहीं रख सके, मैं उनका मतलब बताता हूँ: नाव कुछ गरीब लोगों की थी जो समुद्र में काम करके गुज़ारा करते थे, और मैंने उसे नुकसान पहुँचाया क्योंकि मुझे पता था कि उनके आगे एक राजा है जो हर अच्छी नाव को ज़बरदस्ती छीन रहा है। उस लड़के के माता-पिता ईमान वाले लोग थे, और हमें डर था कि वह अपनी सरकशी और कुफ़्र से उन्हें परेशान करेगा, इसलिए हमने चाहा कि उनका रब उनके बदले उन्हें एक ऐसी संतान दे जो उससे अधिक पवित्र और अधिक दयावान हो।309 उस दीवार का मालिक शहर के दो यतीम बच्चे थे, और उसके नीचे उनका गाड़ा हुआ ख़ज़ाना था। उनका बाप एक नेक इंसान था, इसलिए तुम्हारे रब ने चाहा कि वे दोनों बालिग़ हो जाएँ और फिर अपने रब की रहमत से अपना ख़ज़ाना निकालें। मैंने ये काम अपनी मर्ज़ी से नहीं किए: ये उन बातों की व्याख्या है जिन पर तुम सब्र न कर सके।"310

“So the two turned back, retraced their footsteps, and found one of Our servants— a man to whom We had granted Our mercy and whom We had given knowledge of Our own. Moses said to him, ‘May I follow you so that you can teach me some of the right guidance you have been taught?’ The man said, ‘You will not be able to bear with me patiently. How could you be patient in matters beyond your knowledge?’ Moses said, ‘God willing, you will find me patient. I will not disobey you in any way.’ The man said, ‘If you follow me then, do not query anything I do before I mention it to you myself.’ They travelled on. Later, when they got into a boat, and the man made a hole in it, Moses said, ‘How could you make a hole in it? Do you want to drown its passengers? What a strange thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘Forgive me for forgetting. Do not make it too hard for me to follow you.’ And so they travelled on. Then, when they met a young boy and the man killed him, Moses said, ‘How could you kill an innocent person? He has not killed anyone! What a terrible thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘From now on, if I query anything you do, banish me from your company— you have put up with enough from me.’ And so they travelled on. Then, when they came to a town and asked the inhabitants for food but were refused hospitality, they saw a wall there that was on the point of falling down and the man repaired it. Moses said, ‘But if you had wished you could have taken payment for doing that.’ He said, ‘This is where you and I part company. I will tell you the meaning of the things you could not bear with patiently: the boat belonged to some needy people who made their living from the sea and I damaged it because I knew that coming after them was a king who was seizing every [serviceable] boat by force. The young boy had parents who were people of faith, and so, fearing he would trouble them through wickedness and disbelief, we wished that their Lord should give them another child—purer and more compassionate—in his place. 309 The wall belonged to two young orphans in the town and there was buried treasure beneath it belonging to them. Their father had been a righteous man, so your Lord intended them to reach maturity and then dig up their treasure as a mercy from your Lord. I did not do [these things] of my own accord: these are the explanations for those things you could not bear with patience.’”310.

इस कहानी में केवल हमारी सीमित बुद्धि की तुलना ईश्वर की बुद्धि से ही नहीं की गई है, बल्कि यह कुछ मूल शिक्षाएँ और आध्यात्मिक अंतर्दृष्टियाँ भी देती है। पहली शिक्षा यह है कि ईश्वर की इच्छा को समझने के लिए मनुष्य को विनम्र होना पड़ता है। मूसा ख़िज़्र के पास गए, और वे जानते थे कि उनके पास कुछ ऐसा दिव्य ज्ञान है जो ईश्वर ने मूसा को नहीं दिया था। मूसा ने विनम्रतापूर्वक उनसे सीखने की विनती की, फिर भी ख़िज़्र ने उनकी धैर्य रखने की क्षमता पर सवाल उठाया; इसके बावजूद मूसा ने आग्रह किया और सीखना चाहा। (इस्लामी परंपरा के अनुसार मूसा का आध्यात्मिक स्तर बहुत ऊँचा है। वे नबी और रसूल थे, फिर भी उन्होंने उस व्यक्ति के पास विनम्रता से जाकर बात की।) दूसरी शिक्षा यह है कि दुनिया में मौजूद पीड़ा और बुराई से भावनात्मक और मानसिक रूप से निपटने के लिए धैर्य आवश्यक है। ख़िज़्र जानते थे कि मूसा उनके साथ धैर्य नहीं रख पाएँगे, क्योंकि वे ऐसे काम करने वाले थे जिन्हें मूसा बुरा समझते। मूसा ने धैर्य रखने की कोशिश की, परंतु वे हर बार उस व्यक्ति के कामों पर सवाल उठाते रहे और जिस बुराई को वे देखते थे उस पर अपना गुस्सा प्रकट करते रहे। फिर भी, कहानी के अंत में, जब ख़िज़्र ने यह कहा कि मूसा धैर्य नहीं रख सके, तब उन्होंने अपने कामों के पीछे छिपी दिव्य बुद्धि को समझाया। इस कहानी से हम यह सीखते हैं कि दुनिया की बुराई और पीड़ा से निपटने के लिए, और उसे समझ न पाने की अपनी असमर्थता सहित, हमें विनम्र और धैर्यवान होना चाहिए।

In addition to contrasting our limited wisdom with God’s, this story also provides key lessons and spiritual insights. The first lesson is that in order to understand God’s will, one has to be humble. Moses approached Khidr, and knew that he had some Divinely inspired knowledge that God had not given to Moses. Moses humbly asked to learn from him, yet Khidr responded by questioning his ability to be patient; nevertheless, Moses insisted and wanted to learn. (The spiritual status of Moses is very high according to the Islamic tradition. He was a prophet and messenger, yet he approached the man with humility.) The second lesson is that patience is required to emotionally and psychologically deal with the suffering and evil in the world. Khidr knew that Moses would not be able to be patient with him, as he was going to do things that Moses thought were evil. Moses tried to be patient but always questioned the man’s actions and expressed his anger at the perceived evil. However, at the end of the story, Khidr explained the Divine wisdom behind his actions after exclaiming that Moses was not able to be patient. What we learn from this story is that to be able to deal with evil and suffering in the world, including our inability to understand it, we must be humble and patient.

इब्न कसीर ने ऊपर दी गई आयतों की टीका करते हुए कहा कि ख़िज़्र वह थे जिन्हें ईश्वर ने उस वास्तविकता का ज्ञान दिया था जो प्रत्यक्ष बुराई और कष्ट के पीछे छिपी होती है, और यह ज्ञान मूसा को नहीं दिया गया था। कथन "तुम मेरे साथ धैर्य से नहीं रह पाओगे" के अर्थ के संदर्भ में इब्न कसीर ने लिखा: "तुम मेरे साथ नहीं रह पाओगे जब तुम मुझे ऐसे काम करते देखोगे जो तुम्हारे नियम के विरुद्ध हैं, क्योंकि मेरे पास ईश्वर की ओर से वह ज्ञान है जो उसने तुम्हें नहीं सिखाया, और तुम्हारे पास ईश्वर की ओर से वह ज्ञान है जो उसने मुझे नहीं सिखाया।"311.

Commenting on the above verses, the classical scholar Ibn Kathir explained that Khidr was the one to whom God had given knowledge of the reality behind the perceived evil and suffering, and He had not given it to Moses. With reference to the meaning of the statement, “You will not be able to bear with me patiently”, Ibn Kathir wrote: “You will not be able to accompany with me when you see me doing things that go against your law, because I have knowledge from God that He has not taught you, and you have knowledge from God that He has not taught me.”311.

संक्षेप में, ईश्वर की बुद्धि असीम और पूर्ण है, जबकि हमारी बुद्धि और ज्ञान सीमित हैं। दूसरे शब्दों में, ईश्वर के पास बुद्धि और ज्ञान की संपूर्णता है; हमारे पास केवल उसके अंश हैं। हम चीज़ों को अपने खंडित दृष्टिकोण से देखते हैं। अहंकेंद्रितता के जाल में फँसना ऐसा है जैसे पहेली का केवल एक टुकड़ा देखकर यह मान लेना कि आप पूरी पहेली जानते हैं। इसीलिए इब्न कसीर बताते हैं कि आयत, "जिस बात की तुम्हें जानकारी नहीं, उस पर तुम धैर्य कैसे रखोगे?" का अर्थ यह है कि एक ऐसी दैवी बुद्धि है जिस तक हमारी पहुँच नहीं: "क्योंकि मैं जानता हूँ कि तुम मुझ पर उचित रूप से आपत्ति करोगे, परंतु मेरे पास ईश्वर की बुद्धि और उन छिपे हुए हितों का ज्ञान है, जिन्हें मैं देख सकता हूँ पर तुम नहीं।"312.

In essence, God’s wisdom is unbounded and complete, whereas we have limited wisdom and knowledge. Another way of putting it is that God has the totality of wisdom and knowledge; we just have its particulars. We see things from the perspective of our fragmentary viewpoint. To fall for the trap of egocentrism is like believing you know the entire puzzle after seeing only one piece. Hence Ibn Kathir explains that the verse, “How could you be patient in matters beyond your knowledge?” means that there is a Divine wisdom that we cannot access: “For I know that you will denounce me justifiably, but I have knowledge of God’s wisdom and the hidden interests which I can see but you cannot.”312.

जो दृष्टिकोण यह मानता है कि जो कुछ भी होता है, वह एक दैवी हिकमत के अनुरूप होता है, वह सशक्त करने वाला और सकारात्मक है। इसका कारण यह है कि ईश्वर की हिकमत उसके स्वरूप के अन्य पहलुओं, जैसे उसकी पूर्णता और भलाई, से टकराती नहीं। इसलिए बुराई और पीड़ा भी अंततः एक दैवी उद्देश्य का हिस्सा हैं। अनेक अन्य प्राचीन विद्वानों के साथ, 14वीं सदी के विद्वान इब्न तैमिय्या इस बात को भली-भांति इस प्रकार समेटते हैं: "ईश्वर शुद्ध बुराई पैदा नहीं करता। बल्कि, वह जो कुछ भी पैदा करता है उसमें भलाई के आधार पर एक हिकमत भरा उद्देश्य होता है। फिर भी, कुछ लोगों के लिए उसमें कुछ बुराई हो सकती है, और यह आंशिक, सापेक्ष बुराई है। जहाँ तक पूर्ण बुराई या निरपेक्ष बुराई की बात है, तो पालनहार उससे पवित्र है।"313

The view that everything that happens is in line with a Divine wisdom is empowering and positive. This is because God’s wisdom does not contradict other aspects of His nature, such as His perfection and goodness. Therefore, evil and suffering are ultimately part of a Divine purpose. Among many other classical scholars, the 14th century scholar Ibn Taymiyya summarises this point well: “God does not create pure evil. Rather, in everything that He creates is a wise purpose by virtue of what is good. However, there may be some evil in it for some people, and this is partial, relative evil. As for total evil or absolute evil, the Lord is exonerated of that.”313

यह बात पिछले अध्याय में बताए गए वस्तुनिष्ठ नैतिक सत्यों को नकारती नहीं है। भले ही सब कुछ परम भलाई के अनुरूप हो और बुराई केवल 'आंशिक' हो, फिर भी इससे वस्तुनिष्ठ बुराई की धारणा कमज़ोर नहीं होती। जैसा कि चर्चा में आ चुका है, वस्तुनिष्ठ बुराई पूर्ण नहीं है, बल्कि यह किसी विशेष संदर्भ या परिस्थितियों के समूह पर आधारित बुराई है। अतः कोई चीज़ कुछ परिस्थितियों या संदर्भ के कारण वस्तुनिष्ठ रूप से बुरी हो सकती है, और साथ ही वह एक ऐसे परम दैवीय उद्देश्य के भीतर शामिल हो सकती है जो भला और बुद्धिमत्तापूर्ण है।

This does not negate the concept of objective moral truths mentioned in the previous chapter. Even if everything is in line with ultimate goodness, and evil is ‘partial’, it does not undermine the concept of objective evil. As discussed, objective evil is not absolute, but rather it is evil based on a particular context or set of variables. So something can be objectively evil due to certain variables or context, and at the same time it can be included within an ultimate Divine purpose that is good and wise.

इससे आस्थावानों में सकारात्मक मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न होती हैं, क्योंकि घटित होने वाली हर बुराई और हर पीड़ा किसी दैवीय उद्देश्य के लिए होती है। इब्न तैमिय्या इस बात का सार इस प्रकार प्रस्तुत करते हैं: "यदि ख़ुदा — वह महान और उच्च है — हर चीज़ का रचयिता है, तो वह अच्छाई और बुराई को उस बुद्धिमत्तापूर्ण उद्देश्य के कारण रचता है जो उसके पास है, जिसके कारण उसका कार्य अच्छा और सम्पूर्ण होता है।"314

This evokes positive psychological responses from believers, because all the evil and all the suffering that occur are for a Divine purpose. Ibn Taymiyya summarises this point as well: “If God— exalted is He—is Creator of everything, He creates good and evil on account of the wise purpose that He has in that by virtue of which His action is good and perfect.”314

हेनरी लाउस्त, अपनी पुस्तक *Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya* में, इस स्थिति की व्याख्या भी करते हैं: "ईश्वर अनिवार्य रूप से प्रदाता (providence) है। बुराई का संसार में कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है। जो कुछ भी ईश्वर ने चाहा है, वह केवल एक सर्वोच्च न्याय और एक असीम भलाई के अनुरूप ही हो सकता है, परन्तु केवल तब, जब उसे संपूर्णता के दृष्टिकोण से देखा जाए, न कि उस खंडित और अपूर्ण ज्ञान के दृष्टिकोण से जो उसके प्राणियों को वास्तविकता के बारे में है…."315.

Henri Laoust, in his Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya, also explains this position: “God is essentially providence. Evil is without real existence in the world. All that God has willed can only conform to a sovereign justice and an infinite goodness, provided, however, that it is envisaged from the point of view of the totality and not from that of the fragmentary and imperfect knowledge that His creatures have of reality….”315.

क्या ईश्वर हमें यह बताता है कि उसने बुराई और दुःख को क्यों रहने दिया है?

Does God give us reasons for why He has allowed evil and suffering to exist?.

एक नुक़्ते के उत्तर के लिए पर्याप्त उत्तर यह होगा कि एक मज़बूत तर्क प्रस्तुत किया जाए कि ख़ुदा ने हमें बताया है कि उसने दुनिया में बुराई और दुख को क्यों रहने दिया है। इस्लामी चिंतन की बौद्धिक समृद्धि हमें ऐसे कई कारण प्रदान करती है।

A sufficient response to the second assumption is to provide a strong argument that God has communicated some reasons to us about why He has allowed evil and suffering in the world. The intellectual richness of Islamic thought provides us with many reasons.

हमारा उद्देश्य इबादत है।

Our purpose is worship.

मनुष्य का मूल उद्देश्य क्षणिक सुख का उपभोग करना नहीं है; बल्कि, उसका उद्देश्य परमेश्वर को जानने और उसकी इबादत करने के द्वारा गहरी आंतरिक शांति प्राप्त करना है (देखें अध्याय 15)। ईश्वरीय उद्देश्य की इस पूर्ति से अनंत आनंद और सच्चा सुख प्राप्त होगा। अतः, यदि यही हमारा मूल उद्देश्य है, तो मानव अनुभव के अन्य पहलू गौण हैं। क़ुरआन कहता है, "मैंने जिन्नों [आत्मिक संसार] और मनुष्य को केवल इसलिए पैदा किया है कि वे मेरी इबादत करें।"316

The primary purpose of the human being is not to enjoy a transitory sense of happiness; rather, it is to achieve a deep internal peace through knowing and worshipping God (see Chapter 15). This fulfilment of the Divine purpose will result in everlasting bliss and true happiness. So, if this is our primary purpose, other aspects of human experience are secondary. The Qur’an states, “I did not create either jinn [spirit world] or man except to worship Me.”316

मान लीजिए कि एक ऐसा व्यक्ति है जिसने कभी कोई कष्ट या दर्द नहीं सहा, और जो हर समय सुख का अनुभव करता है। इस सुख-चैन की अवस्था के कारण यह व्यक्ति ईश्वर को भूल गया है, और इस तरह वह उस काम को पूरा करने में असफल रहा है जिसके लिए उसे पैदा किया गया था। अब इसकी तुलना उस व्यक्ति से कीजिए जिसके कष्टों और दर्द के अनुभवों ने उसे ईश्वर तक पहुँचाया है, और जिसने जीवन में अपने उद्देश्य को पूरा किया है। इस्लामी आध्यात्मिक परंपरा के दृष्टिकोण से, वह व्यक्ति जिसके कष्ट ने उसे ईश्वर तक पहुँचाया, उस व्यक्ति से बेहतर है जिसने कभी कष्ट नहीं झेला और जिसके सुखों ने उसे ईश्वर से दूर कर दिया।

Consider someone who has never experienced any suffering or pain, but experiences pleasure all the time. This person, by virtue of his state of ease, has forgotten God and therefore failed to do what he was created to do. Compare this person with someone whose experiences of hardship and pain have led him to God, and fulfilled his purpose in life. From the perspective of the Islamic spiritual tradition, the one whose suffering has led him to God is better than the one who has never suffered and whose pleasures have led him away from God.

जीवन एक परीक्षा है।

Life is a test.

ईश्वर ने हमें एक परीक्षा के लिए भी पैदा किया है, और इस परीक्षा का एक हिस्सा कष्ट और बुराई के अनुभवों से गुज़रना है। इस परीक्षा में सफल होना स्वर्ग में हमारे शाश्वत आनंद के स्थायी निवास का मार्ग खोलता है। क़ुरआन बताता है कि ईश्वर ने मृत्यु और जीवन को इसलिए बनाया "ताकि वह तुम्हें परख सके कि तुम में से कौन कर्मों में सबसे अच्छा है। वह सर्वशक्तिमान, अत्यंत क्षमाशील है।"317

God also created us for a test, and part of this test is to experience trials with suffering and evil. Passing the test facilitates our permanent abode of eternal bliss in paradise. The Qur’an explains that God created death and life, “so that He may put you to test, to find out which of you is best in deeds: He is the The-Almighty, The-Forgiving.”317

बुनियादी स्तर पर नास्तिक हमारे धरती पर अस्तित्व के उद्देश्य को ग़लत समझता है। यह दुनिया परीक्षाओं और कठिनाइयों का एक मैदान होनी चाहिए, ताकि हमारे आचरण को परखा जा सके और हम अपने भीतर अच्छे गुण विकसित कर सकें। उदाहरण के लिए, अगर हम ऐसी स्थितियों का सामना न करें जो हमारे धैर्य की परीक्षा लें, तो हम धैर्य कैसे सीखेंगे? अगर कोई ख़तरा न हो जिसका सामना किया जाए, तो हम साहसी कैसे बनेंगे? अगर कोई ज़रूरतमंद न हो, तो हम करुणामय कैसे होंगे? जीवन एक परीक्षा है, यह इन सवालों का जवाब देता है। हमारे नैतिक और आध्यात्मिक विकास के लिए चुनौतियाँ ज़रूरी हैं। हम यहाँ मौज-मस्ती करने के लिए नहीं हैं; वह तो जन्नत का उद्देश्य है। तो फिर जीवन एक परीक्षा क्यों है? चूँकि ईश्वर पूरी तरह भला है, वह चाहता है कि हम में से हर एक ईमान लाए और परिणामस्वरूप उसके साथ जन्नत में अनंत आनंद का अनुभव करे। ईश्वर स्पष्ट करता है कि वह हम सबके लिए ईमान को पसंद करता है: "और वह अपने बंदों के लिए कुफ़्र को पसंद नहीं करता।"318

On a basic level, the atheist misunderstands the purpose of our existence on Earth. The world is supposed to be an arena of trials and tribulations in order to test our conduct and for us to cultivate virtue. For example, how can we cultivate patience if we do not experience things that test our patience? How can we become courageous if there are no dangers to be confronted? How can we be compassionate if no one is in need of it? Life being a test answers these questions. We need challenges to ensure our moral and spiritual growth. We are not here to party; that is the purpose of paradise. So why is life a test? Since God is perfectly good, He wants every single one of us to believe and, as a result, experience eternal bliss with Him in paradise. God makes it clear that He prefers belief for us all: “And He does not approve for His servants’ disbelief.”318

यह स्पष्ट रूप से दिखाता है कि ईश्वर नहीं चाहता कि कोई भी नरक में जाए। किन्तु यदि वह सभी को स्वर्ग में भेज देता, तो न्याय का एक घोर उल्लंघन होता; ईश्वर मूसा, फ़िरऔन, हिटलर और ईसा के साथ एक समान व्यवहार करता। इसलिए एक ऐसी व्यवस्था की आवश्यकता है जो यह सुनिश्चित करे कि जो लोग स्वर्ग में प्रवेश करें, वे अपनी योग्यता के आधार पर ऐसा करें। इसीलिए जीवन एक परीक्षा है। जीवन एक ऐसी व्यवस्था है जिससे यह देखा जा सके कि हम में से कौन वास्तव में अनन्त सुख का अधिकारी है। अतः जीवन बाधाओं से भरा है, जो हमारे आचरण की परीक्षा का काम करती हैं।

This clearly shows that God does not want anyone to go to hell. However, if He were to send everyone to paradise, then a gross violation of justice would take place; God would be treating Moses and the Pharaoh and Hitler and Jesus as the same. A mechanism is needed to ensure that people who enter paradise do so based on merit. This explains why life is a test. Life is just a mechanism to see who among us are truly deserving of eternal happiness. As such, life is filled with obstacles, which act as tests of our conduct.

इस संदर्भ में, इस्लाम अत्यंत सशक्त करने वाला है, क्योंकि वह पीड़ा, बुराई, हानि, दर्द और समस्याओं को एक परीक्षा के रूप में देखता है। हम आनंद ले सकते हैं, लेकिन हमें एक उद्देश्य के साथ पैदा किया गया है, और वह उद्देश्य ईश्वर की उपासना करना है। सशक्त करने वाला इस्लामी दृष्टिकोण यह है कि परीक्षाओं को ईश्वर के प्रेम का संकेत माना जाता है। पैगंबर मुहम्मद ﷺ ने फ़रमाया, "जब ईश्वर किसी बंदे से प्रेम करता है, तो उसकी परीक्षा लेता है।"319

In this regard, Islam is extremely empowering because it sees suffering, evil, harm, pain and problems as a test. We can have fun, but we have been created with a purpose and that purpose is to worship God. The empowering Islamic view is that tests are seen as sign of God’s love. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “When God loves a servant, He tests him.”319

ईश्वर जिनसे प्रेम करता है, उनकी परीक्षा लेता है, इसका कारण यह है कि यह उस अनंत आनंद के स्वर्ग तक पहुँचने का एक मार्ग है, और स्वर्ग में प्रवेश ईश्वरीय प्रेम और दया का परिणाम है। ईश्वर ने कुरआन में इस बात को स्पष्ट रूप से बताया है: "क्या तुमने यह समझ रखा है कि तुम स्वर्ग में प्रवेश कर जाओगे, जबकि तुम पर अभी उन लोगों जैसी स्थिति नहीं आई जो तुमसे पहले गुज़रे हैं? उन पर विपत्ति और कठिनाई आई और वे इतने हिला दिए गए कि यहाँ तक कि [उनका] रसूल और उनके साथ के ईमान वाले पुकार उठे, 'ईश्वर की सहायता कब आएगी?' सुनो, ईश्वर की सहायता निकट है।"320

The reason God tests those whom He loves is because it is an avenue to achieve the eternal bliss of paradise—and entering paradise is a result of Divine love and mercy. God points this out clearly in the Qur’an: “Do you suppose that you will enter the Garden without first having suffered like those before you? They were afflicted by misfortune and hardship, and they were so shaken that even [their] messenger and the believers with him cried, ‘When will God’s help arrive?’ Truly, God’s help is near.”320

इस्लामी परंपरा की सुंदरता यह है कि ईश्वर, जो हमें हमसे भी बेहतर जानता है, ने पहले ही हमें सशक्त बनाया है और हमें बताता है कि इन परीक्षाओं पर विजय पाने की क्षमता हमारे भीतर है। "ईश्वर किसी भी प्राण पर उसकी सामर्थ्य से अधिक बोझ नहीं डालता।"321

The beauty of the Islamic tradition is that God, who knows us better than we know ourselves, has already empowered us and tells us that we have what it takes to overcome these trials. “God does not burden any soul with more than it can bear.”321

लेकिन यदि हम अपनी पूरी कोशिश करने के बाद भी इन परीक्षाओं पर काबू नहीं पा सकते, तो ईश्वर की दया और न्याय सुनिश्चित करेंगे कि हमें किसी न किसी रूप में इसका प्रतिफल मिले, चाहे इस दुनिया में या उस अनंत जीवन में जो हमारा इंतज़ार कर रहा है।

However, if we cannot overcome these trials after having tried our best, God’s mercy and justice will ensure that we are recompensed in some way, either in this life or the eternal life that awaits us.

ईश्वर को जानना।

Knowing God.

कठिनाई और दुख हमें ईश्वर के गुणों को पहचानने और जानने में सक्षम बनाते हैं, जैसे कि The-Protector (अल-हाफ़िज़/रक्षक) और The-Healer (अश-शाफ़ी/उपचारक)। उदाहरण के लिए, बीमारी के दर्द के बिना हम ईश्वर के गुण The-Healer, यानी जो हमें स्वास्थ्य प्रदान करता है, उसकी सराहना नहीं कर पाते। इस्लामी आध्यात्मिक परंपरा में ईश्वर को जानना एक महान भलाई है, और यह पीड़ा या दर्द के अनुभव के योग्य है, क्योंकि यह हमारे मूल उद्देश्य की पूर्ति सुनिश्चित करता है, जो अंततः जन्नत (स्वर्ग) की ओर ले जाता है।

Hardship and suffering enables us to realise and know God’s attributes, such as The-Protector and The-Healer. For example, without the pain of illness we would not appreciate God’s attributes as The-Healer, or the one who gives us health. Knowing God in the Islamic spiritual tradition is a greater good, and worth the experience of suffering or pain, as it will ensure the fulfilment of our primary purpose, which ultimately leads to paradise.

बड़ा भला।

Greater good.

दुख और बुराई एक बड़े भले को संभव बनाते हैं, जिसे द्वितीय-क्रम भलाई भी कहा जाता है। प्रथम-क्रम भलाई शारीरिक सुख और प्रसन्नता है, और प्रथम-क्रम बुराई शारीरिक पीड़ा और दुख है। द्वितीय-क्रम भलाई के कुछ उदाहरण साहस, विनम्रता और धैर्य हैं। तथापि, किसी द्वितीय-क्रम भलाई (जैसे साहस) के होने के लिए एक प्रथम-क्रम बुराई (जैसे कायरता) का होना आवश्यक है। क़ुरआन के अनुसार, साहस और विनम्रता जैसी उच्च भलाइयों का मूल्य बुराई के समान नहीं है: "कह दो, ऐ नबी ﷺ, बुरा और भला बराबर नहीं हो सकते, भले ही बुराई की अधिकता तुम्हें चकित कर दे। ईश्वर से डरो, ऐ बुद्धि रखने वालो, ताकि तुम सफल हो सको।"322.

Suffering and evil allow a greater good, also known as second-order good. First-order good is physical pleasure and happiness, and first-order evil is physical pain and sadness. Some examples of second-order goodness include courage, humility and patience. However, in order to have a second-order good (like courage) there must be a first-order evil (like cowardice). According to the Qur’an, elevated good such as courage and humility do not have the same value as evil: “Say Prophet, bad cannot be likened to good, though you may be dazzled by how abundant the bad is. Be mindful of God, people of understanding, so that you may prosper.”322.

स्वतंत्र इच्छा

Free will.

अल्लाह ने हमें स्वतंत्र इच्छा (free will) दी है, और स्वतंत्र इच्छा में बुराई करने का चुनाव करने की क्षमता भी शामिल है। यही इंसान द्वारा किए गए बुराई या दुःख को समझाता है, जिसे व्यक्तिगत बुराई (personal evil) कहा जाता है, यानी वह बुराई या दुःख जो कोई इंसान स्वयं करता है। यहाँ यह सवाल उठ सकता है कि अल्लाह ने हमें स्वतंत्र इच्छा दी ही क्यों? जीवन की परीक्षाओं को सार्थक बनाने के लिए स्वतंत्र इच्छा का होना ज़रूरी है। अगर किसी छात्र को हर प्रश्न का सही उत्तर देने के लिए बाध्य या मजबूर किया जाए, तो परीक्षा का कोई अर्थ नहीं रह जाता। इसी तरह, जीवन की परीक्षा में इंसानों को अपनी मर्ज़ी के अनुसार काम करने की पर्याप्त स्वतंत्रता दी जानी चाहिए। यदि अल्लाह हमेशा यह सुनिश्चित करता कि हम अच्छाई ही चुनें, तो अच्छाई और बुराई दोनों अपना अर्थ खो देते। इस उदाहरण पर विचार करें: किसी ने आपके सिर पर भरी हुई बंदूक तानकर आपसे दान देने को कहा। आपने पैसे दे दिए, लेकिन क्या उस दान का कोई नैतिक मूल्य है? नहीं, क्योंकि उसका मूल्य तभी है जब कोई स्वतंत्र कर्ता (free agent) स्वेच्छा से उसे चुने।

God has given us free will, and free will includes the ability to choose to commit evil acts. This explains personal evil, which is evil or suffering committed by a human being. One can ask: Why has God given us free will at all? In order for the tests in life to be meaningful, there must be free will. An exam is pointless if the student is obligated or forced to answer correctly on each question. Similarly, in the exam of life, human beings must be given adequate freedom to do as they please. Good and evil lose their meaning if God were to always ensure we chose good. Take the following example into consideration: someone points a loaded gun to your head and asks you to give to charity. You give the money, but does it have any moral value? It does not, for it only has value if a free agent chooses to do so.

दुनिया से विरक्ति।

Detachment from the world.

इस्लामी परंपरा के अनुसार, ईश्वर ने हमें इसलिए पैदा किया है कि हम उसकी इबादत करें और उसके निकट हो सकें। इस संदर्भ में एक मूल सिद्धांत यह है कि हमें संसार की क्षणभंगुर प्रकृति से स्वयं को अलग करना चाहिए। "दुनिया" कहलाने वाला यह क्षणभंगुर संसार, जिसका अर्थ है निम्न या तुच्छ, सीमाओं, दुख, हानि, इच्छाओं, अहंकार, अति और बुराई का स्थान है। दुख हमें दिखाता है कि दुनिया वास्तव में कितनी तुच्छ है, और इस तरह हमारे लिए उससे अलग होना आसान हो जाता है। इस प्रकार हम ईश्वर के और निकट पहुँच पाते हैं।

According to the Islamic tradition, God has created us so that we may worship and draw near to Him. A fundamental principle concerning this is that we must detach ourselves from the ephemeral nature of the world. Known as dunya, meaning low or lowly, the ephemeral world is the place of limitations, suffering, loss, desires, ego, excessiveness and evil. Suffering shows us how truly low the dunya is, thereby facilitating our detachment from it. Thus, we are able to draw closer to God.

पैगंबर मुहम्मद ﷺ से यह रिवायत किया गया है कि उन्होंने फ़रमाया, "दुनिया की मोहब्बत हर बुराई की जड़ है।"323 इसलिए अल्लाह से क़ुर्बत और फिर जन्नत के सर्वोच्च आध्यात्मिक लक्ष्य तक पहुँचने के लिए दुनिया से विरक्ति ज़रूरी है।

The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم was reported to have said, “Love of the dunya is the root of all evil.”323 Therefore, detachment from the dunya is necessary to reach the ultimate spiritual goal of nearness to God, and subsequently paradise.

कुरआन यह बहुत स्पष्ट करता है कि दुनिया नश्वर है और एक धोखे का आनंद है: "जान लो कि इस दुनिया का जीवन केवल खेल-तमाशा, शोभा-सज्जा, आपस में शेखी बघारना और धन-संतान में एक-दूसरे से बढ़ने की होड़ है—उस वर्षा की तरह जिससे उगी फ़सल किसानों को भली लगती है; फिर वह सूख जाती है और तुम उसे पीला पड़ा देखते हो; फिर वह चूरा-चूरा हो जाती है।"324

The Qur’an makes it very clear that the dunya is ephemeral and a deceiving enjoyment: “Know that the life of this dunya is but amusement and diversion and adornment and boasting to one another and competition in increase of wealth and children—like the example of a rain whose [resulting] plant growth pleases the tillers; then it dries and you see it turned yellow; then it becomes [scattered] debris.”324

दुनिया (दुन्या) की अवधारणा को सृष्टि के सकारात्मक पहलुओं के साथ उलझाना नहीं चाहिए, जिन्हें अरबी में 'आलम और ख़लक़ कहा जाता है। ये अवधारणाएँ उस सौंदर्य और अद्भुतता से संबंधित हैं जो ईश्वर ने रची है। इनका उद्देश्य लोगों को चिंतन और समझ के लिए प्रेरित करना है, और ये इस निष्कर्ष तक पहुँचने का साधन हैं कि इन सबके पीछे एक दैवी शक्ति, दया और बुद्धिमत्ता है।

The concept of the dunya should not be confused with the positive aspects of creation, known in Arabic as ‘alam and khalq. These concepts relate to the beauty and wonder of what God has created. They are intended to encourage people to reflect and understand, which serve as a means to conclude that there is a Divine power, mercy and wisdom behind them.

निर्दोष लोगों का कष्ट अस्थायी होता है।

Suffering of innocent people is temporary.

यद्यपि बहुत बड़ी भलाई हासिल की जा सकती है, फिर भी कोई यह देख सकता है कि कुछ लोग कष्ट झेलते रहते हैं और उन्हें कोई राहत नहीं मिलती। इसीलिए इस्लाम में अल्लाह न केवल इस दुनिया में बुराई और कष्ट के लिए औचित्य प्रदान करता है, बल्कि उसका बदला भी देता है। अंत में, वे सभी ईमान वाले जिन्होंने कष्ट झेले और जो निर्दोष थे, उन्हें अनन्त आनंद प्रदान किया जाएगा, और उनका सारा कष्ट—चाहे उन्होंने जीवन भर कष्ट झेला हो—सदा के लिए भुला दिया जाएगा। नबी मुहम्मद ﷺ ने फ़रमाया:

Even if there is a lot of greater good to be actualised, one may observe that some people still suffer without experiencing any relief. This is why in Islam, God not only provides justifications for evil and suffering in this world, but also recompenses them. At the end, all believers who suffered and were innocent will be granted eternal bliss, and all the suffering they had—even if they suffered all of their lives— will be forgotten forever. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said:

“…जन्नत वालों में से वह व्यक्ति जिसने दुनिया में सबसे अधिक कष्ट झेला होगा, उसे लाया जाएगा और जन्नत में बस एक पल के लिए डुबोया जाएगा। फिर उससे पूछा जाएगा, ‘ऐ आदम के बेटे, क्या तूने कभी कोई तकलीफ़ देखी है? क्या तुझे अपनी ज़िंदगी में कभी कोई मुसीबत पहुँची है?’ वह जवाब देगा, ‘नहीं मेरे रब, अल्लाह की क़सम! मैंने कभी कोई तकलीफ़ नहीं झेली। मैंने कभी कोई मुसीबत नहीं देखी।’”325.

“…the person who had suffered the most affliction in the world of those destined for Paradise will be brought forth and merely dipped into Paradise for a moment. Then he will be asked ‘O son of Adam, have you ever seen suffering? Have you ever experienced hardship in your life?’ He will reply ‘No my Lord, by God. I have never undergone suffering. I have never seen hardship.’”325.

आध्यात्मिक दृष्टिकोण।

Spiritual perspectives.

अनीश्वरवाद के अंतर्गत, बुराई का कोई उद्देश्य नहीं होता। वह संसार की उन अंधी शक्तियों में से एक है जो बिना भेदभाव के अपना शिकार चुनती है। जो लोग कष्ट और बुराई के शिकार होते हैं, उनके पास अपने दुःख को कम करने में मदद करने वाला, या अपने अनुभवों को किसी संदर्भ में रखने वाला, कोई भावनात्मक और तार्किक दृष्टिकोण नहीं होता। कोई व्यक्ति जीवन भर कष्ट झेल सकता है और अंत में बस कब्र में पहुँच जाता है। उसके सारे कष्ट, त्याग और दर्द का कोई भी अर्थ नहीं रह जाता। बुराई को पहले से चली आ रही भौतिक प्रक्रियाओं का परिणाम माना जाता है, और जो लोग इसे झेलते हैं, उनके पास कोई सहारा नहीं होता। वे इसे किसी भी प्रकार की इच्छा से नहीं जोड़ सकते, न मानवीय और न ही दैवीय, क्योंकि सब कुछ अंधी, यादृच्छिक और अतार्किक भौतिक घटनाओं तक सीमित कर दिया जाता है। इस प्रकार, अनीश्वरवाद के तार्किक निष्कर्ष काफ़ी निराशाजनक हैं।

Under atheism, evil has no purpose. It is one of the blind forces in the world that indiscriminately chooses its prey. Those who are victims of suffering and evil have no emotional and rational perspectives to help alleviate their suffering or put their experiences into context. Someone could have suffered all their life and just ended up in the grave. All of their suffering, sacrifice and pain would have absolutely no meaning whatsoever. Evil is viewed to occur due to prior physical processes, and those who experience evil have no recourse. They cannot attribute any type of will to it, whether human or Divine, because everything is just reduced to blind, random and non-rational physical occurrences. Thus, the logical implications of atheism are quite depressing.

इस्लामी परंपरा में अवधारणाओं, सिद्धांतों और विचारों का एक स्रोत है जो आस्तिक की जीवन-यात्रा को आसान बनाता है। पैगंबर मुहम्मद ﷺ ने विश्वासियों को आशा और धैर्य से सशक्त किया। हम जो भी कष्ट झेलते हैं, वह आध्यात्मिक शुद्धि का साधन है, और इस तरह वह स्वर्ग की प्राप्ति में सहायक होता है, जहाँ हम अपने हर अनुभव किए गए कष्ट को भूल जाएँगे।

The Islamic tradition has a fountain of concepts, principles and ideas that facilitate the believer’s journey in life. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم empowered the believers with hope and patience. All of the suffering that we face is a means of spiritual purification, thereby facilitating paradise in which we will forget every suffering that we ever experienced:

"कोई भी मुसलमान ऐसी कोई मुसीबत नहीं झेलता जिसके कारण अल्लाह उसके कुछ गुनाह माफ़ नहीं कर देता, चाहे वह केवल काँटे की चुभन ही क्यों न हो।"326.

“No calamity befalls a Muslim but that God expiates some of his sins because of it, even though it were the prick he receives from a thorn.”326.

“मोमिन का मामला कितना अद्भुत है, निश्चय ही उसका हर मामला अच्छा है, और यह केवल मोमिन के लिए है। यदि उस पर कोई भलाई/ख़ुशी आती है तो वह शुक्र करता है और यह उसके लिए अच्छा है। यदि उस पर कोई नुक़सान आता है तो वह सब्र करता है और यह उसके लिए अच्छा है।” 327.

“Amazing is the affair of the believer, verily all of his affair is good, and this is for no one except the believer. If something of good/happiness befalls him he is grateful and that is good for him. If something of harm befalls him he is patient and that is good for him.”327.

यहाँ तक कि प्राकृतिक आपदाओं और घातक बीमारियों को भी आशा, दया और क्षमा की दृष्टि से देखा जाता है। इस्लामी दृष्टिकोण से बीमारी एक प्रकार की शुद्धि है, जो बीमार व्यक्ति के लिए जन्नत में अनन्त सुख का कारण बनती है। पैगंबर मुहम्मद ﷺ ने बीमारों की देखभाल करने को प्रोत्साहित किया: "भूखे को खाना खिलाओ, बीमार की अयादत करो, और कैदियों को आज़ाद कराओ।"328

Even natural disasters and fatal illnesses are seen through the eyes of hope, mercy and forgiveness. The Islamic perspective on illness is that it is a form of purification, which facilitates eternal bliss in paradise for the sick. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمencouraged visiting the sick: “Feed the hungry, visit the sick, and free the captives.”328

जो लोग बीमारों की देखभाल करते हैं, उन्हें दया और क्षमा का प्रतिफल मिलता है, और अंततः जन्नत मिलती है। नबवी हदीसें इन बातों को विस्तार से बताती हैं। उदाहरण के लिए, नबी मुहम्मद ﷺ ने फ़रमाया कि अगर कोई मोमिन प्लेग या पेट की बीमारी से मरता है, तो उसे शहीद माना जाता है, और सभी शहीद जन्नत में जाते हैं।330 बीमारों से मिलने और उनकी देखभाल करने वालों के लिए दया, प्रतिफल और बरकत की प्रेरक हदीसें हैं; नबी मुहम्मद ﷺ ने फ़रमाया कि जो कोई किसी बीमार से मिलने जाता है, "वह तब तक रहमत में डूबा रहता है जब तक वह बैठ नहीं जाता, और जब वह बैठ जाता है तो वह उसमें डूब जाता है।"331 नबी मुहम्मद ﷺ की एक भावपूर्ण और प्रभावशाली रिवायत हमें सिखाती है कि जो लोग बीमारों से मिलने जाते हैं, उन्हें अल्लाह अपने साथ पाते हैं।

Those who take care of the sick are rewarded with mercy and forgiveness, and ultimately paradise. There are many Prophetic traditions that elaborate on these points. For example, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that if a believer dies of the plague or a stomach illness, they are considered a martyr, and all martyrs329 go to paradise.330 There are inspiring traditions of mercy, reward and blessings for those who visit and care for the sick; the Prophet Muhammad taht dias صلى الله عليه وسلمwhoever visits a sick person “is plunging into mercy until he sits down, and when he sits down he is submerged in it.”331 A moving and powerful narration from the Prophet Muhammad t صلى الله عليه وسلمeaches us that those who visit the sick will find God with them:

निःसंदेह, अल्लाह तआला क़यामत के दिन फ़रमाएगा: "ऐ आदम के बेटे! मैं बीमार पड़ा, लेकिन तूने मेरी इयादत नहीं की।" इंसान कहेगा, "ऐ मेरे पालनहार! मैं आपकी इयादत कैसे करता, जबकि आप सारे जहानों के पालनहार हैं? और आप कैसे बीमार हो सकते हैं?" वह सर्वशक्तिमान फ़रमाएगा, "क्या तुझे मालूम न था कि मेरा अमुक बंदा बीमार था? लेकिन तूने उसकी इयादत नहीं की। क्या तुझे मालूम न था कि अगर तू उसकी इयादत करता, तो मुझे उसके पास पाता?"332

“Verily, God, the Exalted and Glorious, will say on the Day of Judgement: ‘O Son of Adam! I fell ill, but you did not visit Me.’ The human will ask, ‘O my Sustainer! How could I visit You when You are the Sustainer of the Worlds? And how can You fall sick?’ He, the Almighty, will say, ‘Did you not know that such and such a servant of Mine was sick. But you did not visit him. Did you not know that, had you visited him, you would have found Me by his side?’”332

यहाँ तक कि सुनामी जैसी प्राकृतिक आपदाओं में भी, ईमान वाले पीड़ितों को जन्नत के लोगों में गिना जाएगा, क्योंकि इस्लामी परंपरा में डूबकर मरना शहादत माना जाता है। इस संबंध में नबी मुहम्मद ﷺ ने फ़रमाया, "जो कोई डूबकर मरे, वह शहीद है।" ﷺ333 इस्लामी विद्वान यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यदि कोई मोमिन भूकंप के दौरान किसी इमारत के गिरने से दबकर मरा, तो उसे जन्नत के लोगों में गिना जाएगा। कुछ विद्वान इसे हवाई जहाज़ या कार दुर्घटना तक भी विस्तारित करते हैं। नबी मुहम्मद ﷺ ने फ़रमाया कि शहीदों में से एक वह है "जो ढही हुई (इमारत) में मरा" ﷺ।334

Even in the case of natural disasters like tsunamis, the believing victims would be considered people of paradise because death by drowning is considered martyrdom in the Islamic tradition. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid in this regard, “Anyone who drowns is a martyr.”333 Islamic scholars conclude that if a believer died as a result of being crushed by a building during an earthquake (some even extend this to a plane or a car crash), then they are considered people of paradise. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that one of the martyrs includes “the one who died in a collapsed (building)”.334

लेकिन ईश्वर ऐसी दुनिया बना सकता था जिसमें कोई पीड़ा न हो। इस चर्चा के बावजूद, जो आपत्ति आमतौर पर इसके बाद आती है, वह यह है कि "लेकिन ईश्वर ऐसी दुनिया बना सकता था जिसमें कोई पीड़ा न हो।" यह दावा मूल तर्क को ही नए शब्दों में प्रस्तुत करना है; दूसरे शब्दों में: ईश्वर ने बुराई और पीड़ा को अस्तित्व में क्यों रहने दिया? इसलिए इसका उत्तर भी वही है: ईश्वरीय बुद्धि। जो व्यक्ति यह आपत्ति उठाता है, वह ऐसा इसलिए करता है क्योंकि वह समझ नहीं पाता कि दुनिया में बुराई और पीड़ा आखिर क्यों है, और उसका मानना है कि एक दयालु और सर्वशक्तिमान ईश्वर को हर बुराई और हर पीड़ा को रोकना चाहिए। फिर भी, इस अध्याय में इसका पहले ही उत्तर दिया जा चुका है।

But God could create a world without suffering Notwithstanding the discussion so far, a key objection that usually follows is “but God could create a world without suffering”. This contention is just a repackaging of the original argument; in other words: Why has God allowed evil and suffering to exist? Therefore, the same answer applies; Divine wisdom. The one who makes this objection does so because they cannot understand why there is evil and suffering in the first place, and they believe that a merciful and powerful God should prevent every evil and suffering. Nevertheless, this has already been addressed in this chapter.

बुराई और दुख की "समस्या" आस्थावान व्यक्ति के लिए कोई समस्या नहीं है, क्योंकि बुराई और दुख को ईश्वर की गहन बुद्धि, पूर्णता और भलाई के कार्य के रूप में समझा जाता है। इस्लाम की आध्यात्मिक शिक्षाएँ आशा, धैर्य और शांति की भावना पैदा करती हैं। नास्तिकता का तार्किक निहितार्थ यह है कि व्यक्ति एक निराशाजनक स्थिति में डूब जाता है और उसके पास यह प्रश्न का कोई उत्तर नहीं होता कि बुराई और दुख क्यों मौजूद हैं। यह अज्ञानता अधिकतर आत्मकेंद्रितता के कारण होती है, जिससे नास्तिक दूसरे दृष्टिकोण से चीज़ों को देखने की क्षमता खो देते हैं, जैसे मैं स्वयं तब था जब मैं सोचता था कि मेरे माता-पिता द्वेषपूर्ण हैं, क्योंकि उन्होंने मुझे अपने दादाजी की व्हिस्की पीने से रोका था।

The ‘problem’ of evil and suffering is not a problem for the believer, as evil and suffering are understood as functions of God’s profound wisdom, perfection and goodness. The spiritual teachings of Islam create a sense of hope, patience and tranquillity. The logical implication of atheism is that one is plunged into a hopeless state and does not have any answers to why evil and suffering exist. This ignorance is mostly due to an egocentrism that causes atheists to fail in their ability to see things from another perspective, just as I was when I thought my parents were malicious when they prevented me from drinking my grandfather’s whisky.