मेरे पिता को टहलना बहुत पसंद है। वे उन गहरे सवालों पर विचार करते हैं जो सोचने वाले इंसान को परेशान करते हैं। ऐसी ही एक सैर के दौरान उन्होंने लंदन के प्रसिद्ध स्पीकर्स कॉर्नर जाने का फ़ैसला किया। यह जगह अपनी ऊँची और गरमागरम बहसों के लिए जानी जाती है, जिनमें इंसान, जीवन और ब्रह्मांड के बारे में बात होती है, जिसमें राजनीति और तरह-तरह की साज़िशों की बातें भी शामिल हैं। यह अनियंत्रित अभिव्यक्ति की आज़ादी की जगह है, जहाँ लगभग कोई भी, किसी भी तरीक़े से, लगभग वह सब कह सकता है जो वह चाहता है। इस कोने पर आम तौर पर ईश्वर के अस्तित्व पर केंद्रित धार्मिक और दार्शनिक बहसें होती हैं। जिस दिन मेरे पिता वहाँ गए, वे एक ऐसी चर्चा सुन रहे थे कि क्या हमारे पास दिव्य सत्ता पर विश्वास करने के अच्छे कारण हैं या नहीं। मेरे पिता ने चर्चा में दख़ल देते हुए उनसे कहा, "अगर तुम ईश्वर को नकारते हो, तो तुम अपने आप को नकारते हो।" जब मेरे पिता ने मुझे यह क़िस्सा सुनाया, तो मैं उनकी बात के निहितार्थ को ठीक से नहीं समझा। लेकिन कुछ दशक बाद, मैं इस अध्याय में उनकी इस गहरी समझ को विस्तार से समझाना चाहूँगा।

My father loves going for walks. He ponders the profound questions that plague the thinking man. On one of these walks, he decided to visit the famous Speakers Corner in London. It is known for its loud and heated discussions about man, life and the universe, including politics and all sorts of conspiracies. It is a place for unfettered free speech, where anyone and everyone can say almost what they want in any way they want. The corner usually witnesses theological and philosophical debates centred on God’s existence. The day my father visited the corner he was listening to a discussion about whether or not we have good reasons to believe in the Divine. My father interrupted the discussion and told them, “If you reject God, you deny yourself.” When my father told me this story, I didn’t really understand the implications of what he said. However, fast-forward a few decades, I would like to expand on his profound wisdom in this chapter.

मेरे पिता भीड़ को यह समझाने की कोशिश कर रहे थे कि चूँकि हमें अपने अस्तित्व (और हम क्या महसूस करते हैं) का एहसास होता है, यह इस बात की निशानी है कि ईश्वर मौजूद है। व्यापक अर्थ में, मेरे पिता जिस चीज़ का ज़िक्र कर रहे थे वह फ़ेनोमेनल चेतना (phenomenal consciousness) थी; सरल शब्दों में, यह तथ्य कि हमारे भीतर आंतरिक, व्यक्तिपरक अनुभव होते हैं। फ़ेनोमेनल चेतना का संबंध हमारी इस क्षमता से है कि हमें किसी विशेष चेतन अवस्था का अनुभव कैसा है, इसकी एक आंतरिक, व्यक्तिपरक जागरूकता होती है। उदाहरण के लिए, जब मैं अपनी पसंदीदा चॉकलेट खाता हूँ या जब मैं क़ुरआन की तिलावत सुनता हूँ, तो मुझे उस आंतरिक अनुभव का एहसास होता है, और मैं समझ सकता हूँ कि उस चेतन अवस्था में होना कैसा लगता है। लेकिन कोई दूसरा व्यक्ति इस बात तक नहीं पहुँच सकता कि मेरे लिए उन व्यक्तिपरक अनुभवों का होना कैसा है। बेशक, दूसरे लोगों की चॉकलेट और क़ुरआन की तिलावत के बारे में अपनी राय होगी, लेकिन वे कभी भी उस चीज़ का सच्चा अनुभव या समझ नहीं पाएँगे जो मैं उन अनुभवों के दौरान महसूस करता हूँ।

My father was trying to tell the crowd that since we have an awareness of who we are (and what we feel), it is a sign that God exists. In a broad sense, what my father was referring to was phenomenal consciousness; in simple terms, the fact that we have inner subjective experiences. Phenomenal consciousness relates to our ability to have an inner subjective awareness of what it is like to experience a particular conscious state. For example, when I eat my favourite chocolate or when I listen to a recitation of the Qur’an, I am aware of that internal experience, and I can appreciate what it is like to be in that conscious state. However, no one else can access what it is like for me to have those subjective experiences. Of course, other people will have their own perspectives of chocolate and the recitation of the Qur’an, but they will never truly experience or comprehend what I feel during those experiences.

आप अपने शारीरिक मस्तिष्क के बारे में सब कुछ जान लें, तब भी आप यह नहीं जान पाएँगे कि मेरे लिए किसी विशेष अनुभव का होना कैसा लगता है, चाहे वह संतरे का रस पीना हो, किसी सुंदर सूर्यास्त को निहारना हो, या किसी से प्रेम में पड़ना हो। इसका मुख्य कारण यह है कि तंत्रिका-विज्ञान मुख्यतः सहसंबंधों (correlations) का विज्ञान है। तंत्रिका-वैज्ञानिक मस्तिष्क की गतिविधि का अवलोकन करते हैं और उस गतिविधि को उस चीज़ से जोड़ते हैं जिसके बारे में प्रतिभागी बताते हैं कि वे उसके प्रति सचेत हैं। परंतु ये सहसंबंध हमें कभी यह नहीं बता सकते कि प्रतिभागियों के लिए चेतना की किसी विशेष अवस्था में होना कैसा लगता है; वे केवल यह बता सकते हैं कि वह अवस्था कब घटित होती है। आप यह तर्क दे सकते हैं कि एक प्रतिभागी अपने व्यक्तिपरक अनुभव का वर्णन करके तंत्रिका-वैज्ञानिकों को प्रथम-पुरुष आँकड़े दे सकता है, और इस प्रकार प्रश्न का उत्तर मिल जाएगा। फिर भी यह उत्तर नहीं है, क्योंकि कोई व्यक्ति चाहे 'ठंडा', 'दर्दनाक', 'मीठा', 'सुंदर' और 'दुखद' जैसे शब्दों का प्रयोग करे, वह हमें कभी यह नहीं बता सकता कि उन अनुभवों और भावनाओं को महसूस करना कैसा है। शब्द अर्थ और अनुभव के वाहक हैं, परंतु किसी दूसरे व्यक्ति के चेतन अनुभव को पूरी तरह समझने के लिए हमें शब्दों से आगे जाना होगा। आंतरिक चेतन अनुभवों का एक और दुर्गम पहलू यह है कि व्यक्तिपरक अनुभव गैर-चेतन जैविक और भौतिक प्रक्रियाओं से क्यों उत्पन्न होते हैं। अचेतन पदार्थ से एक अनोखा आंतरिक अनुभव क्यों उत्पन्न होता है? यह मन के दर्शन और तंत्रिका-विज्ञान में एक और महत्वपूर्ण प्रश्न है। अब तक मैंने जिन पहलुओं का परिचय दिया है, वे उसे बनाते हैं जिसे शिक्षाविद चेतना की कठिन समस्या (hard problem of consciousness) कहते हैं। यह समस्या, हम कौन हैं और हमारे चेतन अनुभव क्या हैं, इन विषयों पर अनेक गरमागरम बहसों को जन्म देने के बावजूद अनसुलझी बनी हुई है। शोध-फेलो डैनियल बोर ने इस समस्या को इस प्रकार प्रस्तुत किया है:

Even if you were to know everything about my physical brain, you would not be able to find out what it is like for me to have a particular experience, whether drinking orange juice, staring at a beautiful sunset or falling in love. The main reason for this is that neuroscience is mostly a science of correlations. Neuroscientists observe brain activity and correlate that activity with what the participants report they are conscious of. However, these correlations can never tell us anything about what it is like for participants to be in a given state of consciousness; it can only tell us when it occurs. You may argue that a participant may provide neuroscientists with first-person data by describing his or her subjective experience, thereby answering the question. Nonetheless, this is not an answer, because even if someone uses words like ‘cold’, ‘painful’, ‘sweet’, ‘beautiful’ and ‘sad’, they can never tell us what it is like to have those experiences and feelings. Words are vehicles for meaning and experience, but we must go beyond words to fully understand the conscious experience of another. Another elusive aspect of internal conscious experiences is why subjective experiences arise from non-conscious biological and physical processes. Why does a unique internal experience arise from non-conscious matter? This is another important question in the philosophy of the mind and neuroscience. The issues I have introduced so far form what academics call the hard problem of consciousness. This has remained unresolved, despite having sparked many heated debates on the nature of who we are and our conscious experiences. Research fellow Daniel Bor states the problem in the following way:

"दुनिया में बहुत सी कठिन समस्याएँ हैं, लेकिन केवल एक ही स्वयं को 'कठिन समस्या' कहने का अधिकारी है। वह है चेतना की समस्या—कि लगभग 1300 ग्राम तंत्रिका-कोशिकाएँ कैसे उस निर्बाध रंगबिरंगी संरचना को जन्म देती हैं जिसमें संवेदनाएँ, विचार, स्मृतियाँ और भावनाएँ हैं और जो जागने के हर क्षण को भरे रहती हैं… यह कठिन समस्या अब भी अनसुलझी है।" 190.

“There are a lot of hard problems in the world, but only one gets to call itself ‘the hard problem’. That is the problem of consciousness—how 1300 grams or so of nerve cells conjures up the seamless kaleidoscope of sensations, thoughts, memories and emotions that occupy every waking moment… The hard problem remains unresolved.”190.

हमारे भीतर आंतरिक, व्यक्तिपरक चेतन अनुभव होने का तथ्य केवल एक सर्व-जानने वाली सत्ता के अस्तित्व से ही समझाया जा सकता है। इसी सत्ता ने चेतन प्राणियों सहित भौतिक ब्रह्मांड की रचना की और उन्हें अपने आंतरिक, व्यक्तिपरक अनुभवों को जानने की क्षमता दी। अन्य व्याख्याएँ शुरू से ही विफल हो जाती हैं—उदाहरण के लिए, ब्रह्मांड के प्रति एक ठंडा, भौतिकवादी दृष्टिकोण इस समस्या के समाधान की कोई आशा नहीं देता। कल्पना कीजिए कि ब्रह्मांड के आरंभ में केवल पदार्थ की साधारण संरचनाएँ थीं, और लंबे समय के बाद वे स्वयं पुनर्व्यवस्थित होकर मनुष्य बन गईं और चेतना उत्पन्न हो गई। यह किसी जादू जैसा लगता है, क्योंकि पदार्थ ठंडा, अंधा और अचेतन है, तो वह ऐसी घटना का कारण कैसे बन सकता है? वह नहीं बन सकता। उदाहरण के लिए, यदि मेरे पास £10 नहीं हैं तो मैं आपको वे नहीं दे सकता। इसी प्रकार, यदि पदार्थ में चेतना नहीं है या उसमें उसे उत्पन्न करने की संभावना नहीं है, तो वह चेतना को जन्म नहीं दे सकता। आप कह सकते हैं कि मैं पैसे कमा सकता हूँ और फिर किसी को दे सकता हूँ; इसी तरह पदार्थ किसी जटिल प्रक्रिया के द्वारा चेतना "कमा" सकता है। यह गलत है, क्योंकि एक अचेतन प्रक्रिया में एक और अचेतन प्रक्रिया जोड़ देने से भी परिणाम दो अचेतन प्रक्रियाएँ ही रहती हैं। यह वैसा ही है जैसे लोहे के टुकड़े को लकड़ी में बदलने की कोशिश करना: लोहे को चाहे जैसे भी बदला जाए, वह कभी लकड़ी नहीं बनेगा, चाहे उसमें और लोहा ही क्यों न जोड़ दिया जाए।

The very fact that we have internal subjective conscious experiences can only be explained by the existence of an All-Aware Being. This Being created the physical universe with conscious creatures, and gave them the ability to be aware of their internal subjective experiences. Other explanations fail from the onset—for instance, a cold, materialistic view on the universe offers no hope for a solution to the problem. Imagine in the beginning of the universe all you had were simple arrangements of matter, and after a long period of time, they rearranged themselves into human beings to form consciousness. This sounds like magic, because matter is cold, blind and non-conscious, so how can it be responsible for such a phenomenon? It cannot. For example, I cannot give you £10 if I do not have it. Likewise, matter cannot give rise to consciousness if it does not contain it or have the potential to give rise to it. You may argue that I can earn the money and then give it to someone; likewise, matter can somehow ‘earn’ consciousness via some complex process. This is false, because an individual non-conscious process plus another individual non-complex process still equal two non-conscious processes. It is like trying to turn a piece of iron into wood: no matter how you manipulate the iron, it will never turn into wood, even if you add more iron.

इस अध्याय का उद्देश्य चेतना की कठिन समस्या (hard problem of consciousness) की लोकप्रिय व्याख्याओं का विश्लेषण करना और यह दिखाना है कि एक आस्तिक दृष्टिकोण, और उसके विस्तार से ईश्वर का अस्तित्व, कहीं बेहतर व्याख्या प्रदान करता है। मैं यह भी स्पष्ट करूँगा कि यह ऐसा प्रश्न नहीं है जिसके उत्तर के लिए "विज्ञान एक दिन हमें उत्तर दे देगा" की प्रतीक्षा की जाए, क्योंकि even यदि हम मस्तिष्क के बारे में सब कुछ जान भी लें और केवल जैविक, भौतिकवादी (या यहाँ तक कि ग़ैर-आस्तिक दार्शनिक) व्याख्याओं पर ही आग्रह करें, तब भी हम चेतना की कठिन समस्या का उत्तर नहीं दे पाएँगे।

The scope of this chapter is to deconstruct the popular explanations for the hard problem of consciousness and explain how a theistic approach, and by extension God’s existence, provides a far better explanation. I will also bring to light that this is not an issue for which ‘science will eventually give us the answers’, because even if we were to know everything about the brain and insist on referring solely to biological, materialist (or even non-theistic philosophical) explanations, we will still not answer the hard problem of consciousness.

कठिन समस्या के बारे में और।

More about the hard problem.

स्वयं उनके अपने स्वीकार के अनुसार, चेतना का प्रश्न कई विद्वानों के लिए अनसुलझी समस्याएँ खड़ी करता रहा है, विशेषकर उन लोगों के लिए जो अपने भौतिकवादी दृष्टिकोण में अत्यधिक हठधर्मी हैं। अपनी पुस्तक *Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist* में प्रोफ़ेसर क्रिस्टोफ़ कोच खुलकर स्वीकार करते हैं:

By their own admission, the issue of consciousness has caused many academics unsolvable problems, especially those who are excessively dogmatic in their materialistic approach. In his book Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist, Professor Christof Koch openly admits:

"मस्तिष्क किस प्रकार जैव-विद्युत गतिविधि को व्यक्तिपरक अवस्थाओं में बदलता है, और किस प्रकार जल से परावर्तित फ़ोटॉन जादुई ढंग से एक चमकीले आसमानी रंग की पर्वतीय झील के अनुभव में रूपांतरित हो जाते हैं, यह एक पहेली है। तंत्रिका-तंत्र और चेतना के बीच के संबंध की प्रकृति अब भी अस्पष्ट है और गर्म तथा अंतहीन बहसों का विषय बनी हुई है… यह समझाना कि अत्यधिक संगठित पदार्थ आंतरिक दृष्टिकोण कैसे रख सकता है, वैज्ञानिक पद्धति के लिए एक कठिन चुनौती रहा है, जबकि अन्य कई क्षेत्रों में यही पद्धति अत्यंत फलदायी सिद्ध हुई है।"191.

“How the brain converts bioelectrical activity into subjective states, how photons reflected off water are magically transformed into the percept of an iridescent aquamarine mountain tarn is a puzzle. The nature of the relationship between the nervous system and consciousness remains elusive and the subject of heated and interminable debates… Explaining how a highly organized piece of matter can possess an interior perspective has daunted the scientific method, which in so many other areas has proved immensely fruitful.”191.

इन अनसुलझी समस्याओं का संबंध मस्तिष्क की भौतिक संरचना से नहीं है, और न ही इस बात से है कि हम कुछ चेतन अवस्थाओं को मस्तिष्क की गतिविधि से कैसे जोड़ सकते हैं। अगर मैं दर्द महसूस कर रहा हूँ, तो मेरे मस्तिष्क में कोई न कोई गतिविधि इस बात का संकेत देती है कि मैं दर्द महसूस कर रहा हूँ। कोई भी इस बात से इनकार नहीं करता कि भौतिक मस्तिष्क और चेतना आपस में संबंधित हैं, लेकिन मुझे यहाँ इस बात पर ज़ोर देना है कि यह केवल एक संबंध है। मस्तिष्क और चेतना एक ही चीज़ नहीं हैं। निम्नलिखित उपमा पर विचार कीजिए: मस्तिष्क गाड़ी है, और चेतना उसका चालक है। चालक के बिना गाड़ी नहीं चलेगी, और अगर गाड़ी ख़राब या टूटी हुई हो तो चालक उसे न तो स्टार्ट कर पाएगा और न ही ठीक से चला पाएगा। फिर भी, दोनों किसी न किसी तरह से अलग और स्वतंत्र हैं।

These unresolved problems do not concern the physical makeup of the brain and how we can correlate some conscious states with brain activity. If I am experiencing pain, some sort of activity in my brain indicates that I am experiencing pain. No one is denying that the physical brain and consciousness are related, but I must stress here, it is just a relationship. The brain and consciousness is not the same thing. Take the following analogy into consideration: the brain is the car, and consciousness is the driver. The car will not move without the driver, and the driver will not be able to start the car—or use it properly—if it is damaged or broken. However, they are both different and independent in some way.

विशेषज्ञ इस क्षेत्र में किन समस्याओं का समाधान करने का प्रयास कर रहे हैं, और मस्तिष्क और चेतना एक ही चीज़ क्यों नहीं हैं? इन प्रश्नों का उत्तर उस चीज़ में निहित है जिसे चेतना की कठिन समस्या (hard problem of consciousness) कहा जाता है। चेतना की कठिन समस्या इस तथ्य से संबंधित है कि हमारे भीतर आंतरिक, व्यक्तिपरक अनुभव होते हैं। दूसरे शब्दों में, समस्या यह है कि हम विज्ञान की तृतीय-पुरुष भाषा में यह नहीं समझा सकते कि किसी विशेष जीव के लिए व्यक्तिपरक चेतन अनुभव होना कैसा होता है। प्रोफ़ेसर डेविड चाल्मर्स, जिन्होंने "चेतना की कठिन समस्या" वाक्यांश को लोकप्रिय बनाया, समझाते हैं:

What are the problems that specialists in the field are trying to address, and why are the brain and consciousness not the same thing? The answer to these questions lies in what is known as the hard problem of consciousness. The hard problem of consciousness concerns the fact that we have internal subjective experiences. In other words, the problem is that we cannot explain what it is like for a particular organism to have a subjective conscious experience in terms of the third-person language of science. Professor David Chalmers, who popularised the phrase the hard problem of consciousness, explains:

"वास्तव में कठिन चेतना-समस्या अनुभव की समस्या है। जब हम सोचते और अनुभव करते हैं, तो सूचना-प्रसंस्करण की एक हलचल होती है, परंतु इसके साथ एक आत्मनिष्ठ पहलू भी होता है… यही आत्मनिष्ठ पहलू अनुभव है। उदाहरण के लिए, जब हम देखते हैं, तो हमें दृश्य संवेदनाओं का अनुभव होता है: लाल रंग की महसूस होने वाली गुणवत्ता, अँधेरे और उजाले का अनुभव, किसी भौतिक क्षेत्र में गहराई की गुणवत्ता। अन्य विधाओं में बोध के साथ और भी अनुभव चलते हैं: क्लेरिनेट की आवाज़, मॉथबॉल की गंध। फिर शारीरिक संवेदनाएँ आती हैं, दर्द से लेकर चरमसुख तक; भीतर से उभरने वाली मानसिक छवियाँ; भावना की महसूस होने वाली गुणवत्ता; और चेतन विचारों की धारा का अनुभव। इन सभी अवस्थाओं को जो एक सूत्र में बाँधता है, वह यह है कि उनमें होना कैसा लगता है, इसका कुछ अनुभव होता है। ये सभी अनुभव की अवस्थाएँ हैं… यदि किसी समस्या को चेतना की समस्या कहा जा सकता है, तो वह यही है। 'चेतना' के इस केंद्रीय अर्थ में, कोई जीव, और कोई मानसिक अवस्था, तब चेतन है जब उस अवस्था में होना कैसा लगता है, इसका कुछ अनुभव हो।"

“The really hard problem of consciousness is the problem of experience. When we think and perceive, there is a whir of information processing, but there is also a subjective aspect… This subjective aspect is experience. When we see, for example, we experience visual sensations: the felt quality of redness, the experience of dark and light, the quality of depth in a physical field. Other experiences go along with perception in different modalities: the sound of a clarinet, the smell of mothballs. Then there are bodily sensations from pains to orgasms; mental images that are conjured up internally; the felt quality of emotion; and the experience of a stream of conscious thought. What unites all these states is that there is something it is like to be in them. All of them are states of experience… If any problem qualifies as the problem of consciousness, it is this one. In this central sense of ‘consciousness’, an organism, and a mental state is conscious if there is something it is like to be in that state.”192.

प्रोफ़ेसर टोरिन ऑल्टर चेतना की कठिन समस्या की परिभाषा में एक और आयाम जोड़ते हैं, और इसमें वे इस बात पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि भौतिक मस्तिष्क प्रक्रियाएँ चेतन अनुभव क्यों उत्पन्न करती हैं, इस प्रश्न का उत्तर देने में हम असमर्थ क्यों हैं।

Professor Torin Alter adds another dimension to the definition of the hard problem of consciousness, by focusing on the inability to answer why physical brain processes produce conscious experience:

जब मैं ये शब्द टाइप कर रहा हूँ, तब मेरे दिमाग़ की संज्ञानात्मक प्रणालियाँ दृश्य और श्रवण सूचना का प्रसंस्करण कर रही हैं। इस प्रसंस्करण के साथ आभासी चेतना (phenomenal consciousness) की अवस्थाएँ जुड़ी होती हैं, जैसे कीबोर्ड की टैप-टैप-टैप की आवाज़ सुनने का श्रवण अनुभव, और स्क्रीन पर अक्षरों को उभरते देखने का दृश्य अनुभव। मेरे दिमाग़ की गतिविधि इन अनुभवों को कैसे उत्पन्न करती है? यही अनुभव क्यों, और दूसरे क्यों नहीं? वास्तव में, कोई भी भौतिक घटना चेतन अनुभव के साथ क्यों जुड़ी होती है? ऐसे प्रश्नों के समूह को चेतना की कठिन समस्या (hard problem of consciousness) कहा जाता है… जब सभी संबंधित कार्यों और क्षमताओं की व्याख्या भी हो जाए, तब भी कोई उचित रूप से पूछ सकता है कि कंप्यूटर स्क्रीन पर अक्षरों को उभरते देखना कैसा लगता है, यह क्यों है। 193.

“As I type these words, cognitive systems in my brain engage in visual and auditory information processing. This processing is accompanied by states of phenomenal consciousness, such as the auditory experience of hearing the tap-tap-tap of the keyboard and the visual experience of seeing the letters appear on the screen. How does my brain's activity generate those experiences? Why those and not others? Indeed, why is any physical event accompanied by conscious experience? The set of such problems is known as the hard problem of consciousness… Even after all the associated functions and abilities are explained, one might reasonably wonder why there is something it is like to see letters appear on a computer screen.”193.

मैं अपनी ऊपर की परिभाषाओं को एक उदाहरण से सरल बनाता हूँ। मान लीजिए आप एक स्ट्रॉबेरी खा रहे हैं। वैज्ञानिक और दार्शनिक दिमाग में ऐसे संबंध ढूँढ सकते हैं जो बताते हैं कि आप कुछ खा रहे हैं, शायद यह भी कि वह एक फल है, और आप उसे स्वादिष्ट या मीठा पाते हैं या नहीं, यह आपसे अपने चेतन अनुभव का वर्णन करवाकर जाना जा सकता है। फिर भी वे कभी यह नहीं जान या जाँच सकते कि स्ट्रॉबेरी खाना आपके लिए कैसा होता है, या स्वादिष्टता और मिठास आपके लिए क्या अर्थ रखते हैं और कैसा महसूस कराते हैं, और भौतिक प्रक्रियाओं से उत्पन्न स्ट्रॉबेरी खाने का वह विशेष व्यक्तिपरक अनुभव आपको क्यों हुआ।

Let me simplify the above definitions with an example. Say you were to eat a strawberry. Scientists and philosophers would be able to find correlations in the brain that indicate that you are eating something, maybe even the fact that you are eating a piece of fruit, and whether or not you find it tasty or sweet by asking you to describe your conscious experience. Nevertheless, they could never find out or examine what it is like for you to eat a strawberry, or what tastiness or sweetness mean and feel for you, and why you have had that particular subjective experience of eating a strawberry arising from physical processes.

यह समझना ज़रूरी है कि यहाँ मसला केवल ज्ञानमीमांसीय (epistemic) नहीं है; यह इस वजह से नहीं है कि हम न्यूरोबायोलॉजी को समझ नहीं पाते, या केवल न्यूरोलॉजिकल घटनाओं को देखकर यह नहीं जान पाते कि किसी व्यक्ति के भीतर आंतरिक, व्यक्तिपरक चेतन अनुभव कैसा होता है। बल्कि यह एक ऑन्टोलॉजिकल समस्या है; इसका संबंध चेतन अनुभव (phenomenal experience) के स्रोत और उसकी प्रकृति से है। भौतिक (इस मामले में न्यूरोबायोलॉजी) और व्यक्तिपरक चेतना की प्रकृति पूरी तरह भिन्न है। जब हम यह नहीं जान पाते कि किसी के व्यक्तिपरक चेतन अनुभव कैसे होते हैं, और यह भी नहीं समझ पाते कि ये अनुभव भौतिक प्रक्रियाओं से कैसे उत्पन्न होते हैं, तो निम्नलिखित तत्त्वमीमांसीय (metaphysical) प्रश्न उठते हैं: चेतन अनुभव की प्रकृति क्या है? इन अनुभवों का अंतिम स्रोत क्या है?

It is important to note that the issue at hand is not merely an epistemic one; it is not due to a lack of understanding neurobiology or not being able to understand what it is like for someone to have an inner subjective conscious experience just by observing neurobiological happenings. Rather, it is an ontological problem; it concerns the source and nature of phenomenal experience. The nature of the physical (in this case, neurobiology) and subjective consciousness are completely different. Not being able to find out what it is like for someone to have a subjective conscious experience, and not knowing how these experiences arise from physical processes, raises the following metaphysical questions: What is the nature of conscious experience? What is the ultimate source of these experiences?.

असफल तरीकों को संबोधित करना।

Addressing the failed approaches.

विभिन्न प्रकार के प्रतिस्पर्धी दृष्टिकोण चेतना की घटना और उसकी कठिन समस्या (hard problem) की व्याख्या करने का प्रयास करते हैं। इन दृष्टिकोणों में जैविक, भौतिकवादी और गैर-भौतिकवादी व्याख्याएँ शामिल हैं। मैं यह चर्चा करूँगा कि ये दृष्टिकोण चेतना की कठिन समस्या का समाधान क्यों नहीं करते, और क्यों एक आस्तिक (theistic) दृष्टिकोण सबसे अच्छी व्याख्या प्रदान करता है। दूसरे शब्दों में, ईश्वर का अस्तित्व एक तर्कसंगत आधार देता है जिससे उन प्रश्नों के उत्तर मिल सकते हैं जिन्हें दार्शनिक और तंत्रिका वैज्ञानिक अब तक हल नहीं कर पाए हैं।

A range of competing approaches attempt to explain the phenomenon of consciousness and its hard problem. These approaches include biological, materialist and non-materialist explanations. I will attempt to discuss why they do not address the hard problem of consciousness, and why a theistic approach provides the best explanation. In other words, God’s existence provides a rational basis to answer the questions philosophers and neuroscientists have been unable to answer.

जैविक दृष्टिकोण

Biological approaches.

आइए पहले समझें कि जैविक व्याख्याएँ क्यों विफल रहीं। इनमें से कुछ प्रयास हैं: फ़्रांसिस क्रिक और क्रिस्टोफ़ कोच का Toward a Neurobiological Theory of Consciousness, बर्नार्ड बार्स का Global Workplace theory, जेराल्ड एल्डरमैन और जूलियो टोनोनी का The Dynamic Core theory, रोडोल्फ़ो लिनास का Thalamocortical Binding theory, विक्टर लैम का Recurrent Processing theory, सेमिर ज़ेकी का Microconsciousness theory और एंटोनियो डमासियो का The Feeling of What Happens theory। यद्यपि इस अध्याय का उद्देश्य इन अनुभवजन्य सिद्धांतों की तकनीकी बारीकियों और कमियों पर चर्चा करना नहीं है (क्योंकि इन सभी के दार्शनिक निहितार्थ और मान्यताएँ हैं, जिन पर नीचे चर्चा की गई है), फिर भी इनमें से कोई भी चेतना की कठिन समस्या (hard problem of consciousness) को व्यापक रूप से संबोधित नहीं करता। प्रोफ़ेसर डेविड चाल्मर्स ने अपनी पुस्तक The Character of Consciousness में जैविक दृष्टिकोणों के चेतना की कठिन समस्या को हल करने में विफल रहने की व्याख्या की है। 145.

Let us first address why biological explanations have failed. Some of these attempts include Francis Crick and Christof Koch’s Toward a Neurobiological Theory of Consciousness, Bernard Baars’s Global Workplace theory, Gerald Elderman’s and Giulio Tononi’s The Dynamic Core theory, Rodolfo Llinas’s Thalamocortical Binding theory, Victor Lamme’s Recurrent Processing theory, Semir Zeki’s Microconsciousness theory and Antonio Damasio’s The Feeling of What Happens theory. Although it is not the purpose of this chapter to discuss the technicalities and shortcomings of these empirical theories (because they all have philosophical implications and assumptions, which are addressed below), none of them comprehensively addresses the hard problem of consciousness. Professor David Chalmers explains the failure of the biological approaches in addressing the hard problem of consciousness. In his book The Character of Consciousness, he 145.

इसमें पाँच ख़तरनाक रणनीतियों का उल्लेख किया गया है जिन्हें अपनाया गया है194:

mentions five perilous strategies that have been adopted194:

1. पहली रणनीति है कुछ और समझाना। शोधकर्ता बस यह मान लेते हैं कि अनुभव की समस्या अभी के लिए बहुत कठिन है। Koch ने इस असफल रणनीति को खुलकर स्वीकार किया है। एक प्रकाशित साक्षात्कार में उन्होंने स्वीकारा: "ठीक है, चलिए पहले वास्तविक रूप से कठिन पहलुओं को छोड़ देते हैं, जैसे व्यक्तिगत अनुभूतियाँ, क्योंकि उनका कोई वैज्ञानिक समाधान शायद न हो। व्यक्तिगत अवस्था—दर्द, आनंद, नीले रंग को देखना, गुलाब की खुशबू लेना—भौतिक स्तर, जहाँ अणुओं और न्यूरॉन्स की व्याख्या होती है, और व्यक्तिगत स्तर के बीच एक बहुत बड़ी छलांग दिखाई देती है।"195

1. The first strategy is to explain something else. Researchers simply admit the problem of experience is too difficult for now. Koch openly admits this failed strategy. In a published interview, he confessed: “Well, let's first forget about the real difficult aspects, like subjective feelings, because they may not have a scientific solution. The subjective state of play, of pain, of pleasure, of seeing blue, of smelling a rose—there seems to be a huge jump between the materialistic level, of explaining molecules and neurons, and the subjective level.”195.

2. दूसरी रणनीति चेतना की कठिन समस्या को नकारना है। इसमें यह तय कर लिया जाता है कि हम ज़ॉम्बी हैं, जिनके पास स्वतंत्र इच्छा का केवल एक भ्रम है। यह रणनीति मानवीय यथार्थ को एक जैविक मशीन के रूप में वर्णित करती है, जिसमें कोई आत्मनिष्ठ अनुभव नहीं होता। दूसरे शब्दों में, यह समस्या को अनदेखा करती है और मनुष्य होने का अर्थ ही नए सिरे से परिभाषित कर देती है।

2. The second strategy is to deny the hard problem of consciousness. It is to decide that we are zombies, with only an illusion of free will. This strategy describes the human reality as a biological machine with no subjective experience. In other words, it ignores the problem and redefines what it means to be human.

3. तीसरी रणनीति दावा करती है कि व्यक्तिपरक अनुभव को हमारे मस्तिष्क की भौतिक प्रक्रियाओं को समझकर समझाया जा सकता है। लेकिन यह किसी जादू जैसा लगता है। चेतन अनुभव किसी न किसी तरह बिना किसी स्पष्टीकरण के उभर आता है। सवाल यह है कि ये प्रक्रियाएँ आंतरिक व्यक्तिपरक अनुभव को कैसे जन्म देती हैं?

3. The third strategy claims that subjective experience is explained by understanding the physical processes in our brain. However, this sounds like magic. Conscious experience somehow emerges without any explanation. The question, how do these processes give rise to an inner subjective experience?

है कभी उत्तर नहीं दिया जाता। इसके अलावा, भौतिक प्रक्रियाओं को समझने से यह पता नहीं चलता कि किसी व्यक्ति के लिए किसी विशेष आंतरिक चेतन अनुभव का होना कैसा लगता है।

is never answered. Furthermore, understanding physical processes tells us nothing about what it is like for a person to have a particular internal conscious experience.

4. चौथी रणनीति अनुभव की संरचना को समझाना है। यह रणनीति हमें यह नहीं बताती कि अनुभव आखिर अस्तित्व में क्यों है, और केवल अनुभव की संरचना की व्याख्या करने से यह हमें इस सवाल का कोई उत्तर नहीं देती कि किसी व्यक्ति के लिए यह कैसा होता है। 146

4. The fourth strategy is to explain the structure of experience. This strategy tells us nothing of why experience exists in the first place, and just by explaining the structure of experience, it provides us with no answers to what it is like for a person to 146

अनोखे अनुभव होते हैं।

have unique experiences.

पाँचवीं रणनीति अनुभव के सब्सट्रेट (अंतर्निहित आधार या परत) को अलग करने की है। इस रणनीति का उद्देश्य कुछ प्रक्रियाओं को समझकर अनुभव के तंत्रिका-आधार (न्यूरल बेसिस) को अलग पहचानना है। फिर भी, यह रणनीति यह नहीं बताती कि भीतरी चेतन अनुभव होना कैसा लगता है, वह इन प्रक्रियाओं से क्यों उभरता है, और कैसे उभरता है।

5. The fifth strategy is to isolate the substrate (the underlying basis or layer) of experience. This strategy aims to isolate the neural basis for experience by understanding certain processes. However, this strategy does not explain what it is like to have an internal conscious experience, why it emerges from these processes and how.

दर्शन के मन (philosophy of mind) के क्षेत्र में प्रवेश कीजिए।

Enter the philosophy of mind.

अब हम इस बात पर आ गए हैं कि मन के दार्शनिक चेतना की व्याख्या कैसे करते हैं, विशेषकर उस तरीके से जो कठिन समस्या (hard problem) को संबोधित करने का प्रयास करता है। एक महत्वपूर्ण बात यहाँ जोड़नी ज़रूरी है: वैज्ञानिक सिद्धांतों में अंतर्निहित दार्शनिक मान्यताएँ होती हैं। इसलिए दार्शनिक सिद्धांतों को संबोधित करने से अनुभवजन्य (empirical) सिद्धांतों को भी संबोधित किया जाएगा। प्रोफ़ेसर एंटी रेवोन्सुओ इस बात को स्पष्ट करते हैं:

Now we are in a position to address how philosophers of the mind explain consciousness in a way that attempts to address the hard problem. An important note to add here is that scientific theories have implied philosophical assumptions. Therefore, addressing the philosophical theories will also address the empirical theories. Professor Antti Revonsuo makes this point clear:

"लेकिन, अनुभवजन्य वैज्ञानिकों के लिए भी विभिन्न दार्शनिक विकल्पों से अवगत होना उपयोगी है, क्योंकि हर अनुभवजन्य सिद्धांत में अनिवार्य रूप से किसी न किसी प्रकार की अंतर्निहित दार्शनिक प्रतिबद्धताएँ भी शामिल होती हैं… चेतना के प्रति एक वैज्ञानिक जो समग्र अनुभवजन्य दृष्टिकोण अपनाता है, वह इस बात से निर्देशित होता है कि विज्ञान की प्रकृति और चेतना की प्रकृति के बारे में उसकी पूर्व दार्शनिक प्रतिबद्धताएँ या अंतर्ज्ञान क्या हैं, चाहे वह ऐसी प्रतिबद्धताओं से अवगत हो या न हो।”196.

“However, it is useful also for empirical scientists to be aware of the different philosophical alternatives, because every empirical theory also necessarily involves some sort of implicit philosophical commitments… The overall empirical approach that a scientist takes to consciousness is guided by his prior philosophical commitments or intuitions about the nature of science and the nature of consciousness, whether he is aware of such commitments or not.”196.

प्रोफ़ेसर रिकार्डो मंज़ोटी और प्रोफ़ेसर पाओलो मोडेराटो यह भी रेखांकित करते हैं कि तंत्रिका-विज्ञान "तत्वमीमांसीय रूप से निर्दोष नहीं" है, और यह कि "अनुभवजन्य आँकड़ों की व्याख्या किसी न किसी पूर्वधारणा के दृष्टिकोण से करनी पड़ती है।"197 198

Professors Ricardo Manzotti and Paolo Moderato also highlight that the neurosciences are “not metaphysically innocent”197 and that “empirical data needs to be interpreted from the perspective of some premise.”198.

कोई भी दार्शनिक प्रयास जो चेतना (consciousness) की व्याख्या करने का दावा करता है, इतना व्यापक नहीं है कि वह आस्तिक विकल्प को चुनौती दे सके। ये प्रयास मोटे तौर पर दो श्रेणियों में बाँटे जा सकते हैं: भौतिकवादी या भौतिकतावादी (materialist या physicalist), और गैर-भौतिकवादी। नीचे इन प्रयासों का संक्षिप्त विवरण दिया गया है और यह भी बताया गया है कि वे क्यों विफल रहे हैं।

None of the various philosophical attempts to explain consciousness are comprehensive enough to challenge the theistic alternative. These attempts can be broadly categorised as materialist or physicalist, and non-materialist. Below is a brief account of these attempts and an explanation of why they have failed.

भौतिकवादी दृष्टिकोण।

Materialistic approaches.

अन्य शोधकर्ताओं और विद्वानों का अनुसरण करते हुए, इस अध्याय में "फिज़िकलिज़्म" (physicalism) और "मेटीरियलिज़्म" (materialism) शब्दों को एक-दूसरे के स्थान पर प्रयोग किया जाएगा।199 200 यद्यपि इन दोनों शब्दों का इतिहास अलग-अलग है और इनमें कुछ वैचारिक अंतर भी हैं201, फिर भी ये अंतर इस अध्याय में चर्चा किए गए विषयों में कोई समस्या उत्पन्न नहीं करते। इन दोनों शब्दों का अर्थ यह है कि चेतना को भौतिक विज्ञानों द्वारा समझाया जा सकता है, किंतु इसका अर्थ हमेशा यह नहीं होता कि चेतन अवस्थाओं को पदार्थ के कणों के बराबर माना जाए।

Echoing other researchers and academics, the terms physicalism and materialism will be used interchangeably.199 200 Although they have separate histories and some conceptual differences201, these do not pose a problem to the concepts dealt with in this chapter. The two terms mean that consciousness can be explained by the physical sciences, but do not always imply that conscious states must be equated to bits of matter.

भौतिक तथ्य ही सारे तथ्य नहीं हैं!

Physical facts are not all the facts!.

इससे पहले कि मैं सभी भौतिकवादी दृष्टिकोणों पर बात करूँ, मैं यह समझाना चाहता हूँ कि फ्रैंक जैक्सन का मैरी तर्क (Mary argument) किस प्रकार फ़िज़िकलिज़्म (physicalism) और सामान्य रूप से मटेरियलिज़्म (materialism) को कमज़ोर करता है। यह उसका सारांश है: मैरी अपना पूरा जीवन एक काले और सफ़ेद कमरे में बिताती है और दुनिया की जानकारी काले और सफ़ेद कंप्यूटरों और टेलीविज़न के ज़रिए हासिल करती है। उस कमरे में मैरी के पास वह सारी वैज्ञानिक और वस्तुनिष्ठ जानकारी है कि जब इंसान भौतिक घटनाओं को देखते हैं तो क्या होता है। वह आँख से वस्तुओं को देखने से जुड़े विज्ञान को पूरी तरह जानती है। फिर भी, उसे इसका अनुभव नहीं कि रंग देखना कैसा लगता है। एक दिन उसे कमरे से बाहर निकलने दिया जाता है। दरवाज़ा खुलते ही वह एक लाल गुलाब देखती है और पहली बार लाल रंग का अनुभव करती है। वह लाल रंग की सराहना केवल उसी क्षण करती है जब वह उसे देखती है। दृश्य अनुभूति और रंगों से जुड़े सभी भौतिक तथ्यों की उसकी जानकारी उसे लाल रंग देखने के नए अनुभव के लिए तैयार नहीं कर सकी थी। भौतिक तथ्य सीखकर वह लाल गुलाब देखने का अनुभव कैसा होता है, यह नहीं जान पाई थी; वह तो बस उस घटना के घटित होते ही जान पाई कि वह अनुभव कैसा था।

Before I get into all the materialist approaches, I would like to explain how physicalism and materialism in general are undermined by Frank Jackson’s powerful Mary argument. Here is a summary of it: Mary has lived in a black and white room all her life and acquires information about the world via black and white computers and televisions. In her room, Mary has access to all of the scientific objective information about what happens when humans see physical phenomena. She knows everything about the science related to perceiving objects with the human eye. Yet, she is unaware of what it is like to see colours. One day she is allowed to leave the room. The moment she opens the door she looks at a red rose, and experiences the colour red for the first time. She only appreciates the colour red the moment she sees it.202 Her knowledge about all the physical facts concerning visual perception and colours did nothing to prepare her for the new experience of seeing red. She did not know what it was like to see a red rose by learning the physical facts, she only knew what that experience was like the moment it occurred.

चाल्मर्स उन पूर्वधारणाओं (premises) को प्रस्तुत करते हैं जिनके आधार पर वे दिखाते हैं कि मैरी तर्क (Mary argument) के अनुसार भौतिकवाद (materialism) चेतना की कठिन समस्या (hard problem of consciousness) को हल करने में असमर्थ है:

Chalmers provides the following premises to show that the Mary argument renders materialism unable to solve the hard problem of consciousness:

1. मरियम (Mary) सभी भौतिक तथ्यों को जानती है।

1. Mary knows all the physical facts.

2. मरयम (अलैहिस्सलाम) सभी तथ्यों को नहीं जानती थीं।

2. Mary does not know all the facts.

3. भौतिक तथ्य सभी तथ्यों को समाप्त नहीं कर देते।203.

3. The physical facts do not exhaust all the facts.203.

चामर्स का यहाँ दिया गया तर्क दिखाता है कि भौतिक जगत का ज्ञान हमें व्यक्तिपरक चेतन वास्तविकता का ज्ञान नहीं दे सकता—उदाहरण के लिए, लाल रंग देखना कैसा लगता है। इससे भौतिकवाद कमज़ोर होता प्रतीत होता है। चामर्स इस तर्क को इस प्रकार सामान्य रूप देते हैं:

Chalmers’s argument here shows that knowledge of the physical world will not lead to knowledge of subjective conscious reality—for example, what it is like to see red. This seems to undermine materialism. Chalmers generalises the argument in the following way:

1. चेतना के बारे में कुछ ऐसे सत्य हैं जो भौतिक सत्यों से निकाले नहीं जा सकते।

1. There are truths about consciousness that are not deducible from physical truths.

2. यदि चेतना के बारे में ऐसे सत्य हैं जो भौतिक सत्यों से निगमित नहीं किए जा सकते, तो भौतिकवाद असत्य है।

2. If there are truths about consciousness that are not deducible from physical truths, then materialism is false.

3. भौतिकवाद झूठा है।204.

3. Materialism is false.204.

भौतिकवाद (Physicalism) और पदार्थवाद (Materialism) आत्मनिष्ठ (subjective) अनुभव की व्याख्या नहीं कर पाते।

Physicalism and materialism do not explain subjective.

चेतना के बारे में यह बात इसलिए है क्योंकि भौतिक मस्तिष्क का ज्ञान किसी व्यक्तिपरक अनुभव की समझ तक नहीं पहुँचाता, और यह अनुभव मस्तिष्क की गतिविधि से क्यों उत्पन्न होता है, यह भी स्पष्ट नहीं होता। भौतिकवाद अपर्याप्त है, क्योंकि चेतना के बारे में ऐसे तथ्य हैं जिन्हें भौतिक तथ्यों से निकाला नहीं जा सकता।

consciousness because knowledge of the physical brain does not lead to an understanding of a subjective experience, and why that experience emerges from brain activity. Materialism is inadequate, because there are facts about consciousness that cannot be deduced from physical facts.

मैरी तर्क ने दिलचस्प आपत्तियाँ पैदा की हैं। एक आपत्ति यह कहती है कि यह पहचानना संभव नहीं है कि अगर मैरी को सभी भौतिक तथ्य प्राप्त हो जाएँ तो वह क्या जानेगी। यह आपत्ति मैरी तर्क को गलत समझती है। यह मान लेती है कि मैरी तर्क का केंद्र इस बात पर है कि सभी भौतिक तथ्य जानना कैसा लगता है। लेकिन तर्क का केंद्र यह है कि मैरी लाल रंग देखने का अनुभव किए बिना यह नहीं जान सकती कि लाल रंग देखना कैसा लगता है। इसलिए मैरी तर्क पर किसी भी आपत्ति को इस पर केंद्रित होना चाहिए कि लाल रंग देखने से मैरी को क्या हासिल होता है, न कि इस पर कि अगर उसके पास सभी भौतिक तथ्य होते तो वह क्या जानती।

The Mary argument has generated interesting objections. One objection argues that it is not possible to identify what Mary would know if she acquired all of the physical facts. This objection misunderstands the Mary argument. It assumes that the Mary argument is focused on what it is like to know all the physical facts. However, the argument is focused on Mary’s inability to know what it is like to see red if she never had the experience of seeing red. Therefore, any objection to the Mary argument must focus on what Mary gains by seeing red and not what she would know if she had all the physical facts.

एक और आपत्ति है, जिसे क्षमता परिकल्पना (Ability Hypothesis) कहा जाता है। यह परिकल्पना कहती है कि मैरी को कोई नया ज्ञान प्राप्त नहीं होता, बल्कि उसे केवल नई क्षमताएँ मिलती हैं। उदाहरण के लिए, जब कोई साइकिल चलाना सीखता है, तो वह साइकिल के बारे में कोई नई बात नहीं सीखता, बस उसे साइकिल चलाने की क्षमता मिल जाती है। इस आपत्ति को अपर्याप्त माना जाता है। यदि मैरी कमरे से बाहर निकलने पर नई क्षमताएँ प्राप्त कर सकती है, तो यह भी संभव है कि उसे ऐसे नए तथ्य मिलें जो कमरे से बाहर निकलने से पहले उसके पास नहीं थे। जब कोई साइकिल चलाना सीखता है, तो वह केवल चलाने की क्षमता ही प्राप्त नहीं करता, बल्कि उसे नए तथ्य भी मिलते हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति तेज़ ढलान पर साइकिल चला रहा है, तो अंततः वह सीख लेगा कि ब्रेक लगातार न दबाए रखे, क्योंकि इससे रिम गर्म होकर ज़्यादा तपने लगेंगे। नियंत्रित उतराई के लिए ब्रेक को लगभग दो-दो सेकंड के अंतराल पर हल्के-हल्के दबाना चाहिए। प्रोफ़ेसर ब्रायन लोअर की आपत्ति मैरी तर्क के लिए एक मज़बूत चुनौती प्रस्तुत करती है। लोअर का तर्क है कि मैरी लाल रंग के बारे में कोई नया ज्ञान प्राप्त नहीं करती, बल्कि उस रंग के बारे में जो वह पहले से जानती थी, उसे सोचने का एक नया तरीका प्राप्त करती है। इस रणनीति के अनुसार किसी एक गुण से ही उस गुण की अलग-अलग अवधारणाएँ जन्म ले सकती हैं। ये अवधारणाएँ हैं भौतिक-क्रियात्मक अवधारणाएँ (physical-functional concepts) और अनुभूतिक अवधारणाएँ (phenomenal concepts), यानी वे अवधारणाएँ जो व्यक्तिपरक अनुभव की ओर संकेत करती हैं। अतः जब मैरी ने पहली बार लाल रंग देखा, तो वह किसी नए गुण का अनुभव नहीं कर रही थी और उसके बारे में कोई नए तथ्य नहीं सीख रही थी। वह बस उसी चीज़ को सोचने का एक अलग तरीका अनुभव कर रही थी जिसे वह पहले से जानती थी। कमरे से बाहर निकलने से पहले, वह लाल रंग के गुण को भौतिक-क्रियात्मक रूप में पहचानती थी। परंतु कमरे से बाहर आने पर उसे लाल रंग के भौतिक गुण को अनुभूतिक रूप में पहचानने का एक नया तरीका मिला। मैरी को अनुभूतिक अवधारणाएँ तभी प्राप्त हो सकती हैं जब वह लाल रंग देखती है, क्योंकि ये अवधारणाएँ केवल उस रंग को देखने से ही उत्पन्न होती हैं। लोअर की रणनीति की मुख्य समस्या यह है कि यह इस धारणा पर आधारित है कि हम भौतिक गुणों के अवलोकन से अनुभूतिक अवधारणाएँ प्राप्त कर सकते हैं। लेकिन इससे यह प्रश्न उठता है: जब हम किसी भौतिक-कार्यात्मक गुण को देखने की चेतन अवस्था का अनुभव करते हैं, तब हमारा मस्तिष्क एक फिनोमेनल कॉन्सेप्ट (अनुभवात्मक अवधारणा) कैसे प्राप्त कर लेता है? लोअर इसका कोई पर्याप्त उत्तर नहीं देते। गैर-भौतिकवादी तब कहेगा कि मैरी तर्क अपनी जगह कायम रहता है, क्योंकि वह इस मूल प्रश्न का उत्तर देता है: हम फिनोमेनल कॉन्सेप्ट इसलिए प्राप्त करते हैं क्योंकि वस्तुओं (स्वयं हमसहित) में भौतिक और फिनोमेनल, दोनों प्रकार के गुण होते हैं। सारांश में, यह दावा कि फिनोमेनल कॉन्सेप्ट किसी भौतिक गुण से उत्पन्न हो सकते हैं, किसी व्यक्ति को एक व्यक्तिपरक चेतन अनुभव से जो ज्ञान मिलता है, उसकी व्याख्या करने के लिए अपर्याप्त है।206

Another objection is the Ability Hypothesis. This hypothesis asserts that Mary does not gain any new knowledge, but only acquires new abilities. For example, when someone learns how to ride a bike they are not learning new things about the bike, they simply acquire the ability to ride it. This objection is considered inadequate. If Mary can gain new abilities when she leaves the room, then it is also possible that she gains new facts that she did not have prior to leaving the room. When someone learns how to ride a bike, they do not only acquire the ability to do so, they also gain new facts. For example, if someone is riding downhill fast, they will eventually learn not to constantly use the brakes as this will cause the rims to overheat. For a controlled descent, the brakes must be gently squeezed with around two second pulses. Professor Brian Loar’s objection provides a strong challenge to the Mary argument. Loar argues that Mary does not acquire new knowledge about red, only a new way of conceptualising what she already knew about the colour. This strategy declares that there is only one property that can give rise to distinct concepts of that property. These concepts are physical-functional concepts and phenomenal concepts (concepts that refer to subjective experience). So, when Mary saw red for the first time, she was not experiencing a new property and learning new facts about it. She was experiencing a different way of conceptualising what she already knew. Prior to leaving the room, she recognised the property of red in physical-functional terms. However, when she left the room, she acquired a new way of recognising the physical property of red in phenomenal terms. Mary can only acquire phenomenal concepts when she sees red, because these concepts come about only by seeing the colour red.205 The main problem with Loar’s strategy is that it is based on the assumption that we can acquire phenomenal concepts from observing physical properties. However, this begs the question: How can our brains, while we experience the conscious state of observing a physical-functional property, acquire a phenomenal concept? Loar does not provide any adequate answer. The non-physicalist will then state that the Mary argument holds its ground because it provides an answer to that fundamental question: we gain phenomenal concepts because things (including ourselves) contain physical and phenomenal properties. In summary, to claim that phenomenal concepts can arise from a physical property is inadequate to explain the knowledge one gains from experiencing a subjective conscious experience.206

लोअर की फ़ेनोमेनल कॉन्सेप्ट रणनीति इसलिए भी निर्णायक नहीं है कि इसके अन्य कारण भी हैं। लोअर के दृष्टिकोण की विस्तृत चर्चा और उसके उत्तरों के लिए कृपया इन ग्रंथों को देखें: माइकल टाय की Consciousness Revisited: Materialism Without Phenomenal Concepts207, एर्हान डेमिर्कियोग्लू की Physicalism and Phenomenal Concepts208, कारोल पॉल्किन की Brian Loar on Physicalism and Phenomenal Concepts209 और डेविड चाल्मर्स का निबंध, Phenomenal Concepts and the Explanatory Gap210।

There are other reasons why Loar’s phenomenal concept strategy is not decisive. For detailed discussions and responses to Loar’s account, please refer to Michael Tye’s Consciousness Revisited: Materialism Without Phenomenal Concepts207, Erhan Demircioglu’s Physicalism and Phenomenal Concepts208, Karol Polcyn’s Brian Loar on Physicalism and Phenomenal Concepts209 and David Chalmers’s essay, Phenomenal Concepts and the Explanatory Gap210.

शैक्षणिक साहित्य में मैरी तर्क (Mary argument) पर भी अत्यधिक सामग्री मौजूद है, जिसमें भौतिकवाद (physicalism) के समर्थन और उसके विरोध में दोनों तरह के प्रभावशाली तर्क दिए गए हैं। यहाँ इस विषय के साहित्य की पड़ताल करना उचित स्थान नहीं है। फिर भी, शैक्षणिक चर्चाएँ इस खंड में प्रस्तुत की गई बातों को निर्णायक रूप से खंडित नहीं करतीं।

The academic literature on the Mary argument is also vast, with compelling arguments supporting and challenging physicalism. This is not the space to explore the literature on the topic. However, the academic discussions do not conclusively undermine what has been presented in this section.

‘चलो समस्या को अनदेखा करें’: विलोपनात्मक भौतिकवाद (Eliminative materialism) विलोपनात्मक भौतिकवादी मानते हैं कि हर चीज़ भौतिक प्रक्रियाओं के द्वारा समझाई जा सकती है, और वे आत्मनिष्ठ चेतन अवस्थाओं के अस्तित्व को स्वीकार नहीं करते। उनका तर्क है कि मस्तिष्क न्यूरॉन्स से बना है, जो भौतिक और रासायनिक प्रक्रियाओं से गुज़रते हैं; इसलिए इन जटिल प्रक्रियाओं की व्याख्या कर लेने से किसी न किसी तरह चेतना की भी व्याख्या हो जाएगी।211 विलोपनात्मक भौतिकवादियों का कहना है कि आत्मनिष्ठ चेतना का वर्णन करने के लिए हमने जो ‘लोक मनोविज्ञान’ (folk psychology) की अवधारणाएँ विकसित की हैं, वे भौतिक विज्ञानों द्वारा दिए गए समाधानों के वर्तमान अभाव के कारण गढ़ी गई थीं, और जब तंत्रिका विज्ञान “परिपक्व” हो जाएगा तो ये अवधारणाएँ निरर्थक हो जाएँगी।212 तब तंत्रिका विज्ञान आत्मनिष्ठ चेतना की जगह “विशेष शारीरिक क्षेत्रों में तंत्रिका सक्रियता” को रख देगा।213 संक्षेप में, विज्ञान एक दिन उस चीज़ की व्याख्या कर देगा जिसे हम आत्मनिष्ठ चेतना कहते हैं, और इस तरह कठिन समस्या (hard problem) हल हो जाएगी।

‘Let’s ignore the problem’: Eliminative materialism Eliminative materialists assume everything can be explained via physical processes, and do not accept that subjective conscious states exist. They argue that the brain is made up of neurons undergoing physical and chemical processes; therefore, explaining these complex processes will somehow explain consciousness.211 Eliminative materialists assert that the ideas of ‘folk psychology’ we have developed to describe subjective consciousness (due to the current lack of solutions provided by the physical sciences) will be made redundant when neuroscience has “matured”212. This is when neuroscience will replace subjective consciousness with “neural activity in specialized anatomical areas”.213. In summary, science will one day explain what we call subjective consciousness; therefore, the hard problem will be solved.

एलिमिनेटिव मटीरियलिज़्म के दृष्टिकोण को दोहराते हुए, विश्लेषणात्मक दार्शनिक पैट्रिशिया चर्चलैंड यह दावा करती हैं कि जब हम अपने वैज्ञानिक ज्ञान को बेहतर बनाएँगे, तो व्यक्तिपरक चेतना का स्पष्ट प्रतीत होने वाला प्रश्न सरल हो जाएगा। चर्चलैंड का तर्क है कि चेतना की कठिन समस्या को तंत्रिका विज्ञान की अन्य समस्याओं से अलग नहीं माना जाना चाहिए। उनके अनुसार इसका कारण यह है कि शोधकर्ताओं के सामने अनसुलझी समस्याओं की एक लंबी शृंखला है, और यह कहना कि वे कभी हल नहीं होंगी, अनुचित लगता है। केवल इसलिए कि कठिन समस्या को रहस्यमय या भौतिकवाद के लिए एक कठिन चुनौती बताया जाता है, इसका अर्थ यह नहीं कि उसका कभी वैज्ञानिक समाधान नहीं होगा। अपने तर्कों के समर्थन में चर्चलैंड विज्ञान के इतिहास का हवाला देती हैं। इतिहास दिखाता है कि विज्ञान ने कई ‘कठिन समस्याओं’ को हल किया है, जो संकेत देता है कि चेतना की कठिन समस्या भी हल होगी।214

Echoing the eliminative materialist approach, the analytical philosopher Patricia Churchland asserts that the apparent question of subjective consciousness will be demystified when we improve our scientific knowledge. Churchland argues the hard problem of consciousness should not be distinguished from other problems in neuroscience. The reason, according to Churchland, is that researchers have an array of problems that are unaddressed, and to argue that they will never be solved seems unreasonable. Just because the hard problem is described as mysterious or a difficult challenge to physicalism does not mean that it will never have a scientific solution. Churchland refers to the history of science in support of her arguments. History shows that science has solved many ‘hard problems’, indicating that the hard problem of consciousness will also be solved.214

लेकिन भौतिक और रासायनिक प्रक्रियाएँ हमें यह नहीं बतातीं कि किसी विशेष चेतन सत्ता के लिए आंतरिक आत्मगत अनुभव होना कैसा होता है। इसका अर्थ यह निकलता है कि विलोपी भौतिकवादी (eliminative materialist) के लिए आंतरिक आत्मगत अनुभव केवल एक भ्रम हैं। दूसरे शब्दों में, इस दृष्टिकोण के समर्थक वास्तव में चेतना की कठिन समस्या (hard problem of consciousness) को स्वीकार नहीं करते, क्योंकि वे दावा करते हैं कि किसी भी चीज़ की व्याख्या के लिए केवल पदार्थ और भौतिक प्रक्रियाएँ पर्याप्त हैं। फिर भी, पदार्थ और भौतिक प्रक्रियाएँ हमें यह नहीं बता सकतीं कि आंतरिक आत्मगत चेतन अनुभव होना कैसा लगता है। इसके अलावा, पदार्थ आत्मगत चेतन अनुभव के उद्भव की व्याख्या नहीं कर सकता, क्योंकि पदार्थ ठंडा, अंधा और अचेतन है। कोई चीज़ तब तक किसी दूसरी चीज़ को उत्पन्न नहीं कर सकती जब तक उसमें वह चीज़ पहले से मौजूद न हो या उसे उत्पन्न करने की क्षमता न हो। पदार्थ और भौतिक प्रक्रियाएँ अचेतन हैं, इसलिए वे आत्मगत चेतन अनुभव को उत्पन्न नहीं कर सकतीं, क्योंकि उनमें वह मौजूद ही नहीं है। फ्रैंक जैकसन और फिलिप पेटिट का मत है कि विलोपी भौतिकवादी का यह दावा तार्किक रूप से सही नहीं ठहरता कि विज्ञान के इतिहास ने दिखाया है कि एक भौतिकवादी भाषा हमारे प्राथमिक लोक-मनोविज्ञान (folk psychology) की जगह ले लेगी। उनके तर्क का आधार यह है कि किसी सिद्धांत के निष्कर्षों को इस संभावना के आधार पर ठुकराना अनुचित है कि भविष्य में कोई दूसरा सिद्धांत खोजा जा सकता है जिसकी व्याख्यात्मक परिधि और शक्ति अधिक हो। हो सकता है कि कोई "कमज़ोर" सिद्धांत के दावे फिर भी सत्य हों, भले ही उन्हीं घटनाओं की वैज्ञानिक रूप से बेहतर व्याख्या उपलब्ध हो। जैकसन और पेटिट इसके उदाहरण के रूप में गैसों के गतिज सिद्धांत (kinetic theory of gases) को प्रस्तुत करते हैं। गतिज सिद्धांत "अणुओं के सूक्ष्म व्यवहार और उन अंतःक्रियाओं का अध्ययन करता है जो स्थूल संबंधों की ओर ले जाती हैं"।215 यह सिद्धांत सांख्यिकीय विश्लेषण का उपयोग करके "सूक्ष्म घटनाओं की स्थूल अभिव्यक्तियों" के लिए सटीक परिणाम प्रदान करता है। (Ibid) जैक्सन और पेटिट का प्रस्ताव है कि यदि एक काल्पनिक "सुपर काइनेटिक" सिद्धांत गैस अणुओं में से प्रत्येक की "सटीक स्थिति, द्रव्यमान, वेग और आकार" की गैर-सांख्यिकीय, नियतात्मक गणनाएँ प्रदान करता है, तब भी वह इस तथ्य को अस्वीकार करने का आधार नहीं बनेगा कि गैसों का तापमान और दाब होता है।216 इसका कारण यह है कि सुपर काइनेटिक सिद्धांत में वह "जानकारी नहीं है जो पुराने सिद्धांत के संबंधित भाग का समर्थन करे।"217 जैक्सन और पेटिट अपने तर्क का सार इस प्रकार प्रस्तुत करते हैं:

However, physical and chemical processes tell us nothing about what it is like for a particular conscious being to have an internal subjective experience. This implies that, for the eliminative materialist, inner subjective experiences are just an illusion. In other words, proponents of this view do not really accept the hard problem of consciousness, because they claim that matter and physical processes are all that is required to explain anything. Nevertheless, matter and physical processes cannot tell us anything about what it is like to have an inner subjective conscious experience. Furthermore, matter cannot explain the emergence of subjective conscious experience because matter is cold, blind and non-conscious. Something cannot give rise to anything unless it contains that thing in the first place or has the ability to give rise to it. Matter and physical processes are non-conscious and therefore cannot give rise to subjective conscious experience as they do not contain it. Frank Jackson and Philip Pettit maintain that the eliminative materialist’s claim—that the history of science has shown that a physicalist language will replace our primitive folk psychology—does not logically follow. The basis of their argument is that it is unreasonable to reject the conclusions of a theory due to the potential discovery of another theory that may have greater explanatory scope and power. It could be that the claims of the ‘weaker’ theory are still true despite a scientifically better way of explaining the same phenomena. Jackson and Pettit use the kinetic theory of gases as an example. The kinetic theory of gases studies “the microscopic behavior of molecules and the interactions which lead to macroscopic relationships”.215 This theory uses statistical analysis to provide accurate “results for macroscopic manifestations of microscopic phenomena”. (Ibid) Jackson and Pettit postulate that if a hypothetical “Super Kinetic” theory provided non-statistical, deterministic calculations of the “exact position, mass, velocity, and size of every gas molecule” it would not provide a basis to reject the fact that gases have temperature and pressure.216 The reason is that the super kinetic theory does not contain “information that supports the relevant part of the old theory.”217 Jackson and Pettit summarise their argument:

"फिर भी तापमान और दाब की सुपर काइनेटिक थ्योरी के मूलभूत गुणों के साथ किसी भी प्रकार की न्यूनीकारी पहचान संभव नहीं है। उदाहरण के लिए, तापमान किसी भी एक अणु का द्रव्यमान, वेग या स्थिति नहीं है। तापमान, दाब और आयतन के रूप में व्यक्त गैस नियमों और सुपर काइनेटिक थ्योरी के अणुओं के द्रव्यमान, स्थिति और वेग के रूप में व्यक्त नियमों के बीच, सबसे शिथिल मानदंडों से भी, कोई समरूपता नहीं होगी। इन दोनों सिद्धांतों के मूल वर्गीकरण सिद्धांत बहुत भिन्न हैं।"218

“And yet no reductive reductive identifications of temperature and pressure with fundamental properties of the super kinetic theory are possible. Temperature, for instance, is not the mass, velocity, or position of any individual molecule. There will be no isomorphism even by the most relaxed standards between gas laws framed in terms of temperature, pressure, and volume and the laws framed in terms of mass, position, and velocity of molecules of the super kinetic theory. The basic taxonomic principles of the two theories are very different.”218

इसके आलोक में, विलोपनवादी भौतिकवाद (eliminative materialism) चेतना की कठिन समस्या (hard problem of consciousness) की पर्याप्त व्याख्या नहीं है, क्योंकि यह उस चीज़ को अनदेखा कर देता है जिसे सबसे पहले समझाए जाने की ज़रूरत है। विलोपनवादी भौतिकवाद के निष्कर्षों को इस बेतुकी बात तक सीमित किया जा सकता है: हमारे पास आंतरिक आत्मनिष्ठता (inner subjectivity) नहीं है। लेकिन आंतरिक आत्मनिष्ठ अनुभवों की हमारी क्षमता एक प्रथम-पुरुष तथ्य है, और इससे इनकार करना हास्यास्पद है।

In light of this, eliminative materialism is not an adequate explanation of the hard problem of consciousness as it ignores what requires explaining in the first place. The conclusions of eliminative materialism can be reduced to the following absurdity: we do not have inner subjectivity. However, our ability to have inner subjective experiences is a first-person fact; it is ludicrous to deny it.

एलिमिनेटिव मटीरियलिज़्म दार्शनिक डैनियल डेनेट के साथ तब लोकप्रिय हुआ जब उन्होंने अपनी पुस्तक *Consciousness Explained* प्रकाशित की। इस पुस्तक की बहुत आलोचना हुई, जिसमें उन्होंने चेतना को नए सिरे से परिभाषित किया और उस चीज़ को अनदेखा कर दिया जिसे समझाने की ज़रूरत है: हमारी व्यक्तिगत आत्मगत चेतन अवस्थाएँ। डेनेट के अनुसार, हमारे पास कोई वास्तविक व्यक्तिगत आत्मगत अनुभव नहीं हैं; हम केवल जैविक रोबोट हैं। दूसरे शब्दों में, हम आत्मगत अनुभव के भ्रम वाले ज़ोंबी हैं। डेनेट के दृष्टिकोण की आलोचना, जिसे मल्टीपल ड्राफ़्ट्स थ्योरी के नाम से भी जाना जाता है, का सार प्रोफ़ेसर एंटी रेवोन्सुओ ने अपनी पुस्तक *Consciousness: The Science of Subjectivity* में प्रस्तुत किया है।

Eliminative materialism became popular with the philosopher Daniel Dennet when he published his book, Consciousness Explained. In this heavily criticised book, he redefined consciousness by ignoring what requires explaining: our subjective conscious states. According to Dennet, we have no real personal subjective experiences; we are simply biological robots. In other words, we are zombies with the illusion of subjective experience. Criticism of Dennet’s approach, also known as Multiple Drafts theory, has been summarised by Professor Antti Revonsuo in his book, Consciousness: The Science of Subjectivity:

"डेनेट के सिद्धांत की भारी आलोचना हुई है, क्योंकि ऐसा लगता है कि वह 'चेतना' को इस प्रकार परिभाषित करता है कि इस शब्द का अर्थ वह हो जाता है जो हमने मूल रूप से समझाने का लक्ष्य रखा था, उससे बहुत भिन्न। डेनेट की प्रसिद्ध 1991 की पुस्तक का शीर्षक है 'Consciousness Explained' (चेतना की व्याख्या), लेकिन कई लोगों का मानना था कि इसका शीर्षक 'Consciousness Explained Away' (चेतना की व्याख्या करके उसे नकार देना) होना चाहिए था। अधिकांश लोग जिस चीज़ की व्याख्या चाहते थे, वह है फेनोमेनल चेतना, क्वालिया और आत्मनिष्ठता, लेकिन डेनेट इन्हें केवल भ्रम कहकर खारिज कर देता है।" 219.

“Dennet’s theory has been heavily criticized because it seems to redefine ‘consciousness’ in such a way that the term comes to mean something very different from what we originally set out to explain. Dennet’s famous 1991 book is titled ‘Consciousness Explained’, but many felt it should have been called ‘Consciousness Explained Away’. What most people wanted to find an explanation for is phenomenal consciousness, qualia and subjectivity, but Dennet dismisses them as mere illusions.”219.

‘सब्जेक्टिविटी मौजूद है, लेकिन वह केवल मैटर है’: रिडक्टिव मटेरियलिज़्म रिडक्टिव मटेरियलिज़्म यह दावा करता है कि भौतिक प्रक्रियाओं और सब्जेक्टिव चेतन अनुभवों के बीच एक ज्ञान-अंतर मौजूद है। लेकिन वे मानते हैं कि इस अंतर की व्याख्या भौतिकवादी दर्शन के भीतर की जा सकती है। इस दृष्टिकोण के समर्थक कहते हैं कि सब्जेक्टिव चेतन अनुभव मौजूद है, लेकिन वह भौतिक प्रक्रियाओं से अलग नहीं है। उनके तर्कों का आधार यह है कि मस्तिष्क की कुछ गतिविधियों और चेतना के कुछ अनुभवों के बीच एक संबंध है; इसलिए चेतना को भौतिक प्रक्रियाओं में घटाया जा सकता है। रिडक्टिव मटेरियलिज़्म, एलिमिनेटिव मटेरियलिज़्म के विपरीत, यह स्वीकार करता है कि सब्जेक्टिव चेतना मौजूद है, लेकिन उसे हमारे मस्तिष्क में होने वाली भौतिक घटनाओं में घटाया जा सकता है। इस तरह, सब्जेक्टिव चेतना न्यूरोकेमिकल गतिविधि के समान है।220 यद्यपि अभी सभी सब्जेक्टिव चेतन अवस्थाओं को भौतिक घटनाओं में घटाने का कोई तरीका उपलब्ध नहीं है, रिडक्टिव मटेरियलिज़्म इस अपेक्षा पर आधारित है कि न्यूरोसाइंस भी अन्य विज्ञानों का अनुसरण करेगा, जहाँ 'ऊष्मा' जैसे पुराने शब्दों की जगह 'अणुओं की औसत गतिज ऊर्जा का विज्ञान' जैसे शब्द आ गए हैं। इसी प्रकार, न्यूरोसाइंस 'प्रेम' जैसे शब्दों को किसी न्यूरोकेमिकल समतुल्य से बदल सकता है। सार रूप में, "चेतना हमारे मस्तिष्क में चल रही तंत्रिका गतिविधियों के एक जटिल समूह से अधिक कुछ नहीं है"।22

‘Subjectivity exists, but it’s just matter’: Reductive materialism Reductive materialism asserts that there is a knowledge-gap between physical processes and subjective conscious experiences. However, they maintain that the gap can be explained within a materialistic philosophy. Proponents of this view assert that subjective conscious experience exists, but is not distinct from physical processes. The basis for their arguments is that there is a link between certain activities in the brain and certain experiences of consciousness; therefore, consciousness can be reduced to physical processes. Reductive materialism, unlike eliminative materialism, accepts that subjective consciousness exists, but can be reduced to physical happenings in our brains. In this way, subjective consciousness is identical with neurochemical activity.220 Although there is currently no way of reducing all subjective conscious states to physical phenomena, reductive materialism is based on the expectation that neuroscience will follow the other sciences in that old terms, such as ‘heat’, will have been replaced with ‘the science of mean kinetic energy of molecules’. Similarly, neuroscience may replace words like ‘love’ with a neurochemical equivalent. In essence, “consciousness is nothing over and above a complex set of neural activities going on in our brain”.22.

यह दृष्टिकोण व्यक्तिपरक चेतन अवस्थाओं की पर्याप्त व्याख्या नहीं है, क्योंकि यह इस धारणा पर आधारित है कि व्यक्तिपरक अनुभव वास्तविक हैं, परंतु भविष्य में तंत्रिका-विज्ञान (न्यूरोसाइंस) के विकास से उनकी व्याख्या हो जाएगी। मूल रूप से, न्यूनीकारी भौतिकवाद (reductive materialism) तर्क देता है कि व्यक्तिपरक चेतन अवस्थाएँ भौतिक मस्तिष्क-अवस्थाओं में घटा दी जाएँगी। इससे चेतना की कठिन समस्या (hard problem of consciousness) हल नहीं होती। केवल तंत्रिकाओं को सक्रिय होते देखकर यह जानना असंभव है कि किसी विशेष जीव के लिए किसी व्यक्तिपरक अवस्था का अनुभव कैसा होता है। न्यूनीकारी भौतिकवाद यह भी नहीं समझाता कि चेतन अनुभव का स्रोत क्या है। तंत्रिका-जीवविज्ञान और व्यक्तिपरक अनुभव पूरी तरह भिन्न चीज़ें हैं। केवल यह कह देना कि चेतना अचेतन भौतिक प्रक्रियाओं से उभरती है, पर्याप्त नहीं है। विलोपी भौतिकवादियों (eliminative materialists) की तरह न्यूनीकारी भौतिकवादी भी कठिन समस्या को हल नहीं कर पाते। इस प्रकार मनुष्य की आंतरिक व्यक्तिपरक वास्तविकताओं को एक बार फिर अनदेखा किया जा रहा है। प्रोफ़ेसर रेवोनसुओ समझाते हैं:

This view is not an adequate explanation for subjective conscious states, because it is based on the assumption that subjective experiences are real, but will be explained in the future by developments in neuroscience. Essentially, reductive materialism argues that subjective conscious states will be reduced to physical brain states. This does not solve the hard problem of consciousness. It is impossible to know what it is like for a particular organism to experience a subjective state simply by observing a bunch of neurons firing. Reductive materialism also doesn’t explain the source of conscious experience. Neurobiology and subjective experience are completely different. Simply explaining that consciousness emerges from non-conscious physical processes is not adequate. Just like the eliminative materialists, reductive materialists cannot solve the hard problem. The inner subjective realities of the human being are once again being ignored. Professor Revonsuo explains:

फिर भी यह स्पष्ट लगता है कि मस्तिष्क के विभिन्न क्षेत्रों में न्यूरॉन के उत्सर्जन, सक्रियता और निष्क्रियता, या न्यूरल असेंबलियों में दोलनात्मक तुल्यकालन की बात करना, दर्द की अनुभूतियों, रंगों की संवेदनाओं, उत्कट भावनाओं या आंतरिक विचारों की बात करने के बिल्कुल समान नहीं है, और कभी होगा भी नहीं। जो चीज़ छूट जाती है, वह सबसे पहले सचेत मानसिक घटनाओं का आत्मगत पहलू है।222

“Still, it seems clear that to talk about neural firings, activations and deactivations in different brain areas or oscillatory synchrony in neural assemblies is not at all the same thing as talking about feelings of pain, sensations of colour, passionate emotions or inner thoughts—and never will be. What is being left out is, first and foremost, the subjective aspect of the conscious mental events.”222

इलिमिनेटिव मटेरियलिज़्म और रिडक्टिव मटेरियलिज़्म के बीच का अंतर काफ़ी सूक्ष्म है। इलिमिनेटिव मटेरियलिज़्म यह तर्क देता है कि व्यक्तिपरक चेतना एक भ्रम है और उसका कोई अस्तित्व नहीं है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, व्यक्तिपरक चेतना का भ्रम न्यूरॉन्स के सक्रिय होने के सिवा कुछ नहीं है। रिडक्टिव मटेरियलिज़्म स्वीकार करता है कि व्यक्तिपरक चेतना मौजूद है, लेकिन यह मानता है कि वह मस्तिष्क में होने वाली भौतिक गतिविधि के सिवा कुछ नहीं है। दोनों ही व्यक्तिपरक चेतना के प्रथम-पुरुष तथ्य को संबोधित करने में विफल रहते हैं।

The difference between eliminative materialism and reductive materialism is quite subtle. Eliminative materialism argues that subjective consciousness is an illusion and does not exist. According to this approach, the illusion of subjective consciousness is nothing more than neurons firing. Reductive materialism accepts that subjective consciousness exists, but maintains that it is nothing more than physical activity in the brain. Both fail to address the first-person fact of subjective consciousness.

"यह वही है जो आप करते हैं": बिहेवियरिज़्म एक और दृष्टिकोण जो इलिमिनेटिव मैटेरियलिज़्म के निष्कर्षों को साझा करता है, वह है बिहेवियरिज़्म। बिहेवियरिज़्म यह मानता है कि चेतना को व्यवहारिक शब्दों में परिभाषित किया जाता है। बिहेवियरिज़्म के समर्थक दावा करते हैं कि किसी व्यक्ति की किसी विशेष चेतन अवस्था तभी मानी जाती है जब उसे उस व्यक्ति के व्यवहार से सत्यापित किया जा सके (उदाहरण के लिए, सुज़ैन दर्द में है यदि किसी चीज़ से चोट लगने के बाद वह "आउच!" चिल्लाती है)। बिहेवियरिज़्म व्यक्तिपरक चेतन अनुभव को नकारता है, और चेतना को हमारे होने के ढंग के बजाय हमारे कार्य करने के ढंग के रूप में परिभाषित करता है। यह दृष्टिकोण चेतना की कठिन समस्या को इसलिए नकारता है क्योंकि यह इस बात को स्वीकार नहीं करता कि मनुष्य बिना किसी व्यवहार को प्रदर्शित किए भी मानसिक अवस्थाएँ रख सकता है। जैसा कि दार्शनिक डेविड लंड तर्क देते हैं, हम इस तथ्य को नकार नहीं सकते कि हम आंतरिक व्यक्तिपरक अवस्थाओं का अनुभव करते हैं जो हमेशा हमारे व्यवहारों के माध्यम से प्रकट नहीं होतीं।223

‘It’s what you do’: Behaviourism Another approach that shares the conclusions of eliminative materialism is behaviourism. Behaviourism postulates that consciousness is defined in behavioural terms. Behaviourists assert that a person only has a certain conscious state if it can be verified by that person’s behaviour (for example, Susan is in pain if, after being struck with something, she cries ‘ouch!’). Behaviourism denies subjective conscious experience, and defines consciousness as the way we act rather than the way we are. This approach denies the hard problem of consciousness because it fails to acknowledge that humans can have mental states without displaying any behaviour. As the philosopher David Lund argues, we cannot dismiss the fact that we do experience inner subjective states that are not always revealed via our behaviours.223

व्यवहारवाद (Behaviourism) चेतन अवस्था को किसी भौतिक अवस्था के समरूप बना देता है। इस दृष्टिकोण की समस्या यह है कि यह इस तथ्य की अनदेखी करता है कि व्यवहार का कारण चेतन अवस्था ही होती है। उदाहरण के लिए, यह दर्द ही है जो सूज़न को "ओच!" कहने के लिए प्रेरित करता है, इसलिए दर्द और "ओच!" कहना एक-दूसरे के समरूप नहीं हैं।

Behaviourism makes a conscious state identical to a physical state. The problem with this approach is that it ignores the fact that it is the conscious state that causes the behaviour. For example, it is the pain that provokes Susan to say ‘ouch!’, so pain and saying ‘ouch!’ are not identical to each other.

'बस इनपुट, मानसिक अवस्थाओं और आउटपुट का एक समूह': कार्यवाद (Functionalism) कार्यवादी यह मानते हैं कि चेतना को उसके द्वारा निभाए गए कार्यों या भूमिकाओं के आधार पर परिभाषित किया जाता है, जो किसी जीव या तंत्र के भीतर संबंधों के एक समूह से उत्पन्न होती है, ठीक वैसे ही जैसे एक कंप्यूटर में होता है। किसी कार्य को इनपुट, मानसिक अवस्थाओं और आउटपुट के संबंध के रूप में परिभाषित किया जाता है। उदाहरण के लिए, यदि मैं अपनी बस को आते हुए देखता हूँ (इनपुट), तो मुझे यह चिंता होती है कि बस छूट जाने के कारण मैं देर से पहुँच सकता हूँ (मानसिक अवस्था); फिर मैं बस स्टॉप की ओर दौड़ पड़ता हूँ (आउटपुट)। कार्यवादियों का दावा है कि चेतना एक कंप्यूटर प्रोग्राम के समान है, जो मस्तिष्क के भीतर जटिल पैटर्न से उत्पन्न होती है।224 कार्यवाद को कई आपत्तियों का सामना करना पड़ा है।225

‘Just a bunch of inputs, mental states and outputs’: Functionalism Functionalists postulate that consciousness is defined as the functions or roles it plays, emerging from a set of relations within an organism or system, just like a computer. A function is defined as a relation of inputs, mental states and outputs. For example, if I see my bus arriving (input), I experience the mental state of worrying that I may be late due to the possibility of missing my bus (mental state); I then run towards the bus stop (output). Functionalists assert that consciousness is similar to a computer program, which arises from complex patterns within the brain.224 Functionalism has faced a number of objections.225

इनमें से एक यह है कि फंक्शनलिज़्म व्यक्तिपरक चेतन अवस्थाओं पर विचार करने में असमर्थ है, क्योंकि उन्हें कार्यात्मक रूप से समझा नहीं जा सकता।226 इससे यह नहीं निकलता कि केवल सभी इनपुट, मानसिक अवस्थाओं और आउटपुट को जान लेने से हम किसी विशेष जीव के लिए किसी मानसिक अवस्था का अनुभव कैसा होता है, यह अपने-आप जान लेंगे। मैं समझ सकता हूँ कि जब कोई व्यक्ति एक खतरनाक कुत्ते को अपनी ओर दौड़ते हुए देखता है (इनपुट), तो वह भय का अनुभव करता है (मानसिक अवस्था), और वह अनिवार्य रूप से सुरक्षा के लिए भागेगा (आउटपुट)। परंतु इनपुट, मानसिक अवस्था और आउटपुट के बीच के संबंधों को जानकर मैं यह समझने के करीब नहीं पहुँचता कि उस व्यक्ति के लिए किसी विशेष मानसिक अवस्था में होना कैसा होता है। यह यह भी नहीं बताता कि इन संबंधों के समूह से मानसिक अवस्थाएँ कैसे और क्यों उत्पन्न होती हैं। ऊपर के उदाहरण पर लौटें तो, मैं यह नहीं जान सकता कि किसी खतरनाक जानवर से डरे होने का अनुभव दूसरे व्यक्ति के लिए कैसा होता है। मानसिक अवस्थाएँ इनपुट और आउटपुट से कैसे संबंधित हैं, यह समझना हमें उस मानसिक अवस्था में होने का अनुभव कैसा होता है, यह जानने की ओर नहीं ले जाता।

One of these is that functionalism is unable to consider subjective conscious states because they cannot be understood functionally.226 It does not follow that just by knowing all of the inputs, mental states and outputs we will somehow know what it is like for a particular organism to experience a mental state. I can understand that when someone sees a dangerous dog running towards them (input), they will experience fear (mental state), they will inevitably run for safety (output). However, by knowing the relations between the input, mental state and output, I am no closer to understanding what it is like for that person to be in a particular mental state. It also tells me nothing about how and why mental states arise from the set of relations. Referring back to the above example, I cannot know what it is like for someone else to experience the feeling of being threatened by a dangerous animal. Understanding how mental states relate to inputs and outputs does not give rise to knowing what it is like to be in that mental state.

कई विद्वानों का मानना है कि अपनी लोकप्रियता के बावजूद, चेतना की कठिन समस्या (hard problem of consciousness) के समाधान के रूप में कार्यात्मकवाद (functionalism) का कोई विशेष वज़न नहीं है।227

Many academics maintain that despite its popularity, functionalism does not carry much weight as a solution to the hard problem of consciousness.227.

'यह जटिलता में है': उभरता हुआ भौतिकवाद (Emergent materialism)।

‘It’s in the complexity’: Emergent materialism.

यह विचार उद्भव (emergence) की अवधारणा पर आधारित है। उद्भव तब होता है जब चीज़ें इस प्रकार व्यवस्थित हो जाती हैं कि वे जटिल इकाइयों में रूपांतरित हो जाती हैं और उनके बीच जटिल कारणात्मक संबंध बनते हैं, जिनसे नई घटनाएँ प्रकट होती हैं।228 उद्भवी भौतिकवाद के दो प्रकार हैं: प्रबल (strong) और दुर्बल (weak)।

This idea is based on the concept of emergence. Emergence occurs when things become arranged in such a way that they transform into complex entities and have complicated causal relationships from which new phenomena appear.228 There are two types of emergent materialism: the strong and the weak.

वीक फ़ॉर्म (कमज़ोर रूप) यह दावा करता है कि जब सभी जटिल भौतिक प्रक्रियाएँ समझ ली जाएँगी, तो अंततः हम व्यक्तिपरक चेतना (subjective consciousness) को भी समझ लेंगे। वीक फ़ॉर्म यह बता सकता है कि चेतना भौतिक प्रक्रियाओं से कैसे उत्पन्न होती है, लेकिन इससे यह नहीं निकलता कि इससे हमें यह ज्ञान मिल जाएगा कि किसी चेतन जीव के लिए आंतरिक व्यक्तिपरक अनुभव होना कैसा होता है। क्या व्यक्तिपरक चेतना का रहस्य तब ख़त्म हो जाएगा जब हम समझ लेंगे कि वह सभी जटिल भौतिक प्रक्रियाओं से कैसे उभरती है? अगर ऐसा होता है, तो इसका मतलब है कि यह उसी चीज़ को नकार रहा है जिसे पहले समझाने की ज़रूरत थी। और अगर व्यक्तिपरक चेतना बनी रहती है, तो उभरता हुआ भौतिकवाद (emergent materialism) भी वही समस्याएँ झेलता है जो न्यूनीकरणवादी भौतिकवाद (reductive materialism) झेलता है; व्यक्तिपरक चेतना का भौतिक आधार हो सकता है, फिर भी इससे यह पता नहीं चलता कि इन व्यक्तिपरक चेतन अनुभवों को रखना कैसा लगता है।229

The weak form asserts that we will eventually understand subjective consciousness once all of the complex physical processes are understood. The weak form may explain how consciousness emerges from physical processes, but it does not follow that it will lead to knowledge of what it is like for a conscious organism to have an inner subjective experience. Will the mystery of subjective consciousness disappear once we have understood how it emerges from all of the complex physical processes? If it does, then it seems to be denying what requires explaining in the first place. If subjective consciousness remains, then emergent materialism suffers from the same problems as reductive materialism; subjective consciousness may have a physical basis without telling us anything about what it is like to have these subjective conscious experiences.229

एक प्रकार का कमज़ोर उभरता भौतिकवाद (weak emergent materialism) यह मानता है कि चेतना (subjective consciousness) को आधार देने वाली सभी भौतिक प्रक्रियाओं को हम कभी पूरी तरह नहीं समझ पाएँगे। फिर भी, सैद्धांतिक रूप से, यदि हमारे पास मस्तिष्क के कार्य करने के तरीक़े की पूर्ण समझ होती, तो हम व्यक्तिपरक चेतना को भी समझ सकते थे। कमज़ोर उभरते भौतिकवाद का यह रूप वास्तव में कुछ भी नहीं समझाता। इस अध्याय में प्रस्तुत तर्क के संदर्भ में, कठिन समस्या (hard problem of consciousness) की वास्तव में व्याख्या करने वाली किसी व्याख्या को स्वीकार करना, उसे स्वीकार करने की तुलना में अधिक तर्कसंगत है जो ऐसा नहीं करती।

A variant of weak emergent materialism maintains that we will never understand all of the physical processes that underpin subjective consciousness. However, theoretically speaking, if we were ever to have a perfect understanding of how the brain works, we could understand subjective consciousness. This form of weak emergent materialism does not explain anything at all. In the context of the argument presented in this chapter, accepting an explanation that actually explains the hard problem of consciousness is more rational than accepting an approach that does not.

सशक्त उभरता भौतिकवाद (strong emergent materialism) तर्क देता है कि व्यक्तिपरक चेतना (subjective consciousness) एक प्राकृतिक घटना है; फिर भी, कोई भी भौतिकवादी सिद्धांत जो इसकी वास्तविकता को समझाने का प्रयास करता है, मानव बुद्धि की क्षमता से परे है। इस प्रकार के उद्भव का तर्क है कि हम Y से एक नई घटना X प्राप्त कर सकते हैं, बिना यह जाने कि X, Y से कैसे उभरता है। सशक्त उभरता भौतिकवाद मानता है कि हम जटिल भौतिक प्रक्रियाओं से कुछ नया प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन यह समझने का अंतर कि यह नई चीज़ कैसे उभरती है, कभी भी नहीं भरा जाएगा। यह दृष्टिकोण चेतना की कठिन समस्या (hard problem of consciousness) की व्याख्या नहीं करता, क्योंकि यह स्वीकार करता है कि इसकी व्याख्या नहीं की जा सकती। मेरे विचार में यह कहने से भिन्न नहीं है कि, "बस हो जाता है। यह इतना जटिल है कि कोई नहीं जानता।" रेवोनसुओ तर्क देते हैं कि सशक्त उभरता भौतिकवाद कभी भी व्यक्तिपरक चेतना को संबोधित नहीं कर पाएगा, और यदि हमें सही सिद्धांत भी दे दिया जाए, तो वह "उतना ही होगा जितना हैमस्टर अपने पिंजरे में रखी चार्ल्स डार्विन की 'ऑरिजिन ऑफ स्पीशीज़' की प्रति से समझ सकते हैं।"230 चूँकि हम चेतना की कठिन समस्या की व्याख्या करने का प्रयास कर रहे हैं, व्यक्तिपरक चेतना को एक रहस्य मानकर छोड़ देने से किसी विवेकशील व्यक्ति को उस दृष्टिकोण को स्वीकार करने से नहीं रोका जा सकता जो वास्तव में इसकी सुसंगत व्याख्या करता है। क्या विज्ञान अंततः व्यक्तिपरक चेतना की व्याख्या करेगा? जैसा कि ऊपर के भौतिकवादी दृष्टिकोणों से दिखता है, मुख्य तर्क यह है कि एक दिन वैज्ञानिक व्याख्या हमारे ज्ञान के वर्तमान अंतर को भर देगी। परंतु यह दृष्टिकोण चेतना की पर्याप्त व्याख्या नहीं देता, क्योंकि मेरे अनुसार यह 'अंतरालों का विज्ञान' (science of the gaps) भ्रांति का एक रूप है। यदि हम वैज्ञानिक पद्धति और विज्ञान के दर्शन की जाँच करें, तो हम समझ जाएँगे कि व्यक्तिपरक चेतना विज्ञान की पहुँच से परे है। विज्ञान की पिछली सफलताएँ इस कारण थीं कि वे नई घटनाओं का अवलोकन कर सकते थे या नए सैद्धांतिक मॉडल दे सकते थे जो मौजूदा अवलोकनीय आँकड़ों की व्याख्या करते थे। किसी विशेष चेतन जीव के अनुभव का स्वरूप विज्ञान द्वारा नहीं समझा जा सकता। वैज्ञानिक उन्हीं अवलोकनों तक सीमित हैं जो उनके पास हैं, क्योंकि विज्ञान को "उन समस्याओं पर ही अपना ध्यान केंद्रित करने के लिए बाध्य होना पड़ता है जिन्हें अवलोकन हल कर सकते हैं।"

The strong form of emergent materialism argues that subjective consciousness is a natural phenomenon; however, any physicalist theory that attempts to address its reality is beyond the capacity of the human intellect. This form of emergence argues that we can get a new phenomenon X from Y, without knowing how X emerges from Y. Strong emergent materialism maintains that we can get something new from the complex physical processes, but the gap in our understanding of how this new thing emerges will never be closed. This approach does not explain the hard problem of consciousness, as it admits that it cannot be explained. In my view this is no different to saying, “It just happens. It is so complex that no one knows.” Revonsuo argues that strong emergent materialism will never be able to address subjective consciousness, and even if we were to be given the correct theory, it “would equal what hamsters could make of Charles Darwin’s Origins of Species if a copy was placed in their cage.”230 Since we are trying to explain the hard problem of consciousness, dismissing subjective consciousness as a mystery does nothing to prevent a rational person from accepting an approach that actually does coherently explain it. Will science eventually explain subjective consciousness? As seen from the above materialist approaches, the main argument is that a scientific explanation will someday close the current gap in our knowledge. This approach, however, does not provide an adequate explanation of consciousness, as I believe it is a form of the ‘science of the gaps’ fallacy. If we examine the scientific method and the philosophy of science, we will understand that subjective consciousness is beyond the reach of science. The previous successes of science stemmed from the fact that they were able to observe new phenomena or provide new theoretical models that explained existing observable data. The likeness of a particular conscious organism cannot be understood by science. Scientists are limited to the observations they have, because science is “forced to restrict its attention to problems that observations can solve”.

231 चूँकि तृतीय-पुरुष के दृष्टिकोण से व्यक्तिपरक चेतना (प्रथम-पुरुष दृष्टिकोण) का अवलोकन करना असंभव है, इसलिए विज्ञान व्यक्तिपरक चेतना को संबोधित नहीं कर सकता। जैसा पहले कहा गया है, भले ही हम मस्तिष्क के बारे में सब कुछ जान लें, फिर भी हम चेतना की कठिन समस्या को संबोधित नहीं कर पाएँगे। मस्तिष्क की गतिविधि केवल इतना संकेत देती है कि कुछ घटित हो रहा है, वह नहीं कि उस घटना के होने पर अनुभव कैसा लगता है। यदि किसी व्यक्ति के मस्तिष्क की सारी न्यूरोरासायनिक गतिविधि मानचित्रित कर ली जाए और उसे उसके व्यक्तिपरक अनुभव के प्रथम-पुरुष वर्णनों से सहसंबद्ध कर दिया जाए, तब भी विज्ञान उस विशेष व्यक्ति के अनुभव को, या यह कि वह अनुभव भौतिक प्रक्रियाओं से क्यों उत्पन्न होता है, निर्धारित करने में असमर्थ रहेगा।

231 Since it is impossible to observe subjective consciousness (first-person perspective) from the perspective of the third person, science cannot address subjective consciousness. As mentioned before, even if we were to know everything about the brain we would still not be able to address the hard problem of consciousness. Brain activity only indicates that something is happening, not what it is like for that something to happen. Even if all of the neurochemical activity were mapped out in someone’s brain and correlated with first-person accounts of his or her subjective experience, science would be unable to determine that particular person’s experience or why it results from physical processes.

अभी से दस साल बाद भी, यदि चेतना की कोई नई वैज्ञानिक सिद्धांत या जैविक व्याख्या विकसित हो जाती है, तब भी वह यह निर्धारित नहीं कर सकेगी कि किसी व्यक्ति के लिए किसी आत्मगत अनुभव का होना कैसा लगता है, या भौतिक प्रक्रियाओं से वह विशेष आत्मगत अनुभव क्यों उत्पन्न होता है। आत्मगत चेतन अनुभव वैज्ञानिक व्याख्या के दायरे से बाहर है। उपर्युक्त बातों के प्रकाश में, चेतना को समझाने के भौतिकवादी प्रयास पूर्ण रूप से विफल हो जाते हैं। तंत्रिका-शरीरविज्ञानी जॉन सी. एक्लेस इस विफलता का सटीक सार प्रस्तुत करते हैं: "मेरा मानना है कि मानवीय रहस्य को वैज्ञानिक न्यूनीकरणवाद द्वारा अत्यधिक हीन बना दिया गया है, जिसका दावा है कि प्रतिज्ञात्मक भौतिकवाद…."232.

Even if, ten years from now, a new scientific theory or biological explanation for consciousness is developed, it would still not be able to determine what it is like for a person to have a subjective experience, or why that particular subjective experience emerges from physical processes. Subjective conscious experience is outside of the scope of a scientific explanation. In light of the above, materialistic attempts to explain consciousness fail comprehensively. The neurophysiologist John C. Eccles aptly summarises this failure: “I maintain that the human mystery is incredibly demeaned by scientific reductionism, with its claim in promissory materialism….”232.

गैर-भौतिकवादी दृष्टिकोण ये दृष्टिकोण स्वीकार करते हैं कि वास्तविकता में पदार्थ से अधिक कुछ है। यही वह दृष्टिकोण है जिसे इस्लाम, और सामान्य रूप से आस्तिकता, मान्यता देती है। हम पदार्थ और ऊर्जा से अधिक हैं; हमारे अस्तित्व का एक आध्यात्मिक घटक है। फिर भी, इनमें से कई रणनीतियाँ चेतना की व्याख्या ऐसे करना चाहती हैं जिसमें ईश्वर के अस्तित्व को न तो स्वीकार किया जाए और न ही उसका आह्वान किया जाए। मैं इनकी आलोचना करूँगा और समझाऊँगा कि चेतना की व्याख्या के लिए आस्तिकता सबसे तर्कसंगत मार्ग कैसे प्रदान करती है।

Non-materialistic approaches These approaches admit that the.re is more to reality than matter. This is a view that Islam, and theism in general, recognises. We are more than matter and energy; there is a spiritual component to our existence. However, several of these strategies aim to explain consciousness without admitting, or invoking, the existence of God. I will criticise these and explain how theism provides the most rational way of explaining consciousness.

"वे अलग-अलग हैं, लेकिन हम नहीं जानते कैसे": पदार्थ द्वैतवाद (Substance Dualism)।

‘They’re different, but we do not know how’: Substance Dualism.

पदार्थ-द्वैतवाद (Substance dualism) वह दृष्टिकोण है जिसके अनुसार दो अलग-अलग पदार्थ हैं: एक भौतिक (physical) और दूसरा अभौतिक (non-physical)। ये दोनों पदार्थ मूलतः भिन्न हैं और एक-दूसरे से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में रहते हैं। हमारी चर्चा के संदर्भ में, पदार्थ-द्वैतवाद यह मानता है कि चेतना (consciousness) और मस्तिष्क (brain) भिन्न हैं और वे एक ही पदार्थ से नहीं बने हैं; एक भौतिक है और दूसरा अभौतिक, फिर भी ये एक-दूसरे पर प्रभाव डालते हैं। चेतना का यह विवरण बहुत सहज-बोध (intuitive) वाला है और हमारे रोज़मर्रा के अनुभवों को समझने में मदद करता है। उदाहरण के लिए, हम अनुभव करते हैं कि चेतन अवस्थाएँ भौतिक अवस्थाओं को जन्म दे सकती हैं, और इसके विपरीत भी होता है। यदि मुझे दुख का आत्मिक चेतन अनुभव होता है, तो इससे भौतिक अवस्था के रूप में मेरा भौंहें चढ़ाना या रोना हो सकता है। दूसरी ओर, यदि मैं अपना सिर किसी वस्तु से टकरा लेता हूँ, तो मुझे दर्द का आंतरिक आत्मपरक अनुभव होता है। पदार्थ-द्वैतवाद पर एक प्रमुख आपत्ति यह है कि चूँकि चेतन अवस्थाएँ और मस्तिष्क मूलतः भिन्न हैं, इसलिए यह जानना असंभव है कि वे एक-दूसरे से कैसे प्रभावित होते हैं। इसे अंतर्क्रियावाद की समस्या (interactionist problem) कहा जाता है; कुछ दार्शनिकों के अनुसार, भौतिक मस्तिष्क और अभौतिक चेतना कैसे और क्यों परस्पर क्रिया करते हैं, इसका कोई सुसंगत विवरण उपलब्ध नहीं है।233

Substance dualism is the view that there are two different substances: one is physical and the other is non-physical. These substances are fundamentally distinct and exist independently of each other. In the context of our discussion, substance dualism maintains that consciousness and the brain are different and are not from the same substance; one is material and the other immaterial, yet they interact with each other. This account of consciousness is very intuitive, making sense of our everyday experiences. For instance, we experience that conscious states can cause physical states, and vice versa. If I have the subjective conscious experience of sadness, it can cause the physical state of frowning or crying. On the converse side, if I bump my head on an object, I will feel the inner subjective experience of pain. A key objection to substance dualism is that since conscious states and the brain are radically different, then knowing how they interact is impossible. This is known as the interactionist problem; there is— according to some philosophers—no coherent account of how and why the material brain and the immaterial consciousness interact.233

लेकिन यह आपत्ति इस गलत धारणा पर आधारित है कि यदि हम यह नहीं जानते कि X, Y का कारण कैसे बनता है, तो हमें यह मानने का कोई औचित्य नहीं है कि X, Y का कारण बनता है। ऐसे कई उदाहरण हैं जहाँ कारणात्मक अंतःक्रियाओं में हम जानते हैं कि एक चीज़ दूसरी का कारण बनती है, भले ही हम यह न जानते हों कि कैसे।

However, this objection is based on the false assumption that if we do not know how X causes Y, then we are not justified to believe that X causes Y. There are many cases of causal interactions in which we know one thing causes another without knowing how.

हालाँकि पदार्थ-द्वैतवाद (substance dualism) आस्तिक विकल्प का एक मज़बूत दावेदार है, फिर भी यदि पदार्थ-द्वैतवाद को किसी गैर-आस्तिक ढाँचे के भीतर अपनाया जाए, तो वह कुछ मूलभूत प्रश्नों का समाधान नहीं करता: वह अभौतिक पदार्थ कहाँ से आया? वह भौतिक ब्रह्मांड में कैसे अस्तित्व में है? इसके अतिरिक्त, एक आस्तिक व्याख्या इस बात का अधिक सुसंगत विवरण देती है कि भौतिक मस्तिष्क और अभौतिक चेतना एक-दूसरे पर कैसे प्रभाव डालते हैं। इसी कारण आस्तिक प्रकार का द्वैतवाद सबसे सुसंगत दृष्टिकोण है (नीचे दिया गया "ईश्वर सर्वोत्तम व्याख्या है" खंड देखें)।

Although substance dualism is a strong contender to the theistic alternative, if substance dualism is adopted within a non-theistic paradigm, it does not address some fundamental questions: Where did the immaterial substance come from? How does it exist in the physical universe? Moreover, a theistic explanation provides a more coherent account of how the physical brain and non-physical consciousness interact. This is why a theistic type of dualism is the most coherent approach (see God Is the Best Explanation section below).

‘यह एक भाग्यशाली संयोग है’: एपिफेनोमेनलिज़्म इस सिद्धांत के अनुसार चेतन अवस्थाएँ भौतिक अवस्थाओं से भिन्न होती हैं, और भौतिक अवस्थाएँ चेतन अवस्थाओं को उत्पन्न करती हैं, लेकिन इसका उल्टा नहीं होता। इस प्रकार चेतन अवस्थाएँ कारणात्मक रूप से शक्तिहीन होती हैं। इस सिद्धांत के विरुद्ध आम तौर पर यह आपत्ति उठाई जाती है कि यदि यह सत्य हो, तो गर्म आग से उत्पन्न मेरे हाथ में दर्द की अनुभूति (चेतन अनुभव) की मेरे हाथ को हटाने की भौतिक क्रिया में कोई कारणात्मक भूमिका नहीं होगी। एक और उदाहरण यह है कि यदि आपको कभी उस दुर्भाग्यपूर्ण स्थिति का सामना करना पड़े जब एक नशे में धुत व्यक्ति, जो आप पर टूटी बोतल फेंकने पर तुला हो, आपका पीछा कर रहा हो, तो आपको आती हुई बोतल को देखकर भय का चेतन अनुभव हो सकता है, लेकिन वह भय आपको झुककर अपनी रक्षा करने के लिए प्रेरित नहीं करेगा; आपकी बचाव की हरकत किसी यादृच्छिक दुर्घटना के कारण होगी। यह हमारी मानवीय वास्तविकता की मूल समझ के विपरीत है। हम जानते हैं कि हमारी भौतिक प्रतिक्रियाएँ व्यक्तिपरक चेतन अवस्थाओं के कारण होती हैं, और हम भौतिक कारणों से व्यक्तिपरक भावनाएँ और अनुभव भी महसूस करते हैं। यदि एपिफेनोमेनलिज़्म सत्य होता, तो मानवीय मनोविज्ञान पूरी तरह नष्ट हो जाता। ज़रा कल्पना कीजिए कि एक अवसादग्रस्त रोगी अपने मनोचिकित्सक से कहता है कि उसका भीतरी अवसाद उसके चिंता के दौरों का कारण है, और उसे उत्तर मिलता है कि इसका उससे कोई संबंध नहीं है।

‘It’s a lucky accident’: Epiphenomenalism With this theory, conscious states are distinct from physical states, and physical states cause conscious states, but not the other way around. In this way, conscious states are causally impotent. Popular rejections of epiphenomenalism include that, if true, a sensation of pain in my hand (conscious experience) due to a hot flame plays no causal role in my hand moving away (physical state). Another example includes that if you were to have the unfortunate experience of being chased by a drunkard hell-bent on throwing a broken bottle at you, the sight of the bottle moving towards you might create the conscious experience of fear, but the feeling of fear would not cause you to duck and protect yourself; your defensive move would occur due to some random accident. This contradicts our basic understanding of the human reality. We know that we have physical reactions due to subjective conscious states, and we also experience subjective feelings and experiences due to physical causes. If epiphenomenalism were true, human psychology would be in ruin. Just imagine a patient with depression telling his psychotherapist that his internal feelings of depression cause his anxiety attacks, only to be told that it has nothing to do with it.

"सब कुछ चेतन है": पैनसाइकिज़्म।

‘Everything is conscious’: Panpsychism.

पैनसाइकिज़्म कुछ हद तक प्रॉपर्टी डुअलिज़्म से मिलता-जुलता है, जो यह मानता है कि एक ही पदार्थ (भौतिक पदार्थ) मौजूद है, लेकिन उसमें दो गुण होते हैं: भौतिक गुण और गैर-भौतिक या व्यक्तिपरक चेतन गुण। पैनसाइकिज़्म यह दावा करता है कि पदार्थ में व्यक्तिपरक चेतना का एक रूप मौजूद होता है। इस दृष्टिकोण से यह तर्क दिया जाता है कि चेतना ब्रह्मांड का एक अंतर्निहित गुण है और इसकी कारणात्मक भूमिका होती है। पैनसाइकिज़्म के समर्थकों में प्रोफ़ेसर डेविड चाल्मर्स और थॉमस नेगेल शामिल हैं। चूँकि पदार्थ के हर घटक में चेतना होती है, इसलिए मस्तिष्क की चेतना इन चेतना-घटकों का केवल एक संचय है। पैनसाइकिज़्म का एक रूप यह कहता है कि सारा पदार्थ उसी तरह चेतन है जैसे मनुष्य चेतन हैं। पैनसाइकिज़्म का दूसरा रूप यह दावा करता है कि पदार्थ में निहित चेतना एक आधारभूत अवस्था में है, जिसे प्रोटोकॉन्शियसनेस भी कहा जाता है।

Panpsychism is somewhat similar to property dualism, which asserts that one substance exists (physical substance), but contains two properties (physical and non-physical or subjective conscious properties). Panpsychism asserts that matter contains a form of subjective consciousness. From this perspective, it argues that consciousness is an intrinsic property of the universe and it plays a causal role. Advocates of panpsychism include professors David Chalmers and Thomas Nagel. Since each component of matter contains consciousness, the brain’s consciousness is just an accumulation of these components of consciousness. One form of panpsychism states that all matter is conscious in the same way humans are. The other form of panpsychism asserts that consciousness contained in matter is in a basic state, also known as protoconsciousness.

पैनसाइकिज़्म में कई समस्याएँ हैं। • पहली, इस दावे के लिए प्रमाण का अभाव है कि पदार्थ में व्यक्तिपरक चेतना होती है। प्रोटॉन, इलेक्ट्रॉन, क्वार्क और परमाणु किसी भी ऐसे संकेत को प्रदर्शित नहीं करते जिससे पता चले कि उनमें व्यक्तिपरक चेतना है।234.

There are a number of problems with panpsychism. • Firstly, there is an absence of evidence for the claim that matter contains subjective consciousness. Protons, electrons, quarks and atoms do not exhibit any signs of having subjective consciousness.234.

• दूसरे, यह दृष्टिकोण इस बात की कोई पर्याप्त तात्त्विक (मेटाफ़िज़िकल) या भौतिक व्याख्या नहीं देता कि पदार्थ में चेतना कैसे निहित है। चेतना का गुण कहाँ से आया? पदार्थ इस आत्मगत (सब्जेक्टिव) चेतन गुण को कैसे धारण करता है? पैनसाइकिज़्म के समर्थक इन प्रश्नों का उत्तर नहीं दे पाते, और यही विफलता किसी भी तात्त्विक या भौतिक व्याख्या को कमज़ोर कर देती है।

• Secondly, this approach fails to provide an adequate metaphysical or physical explanation of how matter contains consciousness. Where did the property of consciousness come from? How does matter contain this subjective conscious property? The panpsychist’s failure to answer these questions undermines any metaphysical and physical explanation.

• तीसरे, चेतना का कोई ऐसा उदाहरण नहीं मिलता जो किसी जीवित सत्ता के व्यक्तिपरक अनुभव से बाहर मौजूद हो। उदाहरण के लिए, बिना किसी स्व या 'मैं' के दर्द का क्या अर्थ है? बिना किसी सोचने वाले के किसी विचार के प्रति सचेत होने का क्या अर्थ है? ये प्रश्न स्पष्ट रूप से संकेत देते हैं कि चेतना तभी समझ में आती है जब एक एकीकृत चेतन सत्ता विषयगत अवस्थाओं की एक श्रृंखला का अनुभव कर रही हो।

• Thirdly, there are no examples of consciousness existing outside of the subjective experience of a living entity. For instance, what does pain mean without a self or an ‘I’? What does being conscious of a thought mean without someone who is thinking? These questions strongly suggest that consciousness only makes sense with a unified conscious being experiencing an array of subjective states.

• अंत में, द्रव्य के अनेक टुकड़े, जिनमें से प्रत्येक में चेतना का कोई रूप मौजूद है, एक एकीकृत चेतन अनुभव को कैसे जन्म दे सकते हैं? व्यक्तिपरक चेतना रखने वाले द्रव्य के अलग-अलग टुकड़े एक सार्थक और एकीकृत अनुभव में कैसे जुड़ जाते हैं? यदि हमारे चेतन अनुभव केवल मस्तिष्क के भौतिक अंगों में समाहित अनेक चेतन तत्वों का परिणाम होते, तो हमारा अनुभव असंगत या कम एकीकृत होता। प्रोफ़ेसर एडवर्ड फ़ेज़र एक ही चेतन अनुभव के एकीकृत अर्थ पर टिप्पणी करते हैं। वे समझाते हैं कि हमारे अनुभव केवल अनेक भिन्न चेतन तत्वों का योग नहीं होते; हमारे अनुभवों में एक एकीकृत अनुभूति होती है। वे अपनी बात पुस्तक पढ़ने के चेतन अनुभव के उदाहरण से रखते हैं:

• Finally, how can a unified conscious experience emerge from many pieces of matter that all contain a form of consciousness? How do individual pieces of matter that contain subjective consciousness manage to add up to a meaningful, unified experience? If our conscious experiences were just a result of many conscious elements contained in the physical parts that make up the brain, our experience would be incoherent, or less unified. Professor Edward Feser comments on the unified meaning of a single conscious experience. He explains that our experiences are not just a summation of many different conscious elements; our experiences have a unified feel. He presents his case using the conscious experience of reading a book:

"अनुभव का एक सुसंगत अर्थ या महत्व होता है, और यह अर्थ या महत्व अनुभव के एक ही विषय के लिए होता है। आप केवल आकार, बनावट, रंग आदि को अलग-अलग तत्वों के रूप में ही नहीं जानते, बल्कि उन्हें एक किताब के रूप में जानते हैं; और यह आप ही हैं जो उन्हें जानते हैं, न कि अनगिनत तंत्रिका-घटनाएँ, जिनमें से हर एक किसी तरह किताब के किसी एक पहलू के प्रति 'सचेत' हो।" 235.

“The experience has a coherent significance or meaning, and significance or meaning for a single subject of experience. You are not only aware of the shape, texture, colors, etc. as separate elements, but are aware of them as a book; and it is you who are aware of them, rather than myriad neural events somehow each being ‘aware’ of one particular aspect of the book.” 235.

यहाँ उन दृष्टिकोणों के बारे में बहुत सारी शैक्षणिक चर्चा हो चुकी है जिन्हें मैंने ऊपर संक्षेप में प्रस्तुत किया है। तथापि, मुख्य उद्देश्य यह था कि इन दृष्टिकोणों का संक्षिप्त परिचय दिया जाए और कुछ ऐसी आलोचनाओं को सामने लाया जाए जो व्यक्तिपरक चेतना (subjective consciousness) की व्याख्या करने की उनकी क्षमता को उतनी पर्याप्त रूप से कमज़ोर करती हैं जितनी कि आस्तिकता (theism) करती है।

There is a lot of academic discussion around the approaches I have summarised above. However, the main intention was to briefly introduce these approaches and bring to light some criticisms which undermine their ability to explain subjective consciousness as sufficiently as theism does.

ईश्वर सबसे उत्तम व्याख्या है।

God is the best explanation.

चेतना को हम कैसे समझाएँ, इस प्रश्न का सामना करते हुए कि हमारे व्यक्तिगत, आत्मनिष्ठ (subjective) अनुभवों को पूरी तरह समझाने के प्रयास अब तक असफल रहे हैं? एक आस्तिक (theistic) दृष्टिकोण सबसे उपयुक्त व्याख्या है। यह कहीं अधिक तर्कसंगत है कि यह मान लिया जाए कि सर्वज्ञ, चेतन कर्ता, जिसमें इच्छाशक्ति (volition) और उद्देश्य हो, समस्त चेतना का रचयिता है। यहाँ तीन मुख्य कारण दिए गए हैं कि ईश्वर सबसे अच्छी व्याख्या क्यों है:

How do we explain consciousness in light of the failed attempts to comprehensively explain our subjective personal experiences? A theistic approach is the most adequate explanation. It is far more reasonable to postulate that an All-Aware, conscious agent with volition and purpose is the author of all consciousness. Here are three main reasons why God is the best explanation:

सबसे पहले, यह एक ऐसा प्रश्न हल करता है जिसका उत्तर मौजूदा किसी भी दृष्टिकोण ने नहीं दिया है: चेतना कहाँ से आई? प्रोफ़ेसर जे. पी. मोरलैंड बताते हैं कि यह प्राकृतिक भौतिक प्रक्रियाओं के द्वारा क्यों नहीं हो सकती थी: "प्राकृतिक जगत के बारे में हमारा ज्ञान हमें इस विश्वास के सकारात्मक कारण देगा कि उसमें अपरिवर्तनीय चेतना प्रकट होगी, जैसे, निर्जीव भौतिक इकाइयों का ज्यामितीय रूप से भिन्न स्थानिक संरचनाओं में पुनर्विन्यास चेतना के प्रकट होने की व्याख्या के लिए शायद ही पर्याप्त लगता है।"236

Firstly, it answers a question that none of the existing views have answered: Where did consciousness come from? Professor J. P. Moreland explains how it could not have been via natural physical processes: “Our knowledge of the natural world would give us positive reasons for not believing that irreducible consciousness would appear in it, e.g., the geometrical rearrangement of inert physical entities into different spatial structures hardly seems sufficient to explain the appearance of consciousness.”236

यदि पदार्थ और चेतना भिन्न हैं, तो इसका अर्थ है कि चेतना पदार्थ से उत्पन्न नहीं हो सकती। किंतु यदि पदार्थ में चैतन्य-गुण निहित हैं, तो प्रश्न उठता है कि ये गुण कैसे उत्पन्न हुए? हमें यह ऑन्टोलॉजिकल प्रश्न इसलिए पूछना होगा क्योंकि चेतना भौतिक वस्तुओं से बहुत भिन्न है। इस तथ्य की व्याख्या करने के लिए कि व्यक्तिपरक चेतन अनुभव अस्तित्व में हैं, यह मानना होगा कि God ने चेतना की रचना की। चेतना की व्याख्या के लिए एक सर्वज्ञ चेतन कर्ता को स्वीकार करना कहीं अधिक सुसंगत है। इस दृष्टि से, आस्तिकता (theism) एक कहीं अधिक समृद्ध व्याख्या प्रदान करती है। Moreland का तर्क है कि भौतिकवादी और मटीरियलिस्ट चेतना-संबंधी विवरणों के पास ब्रह्मांड में अपरिवर्तनीय, वास्तविक मानसिक गुणों/घटनाओं के प्रकट होने की कोई उचित व्याख्या नहीं है… जब इसकी तुलना आस्तिकता के समृद्ध व्याख्यात्मक साधनों से की जाए…।237

If matter and consciousness are distinct, it follows that consciousness could not have emerged from matter. However, if matter contains conscious properties, then how did these properties arise? We need to ask this ontological question because consciousness is very different from material stuff. In order to explain the fact that subjective conscious experiences exist, God must have created consciousness. It is far more coherent to postulate an All-Aware conscious agent to explain consciousness. From this point of view, theism offers a far richer explanation. Moreland argues that physicalist and materialist accounts of consciousness have “…no plausible way to explain the appearance of irreducible, genuine mental properties/events in the cosmos… when compared to the rich explanatory resources for theism….”237.

दूसरा, आस्तिकता (theism) यह बताती है कि चेतना (consciousness) भौतिक संसार में कैसे प्रवेश कर सकी। अक्सर लोगों को यह आश्चर्यजनक लगता है कि आत्मा जैसी गैर-भौतिक सत्ताएँ भौतिक पहलुओं, जैसे मनुष्यों और पशुओं के शरीरों, के साथ कैसे अन्तःक्रिया कर सकती हैं, और वास्तव में उन्हें नियंत्रित भी कर सकती हैं। किन्तु आस्तिकता इसे बहुत स्वाभाविक ढंग से समझाती है। ईश्वर की व्यापक इच्छा (comprehensive will) और दैवी क्रियाशीलता एक ऐसे संसार को सुनिश्चित करती है जिसमें भौतिक और गैर-भौतिक एक-दूसरे से अन्तःक्रिया करते हैं। चार्ल्स टैलीफ़ेरो (Charles Taliaferro) स्पष्ट करते हैं:

Secondly, theism answers how consciousness could have entered the physical world. It often surprises people how non-physical entities like the soul can interact, and in fact control, physical aspects like the bodies of humans and animals. However, theism explains this very naturally. God’s comprehensive will and Divine activity ensure a world where the physical and non-physical interact. Charles Taliaferro explains:

लेकिन चेतना के एक आस्तिक दृष्टिकोण में, चेतना के उद्भव के पीछे कोई जादुई करतब या ईश्वर का कोई अलग, चमत्कारी कार्य नहीं है। चेतना भौतिक ब्रह्मांड से उस स्थायी और व्यापक इच्छा के माध्यम से उभरती है जो ईश्वर की है, कि भौतिक और अभौतिक वस्तुओं, गुणों और संबंधों का एक संसार हो। पदार्थ, ऊर्जा, चेतना और समय-स्थान के नियमों के बीच का संबंध, टाउट कोर्ट, सब कुछ एक सर्वव्यापी, दिव्य क्रियाशीलता से उत्पन्न होता है।238

“But in a theistic view of consciousness, there is no parlor trick or discrete miraculous act of God behind the emergence of consciousness. Consciousness emerges from the physical cosmos through an abiding comprehensive will of God that there be a world of physical and non-physical objects, properties, and relations. The relation between matter, energy, consciousness, the laws of space-time, tout court, all stem from an overwhelming, divine, activity.”238

गैर-ईश्वरवादी चेतना-दृष्टिकोण के अनुसार, चेतना बिना किसी पर्याप्त भौतिक व्याख्या के चमत्कारिक ढंग से अस्तित्व में आ गई प्रतीत होती है। परंतु आस्तिकता को यह समस्या नहीं झेलनी पड़ती, क्योंकि चेतना के उदय को वास्तविकता का ही एक भाग माना जाता है। चूँकि ईश्वर चेतन, सदा-जीवित और सर्व-ज्ञाता है, यह संभव है कि उसकी रची हुई दुनिया में ऐसे प्राणी हों जिन्हें अपने स्वयं के बारे में चेतन बोध हो। टैलिफ़ेरो भी इसी प्रकार यह निष्कर्ष निकालते हैं:

According to a non-theistic approach to consciousness, consciousness seems to have miraculously popped into existence without any adequate physical explanation. However, theism does not face this problem, as the emergence of consciousness is viewed as part of reality. Since God is conscious, Ever-Living and All-Aware, it is plausible that the world He created contains beings with a conscious awareness of themselves. Taliaferro similarly concludes:

"एक मूलतः भौतिकवादी ब्रह्मांड-दृष्टि के दृष्टिकोण से चेतना का उद्भव विचित्र लगता है; इसकी तुलना इस दावे से की जाती है कि 'फिर एक चमत्कार हो जाता है।' लेकिन आस्तिकवाद के दृष्टिकोण से चेतना का उद्भव वास्तविकता की स्वयं की प्रकृति में गहराई से निहित कुछ के रूप में देखा जा सकता है। पशु और मानव चेतना की रचना कोई अलग-थलग चमत्कार नहीं, बल्कि वास्तविकता की अंतर्निहित संरचना का प्रतिबिंब है।"239

“From the vantage point of a fundamentally materialist cosmology, the emergence of consciousness seems strange; it is likened to claiming ‘then a miracle happens.’ But from the vantage point of theism, the emergence of consciousness may be seen as something deeply rooted in the very nature of reality. The creation of animal and human consciousness is not some isolated miracle, but a reflection of the underlying structure of reality.”239

थीज़्म (ईश्वरवाद) मानसिक, अभौतिक अवस्थाओं और भौतिक मस्तिष्क-अवस्थाओं के बीच होने वाली अंतःक्रिया की व्याख्या करता है। ईश्वर की इच्छा और शक्ति ने ऐसी अंतःक्रिया को संभव बनाया है, क्योंकि यह अंतःक्रिया उस वास्तविकता का अभिन्न अंग है जिसे ईश्वर ने रचा है। सरल शब्दों में, यदि सृष्टि के आरंभ में केवल पदार्थ मौजूद होता, तो चेतना अस्तित्व में न आती। लेकिन यदि आरंभ में किसी प्रकार की चेतना ने भौतिक जगत की रचना की, तो अभौतिक मानसिक अवस्थाओं और भौतिक मस्तिष्क-अवस्थाओं के बीच की अंतःक्रिया समझ में आ जाती है।

Theism explains the interaction between nonphysical mental and physical brain states. God’s will and power have enabled such interaction to take place, as this interaction is part and parcel of the reality that God has created. Simply, if, in the beginning of the cosmos, only matter existed, then consciousness would not. However, if in the beginning a type of consciousness created the physical world, then the interaction between nonphysical mental states and physical brain states makes sense.

तीसरा, आस्तिकता (theism) हमारी आत्मगत चेतन अवस्थाओं को समझाती है, और इस बात को भी कि हमें अपने आप में यह बोध होता है कि स्वाद, ध्वनियों और बनावटों का अनुभव करना कैसा लगता है। चूँकि इस सृष्टि की रचना एक सदा-जीवंत, जीवित, सर्व-ज्ञानी सत्ता ने की है, इसलिए यह स्वाभाविक है कि हमें अपनी आंतरिक आत्मगत अवस्थाओं को जानने की यह क्षमता प्रदान की गई है:

Thirdly, theism explains our ability to have subjective conscious states and the fact that we have an awareness of what it is to be like ourselves, experiencing tastes, sounds and textures. Since the universe was created by an Ever-Living, Alive, All-Aware Being, it follows that we have been given this capacity to be aware of our inner subjective states:

"ईश्वर, उसके सिवा कोई पूज्य नहीं, वह सदा जीवित रहने वाला है।"240.

“God, there is no god except Him, the Ever Living.”240.

और वही सूक्ष्मदर्शी (अल-लतीफ़), सब कुछ जानने वाला (अल-ख़बीर) है।241.

“And He is the All-subtle, the All-aware.”241.

एक आस्तिक (थीइस्टिक) स्पष्टीकरण, जो चेतना के उद्भव की व्याख्या करता है, प्रतिस्पर्धी स्पष्टीकरणों की तुलना में अधिक व्याख्यात्मक शक्ति रखता है। लेकिन मुझे यहाँ स्पष्ट करना होगा कि मैं मस्तिष्क-सहसंबंधों (neuro-correlations) को खोजने में जैविक स्पष्टीकरणों की उपयोगिता से इनकार नहीं कर रहा हूँ। तंत्रिका-विज्ञान (neuroscience) एक आस्तिक संदर्भ में भी उतने ही जोश और फलदायी ढंग से किया जा सकता है। मैं जो प्रस्तावित कर रहा हूँ वह है एक दार्शनिक आधार के रूप में आस्तिकता को जोड़ना, ताकि वह सब पूरी तरह समझाया जा सके जो गैर-आस्तिक स्पष्टीकरण नहीं कर सकते: चेतना की कठिन समस्या (hard problem of consciousness)। इस अर्थ में मेरा दृष्टिकोण द्वैतवाद (dualism) का एक रूप है, जिसे आस्तिक-द्वैतवाद (theistic-dualism) कहा जा सकता है। आस्तिक-द्वैतवाद में तंत्रिका-विज्ञान कमज़ोर नहीं होता, और सभी शोध परियोजनाएँ इस विषय पर अपनी अद्भुत अंतर्दृष्टियाँ और निष्कर्ष देती रह सकती हैं। फिर भी, आस्तिक-द्वैतवाद एक तात्त्विक (metaphysical) प्रस्थापना है जो एक व्यापक स्पष्टीकरण देती है। प्रोफ़ेसर टैलीफ़ेरो (Taliaferro) एक मिलती-जुलती स्थिति का समर्थन करते हैं: "मैं नहीं देखता कि मस्तिष्क-विज्ञान मनो-भौतिक अंतःक्रिया (psycho-physical interaction) के अपने अध्ययन को क्यों जारी न रख सके। चेतना को तात्त्विक रूप से मस्तिष्क-अवस्थाओं के साथ पहचानने में विफलता सहसंबंध (correlation) के अध्ययन में एक क्षण के लिए भी बाधा नहीं डालती। इसके अलावा, कोई व्यक्ति द्वैतवादी होते हुए भी चेतना और मस्तिष्क-अवस्थाओं, व्यक्ति और शरीर को कार्यात्मक इकाइयों के रूप में ले सकता है, बिना यह माने कि तात्त्विक रूप से केवल एक ही प्रकार की वस्तु सक्रिय है। मन-शरीर (या, जैसा मैं इसे कहना पसंद करता हूँ, एकीकृत) द्वैतवाद तत्त्वमीमांसा (metaphysics) की एक प्रस्थापना है... एकीकृत द्वैतवाद कोई वैज्ञानिक परिकल्पना नहीं है जो किसी भी वैज्ञानिक दावे से प्रतिस्पर्धा करे।" 242, ईश्वर का अस्तित्व व्यक्तिपरक (subjective) चेतन अनुभव के अस्तित्व और उसके उद्भव को समझाने के लिए आवश्यक है। इसके अतिरिक्त, चेतना की कठिन समस्या और आंतरिक व्यक्तिपरक अनुभवों का अस्तित्व स्पष्ट रूप से एक सर्वज्ञ (All-Aware) सत्ता की ओर संकेत करते हैं, जिसने ब्रह्मांड और आप तथा मुझमें अपनी व्यक्तिपरक चेतन अवस्थाओं के प्रति जागरूकता की क्षमता बनाई।

A theistic explanation for the emergence of consciousness has greater explanatory power than competing explanations. I must stress here, however, that I am not denying the usefulness of biological explanations in unearthing neuro-correlations. Neuroscience can be conducted just as vigorously and fruitfully in a theistic context. What I am advocating is adding theism as a philosophical basis to fully explain what non-theistic explanations cannot: the hard problem of consciousness. In this sense, my approach is a form of dualism, which can be called theistic-dualism. In theistic-dualism, neuroscience is not undermined, and all the research projects can continue to provide their amazing insights and conclusions on the topic. However, theistic-dualism is a metaphysical thesis that provides a comprehensive explanation. Professor Taliaferro advocates a similar position: “I do not see why the brain sciences cannot continue with its study of psycho-physical interaction. The failure to identify metaphysically consciousness with brain states does not for a nanosecond impede the study of correlation. Moreover one may be a dualist and treat consciousness and brain states, the person and body, as functional units without supposing that there is only one kind of thing metaphysically that is in play. Mind-body (or, as I prefer to call it, integrative) dualism is a thesis in metaphysics… integrative dualism is not a scientific hypothesis that competes with any scientific claims.” 242, God’s existence is required to explain the existence and emergence of subjective conscious experience. In addition, the hard problem of consciousness and the existence of inner subjective experiences clearly point to an All-Aware Being, that created the universe and the ability for you and me to have an awareness of our subjective conscious states.

हमें आत्मा के बारे में बहुत अधिक जानने की अनुमति नहीं दी गई है।

We are not meant to know much about the soul.

मुस्लिम पाठक स्वाभाविक रूप से पूछेंगे कि क्या यह तर्क सामान्य (मुतवातिर और स्वीकृत) इस्लामी धर्मशास्त्र से मेल खाता है। अक्सर इस पर यह आपत्ति उठाई जाती है कि कुरआन स्पष्ट रूप से कहता है कि रूह (अर्थात आत्मा, प्राण, चेतना, या वह चीज़ जो शरीर में जीवन फूंकती है) अल्लाह का मामला या आदेश है, और मनुष्य को इसके बारे में बहुत थोड़ा ज्ञान दिया गया है। इसलिए हमें इस विषय पर चुप रहना चाहिए: "और वे आपसे रूह के विषय में पूछते हैं। कह दीजिए, 'रूह मेरे रब के आदेश से है, और तुम्हें ज्ञान में से बस थोड़ा ही दिया गया है।'"243

Muslim readers will rightly ask if this argument is compatible with normative Islamic theology. The common objection usually includes the fact that the Qur’an explicitly states that the rooh (meaning soul, spirit, consciousness or the thing that animates the body) is the affair or command of God and humanity has been given very little knowledge about it. Therefore, we should keep silent on the matter: “And they ask you, [O Muhammad], about the soul. Say, ‘The soul is of the affair of my Lord. And you have not been given of knowledge except a little.’”243

इस प्रतीत होने वाले धार्मिक विरोधाभास को सुलझाने के लिए यह समझना होगा कि यह आयत चेतना या आत्मा के अस्तित्व के बारे में नहीं, बल्कि उसके सार के बारे में है। आयत यह पुष्टि करती है कि एक अभौतिक तत्व शरीर को जीवन देता है—दूसरे शब्दों में, एक आत्मा या चेतना। यही बात इस अध्याय के तर्क में प्रस्तुत की गई है: कि चेतना के अस्तित्व की व्याख्या केवल एक गैर-भौतिकवादी दृष्टिकोण से ही की जा सकती है। यह अध्याय इस्लामी स्रोत-ग्रंथों में पहले से निहित बातों से आगे की कोई चर्चा नहीं करता। उदाहरण के लिए, कुरआन पुष्टि करता है कि रूह हमारे भौतिक ब्रह्मांड से भिन्न है, वह शरीर को जीवन देती है, वह एक एकीकृत "मैं" है, और उसे ईश्वर ने पैदा किया है। अतः यहाँ जो कुछ कहा गया है, उसमें रूढ़िवादी इस्लामी सिद्धांतों के विपरीत कुछ भी नहीं है।

To reconcile this apparent theological conflict, it must be understood that this verse concerns the essence of consciousness or the soul, not its existence. The verse affirms that an immaterial substance animates the body—in other words, a soul or consciousness. This is exactly what the argument in this chapter has presented: that the existence of consciousness can only be explained by a non-materialist worldview. The chapter is not discussing anything beyond what is already implied by Islamic source texts. For instance, the Qur’an affirms that the rooh is different from our material universe, that it animates the body, that it is a unified ‘I’, and that it was created by God. Therefore, nothing here contradicts core orthodox Islamic principles.

अंत में, मुझे लगता है कि हमें इस बात पर विचार करना चाहिए कि ईश्वर हमें अपने भीतर चिंतन करने का आदेश देता है, और ऐसा करने से हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यदि ईश्वर नहीं है, तो हमारे पास कोई व्यक्तिपरक चेतन अनुभव नहीं हो सकता—दूसरे शब्दों में, ईश्वर को नकारकर हम स्वयं को नकार देते हैं!

To conclude, I think we must consider the fact that God tells us to ponder within ourselves, and by doing so we may conclude that if there is no God, then we could not have any subjective conscious experience—in other words, by denying God, we deny ourselves!.

क्या वे अपने भीतर विचार नहीं करते?244

“Do they not reflect within themselves?”244