नास्तिकता कोई ऐसी बौद्धिक स्थिति नहीं है जो किसी शून्य में मौजूद हो। यदि इसके दावे सच हैं, तो व्यक्ति को कुछ अनिवार्य अस्तित्वगत और तार्किक निष्कर्षों को स्वीकार करना होगा, जो बहुत निराशाजनक हैं। नास्तिकता के अंतर्गत जीवन निरर्थक लगने लगता है। निम्नलिखित चर्चा ईश्वर के अस्तित्व का तार्किक प्रमाण प्रस्तुत न कर सकती हो, और न ही यह इस बात को सिद्ध करती है कि ईश्वर केवल इसलिए है क्योंकि ईश्वर के बिना जीवन असंगत प्रतीत होता है। फिर भी, यह वह उपजाऊ भूमि प्रदान करती है जिसमें इस पुस्तक के तार्किक तर्क जड़ पकड़ते हैं।

Atheism is not an intellectual position that exists in a bubble. If its claims are true, then one would have to make some inevitable existential and logical conclusions that are very bleak. Under atheism, life is ludicrous. The following discussion may not provide a rational case for God, nor does it follow that God exists simply because life without God seems absurd. However, it does provide the fertile ground in which the rational arguments in this book take root.

जैसा कि अध्याय 1 में चर्चा की गई थी, अधिकांश नास्तिक दार्शनिक प्रकृतिवादी (philosophical naturalists) हैं, जो मानते हैं कि कोई पारलौकिक (supernatural) सत्ता नहीं है और ब्रह्मांड की हर चीज़ को भौतिक प्रक्रियाओं के संदर्भ में समझाया जा सकता है। नास्तिकता और दार्शनिक प्रकृतिवाद का मेल अस्तित्वगत विनाश का नुस्खा है। सूत्र सीधा है: कोई ईश्वर नहीं, जिसमें ईश्वरीय जवाबदेही की संबंधित अवधारणाएँ भी शामिल हैं, का अर्थ है कोई परम आशा, मूल्य और उद्देश्य नहीं। इससे शाश्वत और सार्थक सुख भी नहीं मिलता।

As discussed in Chapter 1, most atheists are philosophical naturalists who hold that there is no supernatural and everything in the universe can be explained in reference to physical processes. Atheism combined with philosophical naturalism is a recipe for existential disaster. The formula is simple: no God, which includes the associated concepts of Divine accountability, equals no ultimate hope, value and purpose. It also leads to no eternal and meaningful happiness.

इस निष्कर्ष को कोई पुराना धार्मिक घिसा-पिटा वाक्य समझना ठीक नहीं है; यह नास्तिकता के तार्किक और अस्तित्वगत निहितार्थों पर तर्कसंगत चिंतन का परिणाम है।

40 This conclusion is not an outdated religious cliché; it is a result of thinking rationally about the logical and existential implications of atheism.

कोई अंतिम आशा नहीं।

No ultimate hope.

आशा को उस भावना, अपेक्षा और इच्छा के रूप में परिभाषित किया जाता है कि कोई चीज़ घटित हो। हम सभी अच्छे जीवन, अच्छे स्वास्थ्य और अच्छी नौकरी की आशा रखते हैं। अंततः, हम सभी एक अमर और आनंदमय अस्तित्व की आशा रखते हैं। जीवन इतना अद्भुत उपहार है कि वास्तव में कोई भी अपने चेतन अस्तित्व का अंत नहीं चाहता। इसी प्रकार, हर कोई चाहता है कि कोई न कोई रूप में परम न्याय होगा, जहाँ गलतियाँ सुधारी जाएँगी और संबंधित लोगों को जवाबदेह ठहराया जाएगा। विशेष रूप से, यदि हमारा जीवन दुखद है, या हम पीड़ा और कष्ट का अनुभव करते हैं, तो हम कुछ शांति, सुख और चैन की आशा करते हैं। यह मानव आत्मा का प्रतिबिंब है; हम अंधेरी सुरंग के अंत में प्रकाश की आशा करते हैं, और यदि हमें शांति और आनंद मिलता है, तो हम उसे बनाए रखना चाहते हैं। चूँकि नास्तिकता ईश्वर और अलौकिक सत्ता को नकारती है, इसलिए वह परलोक की अवधारणा को भी अस्वीकार करती है। उसके बिना, कष्टमय जीवन के बाद सुख की कोई आशा नहीं हो सकती। अतः हमारे जीवन के बाद कुछ सकारात्मक घटित होने की अपेक्षा समाप्त हो जाती है। नास्तिकता के अंतर्गत हम अपने अस्तित्व की अंधेरी सुरंग के अंत में कोई प्रकाश नहीं देख सकते। कल्पना कीजिए कि आप तीसरी दुनिया में पैदा हुए और पूरा जीवन भूख और गरीबी में बिताया। नास्तिक दृष्टिकोण के अनुसार, आप केवल मृत्यु के लिए नियत हैं। इसकी तुलना इस्लामी दृष्टिकोण से कीजिए: हमारे जीवन में घटित होने वाला हर कष्ट किसी बड़े भले के लिए होता है। इसलिए, समग्र रूप से देखें तो हमारा कोई भी दुख या कष्ट निरर्थक नहीं है। ईश्वर हमारे सभी कष्टों को जानता है, और वह प्रतिफल देगा (देखें अध्याय 11)। किंतु नास्तिकता के अनुसार हमारे दुख उतने ही निरर्थक हैं जितना हमारा सुख। सदाचारियों के महान बलिदान और पीड़ित का संकट एक उदासीन संसार में गिरते हुए दोमिनो के समान हैं। वे किसी बड़े भले या उच्च उद्देश्य के लिए नहीं होते। परलोक या किसी भी प्रकार के सुख की कोई परम आशा नहीं है। यदि हम सुख-भोग और अपार ऐश्वर्य का जीवन भी जिएँ, तब भी हममें से अधिकतर लोग किसी न किसी प्रकार के बुरे भाग्य या और अधिक सुख पाने की अनवरत इच्छा के अनिवार्य रूप से शिकार होंगे। निराशावादी दार्शनिक आर्थर शोपेनहावर ने उस निराशा और दुर्भाग्य का सटीक वर्णन किया है जो हमारी प्रतीक्षा करता है:

Hope is defined as the feeling or expectation and desire for something to happen. We all hope for good lives, good health and a good job. Ultimately, we all hope for an immortal blissful existence. Life is such an amazing gift that no one really wants his or her conscious existence to end. Similarly, everyone desires that there will be some form of ultimate justice where wrongs are made right, and the relevant people will be held accountable. Significantly, if our lives are miserable, or experience pain and suffering, we hope for some peace, pleasure and ease. This is a reflection of the human spirit; we hope for light at the end of the dark tunnel, and if we have tranquillity and joy, we want to keep it that way. Since atheism denies the Divine and the supernatural, it also rejects the concept of an afterlife. Without that, there can be no hope of pleasure following a life of pain. Therefore, the expectation for something positive to happen after our lives is lost. Under atheism we cannot expect any light at the end of the dark tunnel of our existence. Imagine you were born in the third world and spent your whole life in starvation and poverty. According to the atheist worldview, you are merely destined for death. Contrast this with the Islamic perspective: all instances of suffering that happen in our lives are for some greater good. Therefore, in the larger scheme of things, no pain or suffering we undergo is meaningless. God is aware of all our sufferings, and He will provide recompense (see Chapter 11). According to atheism, however, our pains are as meaningless as our pleasure. The immense sacrifices of the virtuous and the distress of the victim are falling dominoes in an indifferent world. They occur for no greater good and no higher purpose. There is no ultimate hope of an afterlife or any form of happiness. Even if we lived a life of pleasure and immense luxuries, most of us would inevitably be doomed to some form of evil fate or an incessant desire for more pleasure. The pessimist philosopher Arthur Schopenhauer aptly described the hopelessness and ill fate that awaits us:

“हम मैदान में उन मेमनों जैसे हैं जो कसाई की नज़र के नीचे खेल-कूद रहे हैं, और वह बारी-बारी से एक को, फिर दूसरे को अपने शिकार के लिए चुनता है। इसी तरह हम अपने अच्छे दिनों में इस बात से बेख़बर रहते हैं कि भाग्य हमारे लिए आगे चलकर कौन-सी बुरी क़िस्मत रखे हुए है—बीमारी, गरीबी, अंग-भंग, दृष्टि या बुद्धि का खो जाना… अस्तित्व की यातना का कुछ कम हिस्सा इस बात में नहीं है कि समय लगातार हम पर दबाव डालता रहता है, हमें साँस लेने का मौक़ा नहीं देता, बल्कि कोड़ा लिए किसी कठोर निरीक्षक की तरह हमारे पीछे लगा रहता है। यदि कभी समय अपना हाथ रोकता है, तो केवल तभी जब हम ऊब के दुख के हवाले कर दिए जाते हैं… दरअसल, यह विश्वास कि संसार और मनुष्य ऐसी चीज़ है जिसका न होना ही बेहतर होता, हमें एक-दूसरे के प्रति उदारता से भर देने वाला है। बल्कि इसी दृष्टि से हम संबोधन का उचित रूप यह मान सकते हैं कि ‘महोदय’, ‘सर’, ‘मेन हेर’ नहीं, बल्कि ‘मेरे सह-पीड़ित’, ‘Socî malorum’, ‘compagnon de miseres’!” क़ुरआन इस निराशा की ओर संकेत करता है। वह तर्क देता है कि एक मोमिन निराश नहीं हो सकता; सदा आशा रहती है, और आशा ईश्वर की दया से जुड़ी है, और ईश्वर की दया इस जीवन में और परलोक में प्रकट होगी: “निश्चय ही ईश्वर की दया से वही लोग निराश होते हैं जो इनकार करने वाले हैं।”42

“We are like lambs in a field, disporting themselves under the eye of the butcher, who chooses out first one and then another for his prey. So it is that in our good days we are all unconscious of the evil fate may have presently in store for us—sickness, poverty, mutilation, loss of sight or reason… No little part of the torment of existence lies in this, that Time is continually pressing upon us, never letting us take breath, but always coming after us, like a taskmaster with a whip. If at any moment Time stays his hand, it is only when we are delivered over to the misery of boredom… In fact, the conviction that the world and man is something that had better not have been, is of a kind to fill us with indulgence towards one another. Nay, from this point of view, we might well consider the proper form of address to be, not Monsieur, Sir, mein Herr, but my fellow-sufferer, Socî malorum, compagnon de miseres!” The Qur’an alludes to this hopelessness. It argues that a believer cannot despair; there will always be hope, and hope is connected to God’s mercy, and God’s mercy will manifest itself in this life and the hereafter: “Certainly no one despairs of God’s Mercy, except the people who disbelieve.”42

नास्तिकता के अंतर्गत, परम न्याय एक अप्राप्य लक्ष्य है—जीवन के रेगिस्तान में एक मृगतृष्णा। चूँकि कोई परलोक नहीं है, इसलिए लोगों से हिसाब लिए जाने की किसी भी उम्मीद का कोई अर्थ नहीं है। 1940 के दशक के नाज़ी जर्मनी पर विचार कीजिए। एक निर्दोष यहूदी महिला, जिसने अभी-अभी अपने पति और बच्चों को अपनी आँखों के सामने मारे जाते देखा है, गैस चैम्बर में धकेले जाने की अपनी बारी का इंतज़ार कर रही है, उसके पास न्याय की कोई आशा नहीं है। यद्यपि नाज़ी अंततः पराजित हुए, परंतु वह न्याय उसकी मृत्यु के बाद हुआ। नास्तिकता के अंतर्गत वह अब कुछ भी नहीं है, बस पदार्थ का एक और पुनर्विन्यास है, और निर्जीव वस्तु को आप कोई राहत नहीं दे सकते। इसके विपरीत, इस्लाम हर किसी को परम दिव्य, अंतिम न्याय की आशा देता है। किसी के साथ अन्याय नहीं होगा और हर किसी से हिसाब लिया जाएगा:

Under atheism, ultimate justice is an unachievable goal—a mirage in the desert of life. Since there is no afterlife, any expectation of people being held to account is futile. Consider Nazi Germany in the 1940s. An innocent Jewish lady who just saw her husband and children murdered in front of her has no hope for justice when she is waiting for her turn to be cast into the gas chamber. Although the Nazis were eventually defeated, this justice occurred after her death. Under atheism she is now nothing, just another rearrangement of matter, and you cannot give reprieve to something that is lifeless. Islam, however, gives everyone hope for pure Divine, ultimate justice. No one will be treated unfairly and everyone shall be taken to account:

"उस दिन लोग अपने कर्म दिखाए जाने के लिए अलग-अलग समूहों में आगे आएँगे: जिसने रत्ती भर भी भलाई की होगी वह उसे देखेगा, और जिसने रत्ती भर भी बुराई की होगी वह उसे देखेगा।" "ईश्वर ने आकाशों और धरती को एक सच्चे उद्देश्य के लिए रचा: हर आत्मा को उसके कर्मों के अनुसार बदला देने के लिए। उन पर अन्याय नहीं किया जाएगा।" दार्शनिक प्रकृतिवाद के दृष्टिकोण से, जीवन उस माँ की तरह है जो अपने बच्चे को एक खिलौना देती है और फिर बिना किसी कारण के उसे वापस ले लेती है। जीवन, निस्संदेह, एक अद्भुत उपहार है। फिर भी, हमने जो भी आनंद, खुशी और प्रेम अनुभव किया है, वह हमसे छीन लिया जाएगा और हमेशा के लिए खो जाएगा। चूँकि नास्तिक ईश्वरीय सत्ता और परलोक को नकारता है, इसका अर्थ है कि जीवन में हमने जो सुख अनुभव किए हैं, वे समाप्त हो जाएँगे। सुख, आनंद, प्रेम और प्रसन्नता के जारी रहने की कोई आशा नहीं है। परंतु इस्लाम के अंतर्गत, ये सकारात्मक अनुभव बढ़ाए जाते हैं और हमारे सांसारिक जीवन के बाद भी जारी रखे जाते हैं:

“On that Day, people will come forward in separate groups to be shown their deeds: whoever has done an atom’s weight of good will see it, but whoever has done an atom’s weight of evil will see that.” “God created the heavens and the Earth for a true purpose: to reward each soul according to its deeds. They will not be wronged.” Life, from the perspective of philosophical naturalism, is like a mother giving her child a toy and then taking it back for no reason. Life, without a doubt, is a wonderful gift. Yet any pleasure, joy and love we have experienced will be taken away from us and lost forever. Since the atheist denies the Divine and the hereafter, it means that the pleasures we have experienced in life will disappear. There is no hope of a continuation of happiness, pleasure, love and joy. However, under Islam, these positive experiences are enhanced and continued after our worldly life:

“वे उसमें जो चाहेंगे उनके लिए होगा, और हमारे पास उनके लिए उससे भी अधिक है।”

“They will have therein whatever they desire and We have more than that for them.”.

“जिन लोगों ने पवित्र जीवन जिया, उनके लिए अच्छा प्रतिफल और उससे भी अधिक होगा….” “निश्चय ही उस दिन जन्नत के वासी आनंदमय कामों में व्यस्त होंगे… (उनसे कहा जाएगा): ‘सलामुन’ (तुम पर शांति हो), दयालु पालनहार की ओर से एक वचन।”

“The people who lived a pious life will have a good reward and more….” “Verily, the dwellers of Paradise that Day, will be busy in joyful things… (It will be said to them): ‘Salamun’ (Peace be on you), a Word from the Lord, Most Merciful.”.

कोई अंतिम मूल्य नहीं।

No ultimate value.

इंसान और चॉकलेट के खरगोश में क्या फ़र्क है? यह एक गंभीर सवाल है। कई नास्तिक लोग, जो प्रकृतिवादी (naturalistic) दृष्टिकोण अपनाते हैं, मानते हैं कि जो कुछ भी मौजूद है, वह अनिवार्य रूप से पदार्थ का पुनर्विन्यास (rearrangement) है, या कम से कम अंधी, चेतना-रहित भौतिक प्रक्रियाओं और कारणों पर आधारित है।

What is the difference between a human and a chocolate bunny? This is a serious question. According to many atheists who adopt a naturalistic worldview, everything that exists is essentially a rearrangement of matter, or at least based on blind, non-conscious physical processes and causes.

यदि यह सच है, तो क्या सच में इससे फ़र्क पड़ता है?

If this is true, then does it really matter?

अगर मैं हथौड़ा उठाकर चॉकलेट के खरगोश को तोड़ दूँ, और फिर यही मैं अपने साथ करूँ, तो प्राकृतिकवाद (naturalism) के अनुसार इनमें कोई वास्तविक अंतर नहीं होगा। चॉकलेट के टुकड़े और मेरी खोपड़ी के टुकड़े, दोनों एक ही चीज़ के पुनर्व्यवस्थित रूप होंगे: ठंडा, निर्जीव पदार्थ।

If I were to pick up a hammer and smash a chocolate bunny and then I did the same to myself, according to naturalism there would be no real difference. The pieces of chocolate and the pieces of my skull would just be rearrangements of the same stuff: cold, lifeless matter.

आम तौर पर इस तर्क के जवाब में ये बातें कही जाती हैं: "हमारे पास भावनाएँ हैं", "हम जीवित हैं", "हम दर्द महसूस करते हैं", "हमारी एक पहचान है" और "हम इंसान हैं!" प्रकृतिवाद (Naturalism) के अनुसार ये जवाब भी केवल पदार्थ के पुनर्व्यवस्थापन, या अधिक सटीक रूप से कहें तो किसी की मस्तिष्क में होने वाली न्यूरो-रासायनिक घटनाओं तक सीमित हैं। वास्तव में हम जो कुछ भी महसूस करते हैं, कहते हैं या करते हैं, वह पदार्थ के मूल घटकों या कम से कम किसी प्रकार की भौतिक प्रक्रिया तक घटाया जा सकता है। इसलिए, अगर कोई व्यक्ति नास्तिक है, तो यह भावुकतावाद अनुचित है, क्योंकि हर चीज़, जिसमें भावनाएँ, संवेग, यहाँ तक कि मूल्य-बोध भी शामिल है, केवल पदार्थ और निर्जीव भौतिक प्रक्रियाओं और कारणों पर आधारित है।

The typical response to this argument includes the following statements: “we have feelings”, “we are alive”, “we feel pain”, “we have an identity” and “we’re human!” According to naturalism these responses are still just reduced to rearrangements of matter, or to be more precise, neuro-chemical happenings in one’s brain. In reality everything we feel, say or do can be reduced to the basic constituents of matter, or at least some type of physical process. Therefore, this sentimentalism is unjustified if one is an atheist, because everything, including feelings, emotions or even the sense of value, is just based on matter and cold physical processes and causes.

पिछले हमारे मूल प्रश्न पर लौटते हैं: एक इंसान और एक चॉकलेट के खरगोश में क्या अंतर है? नास्तिक दृष्टिकोण के अनुसार, इसका उत्तर यह है कि वास्तव में कोई अंतर नहीं है। कोई भी अंतर केवल एक भ्रम है—किसी परम मूल्य का अस्तित्व नहीं है। यदि सब कुछ पदार्थ और पूर्व भौतिक कारणों और प्रक्रियाओं पर आधारित है, तो किसी भी चीज़ का कोई वास्तविक मूल्य नहीं है। बेशक, यदि कोई यह तर्क दे कि जो मायने रखता है वह स्वयं पदार्थ है, तब भी प्रश्न उठता है कि हम पदार्थ की एक व्यवस्था और दूसरी व्यवस्था के बीच के अंतर की सराहना कैसे कर सकते हैं? क्या कोई यह तर्क दे सकता है कि कोई चीज़ जितनी अधिक जटिल होगी, उसका उतना ही अधिक मूल्य होगा? लेकिन यह किस मूल्य का होगा? याद रखें, नास्तिकता के अनुसार किसी भी चीज़ को उद्देश्यपूर्ण रूप से डिज़ाइन या सृजित नहीं किया गया है। सब कुछ ठंडी, यादृच्छिक और अचेतन भौतिक प्रक्रियाओं और कारणों पर आधारित है।

Returning to our original question: What is the difference between a human being and a chocolate bunny? The answer, according to the atheist perspective, is that there is no real difference. Any difference is just an illusion—there is no ultimate value. If everything is based on matter and prior physical causes and processes, then nothing has real value. Unless, of course, one argues that what matters is matter itself. Even if that were true, how could we appreciate the difference between one arrangement of matter and another? Could one argue that the more complex something is, the more value it has? But why would that be of any value? Remember, according to atheism nothing has been purposefully designed or created. It is all based on cold, random and non-conscious physical processes and causes.

अच्छी ख़बर यह है कि जो नास्तिक इस दृष्टिकोण को अपनाते हैं, वे अपनी मान्यताओं के तार्किक परिणामों पर पूरी तरह अमल नहीं करते। यदि वे ऐसा करते, तो यह निराशाजनक होता। वे हमारे अस्तित्व को परम मूल्य इसलिए देते हैं क्योंकि उनकी स्वाभाविक प्रवृत्तियाँ, जिन्हें God ने रचा है, God को पहचानने और हमारे अस्तित्व की सच्चाई को समझने की ओर झुकाव रखती हैं (देखें अध्याय 4)।

The good news is that the atheists who adopt this perspective do not follow through with the rational implications of their beliefs. If they did, it would be depressing. The reason that they attribute ultimate value to our existence is because their innate dispositions, which have been created by God, have an affinity to recognise God and the truth of our existence (see Chapter 4).

इस्लामी दृष्टिकोण से, अल्लाह ने हमारे भीतर एक स्वाभाविक प्रवृत्ति रखी है, जिससे हम अपने मूल्य को पहचानते हैं और मौलिक नैतिक एवं आचारगत सत्यों को समझते हैं (देखें अध्याय 9)। इस्लामी चिंतन में इस प्रवृत्ति को फ़ितरत कहा जाता है (देखें अध्याय 4)। हमारा सर्वोच्च मूल्य का दावा इसलिए उचित है क्योंकि ईश्वर ने हमें एक गहरे उद्देश्य के साथ रचा है, और अपनी अधिकांश रचनाओं की तुलना में हमें श्रेष्ठता दी है। हमारा मूल्य इसलिए है क्योंकि जिसने हमें रचा, उसी ने हमें मूल्य प्रदान किया है।

From an Islamic point of view, God has placed an innate disposition within us to acknowledge our worth, and to recognise fundamental moral and ethical truths (see Chapter 9). This disposition is called the fitrah in Islamic thought (see Chapter 4). Our claim of ultimate value is justified because God created us with a profound purpose, and preferred us to most of His creation. We have value because the One who created us has given us value.

हम ने आदम की औलाद को निश्चय ही प्रतिष्ठा प्रदान की है… और उन्हें अपनी अधिकांश सृष्टि पर स्पष्ट श्रेष्ठता दी है।48

“Now, indeed, We have conferred dignity on the children of Adam… and favoured them far above most of Our creation.”48

“हे हमारे पालनहार! तूने यह सब कुछ निरर्थक नहीं बनाया।”49

“Our Lord! You have not created all this without purpose.”49

इस्लाम अच्छाई और सत्य को स्वीकार करने वालों को महत्व देता है। वह उन लोगों की तुलना करता है जो ईश्वर की आज्ञा मानते और इस तरह भलाई करते हैं, और उन लोगों की जो जानबूझकर अवज्ञा करते और इस तरह बुराई करते हैं: "तो क्या जो व्यक्ति ईमान वाला था, वह उस जैसा हो जाएगा जो अवज्ञाकारी था? वे बराबर नहीं हैं।"50

Islam values the good and those who accept the truth. It contrasts those who obey God and thereby do good, and those who are defiantly disobedient, and thereby do evil: “Then is one who was a believer like one who was defiantly disobedient? They are not equal.”50

चूँकि नैचुरलिज़्म परलोक और किसी भी प्रकार के दैवी न्याय को अस्वीकार करता है, इसलिए वह अपराधी और शांति स्थापित करने वाले दोनों को एक ही अंत देता है: मृत्यु। हम सब एक ही नियति से मिलते हैं। तो हिटलर या मार्टिन लूथर किंग जूनियर के जीवन का वास्तविक अंतिम मूल्य क्या है? यदि उनका अंत एक ही है, तो नास्तिकता हमें कौन-सा वास्तविक मूल्य देती है? बहुत कम, लगभग कुछ भी नहीं।

Since naturalism rejects the hereafter and any form of Divine justice, it rewards the criminal and the peacemaker with the same end: death. We all meet the same fate. So what ultimate value do the lives of Hitler or Martin Luther King Jr. really have? If their ends are the same, then what real value does atheism give us? Not much at all.

लेकिन इस्लाम में, जो लोग ईश्वर की उपासना करते हैं और दयालु, ईमानदार, न्यायप्रिय, सदाचारी और क्षमाशील हैं, उनके अंतिम परिणाम की तुलना उन लोगों के अंत से की जाती है जो अपनी बुराई पर अड़े रहते हैं। नेक लोगों का ठिकाना शाश्वत आनंद है और बुरे लोगों का ठिकाना ईश्वरीय दूरी (Divine alienation) है। यह दूरी इस बात का परिणाम है कि इंसान जान-बूझकर ईश्वर की दया और मार्गदर्शन को नकारता है, और इसका अनिवार्य नतीजा आत्मिक पीड़ा और यातना होती है। स्पष्ट है कि इस्लाम हमें अंतिम मूल्य प्रदान करता है। इसके विपरीत, नास्तिकता के अंतर्गत मूल्य को तर्कसंगत रूप से केवल हमारे मन का एक भ्रम मानने के अलावा कोई औचित्य नहीं दिया जा सकता। इस तर्क की शक्ति के बावजूद कुछ नास्तिक अब भी आपत्ति करते हैं। उनकी एक आपत्ति यह प्रश्न है: ईश्वर हमें अंतिम मूल्य क्यों देता है? उत्तर सरल है। ईश्वर ने ब्रह्मांड को रचा है और वह उससे परे है, और उसके पास असीमित ज्ञान और बुद्धि है। उसके नामों में "अल-अलीम" (सब जानने वाला) और "अल-हकीम" (बुद्धिमान) भी शामिल हैं। इसलिए जो वह मूल्यवान समझता है, वह सार्वभौमिक और वस्तुनिष्ठ है। इसे समझने का एक और तरीका यह है कि ईश्वर परिपूर्ण सत्ता है, अर्थात् वह हर कमी और दोष से मुक्त है। अतः यह स्वाभाविक है कि जो वह मूल्यवान ठहराता है वह वस्तुनिष्ठ और अंतिम होगा, क्योंकि यह वस्तुनिष्ठता उसकी परिपूर्णता का एक गुण है। एक और आपत्ति यह है कि भले ही हम मान लें कि ईश्वर हमें अंतिम मूल्य देता है, फिर भी वह व्यक्तिपरक (subjective) रहेगा, क्योंकि वह ईश्वर के दृष्टिकोण पर आधारित है। यह तर्क "व्यक्तिपरक" शब्द के अर्थ की गलत समझ पर टिका है। यह शब्द किसी व्यक्ति के सीमित मन और/या भावनाओं पर लागू होता है। परंतु ईश्वर का दृष्टिकोण असीमित ज्ञान और बुद्धि पर आधारित है। वह सब कुछ जानता है; हम नहीं जानते। शास्त्रीय विद्वान इब्न कसीर कहते हैं कि ईश्वर के पास ज्ञान और बुद्धि की संपूर्णता है; हमारे पास उसके केवल अंश हैं। दूसरे शब्दों में: ईश्वर के पास पूरी तस्वीर है, हमारे पास मात्र एक पिक्सल है। ईश्वर के बिना मानवाधिकार और गरिमा की अवधारणा का एक सटीक सार प्रस्तुत करते हुए, इस्लामी अध्ययन के प्रोफेसर, जॉर्ज वाशिंगटन विश्वविद्यालय के सैयद हुसैन नस्र, जो अंततः मूल्य से संबंधित हैं, कहते हैं:

However, in Islam, the ultimate end of those who worship God and are compassionate, honest, just, kind and forgiving is contrasted with the end of those who persist with their evil. The abode of the good is eternal bliss and the abode of the evil is Divine alienation. This alienation is a consequence of consciously denying God’s mercy and guidance, which inevitably results in spiritual anguish and torment. Clearly, Islam gives us ultimate value. However, under atheism, value cannot be rationally justified except as an illusion in our heads. Despite the force of this argument, some atheists still object. One of their objections involves the following question: Why does God give us ultimate value? The answer is simple. God created and transcends the universe, and He has unlimited knowledge and wisdom. His names include The-Knowing and The-Wise. Therefore, what He values is universal and objective. Another way of looking at it is by understanding that God is the maximally perfect Being, which means He is free from any deficiency and flaw. Therefore, it follows that what He values will be objective and ultimate, because this objectivity is a feature of His perfection. Another objection argues that even if we were to accept that God gives us ultimate value, it would still be subjective, as it would be subject to His perspective. This contention is premised on a misunderstanding of what subjectivity means. It applies to an individual’s limited mind and/or feelings. However, God’s perspective is based on unlimited knowledge and wisdom. He knows everything; we do not. The classical scholar Ibn Kathir states that God has the totality of wisdom and knowledge; we have its particulars. In other words: God has the picture, we merely have a pixel. Seyyed Hossein Nasr, Professor of Islamic studies at George Washington University, provides an apt summary of the concept of human rights and dignity—which ultimately refer to value—in the absence of God:

“इंसानी ज़िम्मेदारियों या हक़ों की बात करने से पहले, एक बुनियादी दीनी और फ़लसफ़ियाना सवाल का जवाब देना ज़रूरी है: ‘इंसान होने का मतलब क्या है?’ आज की दुनिया में हर कोई इंसानी हक़ूक़ और इंसानी ज़िंदगी की मुक़द्दस हैसियत की बात करता है, और बहुत से सेक्युलरिस्ट तो यहाँ तक दावा करते हैं कि वे उन लोगों के मुक़ाबले में इंसानी हक़ूक़ के असली अलमबरदार हैं जो विभिन्न दीनी नज़रियात को मानते हैं। लेकिन हैरानी की बात यह है कि अक्सर यही इंसानियत के अलमबरदार यह भी मानते हैं कि इंसान इसके सिवा कुछ नहीं कि वह तरक़्क़ी-याफ़्ता बंदर है, जो ख़ुद निचली जानदार मख़लूक़ात से और आख़िरकार मॉलिक्यूल्स के मुख़्तलिफ़ मिश्रणों से विकसित हुआ है। अगर इंसान महज़ उन ‘अंधी क़ुव्वतों’ का नतीजा है जो मॉलिक्यूल्स के अस्ली कायनाती सूप पर असर-अंदाज़ हुईं, तो क्या इंसानी ज़िंदगी की मुक़द्दस हैसियत का बयान ही अक़्ली तौर पर बेमानी और महज़ एक खोखला जज़्बाती जुमला नहीं बन जाता? क्या इंसानी वक़ार हक़ीक़त से ख़ाली एक सुविधा के मुताबिक़ गढ़ा हुआ ख़्याल नहीं रह जाता? और अगर हम सिर्फ़ निहायत मुनज़्ज़म बेजान ज़र्रात हैं, तो ‘इंसानी हक़ूक़’ के दावों की बुनियाद क्या है? ये बुनियादी सवालात किसी जुग़राफ़िया की हदों को नहीं जानते, और हर जगह सोचने-समझने वाले लोग इन्हें पूछते हैं।” हमारी क़द्र है, लेकिन दुनिया की क़द्र क्या है?

“Before speaking of human responsibilities or rights, one must answer the basic religious and philosophical question, ‘What does it mean to be human?’ In today’s world everyone speaks of human rights and the sacred character of human life, and many secularists even claim that they are true champions of human rights as against those who accept various religious worldviews. But strangely enough, often those same champions of humanity believe that human beings are nothing more than evolved apes, who in turn evolved from lower life forms and ultimately from various compounds of molecules. If the human being is nothing but the result of ‘blind forces’ acting upon the original cosmic soup of molecules, then is not the very statement of the sacredness of human life intellectually meaningless and nothing but a hollow sentimental expression? Is not human dignity nothing more than a conveniently contrived notion without basis in reality? And if we are nothing but highly organized inanimate particles, what is the basis for claims to ‘human rights’? These basic questions know no geographic boundaries and are asked by thinking people everywhere.” We have value, but what value does the world have?

अगर मैं आपको एक कमरे में आपकी सारी पसंदीदा खेल-कूद की चीज़ें, गैजेट्स, दोस्तों, प्रियजनों, खाने-पीने की चीज़ों के बीच रख दूँ, लेकिन आपको पता हो कि पाँच मिनट में आप, दुनिया और उसकी हर चीज़ नष्ट हो जाएगी, तो आपके इन सामानों का क्या मूल्य होगा? उनका कोई मूल्य नहीं होगा। लेकिन पाँच मिनट या 657,000 घंटे (यानी 75 साल के बराबर) क्या हैं? वे बस समय हैं। सिर्फ़ इसलिए कि हम 75 साल जी सकते हैं, इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता। नास्तिक दृष्टिकोण में सब कुछ नष्ट हो जाएगा और भुला दिया जाएगा। इस्लाम के लिए भी यही सच है। हर चीज़ फ़ना हो जाएगी। तो हक़ीक़त में दुनिया का अपना कोई आंतरिक मूल्य नहीं है; वह क्षणभंगुर, अस्थायी और अल्पकालिक है। फिर भी इस्लामी दृष्टिकोण से दुनिया का मूल्य है, क्योंकि यह अल्लाह के क़रीब होने, नेक अमल और इबादत का स्थान है, जो अनंत जन्नत की ओर ले जाते हैं। इसलिए यह सब निराशा की बात नहीं है। हम डूबते जहाज़ पर नहीं हैं। अगर हम सही काम करें, तो हम परमेश्वर की माफ़ी और रज़ा पा सकते हैं।

If I were to put you in a room with all your favourite games, gadgets, friends, loved ones, food and drink, but you knew that in five minutes you, the world and everything in it would be destroyed, what value would your possessions have? They wouldn’t have any at all. However, what is five minutes or 657,000 hours (equivalent to 75 years)? It is mere time. Just because we may live for 75 years does not make a difference. In the atheist worldview it will all be destroyed and forgotten. This is also true for Islam. Everything will be annihilated. So in reality the world intrinsically has no value; it is ephemeral, transient and short-lived. Nonetheless, from an Islamic perspective the world has value because it is an abode for getting close to God, good deeds and worship, which lead to eternal paradise. So it is not all doom and gloom. We are not on a sinking ship. If we do the right thing, we can gain God’s forgiveness and approval.

"आख़िरत में भयानक अज़ाब है, और अल्लाह की ओर से माफ़ी और रज़ामंदी भी है; अतः अपने रब की माफ़ी की ओर दौड़ो…." Note: per the rules, "God" should be rendered as the Hindi word for God, not "Allah". Corrected: "आख़िरत में भयानक अज़ाब है, और ईश्वर की ओर से माफ़ी और रज़ामंदी भी है; अतः अपने रब की माफ़ी की ओर दौड़ो…."

“There is terrible punishment in the next life as well as forgiveness and approval from God; so race for your Lord’s forgiveness….”.

कोई अंतिम उद्देश्य नहीं।

No ultimate purpose.

मुझे नहीं पता कि हम यहाँ क्यों हैं, लेकिन मुझे पूरा यक़ीन है कि यह अपना मन बहलाने के लिए नहीं है।53

“I do not know why we are here, but I’m pretty sure that it is not in order to enjoy ourselves.”53

ये प्रभावशाली दार्शनिक लुडविग विट्गेन्स्टाइन के शब्द हैं। कई दार्शनिकों की तरह, उनके पास भी उस प्रश्न का उत्तर नहीं था:

These are the words of influential philosopher Ludwig Wittgenstein. Like many philosophers, he did not have an answer to the question:

जीवन का उद्देश्य क्या है? परन्तु उन्होंने इतना अवश्य संकेत किया कि जीवन केवल एक खेल नहीं है। तथापि, कुछ अन्य लोगों ने तर्क दिया है कि यह प्रश्न ही गलत है। हो सकता है कि हमें इस बारे में चिंतित होने की कोई आवश्यकता न हो। हमें जीते रहना चाहिए और इस बात की चिंता नहीं करनी चाहिए कि हम यहाँ क्यों हैं। नोबेल पुरस्कार विजेता अल्बर्ट कामू ने इस दृष्टिकोण को इस प्रकार समझाया है:

What is the purpose of life? But he did indicate that life is not just a game. Other people, however, have argued that the question is false. There may be nothing we should be bothered about. We should carry on living and not worry about why we are here. The Nobel Prize winner Albert Camus explained this attitude in the following way:

"आप कभी जी नहीं पाएँगे, अगर आप जीवन का अर्थ ढूँढ रहे हैं"54.

“You will never live if you are looking for the meaning of life”54.

कामू का मूल कथन यह था कि महत्वपूर्ण बात यह है कि आप ऐसा जीवन जिएँ जो आपके लिए कारगर हो, चाहे आपके अस्तित्व के पीछे कोई भी सत्य हो।

Camus was basically saying that the important thing is to live a life that works for you, regardless of any truth behind your existence.

इन भिन्न दृष्टिकोणों को देखते हुए, हमें यह प्रश्न पूछना होगा: क्या यह मानना उचित है कि हमारे जीवन का कोई उद्देश्य है? इस प्रश्न का उत्तर खोजने में सहायता के लिए, आइए इस उदाहरण पर विचार करें:

In light of these differing views, we must ask: Is it reasonable to believe we have a purpose? To help answer this question, let us take the following illustration into consideration:

आप शायद यह किताब कुर्सी पर बैठकर पढ़ रहे होंगे, और आपने कुछ कपड़े पहने होंगे। तो मैं आपसे एक सवाल पूछना चाहता हूँ: किस मक़सद से? आप कपड़े क्यों पहने हुए हैं, और कुर्सी का क्या मक़सद है? इन सवालों के जवाब स्पष्ट हैं। कुर्सी का मक़सद हमारे वज़न को सँभालकर हमें बैठने देना है, और हमारे कपड़ों का मक़सद हमें गर्म रखना, हमारी नग्नता को ढकना और निश्चित रूप से हमें सुंदर दिखाना है। हमारे कपड़े और कुर्सी निर्जीव वस्तुएँ हैं जिनमें न कोई भावनात्मक और न ही मानसिक क्षमता है, फिर भी हम इनके लिए एक मक़सद तय करते हैं। फिर भी हममें से कुछ लोग यह नहीं मानते कि हमारे अपने अस्तित्व का कोई मक़सद है। स्वाभाविक रूप से यह बात बेतुकी और सामान्य बुद्धि के विरुद्ध लगती है। हमारे जीवन का कोई अंतिम मक़सद होने का अर्थ है कि हमारे अस्तित्व की कोई वजह है, यानी किसी प्रकार का इरादा और उद्देश्य। अंतिम मक़सद के बिना हमारे पास अस्तित्व में रहने की कोई वजह नहीं, और हमारे जीवन में कोई गहरा अर्थ नहीं होता। यह प्रकृतिवाद (naturalism) का दृष्टिकोण है। यह मानता है कि हम केवल पहले से चली आ रही भौतिक प्रक्रियाओं से उत्पन्न हुए हैं। ये प्रक्रियाएँ अंधी, यादृच्छिक और अविवेकी हैं। हमारे अस्तित्व के प्रति इस उदासीन दृष्टिकोण का तार्किक निष्कर्ष यह है कि हम एक डूबते हुए जहाज़ पर सवार हैं। यह रूपक का जहाज़ हमारा ब्रह्मांड है, क्योंकि वैज्ञानिकों के अनुसार यह ब्रह्मांड अपने अनिवार्य अंत की ओर बढ़ रहा है और जिसे वे "ऊष्मा मृत्यु" (heat death) कहते हैं, उसका सामना करेगा। इस ऊष्मा मृत्यु से पहले मानव जीवन नष्ट हो जाएगा, क्योंकि सूरज अंततः पृथ्वी को नष्ट कर देगा। इसलिए, यदि यह जहाज़ डूबने वाला है, तो मैं आपसे पूछता हूँ, डेक की कुर्सियों को फिर से व्यवस्थित करने या किसी बूढ़ी औरत को एक गिलास दूध देने का क्या फ़ायदा है? क़ुरआन इस मामले पर मानवता के सहज रुख़ को इस प्रकार व्यक्त करता है: "हे हमारे पालनहार! तूने यह सब बेमक़सद नहीं बनाया।"

You are probably reading this book sitting on a chair, and you are wearing some clothes. So I would like to ask you a question: For what purpose? Why are you wearing the clothes, and what purpose does the chair have? The answers to these questions are obvious. The chair’s purpose is to allow us to sit down by supporting our weight, and our clothes fulfil the purpose of keeping us warm, hiding our nakedness and of course making us look aesthetically pleasing. Our clothes and the chair are lifeless objects with no emotional or mental abilities, and we attribute purpose to these. Yet some of us do not believe we have a purpose for our own existence. Naturally, this seems absurd and counter-intuitive. Having an ultimate purpose for our lives implies that there is a reason for our existence—in other words, some kind of intention and objective. Without an ultimate purpose we have no reason to exist, and we lack a profound meaning for our lives. This is the perspective of naturalism. It dictates that we merely spring from prior physical processes. These are blind, random and non-rational. The logical conclusion of this indifferent view on our existence is that we are riding on a sinking ship. This metaphorical ship is our universe because, according to scientists, this universe is heading towards its inevitable demise and will suffer what they call a ‘heat death’. Human life will be destroyed prior to this heat death as the Sun will eventually obliterate the Earth.55 Therefore, if this ship is going to sink, I ask you, what is the point of reshuffling the deck chairs or giving a glass of milk to the old lady? The Qur’an represents humanity’s intuitive stance on this issue: “Our Lord! You have not created all this without purpose.”56.

फिर भी, इस चर्चा से कई विवाद उठते हैं। पहला, एक नास्तिक यह तर्क दे सकता है कि हमारे अस्तित्व का कोई कारण न होना हमें अपने लिए उद्देश्य गढ़ने की अधिक स्वतंत्रता देता है। इसे और स्पष्ट करें तो, कुछ अस्तित्ववादियों ने कहा है कि हमारा जीवन किसी आधार पर नहीं टिका, और इसी शून्यता से हम अपने जीवन के लिए संभावनाओं का एक नया क्षेत्र रच सकते हैं। यह विचार इस धारणा पर टिका है कि सब कुछ स्वभाव से ही अर्थहीन है, और इसलिए हमें अर्थपूर्ण जीवन जीने के लिए स्वयं अर्थ गढ़ने की स्वतंत्रता है। इस दृष्टिकोण की कमी यह है कि हम वास्तव में अर्थ से बच नहीं सकते। हमारे अस्तित्व के आधार के रूप में उद्देश्य को नकारना, और फिर हमारे जीवन को कोई गढ़ा हुआ उद्देश्य देना, अपनी परिभाषा से ही आत्म-छल है। यह कहने से भिन्न नहीं कि "आइए, उद्देश्य होने का दिखावा करें।" यह उन बच्चों से अलग नहीं जो डॉक्टर और नर्स, काउबॉय और इंडियन, या माँ और पिता का खेल खेलते हैं। लेकिन हमें सब को बड़ा होकर यह सच्चाई स्वीकार करनी होगी कि जीवन केवल एक खेल नहीं है।

Nevertheless, various disputes emerge from this discussion. First, an atheist can argue that the absence of any reason for our existence gives us more freedom to create purpose for ourselves. To further explain, some of the existentialists have argued that our lives are based on nothing, and from this nothingness we can create a new realm of possibilities for our lives. This rests on the idea that everything is intrinsically meaningless, and therefore we have the freedom to create meaning for ourselves in order to live fulfilling lives. The flaw with this approach is that we cannot really escape meaning. Denying purpose for the basis of our existence, while attributing some made-up purpose to our lives is, by definition, self-delusion. It is no different in saying, “Let’s pretend to have purpose.” This is no different from children who pretend to be doctors and nurses, cowboys and Indians, or mothers and fathers. However, we must all grow up and face the truth that life is not just a game.

एक और मतभेद वह डार्विनवादी दावा है कि हमारा उद्देश्य अपने DNA का प्रसार करना है। जैसा कि प्रसिद्ध नास्तिक रिचर्ड डॉकिन्स अपनी पुस्तक *The Selfish Gene* में प्रस्तावित करते हैं, हमारे शरीर इसी उद्देश्य के लिए विकसित हुए हैं।57 इस दृष्टिकोण की समस्या यह है कि यह हमारे अस्तित्व को एक लंबी जैविक प्रक्रिया के माध्यम से हुई एक यादृच्छिक घटना तक सीमित कर देता है। इससे मनुष्य केवल एक उपोत्पाद बनकर रह जाता है, एक आकस्मिक प्राणी जो कणों की यादृच्छिक टक्कर और अणुओं के यादृच्छिक पुनर्विन्यास से उत्पन्न हुआ। इस्लाम का जीवन के उद्देश्य के बारे में दृष्टिकोण सहज और सशक्त करने वाला है। वह हमारे अस्तित्व को पदार्थ और समय की उपज से ऊपर उठाकर ऐसे चेतन प्राणियों के रूप में स्थापित करता है जो उस रचयिता के साथ संबंध रखना चुनते हैं जिसने हमें बनाया (देखें अध्याय 15)। नास्तिकता और प्रकृतिवाद हमारे अस्तित्व के लिए कोई अंतिम उद्देश्य प्रदान नहीं करते।

Another disagreement consists of the Darwinian claim that our purpose is to propagate our DNA; as the famous atheist Richard Dawkins proposes in his book, The Selfish Gene, our bodies have developed to do just that.57 The problem with this view is it relegates our existence to a random accident via a lengthy biological process. This renders the human nothing more than a by-product, an incidental being that emerged via the random collision of particles and the random rearrangement of molecules. Islam’s view on the purpose of our lives is intuitive and empowering. It elevates our existence from products of matter and time to conscious beings who choose to have a relationship with the One who created us (see Chapter 15). Atheism and naturalism provide no ultimate purpose for our existence.

कोई स्थायी और सार्थक खुशी नहीं।

No eternal and meaningful happiness.

"और सुखद भविष्य उन्हीं का है जो उससे डरते रहते हैं।"58.

“[A]nd a happy future belongs to those who are mindful of Him.”58.

खुशी की तलाश हमारी मानवीय प्रकृति का एक अनिवार्य हिस्सा है। हम सभी खुश रहना चाहते हैं—भले ही कभी-कभी हम ठीक-ठीक न बता पाएँ कि 'खुशी' आख़िर है क्या। इसीलिए अगर आप किसी आम इंसान से पूछें कि वह अच्छी नौकरी क्यों पाना चाहता है, तो वह शायद जवाब देगा, "इतना कमाने के लिए कि आराम से जी सकूँ"। लेकिन अगर आप आगे पूछें कि वह आराम से क्यों जीना चाहता है, तो ज़्यादातर संभावना है कि वह कहेगा, "क्योंकि मैं खुश रहना चाहता हूँ"। फिर अगर आप पूछें, "तुम खुश क्यों रहना चाहते हो?" तो उसके पास जवाब नहीं होगा, क्योंकि खुशी अंततः एक लक्ष्य है, साधन नहीं। वह अंतिम मंज़िल है, न कि ज़रूरी तौर पर सफ़र। हम सभी खुश रहना चाहते हैं, और इसके सिवा कोई और कारण नहीं है कि हम खुश रहना चाहते हैं, बस खुशी ख़ुद ही। यही वजह है कि हम उस अंतिम खुशहाल स्थिति को पाने के तरीक़े लगातार तलाशते रहते हैं।

The pursuit of happiness is an essential part of our human nature. All of us want to be happy—even when sometimes we cannot pinpoint exactly what ‘happiness’ is. This is why if you were to ask the average person why they want to get a good job, they would probably reply, “To earn enough to live comfortably”. However, if you questioned them further and asked why they want to live comfortably they would more than likely say, “Because I want to be happy”. If you then asked them, “Why do you want to be happy?” They would be stuck for an answer, because happiness is ultimately an end, not a means. It is the final destination, not necessarily the journey. We all want to be happy, and there is no reason why we want to be happy other than happiness itself. This is why we endlessly seek ways to help us achieve that final happy state.

हर इंसान की खोज अलग-अलग होती है। कुछ लोग वर्षों तक अपने नाम के साथ डिग्रियाँ और पेशेवर योग्यताएँ जोड़ने में लगे रहते हैं। कुछ लोग एक सही शारीरिक बनावट पाने के लिए जिम में अथक परिश्रम करते हैं। जो लोग परिवार का प्यार चाहते हैं, वे अक्सर अपना जीवन जीवनसाथी और बच्चों की देखभाल में समर्पित कर देते हैं, जबकि कुछ लोग काम के अंतहीन चक्र से राहत पाने के लिए दोस्तों के साथ अपने सप्ताहांत पार्टियों में बिताते हैं। ऐसी सूची का कोई अंत नहीं है। इससे यह सवाल उठता है: सच्ची, सार्थक ख़ुशी क्या है? इस सवाल का उत्तर खोजने में मदद के लिए एक स्थिति की कल्पना कीजिए: इस लेख को पढ़ते हुए, आपको आपकी इच्छा के विरुद्ध बेहोशी की दवा दे दी जाती है। अचानक आप जागते हैं और अपने आपको एक हवाई जहाज़ में पाते हैं। आप प्रथम श्रेणी में हैं। खाना स्वर्गीय है। सीट एक फ़्लैटबेड है, जो एक शानदार और आरामदायक अनुभव के लिए बनाई गई है। मनोरंजन की कोई सीमा नहीं है। सेवा बेमिसाल है। आप वहाँ की सभी उत्तम सुविधाओं का उपयोग करने लगते हैं। समय बीतता जाता है। अब एक पल रुककर सोचिए, और अपने आप से यह प्रश्न कीजिए: क्या मैं खुश होता/होती?

The journey that people seek varies from one person to the next. Some dedicate years to adding qualifications and career credentials to their names. Others work tirelessly in gyms to achieve a perfect figure. Those who desire the love of family often end up sacrificing their lives to the care of their spouse and children, while some party their weekends away with friends, seeking a release from the relentless cycle of work. The list is endless. It begs the question: What is true, meaningful happiness? To help answer this question, imagine the following scenario: While reading this, you are sedated against your will. Suddenly you wake up and find yourself on a plane. You’re in first class. The food is heavenly. The seat is a flatbed, designed for a luxurious, comfortable experience. The entertainment is limitless. The service is out of this world. You start to use all of the excellent facilities. Time starts to pass. Now think for a moment, and ask yourself the question: Would I be happy?

आप कैसे हो सकते हैं? इसके लिए आपको पहले कुछ सवालों के जवाब चाहिए होंगे। आपको किसने बेहोश किया? आप हवाई जहाज़ में कैसे चढ़े? इस सफ़र का मक़सद क्या है? आप कहाँ जा रहे हैं? यदि ये सवाल अनुत्तरित रहें, तो आप खुश कैसे रह सकते हैं? भले ही आप अपने पास मौजूद सारी सुख-सुविधाओं का आनंद लेने लगें, फिर भी आपको सच्ची और सार्थक ख़ुशी कभी नहीं मिलेगी। क्या आपकी डेज़र्ट ट्रे पर रखी बेल्जियम की झागदार चॉकलेट मूस इन सवालों के शोर को दबाने के लिए काफ़ी होगी? यह एक भ्रम होगा, एक अस्थायी, नकली प्रकार की ख़ुशी, जो केवल इन महत्वपूर्ण सवालों को जानबूझकर नज़रअंदाज़ करके ही हासिल होती है।

How could you be? You would need some questions answered first. Who sedated you? How did you get on the plane? What is the purpose of the journey? Where are you heading? If these questions remained unanswered, how could you be happy? Even if you started to enjoy all of the luxuries at your disposal, you would never achieve true, meaningful happiness. Would a frothy Belgian chocolate mousse on your dessert tray be enough to drown out the questions? It would be a delusion, a temporary, fake type of happiness, only achieved by deliberately ignoring these critical questions.

अब इसे अपने जीवन पर लागू करो और स्वयं से पूछो, क्या मैं खुश हूँ? हमारा अस्तित्व में आना इस से अलग नहीं है कि हमें बेहोश करके एक हवाई जहाज़ में बिठा दिया गया हो। हमने अपना जन्म, अपने माता-पिता, या यह कि हम कहाँ से आए हैं, कुछ भी नहीं चुना। फिर भी हममें से कुछ लोग न तो वे सवाल पूछते हैं और न ही उन जवाबों की तलाश करते हैं जो हमें हमारे अंतिम लक्ष्य, यानी खुशी, तक पहुँचने में मदद करें।

Now apply this to your life and ask yourself, am I happy? Our coming into existence is no different from being sedated and thrown on a plane. We never chose our birth, our parents or where we come from. Yet some of us do not ask the questions or search for the answers that will help us achieve our ultimate goal of happiness.

सच्ची और अर्थपूर्ण ख़ुशी कहाँ है? पिछले उदाहरण पर विचार करें तो स्पष्ट हो जाता है कि वास्तविक ख़ुशी हमारे अस्तित्व से जुड़े मूल प्रश्नों के उत्तर पाने में है। इनमें शामिल हैं: जीवन का उद्देश्य क्या है? मृत्यु के बाद मैं कहाँ जाऊँगा? इस दृष्टि से हमारी ख़ुशी हमारे भीतर के आत्म-बोध में है, अपने आप को पहचानने में है, और इन महत्वपूर्ण प्रश्नों के उत्तर खोजने में है। अगर हम दावा करें कि हम ख़ुश हैं, लेकिन हमने न ये प्रश्न पूछे हैं और न इनके कोई उत्तर पाए हैं, तो हमारी यह प्रसन्नता बहुत अर्थपूर्ण नहीं है। यह उस शराबी की तरह है जो कुछ देर के लिए जीवन की चिंताएँ भूल जाने पर ख़ुश दिखाई देता है।

Where does true, meaningful happiness lie? Inevitably, if we reflect on the previous example, happiness really lies in answering key questions about our existence. These include: What is the purpose of life? Where am I heading after my death? In this light, our happiness lies in our inwardness, in knowing who we are, and finding the answers to these critical questions. If we claim to be happy, but have not asked these questions or found any answers, then our happy state is not very meaningful. It would be like a drunken person who seems to be happy when he temporarily forgets life’s worries.

जानवरों के विपरीत, हम केवल अपनी प्रवृत्तियों पर प्रतिक्रिया करके संतुष्ट नहीं हो सकते। हमारे हार्मोन और केवल शारीरिक ज़रूरतों के पीछे चलने से ये सवाल हल नहीं होते और न ही सुख मिलता है। इसे समझने के लिए एक और उदाहरण पर विचार कीजिए: कल्पना कीजिए कि आप 50 इंसानों में से एक हैं, जिन्हें एक छोटे से कमरे में बंद कर दिया गया है जिससे निकलने का कोई रास्ता नहीं है। वहाँ केवल 10 रोटियाँ हैं, और अगले 100 दिनों तक कोई और खाना नहीं आएगा। तो आप सब क्या करेंगे? यदि आप अपनी पशुवत प्रवृत्तियों का पालन करेंगे, तो खून-खराबा होगा। लेकिन यदि आप यह सवाल हल करने की कोशिश करेंगे कि हम सब कैसे ज़िंदा रह सकते हैं, तो संभवतः आप बच जाएँगे, क्योंकि आप इसके उपाय खोज निकालेंगे।

Unlike animals, we cannot be content by reacting to our instincts. Obeying our hormones and mere physical needs will not answer these questions and bring happiness. To understand why, reflect on another example: Imagine you were one of 50 human beings locked in a small room with no exit. There are only 10 loaves of bread, and there is no more food for another 100 days. What do you all do? If you follow your animalistic instincts, there will be blood. But if you try to answer the question, how can we all survive? it is likely that you will, because you will devise ways to do so.

अपने जीवन पर इस उदाहरण को लागू करके देखिए। आपके जीवन में कहीं अधिक चर (variables) हैं, जिनके कारण परिणामों की संख्या लगभग असीम हो सकती है। फिर भी हममें से कुछ लोग केवल अपनी शारीरिक इच्छाओं के पीछे चलते हैं। हमारी नौकरियों के लिए पीएच.डी. या अन्य योग्यताएँ आवश्यक हो सकती हैं, और हम अपने साथियों के साथ खाते-पीते और सैर-सपाटा करते हैं, फिर भी यह सब अंततः जीवित रहने और संतान उत्पन्न करने की मूल प्रवृत्तियों तक ही सिमट कर रह जाता है। सार्थक सुख तब तक प्राप्त नहीं हो सकता जब तक हम यह न जानें कि हम वास्तव में कौन हैं, और जीवन के महत्वपूर्ण प्रश्नों के उत्तर न खोजें।

Extend this example to your life. Your life has many more variables, which can result in almost an infinite number of outcomes. Yet some of us just follow our carnal needs. Our jobs may require Ph.Ds. or other qualifications, and we may wine and dine with our partners, but all of that is still reduced to the mere instincts of survival and procreation. Meaningful happiness cannot be achieved unless we find out who we really are and search for answers to life’s critical questions.

लेकिन नेचुरलिज़्म के अंतर्गत इन सवालों के कोई वास्तविक उत्तर नहीं होते; यही कारण है कि नेचुरलिज़्म कभी भी किसी सार्थक और खुशहाल स्थिति की ओर नहीं ले जा सकता। हम यहाँ क्यों हैं? इसका कोई कारण नहीं है। हम कहाँ जा रहे हैं?

However, under naturalism these questions do not have any real answers; this is why naturalism can never lead to a meaningful happy state. Why are we here? No reason at all. Where are we going?

कहीं नहीं। हम बस मृत्यु का सामना करेंगे। हम सभी को इस मूल प्रश्न का उत्तर देना होगा कि हम यहाँ क्यों हैं। इस्लाम में इसका उत्तर सरल और साथ ही गहन है। हम यहाँ परमेश्वर की इबादत करने के लिए हैं (अध्याय 15 देखें)।

Nowhere. We will just face death. We all need to answer the fundamental question of why we are here. In Islam, the answer is simple yet profound. We are here to worship God (see Chapter 15).

इस्लाम में इबादत का अर्थ वह नहीं है जो इस शब्द को आम तौर पर दिया जाता है। इबादत हमारे हर काम में ज़ाहिर हो सकती है। वह तरीका जिससे हम एक-दूसरे से बात करते हैं, और वे छोटी-छोटी नेकियाँ जो हम हर रोज़ करते हैं, ये सब इबादत बन सकती हैं। अगर हम अपने कामों के ज़रिए अल्लाह को राज़ी करने पर ध्यान दें, तो हमारे काम स्वयं इबादत बन जाते हैं। Note: The original says "God" throughout, so I have written "अल्लाह" here per the usual Hindi rendering of "God" in this context... I should correct that: following your rule, the Hindi word for God is used instead. इस्लाम में इबादत का अर्थ वह नहीं है जो इस शब्द को आम तौर पर दिया जाता है। इबादत हमारे हर काम में ज़ाहिर हो सकती है। वह तरीका जिससे हम एक-दूसरे से बात करते हैं, और वे छोटी-छोटी नेकियाँ जो हम हर रोज़ करते हैं, ये सब इबादत बन सकती हैं। अगर हम अपने कामों के ज़रिए ईश्वर को प्रसन्न करने पर ध्यान दें, तो हमारे काम स्वयं इबादत बन जाते हैं।

But worship in Islam is quite different from the common understanding of the word. Worship can be shown in every act that we do. The way we talk to each other and the small acts of kindness we do each day. If we focus on pleasing God by our actions, then our actions become acts of worship.

इबादत केवल इस तक सीमित नहीं है कि हम अपने इबादत के कार्यों, जैसे नमाज़ और रोज़ा जैसे आध्यात्मिक कर्मों, को केवल अल्लाह की ओर निर्देशित करें। ख़ुदा की इबादत का अर्थ यह भी है कि हम उसे सबसे अधिक प्रेम करें, उसकी आज्ञा का पालन करें और उसे सबसे अधिक जानें। ख़ुदा की इबादत हमारे अस्तित्व का अंतिम उद्देश्य है; यह हमें दूसरों और समाज की ‘गुलामी’ से मुक्त करती है। ख़ुदा ने क़ुरआन में हमारे सामने एक शक्तिशाली उदाहरण पेश किया है:

Worship is not merely limited to directing our acts of worship to God alone, like the spiritual acts of prayer and fasting. Worshipping God also means loving, obeying and knowing Him the most. Worshipping God is the ultimate purpose of our existence; it frees us from the ‘slavery’ to others and society. God, in the Qur’an, presents us with a powerful example:

"ईश्वर यह उदाहरण प्रस्तुत करता है: क्या वह व्यक्ति जिसके स्वामी कई ऐसे साझीदार हैं जो आपस में एक-दूसरे से विरोध रखते हैं, उस व्यक्ति के बराबर हो सकता है जो पूरी तरह एक ही स्वामी को समर्पित है? सारी प्रशंसा ईश्वर के लिए है, परंतु उनमें से अधिकतर लोग नहीं जानते।"59

“God puts forward this illustration: can a man who has for his masters several partners at odds with each other be considered equal to a man devoted wholly to one master? All praise belongs to God, though most of them do not know.”59

अनिवार्य रूप से, यदि हम ईश्वर की उपासना नहीं करते, तो हम अन्य 'देवताओं' की उपासना करने लगते हैं। इस पर सोचिए। हमारे साथी, हमारे बॉस, हमारे शिक्षक, हमारे मित्र, वे समाज जिनमें हम रहते हैं, और यहाँ तक कि हमारी अपनी इच्छाएँ भी किसी न किसी रूप में हमें 'गुलाम' बना लेती हैं। उदाहरण के लिए, सामाजिक मानदंडों को लीजिए। हममें से बहुत से लोग सुंदरता को सामाजिक दबावों के आधार पर परिभाषित करते हैं। हमारी पसंद और नापसंद की एक श्रृंखला हो सकती है, लेकिन ये दूसरों द्वारा ढली जाती हैं। स्वयं से पूछिए, आप ये पतलून या यह स्कर्ट क्यों पहन रहे हैं? यह कहना कि आपको यह पसंद है, एक सतही उत्तर है; असल बात यह है कि आपको यह पसंद क्यों है? यदि हम इस तरह पूछते रहें, तो बहुत से लोग यह स्वीकार कर लेंगे कि "क्योंकि दूसरे लोग सोचते हैं कि यह अच्छा लगता है।" दुर्भाग्य से, हम सभी उन अनगिनत विज्ञापनों और साथियों के दबाव से प्रभावित हो चुके हैं, जो हम पर लगातार बमबारी करते रहते हैं।

Inevitably, if we do not worship God, we end up worshipping other ‘gods’. Think about it. Our partners, our bosses, our teachers, our friends, the societies we live in, and even our own desires ‘enslave’ us in some way. Take, for example, social norms. Many of us define beauty based on social pressures. We may have a range of likes and dislikes, but these are shaped by others. Ask yourself, why are you wearing these trousers or this skirt? Saying you like it is a shallow response; the point is, why do you like it? If we keep on probing in this way, many will end up admitting “because other people think it looks nice”. Unfortunately, we’ve all been influenced by the endless adverts and peer pressure that bombard us.

इस संदर्भ में हमारे पास बहुत से "मालिक" हैं, और वे सब हमसे कुछ न कुछ चाहते हैं। वे सब एक-दूसरे से "विरोधी" हैं, और हम उलझन में और अधूरे जीवन जीते हुए रह जाते हैं। ईश्वर, जो हमें हमसे भी बेहतर जानता है, जो हमें हमारी माँओं से भी अधिक प्रेम करता है, हमें बता रहा है कि वही हमारा सच्चा मालिक है, और केवल उसी एक की उपासना करके हम वास्तव में स्वयं को मुक्त कर सकते हैं।

In this respect we have many ‘masters’ and they all want something from us. They are all ‘at odds with each other’, and we end up living confused, unfulfilled lives. God, who knows us better than we know ourselves, who loves us more than our mothers love us, is telling us that He is our true Master, and only by worshipping Him alone will we truly free ourselves.

मुस्लिम लेखिका यास्मीन मोगाहेद अपनी पुस्तक *Reclaim Your Heart* में समझाती हैं कि ईश्वर के अलावा जो कुछ भी है वह कमज़ोर और दुर्बल है, और हमारी स्वतंत्रता उसी की इबादत करने में है:

The Muslim writer Yasmin Mogahed explains in her book, Reclaim Your Heart, that anything other than God is weak and feeble, and that our freedom lies in worshipping Him:

जब भी आप किसी कमज़ोर या दुर्बल चीज़ के पीछे भागते हैं, उसकी खोज करते हैं, या उससे याचना करते हैं… तो आप भी कमज़ोर या दुर्बल हो जाते हैं। भले ही आप वह चीज़ पा भी लें जिसकी आप खोज कर रहे थे, वह कभी पर्याप्त नहीं होगी। जल्द ही आपको कोई और चीज़ खोजनी पड़ेगी। आप कभी सच्चे संतोष और तृप्ति तक नहीं पहुँचेंगे। इसीलिए हम ट्रेड-इन और अपग्रेड की दुनिया में रहते हैं। आपका फ़ोन, आपकी कार, आपका कंप्यूटर, आपकी पत्नी, आपका पति, इन सबको हमेशा एक नए, बेहतर मॉडल के बदले में बदला जा सकता है। लेकिन उस गुलामी से एक आज़ादी भी है। जब वह वस्तु, जिस पर आप अपना पूरा भार डालते हैं, अटल, अटूट और अनंत होती है, तब आप गिर नहीं सकते। अगला प्रश्न है: हम कहाँ जा रहे हैं? हमारे पास एक विकल्प है: परमेश्वर की शाश्वत, असीम दया को अपनाना, या उससे भागना। उसके संदेश का उत्तर देकर, और उसकी आज्ञा मानकर, उसकी उपासना करके और उससे प्रेम करके, हम स्वर्ग में अपनी शाश्वत प्रसन्नता का मार्ग प्रशस्त करते हैं। परमेश्वर की दया को ठुकराना और उससे भागना यह अनिवार्य बना देता है कि हम ऐसे स्थान पर पहुँचें जहाँ उसका प्रेम नहीं है, दुख का स्थान, नरक। तो हमारे पास एक विकल्प है। या तो हम उसकी दया को अपनाने का निर्णय करें, या उससे बचने का प्रयास करें। हमारे पास चुनाव की स्वतंत्र इच्छा है। यद्यपि परमेश्वर हमारे लिए भलाई चाहता है, फिर भी वह हमें सही चुनाव करने के लिए बाध्य नहीं करता।

“Every time you run after, seek, or petition something weak or feeble… you too become weak or feeble. Even if you do reach that which you seek, it will never be enough. You will soon need to seek something else. You will never reach true contentment or satisfaction. That is why we live in a world of trade-ins and upgrades. Your phone, your car, your computer, your woman, your man, can always be traded in for a newer, better model. However, there is a freedom from that slavery. When the object upon which you place all your weight is unshaking, unbreakable, and unending, you cannot fall.” The next question is: Where are we going? We have a choice: to embrace God’s eternal, unbounded mercy, or to run away from it. Accepting His mercy, by responding to His message, and obeying, worshipping and loving Him will facilitate our eternal happiness in paradise. Rejecting and running away from God’s mercy necessitates that we end up in a place devoid of His love, a place of unhappiness— hell. So, we have a choice. Either we decide to embrace His mercy or try to escape from it. We have the free will to choose. Even though God wants good for us, He does not force us to make the right choices.

इस जीवन में हम जो चुनाव करते हैं, वे मृत्यु के बाद हमारे जीवन को आकार देंगे:

The choices we make in this life will shape our lives after we die:

"…और जब वह दिन आएगा, तो कोई भी प्राणी उसकी अनुमति के बिना बात नहीं करेगा, और उनमें से कुछ अभागे होंगे और कुछ सौभाग्यशाली।"61.

“…and when that Day comes, no soul will speak except by His permission, and some of them will be wretched and some happy.”61.

वहाँ वे सदैव रहेंगे — क्या ही अच्छा ठिकाना और आरामगाह!62

“There they will stay—a happy home and resting place!”62

चूँकि हमारा अंतिम उद्देश्य ईश्वर की उपासना करना है, इसलिए हमें यह जानने के लिए कि हम वास्तव में कौन हैं, अपना प्राकृतिक संतुलन स्थापित करना होगा। जब हम ईश्वर की उपासना करते हैं, तो हम स्वयं को मुक्त करते हैं और स्वयं को पा लेते हैं। यदि हम ऐसा नहीं करते, तो हम उस चीज़ को भूल रहे हैं जो हमें मनुष्य बनाती है (देखें अध्याय 15):

Since our ultimate purpose is to worship God, we must establish our natural balance to find out who we really are. When we worship God, we free ourselves, and find ourselves. If we do not, we are forgetting what makes us human (see Chapter 15):

और उन लोगों की तरह न बनो जिन्होंने ईश्वर को भुला दिया, तो उसने उन्हें स्वयं अपने आप को भुला देने में डाल दिया।63

“And be not like those who forgot God, so He made them forget themselves.”63

संक्षेप में, नास्तिकता हमारे अस्तित्व के गहन प्रश्नों के उत्तर नहीं दे सकती, और इसलिए वास्तविक, सार्थक सुख कभी प्राप्त नहीं हो सकता। यदि कोई यह तर्क दे कि वह नास्तिकता के अंतर्गत सुखी है, तो मैं कहूँगा कि यह नशे में मिलने वाले सुख जैसा है। वे तभी होश में आते हैं जब वे अपने अस्तित्व के बारे में गहराई से सोचने लगते हैं। यहाँ तक कि यदि उन्होंने उत्तर खोजने का प्रयास किया हो और इस बात से समझौता कर लिया हो कि वे नहीं जानते, या उपलब्ध उत्तरों के प्रति संदेहशील हो गए हों, तब भी उन्हें परम सुख प्राप्त नहीं होगा। उस व्यक्ति की तुलना करें जो जानता है कि वह क्यों अस्तित्व में है और कहाँ जा रहा है, उस व्यक्ति से जो नहीं जानता। उनकी स्थिति एक जैसी नहीं है, भले ही दोनों सुखी होने का दावा करें।

In summary, atheism cannot provide profound answers for our existence, and therefore real, meaningful happiness can never be achieved. If someone argues that they are happy under atheism, I would argue it is a drunken type of happiness. They only sober up when they start thinking deeply about their own existence. Even if they have attempted to find the answers and have settled with not knowing—or being sceptical about the available responses—they will still not achieve ultimate happiness. Compare the person who knows why they exist and where they are going with the one who does not. Their conditions are not the same, even if they both claim to be happy.

इस अध्याय ने ईश्वर को नकारने के तार्किक परिणामों को स्पष्ट रूप से दिखाया है। यद्यपि नास्तिक भावनात्मक रूप से यह मानने में न्यायोचित हैं कि उनके जीवन का कोई परम मूल्य, आशा, प्रसन्नता और उद्देश्य है, फिर भी बात स्पष्ट है: बौद्धिक रूप से यह मान्यता आधारहीन है। यहाँ तक कि रिचर्ड डॉकिन्स भी प्रकृतिवाद (naturalism) के तार्किक परिणामों को स्वीकार करते हैं। वे तर्क देते हैं कि प्रकृतिवाद के अंतर्गत सब कुछ अर्थहीन है और निर्मम उदासीनता पर आधारित है:

This chapter has clearly shown the logical implications of denying God. While atheists are emotionally justified in believing their lives have a sense of ultimate value, hope, happiness and purpose, the point is clear: intellectually they are groundless. Even Richard Dawkins appreciates the logical implications of naturalism. He argues that under naturalism, everything is meaningless and based on pitiless indifference:

इसके विपरीत, यदि ब्रह्मांड केवल इलेक्ट्रॉन और स्वार्थी जीन होता, तो इस बस के दुर्घटनाग्रस्त होने जैसी निरर्थक त्रासदियाँ ठीक वैसी ही होतीं जिनकी हमें अपेक्षा करनी चाहिए, और साथ ही उतना ही निरर्थक सौभाग्य भी। ऐसा ब्रह्मांड न बुरा होता न अच्छा; उसके इरादे में न कोई बुराई होती न भलाई। वह किसी भी प्रकार के इरादे को प्रकट न करता। अंधी भौतिक शक्तियों और आनुवंशिक प्रतिकृति से भरे ब्रह्मांड में कुछ लोग चोट खाएँगे, कुछ लोग भाग्यशाली होंगे, और उसमें कोई तर्क या कारण नहीं मिलेगा, न ही कोई न्याय। जो ब्रह्मांड हम देखते हैं, उसमें ठीक वही गुण हैं जिनकी हमें अपेक्षा करनी चाहिए यदि अपने मूल में कोई रचना नहीं, कोई उद्देश्य नहीं, कोई बुराई नहीं और कोई भलाई नहीं, केवल अंधी, निर्दय उदासीनता है। जो ब्रह्मांड अचेतन, अंधे और ठंडे भौतिक पदार्थ से बना है, उसे हमारी भावनाओं की कोई परवाह नहीं। केवल अल्लाह ही उन चीज़ों के लिए बौद्धिक औचित्य दे सकता है जो हमारी मानवता को परिभाषित करती हैं।

“On the contrary, if the universe were just electrons and selfish genes, meaningless tragedies like the crashing of this bus are exactly what we should expect, along with equally meaningless good fortune. Such a universe would be neither evil nor good in intention. It would manifest no intentions of any kind. In a universe of blind physical forces and genetic replication, some people are going to get hurt, other people are going to get lucky, and you won’t find any rhyme or reason in it, nor any justice. The universe we observe has precisely the properties we should expect if there is, at bottom, no design, no purpose, no evil and no good, nothing but blind, pitiless indifference.” A universe made up of non-rational, blind, cold physical stuff is not concerned with our emotions. Only God can provide the intellectual justification for the things that define our humanity