ईश्वर, इस्लाम और नास्तिकता के बारे में किताब लिखने का क्या फ़ायदा है? दार्शनिकों, विचारकों और विद्वानों ने विभिन्न धार्मिक पृष्ठभूमियों से पहले ही इसी तरह के विषयों पर किताबें लिखी हैं, तो फिर पहिए को दोबारा क्यों गढ़ा जाए? इसे समझाने के लिए, मुझे अपने अब तक के जीवन की यात्रा के बारे में थोड़ा विस्तार से बताने दीजिए।

What is the point of writing a book about God, Islam and atheism? Philosophers, thinkers and academics from various religious backgrounds have already written books on similar topics, so why reinvent the wheel? To explain this, let me elaborate a little on the journey that I have taken so far in my life.

मैं लंदन में यूनानी माता-पिता के घर पैदा हुआ। दोनों सत्तर के दशक में अलग-अलग कारणों से यूके आए थे। मेरे पिता मुख्य रूप से एथेंस के जीवन से बचना चाहते थे। मेरी माँ के पास ज़्यादा विकल्प नहीं था; वह 1974 में साइप्रस पर तुर्की के आक्रमण से निकाली गई एक शरणार्थी थीं। मेरे माता-पिता ने बहुत कठिनाइयाँ झेलीं, लेकिन प्रेम, धैर्य और दृढ़ता के साथ वे अब मेरे जाने-पहचाने सबसे खुश, सबसे प्रेमपूर्ण, दयालु और सहिष्णु लोगों में से दो बन गए हैं। मैं अपने जीवन में उन्हें पाकर सदा आभारी हूँ। अपनी सारी विफलताओं के बावजूद, मेरे पिता की सबसे बड़ी चिंता उस चीज़ का हल खोजना था जिसे लोग अस्तित्वगत संकट कहते हैं। वे जीवन के मूल प्रश्नों के उत्तर की खोज में थे। उनकी इस यात्रा ने उन्हें तरह-तरह की किताबें जमा करने तक पहुँचाया। घर पर मेरी पहुँच साहित्य की एक विस्तृत श्रृंखला तक थी, "द पावर ऑफ़ पॉज़िटिव थिंकिंग" से लेकर "द साइंस ऑफ़ द माइंड" तक। मेरे पिता हमेशा अपनी किताबों में डूबे रहते थे और लगातार हमारे साथ अपने विचार साझा करते थे। मैं उनके तीन बच्चों में बीच का हूँ, और उस समय हममें से किसी का मन इतना परिपक्व नहीं था कि वे जो कह रहे थे उसे पूरी तरह समझ सके। ऐसे माहौल में पलते हुए, मैंने अपने पिता की अस्तित्वगत पीड़ा को अपने भीतर महसूस किया, और मैं अपने अस्तित्व के आधार के बारे में प्रश्न पूछने लगा। मुझे आज भी याद है कि लगभग ग्यारह साल की उम्र में मैं नहाने के टब में जाकर कुछ देर बैठकर रोता था। मैं बहुत अकेला महसूस करता था। मुझे यह अनुभव होता था कि केवल मैं ही अपने अस्तित्व के प्रति सचेत हूँ (अध्याय 7 देखें)। केवल मैं ही जानता था कि मैं होना कैसा है, चाहे मैं टब में अकेला होता या पार्क में दोस्तों के साथ खेल रहा होता। इससे इस संदेह ने जन्म लिया कि क्या दूसरे लोगों के चेतन जीवन सचमुच मौजूद हैं। क्या वे सचमुच सचेत थे? क्या उनका वास्तविक अर्थ में अस्तित्व था? वे क्या महसूस करते थे? जब मैं वहाँ उन्हें देखने के लिए नहीं होता था, तब उनके चेतन अनुभव क्या होते थे? बाद में जीवन में मैंने जाना कि यह एक प्रकार का सॉलिप्सिज़्म (आत्मवाद) था, जो इस विचार का नाम है कि आप केवल अपने मन के अस्तित्व के बारे में ही निश्चित हो सकते हैं। फिर भी, यह एक अत्यंत अकेला अनुभव था, जो मेरे मानता है कि मेरे जीवन के बहुत महत्वपूर्ण प्रश्नों के उत्तर खोजने की भावनात्मक प्रेरणा थी। इस अनुभव ने मेरे भीतर यह बात गहराई से बैठा दी कि सत्य की अवधारणा अत्यंत महत्वपूर्ण है। सत्य की अपनी खोज में मैं अपने मित्रों से संवाद करता था और उनसे उनके विश्वासों के बारे में प्रश्न पूछता था। मैं बहुत भाग्यशाली था कि मेरे अनगिनत जातियों और संस्कृतियों के लोगों से संबंध थे। लंदन के हैकनी बोरो में पले-बढ़े होने के कारण यह एक आशीर्वाद था। मुझे लगता था कि सत्य को जाने बिना जीवन अवास्तविक और भ्रामक प्रतीत होता है। कई मनोवैज्ञानिकों ने स्वीकार किया है कि मनुष्य सही होना चाहते हैं, और जब उन्हें किसी बात के बारे में संदेह होता है तो वे सामाजिक मानदंडों से सीखने की कोशिश करते हैं। इस दृष्टिकोण से, सत्य की खोज अत्यंत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह इस बात की संभावना देती है कि हम कैसे हैं या हम कैसा व्यक्ति बनना चाहते हैं, उसे आकार दिया जा सके।

I was born in London to Greek parents. Both of them came to the UK in the seventies for different reasons. My father mainly wanted to escape life in Athens. My mother did not have much of a choice; she was a refugee driven out by the Turkish invasion of Cyprus in 1974. My parents suffered many hardships, but with love, patience and determination they have become now two of the happiest, most loving, compassionate and tolerant people I know. I am eternally grateful to have them in my life. Despite all their setbacks, what concerned my father the most was solving his version of what people call an existential crisis. He was in search of answers to life’s key questions. His journey led him to acquire an array of books. At home, I had access to a wide range of literature, from The Power of Positive Thinking to The Science of the Mind. My father was always immersed in his books and constantly shared his ideas with us. I am the middle of his three children, and none of us at the time had mature enough minds to comprehensively grasp what he was saying. Being brought up in this background, I picked up my father’s existential anguish, and I began to ask questions about the basis of my own existence. I still remember how, at around the age of eleven, I would go into the bath and sit in the tub for a while, crying. I felt so lonely. What occurred to me was that I was the only one conscious of my existence (see Chapter 7). Only I knew what it was like to be me, whether I was alone in the bath or playing with friends in the park. This created a sense of doubt about the existence of other people’s conscious lives. Were they really conscious? Did they exist in a real sense? What were they feeling? What were their conscious experiences when I was not there to witness them? Later in life, I learnt that this was a form of solipsism, which is the view that you can only be certain that your mind exists. Nevertheless, it was a profoundly lonely experience, which I believe was the emotional driving force to find answers to very important questions in my life. This experience instilled within me that the concept of truth is very important. In my search for truth, I used to engage with my friends and ask them questions about their beliefs. I was so fortunate to have connections with people from myriad ethnicities and cultures. This was one of the blessings of being brought up in the London borough of Hackney. I felt that without knowing the truth, life seemed unreal and illusory. Many psychologists have acknowledged that human beings want to be right and seek to learn from social norms when they are unsure about things. From this perspective, the search for truth is very important as it offers the possibility of shaping who we are or the person we want to be.

मुझे लगा कि सत्य की खोज न करना अपने आप से झूठ बोलने, या किसी झूठ को स्वीकार करने के बराबर है। इसलिए सत्य की खोज अपने अस्तित्व के प्रति ईमानदार रहने का एक साधन थी, क्योंकि मैं इस जीवन और इसमें अपने स्थान की सच्चाई स्थापित करने की कोशिश कर रहा था। मेरे लिए, संशयवादी दृष्टिकोण को थामे रहना, जो यह तर्क देता है कि कोई सत्य नहीं है, आत्म-विरोधी था। इसका कारण यह है कि यह धारणा कि कोई सत्य नहीं है, स्वयं एक दावा है, तो मैं यह दावा कैसे कर सकता था कि संशयवाद सत्य है जबकि बाकी सब कुछ सत्य नहीं है? संशयवादी दृष्टिकोण की यही असंगति है; एक संशयवादी संशयवाद की सत्यता का दावा करेगा, लेकिन अन्य सभी सत्यों को नकार देगा। परिणामस्वरूप, मैं चाहे जो भी स्थिति अपनाता, मुझे फिर भी किसी न किसी सत्य को स्वीकार करना ही पड़ता।

I felt that not searching for the truth was tantamount to lying to myself, or accepting a lie. Therefore, the search for truth was a means of trying to be sincere with my own existence, as I would be seeking to establish the truth of this life and my place within it. For me, holding on to the sceptical view of the truth, which argues that there is no truth, was self-defeating. This is because the concept that there is no truth is actually a claim itself, so how could I claim that scepticism is true but everything else is not? This is the inconsistency of the sceptical view; a sceptic would claim the truth of scepticism, but would deny all other truths. Consequently, no matter what position I held, I still had to accept a truth.

जब मैंने पहली बार इस्लाम के बारे में जाना, तो दो पहलुओं ने मुझे आकर्षित किया। पहला था मेरे मुस्लिम दोस्तों से झलकने वाला विश्वास। दूसरा था उनकी सामाजिक और आध्यात्मिक प्रथाएँ; इन दोनों ने अंततः मुझे इस्लाम स्वीकार करने तक पहुँचाया। मेरे धर्मांतरण का विस्तृत विवरण देना यहाँ का विषय नहीं है। फिर भी एक ऐसा समय आया जब मैं इस्लाम की तार्किक बुनियादों को लेकर बौद्धिक रूप से आश्वस्त हो गया, फिर भी मेरे लिए इस धर्म को अपनाने के लिए यह पर्याप्त नहीं था। इसलिए मैंने दो प्रथाएँ अपनानी शुरू कीं। पहली, मैंने कुरआन के कुछ अध्याय अरबी में सीखने शुरू किए, और मुसलमानों की आध्यात्मिक साधना के भाग के रूप में पाँच में से कई दैनिक नमाज़ें पढ़ने लगा। नमाज़ का एक हिस्सा सजदा होता है, और जब मैं सजदा करता तो ईश्वर से बात करता और उनसे मार्गदर्शन माँगता। मैंने यह अपने भाई के दोस्त, अमीर इस्लाही, से मिली एक आध्यात्मिक सीख के बाद शुरू किया। वे विश्वविद्यालय में चिकित्सा पढ़ रहे थे, लेकिन मेरे कॉलेज परिसर में आकर हमें सलाह दिया करते थे। चूँकि मेरे मुस्लिम दोस्त थे, मैं उनकी बात ध्यान से सुनता था। पैगंबर मुहम्मद ﷺ के शब्दों को दोहराते हुए अमीर ने एक बार कहा था कि सजदे में इंसान अल्लाह के सबसे निकट होता है, इसलिए उनसे बात करो। मुझे यह बात गहरी लगी, क्योंकि चेहरा हमारी पहचान को दर्शाता है। अक्सर वह हमारे अहंकार और घमंड का प्रतीक होता है, फिर भी मुसलमान स्वयं को विनम्र करते हैं और मानते हैं कि उस ईश्वर के सामने वे कुछ नहीं हैं। इसी समर्पण में वे सचमुच अपने आप को पाते हैं, उस एक ईश्वर के दास के रूप में जिसने उन्हें बनाया। सजदा, जो विनम्रता और अहंकार-रहितता की शारीरिक अवस्था है, उसमें मुसलमान ईश्वर से बात करते हैं। तो मैंने भी उनसे बात करनी शुरू की और मार्गदर्शन की प्रार्थना की। डॉ. अमीर इस्लाही अब मेरे दोस्त हैं, पर मुझे नहीं लगता कि उन्हें पता है कि पंद्रह साल से भी पहले उनके कहे उन चंद शब्दों का मुझ पर कितना असर हुआ। दूसरी बात यह हुई कि मैं अपने स्कूल के दोस्त, मोइनुल अहमद, से अधिक बातचीत करने लगा। वे मेरे घर आते और मुझसे इस्लाम के बारे में बात करते, और मैं उनसे सवाल पूछता। फिर भी, प्रक्रिया की शुरुआत में मैं बौद्धिक रूप से तो आश्वस्त था, लेकिन मेरा दिल मुर्दा था। मेरे इस्लाम के सत्य के बारे में जो कुछ मैं जानता था, वह अभी तक मेरे भीतर उतरा नहीं था। जो मैं जानता था और जो मैं महसूस करता था, उन्हें जोड़ने के इस संघर्ष में, मैं 4 अक्टूबर 2002 को अपने घर के बाहर मोइनुल से मिला और उसकी कार में बैठ गया। सच कहूँ तो मुझे ठीक से याद नहीं कि उसने मुझसे क्या कहा, पर मुझे याद है कि मुझे कैसा लगा। उसने मौत की निश्चितता का एक गहरा और काव्यात्मक वर्णन किया। उसके सटीक शब्द मुझे याद नहीं; उन्हें दोबारा पकड़ने की कोशिश करना अंधेरे में एक काली बिल्ली को पकड़ने जैसा होगा। फिर भी, उसकी बात ने मुझे गहराई से छुआ और किसी तरह एक ऐसा दरवाज़ा खोल दिया जो मानो बंद पड़ा था, और इस्लाम के सत्य पर मेरे विश्वास को मेरे दिल तक पहुँचने दिया।

When I first learnt about Islam, two aspects fascinated me. The first was the certainty that emanated from my Muslim friends. The second was their social and spiritual practices; both eventually led me to accept Islam. This is not the space to go into detail about my conversion. However, there was a point when I became intellectually convinced in the rational foundations of Islam, yet it still was not enough for me to embrace the religion. So I started adopting two practices. First, I started to learn some chapters of the Qur’an in Arabic, and pray several of the five daily prayers that Muslims carry out as part of their spiritual practice. When I used to prostrate, which is a part of the Islamic prayer, I would talk to God, asking for His guidance. I did this after receiving a spiritual insight of my brother’s friend, Amir Islahi. He was studying medicine at university, but he would visit my college campus and give us advice. Since I had Muslim friends, I would listen to him; echoing the words of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, Amir once said that you are closest to God during prostration, so speak to Him. I found this profound because the face reflects who we are. Many times it represents our ego and vanity, yet Muslims humble themselves and acknowledge that they are nothing compared to God. In that submission they truly find themselves; servants of the One that created them. In prostration, the physical station of humility and egolessness, Muslims speak to God. So I started talking to Him too, and begged for guidance. Dr. Amir Islahi is now my friend, but I do not think he knows the impact of those few words he conveyed to me over 15 years ago. Second, I began to have more conversations with a school friend of mine, Moynul Ahmed. He would come to my house and speak to me about Islam, and I would ask him questions. However, early on in the process I was intellectually convinced, but my heart was dead. Nothing I knew about the truth of Islam had been internalised. In this struggle to combine what I knew with what I felt, I met Moynul outside my house and sat in his car on 4 October 2002. To be honest, I do not really remember what he told me, but I remember how I felt. He expressed a profound and poetic description of the certainty of death. I cannot recall the exact words; to do so would be like catching a black cat in the dark. However, it hit me hard and somehow opened a door that seemed to have been locked, allowing my certainty in the truth of Islam to affect my heart.

मनुष्य को मृत्यु के बारे में सोचना अच्छा नहीं लगता। यह हमारे भीतर इस एहसास को जगाती है कि इस संसार में हमने जितने भी लगाव बनाए हैं, वे सब एक दिन समाप्त हो जाएँगे। इससे भी बढ़कर, यह हमें इस कठोर सच्चाई से रूबरू कराती है कि हम इस धरती पर फिर कभी मौजूद नहीं रहेंगे। हमें एक अटल व्यक्तिगत प्रलय की वास्तविकता का सामना करना पड़ता है। मृत्यु के बारे में कई दार्शनिक सिद्धांत प्रस्तुत किए गए हैं। उदाहरण के लिए, कुछ विचारकों का मत है कि मृत्यु एक स्थायी नींद के समान है। दूसरों ने समझाया है कि मृत्यु जीवन का ही एक हिस्सा है, कुछ ऐसा जिसे हर व्यक्ति को अच्छी तरह जीने के लिए स्वीकार करना पड़ता है; यह हमारी सीमितता को स्वीकार करने का ही एक हिस्सा है। कुछ विचारकों ने दावा किया है कि मृत्यु इस जीवन से परलोक की ओर एक संक्रमण है, जिसमें ईश्वर की दया से मिलने वाला अनंत आनंद का जीवन शामिल है, या फिर ईश्वर की दया और मार्गदर्शन को ठुकराने के हमारे हठ के कारण मिलने वाली पीड़ा।

Human beings do not enjoy thinking about death. It creates the realisation within us that all of the attachments we have built in this world will cease to be. Significantly, it awakens us to the brutal fact that we will no longer exist on this planet. We have to face the reality of an inevitable personal apocalypse. There have been many philosophical theories about death. For example, some thinkers hold the view that death is like a permanent sleep. Others have explained that death is to be considered part of life, something which every person must come to terms with in order to live well; part of what is involved in accepting our finitude. Some thinkers have claimed that death is a transition from this life to an afterlife, which includes the eternal life of bliss via Divine mercy, or pain because of our insistence on rejecting the mercy and guidance of God.

चाहे मृत्यु के बारे में हमारे विचार कुछ भी हों, हम सभी इस बात से सहमत हो सकते हैं कि यह एक ऐसा विषय है जिस पर हम पर्याप्त रूप से विचार नहीं करते। यह सुनने में निराशाजनक लग सकता है, परंतु मृत्यु पर चिंतन करने में गहरा लाभ है—इससे यह एहसास होता है कि जीवन छोटा है। अपनी सीमित प्रकृति पर मनन करने से हमारा अहंकार कम होता है और हमारी स्वार्थी इच्छाएँ उतनी महत्वपूर्ण नहीं लगतीं। भौतिक संसार से हमारे क्षणभंगुर लगाव अपने सही परिप्रेक्ष्य में आ जाते हैं और हमारे जीवन पर प्रश्न उठते हैं—और इन सबसे बड़ा लाभ मिलता है। जैसा कि 11वीं शताब्दी के धर्मशास्त्री अल-ग़ज़ाली ने कहा, "…मृत्यु के स्मरण में प्रतिफल और पुण्य है।"2 मृत्यु पर चिंतन विचार को जगाता है और हमें अपने अस्तित्व की प्रकृति पर विचार करने का एक अवसर देता है।

Whatever our views on death are, we can all agree it is a subject that we do not think about enough. This may sound morbid, but there is a profound benefit in reflecting on death—it brings about the realisation that life is short. Pondering our finite nature helps diminish our egos and our selfish desires no longer seem that important. Our ephemeral attachments to the material world are put into perspective and our lives are questioned—all of which offer great benefit. As the 11th century theologian Al-Ghazali said, “…in the recollection of death there is reward and merit.”2 Contemplating death provokes thought and gives us a window of opportunity to reflect on the nature of our existence.

मृत्यु पर चिंतन करने से मुझे जीवन को लेकर अपने प्रश्नों के उत्तर मिले कि मुझे इसे किस दृष्टि से देखना चाहिए। इसने मुझे सिखाया कि भौतिक चीज़ों को कितना महत्व देना चाहिए, इसे मापना। अपने जीवन को मृत्यु के चश्मे से देखने पर, मैं एक ऐसी भावनात्मक और बौद्धिक स्थिति में पहुँचा जहाँ मैं इस धरती पर अपनी स्थिति का आकलन कर सकता था। मैं अस्तित्व में कैसे आया? मुझे यहाँ क्या करना चाहिए? मैं कहाँ जा रहा हूँ? इन महत्वपूर्ण प्रश्नों के पीछे मृत्यु ही प्रेरक शक्ति थी, क्योंकि जिस क्षण मैंने यह समझा कि यह जीवन छोटा है, और एक दिन मैं अपनी अंतिम साँस लूँगा, उसने सब कुछ सही परिप्रेक्ष्य में रख दिया।

Reflecting on death, answered questions on how I should view life. It taught me to measure how much importance I should attach to material things. In viewing my life through the lens of death, I entered an emotional and intellectual space where I could assess my situation on this planet. How did I come to be? What should I be doing here? Where am I going? Death was the driving force behind these critical questions, because the moment I recognised that this life is short, that one day I will breathe my last, it put everything into perspective.

मैं जो गुज़रा हूँ उसे समझने के लिए, मैं चाहता हूँ कि आप मौत पर विचार करें; कल्पना करें कि आप एक मिनट यहाँ हैं और अगले ही मिनट आप नहीं रहते। आपने शायद अपने प्रियजनों को गुज़रते देखा होगा; आपको कैसा महसूस हुआ? क्या आपने अकेलापन, खालीपन और उन चीज़ों से लगाव की कमी महसूस की जिन्हें आप कभी इतनी गंभीरता से लेते थे? अब, अगर आप इसी पल मौत का स्वाद चखें, जैसा हर इंसान एक दिन चखेगा, तो आपके लिए इसका क्या मतलब होगा? अगर आपको वापस जाने का मौका मिले, तो आप अपनी ज़िंदगी में क्या अलग करेंगे? आप किन विचारों और सोचों को ज़्यादा गंभीरता से लेंगे? अगर आप मौत की दर्दनाक सच्चाई का अनुभव करने के बाद अपनी ज़िंदगी को दोबारा जी सकें, तो आपका नज़रिया क्या होगा?

To understand what I went through, I want you to reflect on death; imagine you are here one minute and the next you are no more. You have probably experienced loved ones that have passed away; how did you feel? Did you feel loneliness, emptiness and lack of attachment to the things you used to take so seriously? Now, if you were to taste death this instant, as every human being eventually will, what would that mean to you? What would you do differently with your life if you were given the chance to go back? What thoughts and ideas would you take more seriously? What would your outlook be if you could relive your life having experienced the tragic reality of death?

मृत्यु की सबसे दुखद बात यह है कि हम वापस नहीं लौट सकते। इस एहसास ने मेरे मन पर गहरा बोझ डाल दिया। मृत्यु पर गहराई से सोचने पर मैं इस नतीजे पर पहुँचा कि जीवन छोटा है, और मैं उसे बिना देर किए बेहतर बनाना चाहता था। अगली ही सुबह मैंने एक टैक्सी ली और लंदन सेंट्रल मस्जिद पहुँचा, और इस्लाम अपना लिया। तारीख़ 5 अक्टूबर 2002 थी।

The sad thing about death is that we cannot go back. This realisation weighed heavily on my mind. Deeply reflecting on death led me to the conclusion that life is short, and that I wanted to transform it for the better without delay. The very next morning I took a taxi to London Central Mosque and embraced Islam. The date was October 5, 2002.

मेरी सत्य जानने की ज़रूरत धीरे-धीरे दूसरों को सत्य बताने की इच्छा में बदल गई। अपनी नादानी में, मैं हर उस चीज़ से चिपक जाता था जो मुझे इस्लाम और उसकी तार्किक बुनियादों का समर्थन करती लगती थी। मैं विभिन्न ईसाई दार्शनिकों की रचनाएँ पढ़ता था, क्योंकि अंग्रेज़ी भाषा में मुसलमानों के लिए उस तरह की कोई सामग्री उपलब्ध नहीं थी—इस्लामी बौद्धिक लेखन के सबसे गहन ग्रंथ अरबी में हैं। इसके कारण मेरी सीखने की प्रक्रिया अनिवार्य रूप से कठिन रही। ईसाई दार्शनिकों के तर्कों को अपनाना इस्लामी तौहीद (एकेश्वरवाद) को आत्मसात करने का सबसे अच्छा तरीका नहीं था। यद्यपि दोनों धर्मों में बहुत कुछ समान है, फिर भी उनमें बड़े और सूक्ष्म दोनों तरह के अंतर हैं। एक मुसलमान के रूप में अपने वर्षों में, मैंने चीज़ें कठिन तरीके से सीखी हैं। मैंने बहुत सी गलतियाँ और भूलें की हैं, और यह पुस्तक काफ़ी हद तक उन सबकों से बनी है जो मैंने सीखे हैं। मेरी कई गलतियाँ इंटरनेट पर सबके देखने के लिए उपलब्ध हैं। सीखने और गलतियाँ करने की इस प्रक्रिया के लाभ भी रहे और नकारात्मक परिणाम भी। नकारात्मक यह है कि मेरी सारी चूकें, फिसलनें और लापरवाहियाँ सबके सामने हैं। फिर भी, इस पुस्तक को पढ़कर आप मेरी गलतियों से सीख सकते हैं, और आपको चीज़ें कठिन तरीके से सीखने की ज़रूरत नहीं पड़ेगी। सीखने और गलतियों की इस प्रक्रिया ने मेरे अपनाए हुए तर्कों को परिष्कृत, विकसित और मज़बूत किया है। इस यात्रा ने मुझे यह भी समझाया कि सहिष्णुता और दया हमारे सबसे उच्च गुणों में से हैं। इन अनुभवों ने अपने धर्म के बारे में मेरे अपने विचारों को भी चुनौती दी, और यह जानने का द्वार खोला कि इस्लाम में एक दयालु परंपरा है। हज़रत मुहम्मद صلى الله عليه وسلم की शिक्षाओं के माध्यम से मैंने समझा कि दया हर चीज़ को सुंदर बना देती है।ﷺ

My need to know the truth transformed into a desire to tell others about the truth. In my naivety, I would latch onto anything that I felt supported Islam and its rational foundations. I would study the works of various Christian philosophers because nothing of that sort was accessible to Muslims in the English language—most profound Islamic intellectual writings are in Arabic. This inevitably made my learning process hard. Adopting the arguments espoused by Christian philosophers was not the best way to imbibe Islamic theism. Although the two faiths have a lot in common, there are huge and subtle differences. Throughout my years as a Muslim, I have learnt things the hard way. I have made many mistakes and errors, and much of this book consists of the lessons that I have learnt. Many of my mistakes are available for all to see on the Internet. This process of trial and error has had its benefits as well as its negative consequences. The negatives are that all of my blunders, slip-ups and oversights are available for all to see. However, by reading this book, you can learn from my mistakes and you do not have to learn things the hard way. Trial and error have refined, developed and strengthened the arguments I have adopted. This journey has also made me appreciate that tolerance and compassion are among our highest virtues. These experiences also challenged my views on my own faith, and helped open the door to find out that Islam has a compassionate tradition. Through the Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings, I understood compassion beautifies everything.

मैंने अपने विचारों और तर्कों को दुनिया के कुछ सबसे प्रतिभाशाली नास्तिक विचारकों के सामने परखा है। मैंने विश्व भर के प्रमुख नास्तिक विद्वानों और चिंतकों से, विभिन्न बौद्धिक पृष्ठभूमियों से आने वाले लोगों से, बहस की है। मेरे वार्ताकारों में प्रोफ़ेसर साइमन ब्लैकबर्न, डॉ. ब्रेंडन लार्वर, डॉ. स्टीफ़न लॉ, प्रोफ़ेसर रिचर्ड नॉर्मन, डॉ. नाइजल वारबर्टन, प्रोफ़ेसर पीटर सिमन्स, प्रोफ़ेसर लॉरेंस क्रॉस, प्रोफ़ेसर ग्राहम थॉम्पसन, डॉ. पीटर केव और डैन बार्कर शामिल रहे हैं। प्रोफ़ेसर रिचर्ड डॉकिन्स के साथ मेरी एक संक्षिप्त सड़क-चर्चा भी हुई, लेकिन दुर्भाग्यवश वह बीच में ही बाधित हो गई और डॉकिन्स जल्दी से चले गए। जिन विषयों पर हमने बहस की, वे इस प्रकार थे: "क्या हम धर्म के बिना बेहतर जीवन जी सकते हैं?", "क्या चेतना को ईश्वर के अस्तित्व से सर्वोत्तम रूप से समझाया जा सकता है?" से लेकर "इस्लाम या नास्तिकता: कौन-सी बात अधिक तार्किक है?" तक। इन बहसों ने मेरे तर्कों में सुधार लाने में मदद की है। यह एक बड़ी नेमत रही है, और मेरे काम से परिचित लोगों ने देखा है कि मैं विश्लेषणात्मक दार्शनिकों के तर्कों को दोहराने से आगे बढ़कर इस्लामी परंपरा में जड़ी हुई स्थितियाँ विकसित करने तक पहुँचा हूँ। इसका अर्थ यह नहीं कि मैंने "नहाने के पानी के साथ बच्चे को भी फेंक दिया" है। जैसा कि आप इस पुस्तक में देखेंगे, मैंने सभी सही, सार्वभौमिक और मज़बूत तर्कों को रखा है, उन्हें एक इस्लामी रंग दिया है, और यह सुनिश्चित करने के लिए उन्हें परिष्कृत भी किया है कि वे धार्मिक और तार्किक दोनों दृष्टि से सुसंगत हों।

I have tested my ideas and arguments with some of the brightest atheist minds in the world. I have debated prominent atheist academics and thinkers from a wide range of intellectual backgrounds. Some of my interlocutors have been Professor Simon Blackburn, Dr. Brendan Larvor, Dr. Stephen Law, Professor Richard Norman, Dr. Nigel Warburton, Professor Peter Simons, Professor Lawrence Krauss, Professor Graham Thompson, Dr. Peter Cave and Dan Barker. I have even had a brief street discussion with Professor Richard Dawkins, but unfortunately we were interrupted and Dawkins made a quick exit. The topics we have debated range from “Can we live better lives without religion?”, “Can consciousness be best explained by God’s existence?” to “Islam or Atheism: Which Makes More Sense?”3 These debates have facilitated improvements to my arguments. It has been a huge blessing, and those who are familiar with my work have seen that I have evolved from mirroring the arguments of analytical philosophers to developing positions rooted in the Islamic tradition. This does not mean I have ‘thrown away the baby with the bathwater’. As you will see in this book, I have kept all the sound, universal and robust arguments, while giving them an Islamic flavour, as well as refining them to ensure that they are theologically and rationally coherent.

मेरी दर्शनशास्त्र में लंदन विश्वविद्यालय से मास्टर डिग्री पूरी करना अत्यंत लाभकारी सिद्ध हुआ है। दार्शनिक विचारों की आलोचनात्मक जाँच करने और उनका समर्थन करने की मेरी क्षमता में सुधार हुआ है। मैं इस क्षेत्र में स्नातकोत्तर अध्ययन जारी रखे हुए हूँ, और मेरा इरादा है कि मैंने जो सीखा है, उसके द्वारा पारंपरिक इस्लाम के पक्ष में एक बुद्धिमत्तापूर्ण और करुणामय तर्क को विभिन्न प्रकार के श्रोताओं के सामने प्रस्तुत करूँ। इन शैक्षणिक अनुभवों ने इस पुस्तक में प्रस्तुत तर्कों के तार्किक प्रवाह और विषय-वस्तु को आकार दिया है और प्रभावित किया है। इन्होंने मेरी इस धारणा को भी दृढ़ किया है कि इस्लामी धर्मशास्त्र, चिंतन और दर्शन—जो कुरआन और नबी ﷺ की शिक्षाओं पर आधारित हैं—सहज-बोध वाले, सुसंगत और सुदृढ़ हैं।

Completing my Master’s degree in philosophy at the University of London has proven to be very beneficial. My ability to critically challenge and support philosophical views has improved. I am currently continuing postgraduate studies in this field, and it is my intention to use what I have learnt to articulate an intelligent and compassionate case for traditional Islam to a wide range of audiences. These academic experiences have shaped and influenced the logical flow and content of the arguments presented in this book. They have also strengthened my view that Islamic theology, thought and philosophy—grounded in the Qur’an and the prophetic teachings—are intuitive, coherent and robust.

कोई अन्य पुस्तक अंग्रेज़ी भाषा में उपलब्ध नहीं है जो इस्लामी आस्तिकता का एक बुद्धिमत्तापूर्ण और सूक्ष्म तर्क प्रस्तुत करती हो, और साथ ही नास्तिकता की असंगति को संबोधित करती हो। यह किसी पुस्तक की प्रशंसा नहीं है; बल्कि यह इस विषय पर लेखन की कमी को उजागर करता है। विश्व भर के विश्वविद्यालय परिसरों में मेरे द्वारा दिए गए व्याख्यानों के दौरान, मैंने हज़ारों मुस्लिम और गैर-मुस्लिम छात्रों और शिक्षाविदों से बातचीत की है। इन बातचीतों के साथ-साथ नास्तिकता के उदय ने यह स्पष्ट कर दिया है कि लोगों में ईश्वर के इस्लामी दृष्टिकोण, वह्य (ईश्वरीय प्रकाशना) की भूमिका और पैगंबर मुहम्मद ﷺ के व्यक्तित्व के संबंध में बौद्धिक प्यास है। यह पुस्तक उस प्यास को बुझाने का लक्ष्य रखती है, और इस प्रकार अंग्रेज़ी पाठक को ईश्वर के अस्तित्व, उसकी एकता और उसके उपासना के योग्य होने के लिए तर्कों का एक सुसंगत समूह प्रदान करती है, जिसमें कुरआन और पैगंबर मुहम्मद ﷺ की नबुव्वत का एक प्रभावशाली तर्क भी शामिल है। यह ईश्वर के इनकार की ओर झुकाव रखने वाले अनेक प्रकार के शैक्षणिक और लोकप्रिय तर्कों और आपत्तियों का उत्तर भी देती है और उन्हें संबोधित भी करती है।

No other book available in the English language articulates an intelligent and nuanced case for Islamic theism, while addressing the incoherence of atheism. This is not to praise this book; rather, it highlights the lack of writing on this topic. During the lectures that I have delivered at university campuses all around the world, I have interacted with thousands of Muslim and non-Muslim students and academics. These interactions, in addition to the rise of atheism, have made it quite clear that people have an intellectual thirst concerning the Islamic view of God, the role of revelation and the personality of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم. This book aims to quench that thirst, thereby providing an English reader with a coherent set of arguments for God’s existence, oneness and why He is worthy of our worship, including a compelling case for the Qur’an and the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم. It also responds to and addresses a wide range of academic and popular arguments and objections that favour the denial of the Divine.

यह पुस्तक ईश्वर के अस्तित्व, क़ुरआन और पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ की नुबूव्वत के लिए सार्वभौमिक और इस्लामी दोनों प्रकार के तर्कों का संयोजन प्रस्तुत करती है। इनमें से कई तर्कों को वर्षों से विद्वानों और चिंतकों के साथ परखा और जाँचा गया है। प्रत्येक अध्याय में हर तर्क के इस्लामी आधार को दिखाने के लिए संबंधित इस्लामी संदर्भ दिए गए हैं, जिससे यह सुनिश्चित होता है कि वे न केवल दार्शनिक रूप से सुदृढ़ हैं, बल्कि इस्लामी दृष्टि से भी सुसंगत हैं। इस पुस्तक के लगभग पचास प्रतिशत संदर्भ इस्लामी परंपरा से लिए गए हैं; इनमें क़ुरआन और नबवी हदीसों के संदर्भ भी शामिल हैं।4

This book contains a combination of universal and Islamic arguments for God’s existence, the Qur’an and the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم. Many of these arguments have been tried and tested with academics and thinkers over the years. Each chapter has relevant Islamic references to show the Islamic basis for each argument, which ensures that they are not only philosophically sound but Islamically coherent. Approximately fifty percent of the references in this book come from the Islamic tradition; this includes references from the Qur’an, the Prophetic Traditions4

(जिन्हें हदीस कहा जाता है; अहादीस, बहुवचन) और इस्लामी विद्वानों की परंपरा। यह पुस्तक केवल इस्लामी एकेश्वरवाद और नास्तिकता के खंडन तक सीमित नहीं है; यह कुरआन के ईश्वरीय रचयिता होने के एक प्रमुख तर्क को संबोधित करती है और यह समझाती है कि पैगंबर मुहम्मद ﷺ के जीवन के अनुभवों, शिक्षाओं और प्रभाव को देखकर हम इसी निष्कर्ष पर पहुँच सकते हैं कि वे ईश्वर के अंतिम संदेशवाहक थे। विशेष रूप से, यह विस्तार से बताती है कि ईश्वर ही उपासना के योग्य क्यों है, और यही हमारे अस्तित्व का कारण है।

(known as hadith; ahadith, pl) and the Islamic scholarly tradition. This book does not just focus on Islamic theism and a response to atheism; it addresses a key argument for the Divine authorship of the Qur’an and explains how, by looking at the life experiences, teachings and impact of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, we can only conclude that he was the final messenger of God. Significantly, it elaborates in detail on why God is worthy of our worship, which is the reason for our existence.

बिना इस बात की परवाह किए कि आप खुद को मुसलमान, नास्तिक या संशयवादी मानते हैं, मैं आपको खुले दिल और खुले दिमाग से यह किताब पढ़ने के लिए आमंत्रित करता हूँ। मेरा सच्चा विश्वास है कि यदि आप इस निमंत्रण को स्वीकार करते हैं, तो आप जिस निष्कर्ष पर पहुँचेंगे उनमें से एक यह होगा कि नास्तिकता एक बौद्धिक मृगमरीचिका है, और यह कि ईश्वर की इस्लामी धारणा संगत और सत्य है। एक बार यह किताब पढ़ लेने पर आप देखेंगे कि 'बौद्धिक मृगमरीचिका' शब्द नास्तिकता के लिए एक उपयुक्त वर्णन है। मृगमरीचिका एक दृष्टि-भ्रम है जिसका अनुभव हमें वायुमंडलीय परिस्थितियों के कारण होता है। उसी प्रकार, ईश्वर के इनकार को संभव बनाने वाली परिस्थितियाँ दुनिया के बारे में गलत धारणाओं, असंगत तर्कों, छद्म-बौद्धिक मान्यताओं पर आधारित होती हैं, जो भावनात्मक मुद्दों को ढक देती हैं, और कभी-कभी आत्मकेंद्रितता पर भी। नास्तिकता तर्क के प्रति प्रतिबद्धता पर आधारित नहीं है; कई मायनों में, यह उसकी विरोधी है (अध्याय 3 देखें)।

Irrespective of whether you consider yourself a Muslim, atheist or sceptic, I invite you to read this book with an open heart and mind. I truly believe that if you respond to this invitation, one of the conclusions you will reach is that atheism is an intellectual mirage and that the Islamic conception of God is coherent and true. Once you read this book you will see that the phrase ‘intellectual mirage’ is an apt description for atheism. A mirage is an optical illusion that we experience due to atmospheric conditions. Likewise, the conditions that facilitate the denial of the Divine are based on false assumptions about the world, incoherent arguments, pseudointellectual postulations that veil emotional issues and on occasion, egocentricity. Atheism is not based on a commitment to reason; in many ways, it is its adversary (see Chapter 3).