कल्पना कीजिए कि आप एक अद्भुत महल में प्रवेश करते हैं। गलियारे में चलते हुए आप इमारत के विशाल आकार से चकित रह जाते हैं और निकटतम दरवाज़ा खोलकर उसे देखने का निर्णय लेते हैं। जैसे ही आप कमरे में प्रवेश करते हैं, आपको कक्षा की तरह व्यवस्थित सैकड़ों कुर्सियाँ और मेज़ें दिखाई देती हैं। अचानक आपका दूसरे कमरों को देखने का सारा उत्साह खत्म हो जाता है। आप महल से बाहर निकलकर एक स्थानीय कॉफ़ी शॉप में अपने दोस्त से मिलने चले जाते हैं। दोस्त के साथ कॉफ़ी पीते हुए वह पूछता है, "तो महल में तुमने क्या देखा?" आप उत्तर देते हैं, "बस कक्षा की तरह व्यवस्थित मेज़ों और कुर्सियों से भरा एक कमरा।" तब आपका दोस्त पूछता है, "तुमने बाकी कमरे क्यों नहीं देखे?" आप उत्तर देते हैं, "इसका कोई फ़ायदा नहीं, वहाँ देखने लायक कुछ था ही नहीं। अगर यह कमरा मेज़ों और कुर्सियों से भरा है, तो बाकी कमरों में भी कुछ नहीं होगा।" क्या आपका उत्तर तर्कसंगत है? क्या यह तार्किक रूप से सही है कि केवल एक कमरे में कुछ होने से दूसरे कमरों में कुछ नहीं होगा? बिल्कुल नहीं। जो नास्तिक यह दावा करते हैं कि विज्ञान ने ईश्वर के अस्तित्व को गलत साबित कर दिया है, वे भी इसी प्रकार का तर्क अपनाते हैं। विज्ञान अपना ध्यान केवल उन्हीं चीज़ों पर केंद्रित करता है जिन्हें प्रेक्षण द्वारा हल किया जा सकता है। परंतु ईश्वर, अपनी परिभाषा के अनुसार, एक ऐसी सत्ता है जो भौतिक ब्रह्मांड से परे है। इसलिए उसका प्रत्यक्ष प्रेक्षण असंभव है। फिर भी एक नास्तिक यह तर्क दे सकता है कि अप्रत्यक्ष प्रेक्षण ईश्वर के अस्तित्व का समर्थन या खंडन कर सकता है। यह सही नहीं है। कोई भी अप्रत्यक्ष प्रेक्षण ईश्वर के अस्तित्व का खंडन कभी नहीं कर सकता, क्योंकि यह कहना ऐसा है मानो कोई प्रेक्षित घटना किसी अप्रेक्षित घटना को नकार सकती है। यह वही तर्क है जो ऊपर महल वाले उदाहरण में लागू हुआ। इस बात की पुष्टि कि विज्ञान नास्तिकता की ओर नहीं ले जाता, विज्ञान-दर्शन के अधिकांश दार्शनिक करते हैं। उदाहरण के लिए, ह्यूग गॉच सही निष्कर्ष निकालते हैं कि "यह ज़िद करना कि... विज्ञान नास्तिकता का समर्थन करता है, उत्साह के लिए तो अच्छे अंक पाना है, पर तर्क के लिए बहुत कम अंक।" गॉच की बात पूरी तरह सही है, क्योंकि जो सोच केवल प्रेक्षण पर निर्भर है, वह उस चीज़ को नकार नहीं सकती जिसका प्रेक्षण ही नहीं किया जा सकता। जो भी हो, विज्ञान जो कर सकता है वह यह है कि उस विषय पर चुप रहे, या ऐसे प्रमाण प्रस्तुत करे जिन्हें दार्शनिक इस तर्क को गढ़ने में इस्तेमाल कर सकें कि ख़ुदा मौजूद है। फिर भी, ऐसे तर्क मौजूद हैं जो वैज्ञानिक प्रमाणों का उपयोग करते हुए इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि ख़ुदा के अस्तित्व की संभावना कम है। इन्हें साक्ष्यात्मक तर्क (evidential arguments) कहा जाता है; ये स्वभाव से दार्शनिक हैं, वैज्ञानिक निष्कर्ष नहीं।

Imagine you entered an amazing palace. As you walk through the hallway, you are struck by the size of the building and decide to explore by opening the nearest door. As you enter the room, you see hundreds of chairs and tables arranged like a classroom. Suddenly you lose any motivation to explore the other rooms. You decide to leave the palace and head off to meet your friend at a local coffee shop. As you drink coffee with your friend he asks you, “So what did you see in the palace?” You reply, “Just a room full of tables and chairs arranged like a classroom”. Your friend then asks, “Why didn’t you see the other rooms?” You reply by saying, “There’s no point, there was nothing to see. If this room was full of chairs and tables, then the other rooms will have nothing in them.” Is your reply rational? Does it logically follow that just because there is something in one room, there will be nothing in the other rooms? Of course it does not. Atheists who claim that science has disproved God follow a similar logic. Science focuses its attention on only what observations can solve. However, God, by definition, is a Being who is outside the physical universe. Therefore, any direct observation of Him is impossible. However, an atheist may argue that indirect observation may support or negate God’s existence. This is not true. Any form of indirect observation could never negate God’s existence, because it is like saying an observed phenomenon can negate an unobserved phenomenon. This follows the same logic as the above example in the palace. The fact that science does not lead to atheism is attested by the majority of the philosophers of science. For example, Hugh Gauch rightly concludes that to “insist that… science supports atheism is to get high marks for enthusiasm but low marks for logic.”335 Gauch makes perfect sense because the method of thinking that relies on observation cannot deny what cannot be observed. What science can do, however, is stay silent on that matter or provide evidence that philosophers can use to formulate a philosophical argument that God exists. Notwithstanding, there are arguments that use scientific evidence that conclude God’s existence is unlikely. These are known as evidential arguments; they are philosophical in nature and not scientific conclusions.

कुछ नास्तिक यह मानते हैं कि विज्ञान ईश्वर के अस्तित्व को नकार सकता है, क्योंकि वे विज्ञान को ज्ञान का एकमात्र विश्वसनीय स्रोत समझते हैं। उनका तर्क है कि जो चीज़ें प्रयोग, अवलोकन और परीक्षण से सिद्ध नहीं की जा सकतीं, उन्हें वास्तविक मानने का कोई आधार नहीं है। जैसे-जैसे विज्ञान प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या स्वयं प्राकृतिक कारणों से करने लगा है, वैसे-वैसे उन्हें लगता है कि ईश्वर को किसी घटना का कारण मानने की आवश्यकता नहीं रह जाती। इसके अलावा, कुछ लोग विकासवाद, ब्रह्मांड की उत्पत्ति के बिग बैंग सिद्धांत और जीवन की उत्पत्ति से जुड़े वैज्ञानिक सिद्धांतों को ईश्वर की धारणा के विरोध में देखते हैं, क्योंकि उन्हें लगता है कि ये सिद्धांत सृष्टि की व्याख्या के लिए किसी रचयिता की ज़रूरत नहीं छोड़ते। कुछ लोग यह भी मानते हैं कि धार्मिक मान्यताएँ अनुभव के बजाय विश्वास पर आधारित होती हैं, इसलिए वैज्ञानिक पद्धति से उन्हें परखना ही सही तरीका है। हालाँकि, यह दृष्टिकोण विवादास्पद है। बहुत से वैज्ञानिक और दार्शनिक इस बात से सहमत नहीं हैं कि विज्ञान ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध या असिद्ध कर सकता है। उनके अनुसार विज्ञान यह बताता है कि प्रकृति कैसे काम करती है, जबकि ईश्वर, अस्तित्व के अंतिम कारण और अर्थ से जुड़े प्रश्न दार्शनिक और धार्मिक दायरे में आते हैं। इसलिए विज्ञान की सीमाओं और उसके दायरे को समझना इस बहस में महत्वपूर्ण है।

Why do some atheists believe science can deny God?.

विज्ञान ने दुनिया को बदल दिया है। चिकित्सा से लेकर दूरसंचार तक, विज्ञान ने हमारे जीवन और कल्याण को उस तरह बेहतर बनाया है जैसा किसी अन्य अध्ययन-क्षेत्र ने नहीं बनाया। विज्ञान लगातार हमारे जीवन को बेहतर बनाता है, और दुनिया तथा ब्रह्मांड की हमारी समझ में मदद करता है। परंतु विज्ञान की सफलताओं ने कई नास्तिकों को असंगत और झूठी धारणाएँ अपनाने की ओर प्रेरित किया है। नीचे इन धारणाओं का सारांश दिया गया है।

Science has changed the world. From medicine to telecommunications, science has improved our lives and well-being in ways that no other field of study has. Science continually improves our lives, and aids our understanding of the world and the universe. However, science’s successes have led many atheists to adopt incoherent and false assumptions. Below is a summary of these assumptions.

• पहले, कुछ नास्तिकों का मानना है कि सत्य को परखने का एकमात्र पैमाना विज्ञान है, और हमारे सभी प्रश्नों के उत्तर विज्ञान के पास हैं। इसी सोच से नास्तिक यह निष्कर्ष निकालता है कि ईश्वर का अस्तित्व नहीं है, क्योंकि विज्ञान केवल उन्हीं बातों की व्याख्या कर सकता है जिन्हें देखा जा सकता है। चूँकि ईश्वर को देखा नहीं जा सकता और विज्ञान ही सत्य का एकमात्र पैमाना है, इसलिए ईश्वर के अस्तित्व का दावा करना गलत है। यही धारणा नास्तिक को यह मानने की ओर भी प्रेरित करती है कि जिन चीज़ों को हम समझ नहीं पाते, उनके कारण के रूप में अब ईश्वर की आवश्यकता नहीं रह गई है।

• First, some atheists perceive that science is the only yardstick for truth and that science has the answers for all of our questions. This motivates the atheist to conclude that God doesn’t exist because science can only address what one can observe. Since God cannot be observed and science is the only yardstick for truth, then to claim God exists is false. This assumption also motivates the atheist to believe that God is no longer required as a reason for things we do not understand.

यह एक गलत धारणा है, क्योंकि विज्ञान की कई सीमाएँ हैं, और बहुत सी ऐसी बातें हैं जिनका उत्तर वह नहीं दे सकता। इसके अलावा, ज्ञान के अन्य स्रोत भी हैं जिन्हें विज्ञान सिद्ध नहीं कर सकता, फिर भी वे अनिवार्य और मूलभूत ज्ञान-स्रोत हैं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि दुनिया और वास्तविकता के बारे में सत्य स्थापित करने का विज्ञान ही एकमात्र तरीका नहीं है।

This is a false assumption because science has many limitations, and there are many things that it cannot answer. In addition, there are other sources of knowledge that science cannot justify, yet they are indispensable and fundamental sources of knowledge. This implies that science is not the only way to establish truths about the world and reality.

• दूसरी मान्यता यह है कि चूँकि विज्ञान इतना सफल है, इसलिए वैज्ञानिक निष्कर्ष अवश्य सत्य होने चाहिए। यदि वैज्ञानिक निष्कर्ष सत्य हैं, और विज्ञान God जैसी अप्रेक्षित वास्तविकता को संबोधित नहीं कर सकता, तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि वह अस्तित्व में नहीं है। इस मान्यता के पीछे का तर्क धुंधला है, और यह विज्ञान के दर्शन के प्रति एक आम अज्ञानता को उजागर करता है। सीधे शब्दों में कहें तो, केवल इसलिए कि कोई चीज़ काम करती है, इसका अर्थ यह नहीं कि वह सत्य है। यह विज्ञान के दर्शन का एक मूल विचार है। दुर्भाग्यवश, कुछ अत्यंत प्रसिद्ध नास्तिक भी इस असंगत दृष्टिकोण को मानते हैं कि किसी वैज्ञानिक सिद्धांत का सफल व्यावहारिक प्रयोग उसे पूर्ण अर्थ में सत्य सिद्ध कर देता है। मैं 2010 में आयरलैंड के डबलिन में आयोजित वर्ल्ड एथीस्ट कन्वेंशन में रिचर्ड डॉकिन्स से मिला था। मैंने उनसे संक्षेप में बात की और पूछा कि उन्होंने एक प्रश्नकर्ता से क्यों कहा कि वह विज्ञान के दर्शन का अध्ययन न करे और बस "विज्ञान करे"। उन्होंने मुझे कोई विशेष उत्तर नहीं दिया। उनके सार्वजनिक कार्यों का सर्वेक्षण करने पर अब यह स्पष्ट होता जा रहा है कि इसका एक मुख्य कारण यह है कि विज्ञान "काम करता है, बिच*"।336

• The second assumption is that since science is so successful, scientific conclusions must be true. If scientific conclusions are true, and science cannot address an unobserved reality like God, then it follows He does not exist. The logic behind this assumption is fuzzy and it exposes a common ignorance concerning the philosophy of science. Simply put, just because something works does not mean it is true. This is a basic idea in the philosophy of science. Unfortunately, even some highly acclaimed atheists take the incoherent view that the successful practical application of a scientific theory proves it to be true in an absolute sense. I once met Richard Dawkins at the World Atheist Convention in 2010, held in Dublin, Ireland. I spoke to him briefly and asked him why he told one questioner not to study the philosophy of science and “just do the science”. He didn’t give me much of a reply. Surveying his public work, it is now becoming clear that one of his main reasons is that science “works, b*tches”336

हालांकि यह सहज प्रतीत होता है, यह गलत है। केवल इसलिए कि कोई वैज्ञानिक सिद्धांत या निष्कर्ष काम करता है, यह तार्किक रूप से इस नतीजे पर नहीं पहुँचता कि वह सत्य है।

. Although intuitive, it is false. It does not logically follow that a scientific theory or conclusion is true just because it works.

• तीसरी धारणा यह है कि विज्ञान निश्चितता की ओर ले जाता है। यदि विज्ञान ईश्वर के अस्तित्व को सीधे सिद्ध नहीं कर सकता, और निश्चितता तक पहुँचने का वही एकमात्र मार्ग है, तो हम ईश्वर के अस्तित्व के बारे में निश्चित नहीं हो सकते। यही धारणा नास्तिक को यह तर्क देने के लिए भी प्रेरित करती है कि जब किसी बात को विज्ञान के सुस्थापित सिद्धांत का दर्जा मिल जाए, तो यदि ईश्वरीय वहय (प्रकाशना) उसके किसी भी पहलू का विरोध करे, तो उसे अस्वीकार कर देना चाहिए। यह सही नहीं है। जब वैज्ञानिक किसी बात को सिद्धांत (थ्योरी) कहते हैं, तो वे यह नहीं कह रहे होते कि वह अंतिम और पूर्ण सत्य है और कभी बदलेगी नहीं। इसका अर्थ केवल इतना है कि हमारे सीमित अवलोकनों के आधार पर वह विशेष घटनाओं की सर्वोत्तम व्याख्या है। फिर भी, कोई नया अवलोकन, या चीज़ों को देखने का कोई नया तरीका, पहले के अवलोकनों से टकरा सकता है। यही विज्ञान की खूबी है; वह पत्थर की लकीर नहीं है। इसलिए, यदि धार्मिक ग्रंथ और विज्ञान आपस में टकराते प्रतीत हों, तो यह कोई बड़ी समस्या नहीं है। क्यों?

• The third assumption is that science leads to certainty. If science cannot directly prove God’s existence, and it is the only route to certainty, then we cannot be certain of God’s existence. This assumption also motivates the atheist to argue that once something is labelled as a well-confirmed scientific theory, we must dismiss Divine revelation if it opposes it in some way. This is not true. When scientists call something a theory, they are not saying it is absolute and that it will never change. It means it is the best explanation of particular phenomena, based on our limited observations. However, there can always be a new observation—or way of seeing things— that is at odds with previous observations. This is the beauty of science; it is not set in stone. Therefore, if religious scripture and science seem to conflict, it is not a huge problem. Why?

क्योंकि विज्ञान बदल सकता है। हम केवल इतना कह सकते हैं कि देखी गई घटनाओं के बारे में हमारी वर्तमान समझ—जो हमारे सीमित अवलोकनों पर आधारित है—किसी विशेष धर्मग्रंथ में कही गई बात से मेल नहीं खाती, लेकिन यह बदल सकती है। यह विज्ञान को धार्मिक ग्रंथों के दावों को तोड़ने के लिए बल्ले की तरह इस्तेमाल करने से एक बहुत बड़ा अंतर है।

Because science can change. All that we can say is our current understanding of observed phenomena—based on our limited observations—is at odds with what a particular scripture says, but it may change. This is a huge difference from using science as a baseball bat to smash the claims of religious scripture.

कुछ वैज्ञानिक तथ्य, जो प्रत्यक्ष अवलोकन पर आधारित हैं, विज्ञान में बदलने की संभावना कम है, लेकिन धार्मिक विमर्श को बदनाम करने के लिए प्रयुक्त अधिकांश तर्क अधिक जटिल वैज्ञानिक व्याख्याओं और सिद्धांतों पर आधारित होते हैं, जैसे डार्विनियन विकास। यदि किसी दिव्य रूप से प्रकट किए गए पाठ की विषयवस्तु वैज्ञानिक व्याख्याओं और सिद्धांतों से टकराती प्रतीत होती है, तो आपको विज्ञान को स्वीकार करने के लिए वही से वही, यानी वही का वहीं, वहय को अस्वीकार नहीं करना चाहिए। इसके अलावा, वहय को स्वीकार करने के लिए आपको विज्ञान को अस्वीकार नहीं करना चाहिए। दोनों को स्वीकार करना आपका ज्ञानमीमांसीय अधिकार है! इसलिए सही दृष्टिकोण यह है कि विज्ञान को सर्वोत्तम उपलब्ध ज्ञान के रूप में स्वीकार किया जाए, बिना बड़ी ज्ञानमीमांसीय आस्था की छलांग लगाए और उसे निरपेक्ष मानकर; साथ ही, आप प्रकट पाठ को स्वीकार कर सकते हैं, क्योंकि आपके पास ऐसा करने के अच्छे कारण हैं (देखें अध्याय 13)।

Some scientific facts, based on direct observation, are unlikely to change in science, but most of the arguments that are used to bash religious discourse are based on more complex scientific explanations and theories, such as Darwinian evolution. If the content of a divinely revealed text seems to be at odds with scientific explanations and theories, you must not reject revelation to accept the science. In addition, you must not reject the science to accept the revelation. It is within your epistemic right to accept both! The correct approach, therefore, is to accept the science as the best that we have without making massive epistemic leaps of faith and concluding that it is absolute; at the same time, you can accept the revealed text because you have good reasons to do so (see Chapter 13).

• अंतिम धारणा वह दृष्टिकोण (लेंस) है जिससे कई नास्तिक दुनिया को देखते हैं। यह दृष्टिकोण, जैसा कि इस पुस्तक के विभिन्न अध्यायों में चर्चा की गई है, प्रकृतिवाद (Naturalism) है। प्रकृतिवाद के दो प्रकार हैं।

• The final assumption forms the lens by which many atheists see the world. This lens, as discussed in various chapters of this book, is naturalism. There are two types of naturalism:

दार्शनिक और पद्धतिगत। दार्शनिक प्रकृतिवाद वह दर्शन है जिसके अनुसार ब्रह्मांड की सभी घटनाओं की व्याख्या भौतिक प्रक्रियाओं के द्वारा की जा सकती है, और कोई अलौकिक चीज़ नहीं है। पद्धतिगत प्रकृतिवाद वह दृष्टिकोण है जिसके अनुसार यदि किसी चीज़ को वैज्ञानिक माना जाता है, तो वह कभी भी God की दिव्य क्रिया या शक्ति का संदर्भ नहीं दे सकती। नास्तिक दार्शनिक प्रकृतिवाद को पद्धतिगत प्रकृतिवाद के साथ मिला देता है। नास्तिक अनजाने में वैज्ञानिक निष्कर्षों को समझने के लिए दार्शनिक प्रकृतिवाद की एक गैर-वैज्ञानिक धारणा को अपना लेता है।

philosophical and methodological. Philosophical naturalism is the philosophy that all phenomena in the universe can be explained via physical processes, and that there is no supernatural. Methodological naturalism is the view that if anything is deemed scientific, it can never refer to God’s Divine activity or power. The atheist conflates philosophical naturalism with methodological naturalism. The atheist inadvertently adopts the non-scientific assumption of philosophical naturalism to understand scientific conclusions.

नास्तिक व्यक्ति उस विचार को उस बात के साथ उलझा देता है जो असल में अलग है। एक ओर यह विचार है कि वैज्ञानिक निष्कर्षों को वैज्ञानिक होने के लिए ईश्वर की रचनात्मक शक्ति और उसकी हिकमत का उल्लेख नहीं करना चाहिए (पद्धतिगत प्रकृतिवाद), और दूसरी ओर यह बात कि उसकी रचनात्मक शक्ति और हिकमत का अस्तित्व ही नहीं है (दार्शनिक प्रकृतिवाद)।

The atheist confuses the idea that scientific conclusions, in order to be scientific, must not refer to God’s creative power or wisdom (methodological naturalism), with the fact that His creative power and wisdom do not exist (philosophical naturalism).

इस अध्याय का शेष भाग इन धारणाओं पर चर्चा करेगा, और इसका सबसे अच्छा तरीका मूल बातों की ओर लौटना है: यह समझना कि विज्ञान क्या है, उसकी सीमाओं की पड़ताल करना और विज्ञान के दर्शन में मौजूद कुछ चर्चाओं को सुलझाना।

The rest of this chapter will address these assumptions, and the best way to do that is to go back to basics: understand what science is, explore its limitations and unravel some of the discussions that exist in the philosophy of science.

विज्ञान क्या है?

What is science?.

"साइंस" (science) शब्द लैटिन शब्द scientia से आया है, जिसका अर्थ है ज्ञान। विज्ञान भौतिक जगत कैसे काम करता है, इसे समझने का मानवीय प्रयास है। गणितज्ञ और विज्ञान-दार्शनिक बर्ट्रेंड रसेल इसे सुंदर ढंग से समझाते हैं कि विज्ञान "अवलोकन और उस पर आधारित तर्क-वितर्क के द्वारा... संसार के विशेष तथ्यों, और तथ्यों को एक-दूसरे से जोड़ने वाले नियमों की खोज करने का प्रयास" है।337

The word science comes from the Latin word scientia, meaning knowledge. Science is the human endeavour to understand how the physical world works. Mathematician and philosopher of science Bertrand Russell nicely explains that science is “the attempt to discover, by means of observation and reasoning based upon it… particular facts about the world, and the laws connecting facts with one another.”337

रसेल की परिभाषा के आलोक में, आइए वैज्ञानिक पद्धति को और विस्तार से समझें।

In light of Russell’s definition, let’s further break down the scientific method.

विज्ञान का एक विशेष दायरा होता है। यह भौतिक जगत पर केंद्रित रहता है और केवल प्राकृतिक प्रक्रियाओं और घटनाओं की ही व्याख्या कर सकता है। इस दृष्टिकोण से देखें तो "आत्मा क्या है?" और "अर्थ क्या है?" जैसे प्रश्न वैज्ञानिक प्रक्रिया से बाहर के प्रश्न हैं।

Science has a particular scope. It focuses on the physical world, and can only address natural processes and phenomena. From this perspective, questions such as, what is the soul? What is meaning? are questions outside the scientific process.

विज्ञान का उद्देश्य भौतिक जगत की व्याख्या करना है। एक सामूहिक संस्था के रूप में, इसका लक्ष्य प्राकृतिक जगत कैसे काम करता है, इसकी सटीक व्याख्याएँ प्रस्तुत करना है। विज्ञान जिस तरह से व्याख्याएँ प्रस्तुत करने का प्रयास करता है, वह यह है कि वह परखने योग्य परिकल्पनाएँ गढ़ता है। किसी परिकल्पना के परखने योग्य होने के लिए ज़रूरी है कि वह तार्किक रूप से विशिष्ट अपेक्षाएँ उत्पन्न करे। इस परिकल्पना पर विचार करें: "कॉफ़ी ओलंपिक कुश्ती खिलाड़ियों के प्रदर्शन को बेहतर बनाती है।" यह परिकल्पना परखने योग्य है, क्योंकि यह निम्नलिखित विशिष्ट अपेक्षाएँ उत्पन्न करती है:

Science aims to explain the physical world. As a collective institution, it aims to produce accurate explanations of how the natural world works. The way science aims to produce explanations is that it comes up with testable hypotheses. For a hypothesis to be testable, it must logically generate specific expectations. Consider the following hypothesis: “Coffee improves the performance of Olympic wrestlers.” This hypothesis is testable because it generates the following specific expectations:

• कॉफ़ी प्रदर्शन (performance) को बेहतर बनाती है।

• coffee improves performance.

• कॉफ़ी प्रदर्शन (performance) को कमज़ोर करती है।

• coffee impairs performance.

• प्रदर्शन में कोई बदलाव नहीं है।

• there is no change in performance.

विज्ञान का एक सुंदर पहलू यह है कि वह केवल सही परिकल्पनाओं की जाँच नहीं करता; बल्कि वह प्रयोग और परीक्षण की आवश्यकता रखता है। इसीलिए, अंततः, वैज्ञानिक विचारों को न केवल परखे जाने योग्य होना चाहिए; उनका वास्तव में परीक्षण भी किया जाना चाहिए। परिणामों का एक ही समूह वांछित विकल्प नहीं है; वास्तविक विज्ञान में यह शामिल है कि विभिन्न वैज्ञानिक प्रयोग को जितनी बार संभव हो दोहराएँ।

One of the beautiful aspects of science is that it does not just examine true hypotheses; rather, it necessitates experimentation and testing. This is why, ultimately, scientific ideas must not only be testable; they must actually be tested. A single set of results is not the preferred option; true science involves that different scientists repeat the experiment as many times as possible.

बेशक विज्ञान में इससे कहीं अधिक है जितना अब तक हमने चर्चा की है, लेकिन ये अवलोकन वैज्ञानिक पद्धति के मूल तत्वों को समझने के लिए पर्याप्त हैं। इससे हम विज्ञान के बारे में उन मुख्य धारणाओं का उत्तर देने की ओर बढ़ते हैं, जिन्हें कुछ नास्तिक यह झूठा निष्कर्ष निकालने के लिए इस्तेमाल करते हैं कि विज्ञान नास्तिकता की ओर ले जाता है।

There is obviously more to science than what we have discussed so far, but these observations are sufficient to understand the basic elements of the scientific method. This leads us to respond to the key assumptions about science that some atheists use to falsely conclude that science leads to atheism.

मान्यता #1: विज्ञान ही वास्तविकता के बारे में सत्य स्थापित करने का एकमात्र तरीका है, और यह सभी प्रश्नों का उत्तर दे सकता है।

Assumption #1: Science is the only way to establish the truth about reality, and it can answer all questions.

इस दावे को, जिसे साइंटिज़्म कहा जाता है, यह मानता है कि यदि कोई कथन वैज्ञानिक रूप से सिद्ध नहीं किया जा सकता, तो वह सत्य नहीं है। मेरी विभिन्न बातचीतों में मैंने पाया है कि नास्तिक और मानवतावादी लोग इस दावे को लगातार मान कर चलते हैं। विज्ञान संसार के बारे में सत्य जानने का एकमात्र तरीका नहीं है। वैज्ञानिक पद्धति की सीमाएँ दिखाती हैं कि विज्ञान हर प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकता। इसकी कुछ मुख्य सीमाएँ ये हैं कि यह:

This assertion, known as scientism, claims that a statement is not true if it cannot be scientifically proven. In various conversations I have had with atheists and humanists, I have found that they constantly presume this assertion. Science is not the only way to acquire truth about the world. The limitations of the scientific method demonstrate that science cannot answer all questions. Some of its main limitations include that it:

• सीमित रहना केवल अवलोकन तक।

• is limited to observation.

• नैतिक रूप से तटस्थ है।

• is morally neutral.

• व्यक्तिगत बातों में गहराई से नहीं जा सकते।

• cannot delve into the personal.

• यह बताना संभव नहीं है कि चीज़ें क्यों होती हैं।

• cannot answer why things happen.

• कुछ तात्विक (मेटाफ़िज़िकल) प्रश्नों का उत्तर देना संभव नहीं है।

• cannot address some metaphysical questions.

• ज़रूरी सत्यों (necessary truths) को सिद्ध नहीं किया जा सकता।

• cannot prove necessary truths.

हालाँकि इन सीमाओं पर चर्चा करने से पहले यह ध्यान देना ज़रूरी है कि साइंटिज़्म स्वयं-विरोधी है। साइंटिज़्म का दावा है कि कोई प्रस्ताव तब तक सत्य नहीं है जब तक उसे वैज्ञानिक रूप से सिद्ध न किया जा सके। फिर भी उपरोक्त कथन स्वयं वैज्ञानिक रूप से सिद्ध नहीं किया जा सकता। यह ऐसा है जैसे कहना, "अंग्रेज़ी भाषा में तीन शब्दों से लंबे कोई वाक्य नहीं हैं", जो स्वयं-विरोधी है, क्योंकि यही वाक्य तीन शब्दों से लंबा है।338.

However, before we discuss these limitations, it is important to note that scientism is self-defeating. Scientism claims that a proposition is not true if it cannot be scientifically proven. Yet the above statement itself cannot be scientifically proven. It is like saying, “There are no sentences in the English language longer than three words”, which is self-defeating because that sentence is longer than three words.338.

सीमित दृष्टि से अवलोकन।

Limited to observation.

यह सीमा स्पष्ट लग सकती है, लेकिन इसे पूरी तरह समझा नहीं जाता। वैज्ञानिक हमेशा अपने अवलोकनों तक ही सीमित रहते हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई वैज्ञानिक नवजात चूहों पर कैफीन के प्रभाव का अध्ययन करना चाहता है, तो वह उन्हीं चूहों की संख्या और प्रकार तक सीमित रहेगा जो उसके पास हैं, और उस प्रयोग में मौजूद सभी परिवर्तनशील कारकों तक भी। विज्ञान-दार्शनिक एलियट सोबर अपने निबंध *Empiricism* में यही बात कहते हैं: "किसी भी क्षण वैज्ञानिक उन अवलोकनों से सीमित होते हैं जो उनके पास हैं… यह सीमा इस रूप में है कि विज्ञान को उन्हीं समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करने के लिए बाध्य होना पड़ता है जिन्हें अवलोकन हल कर सकें।"339

This may sound like an obvious limitation, but it is not entirely understood. Scientists are always limited to their observations. For example, if a scientist wants to find out the effect of caffeine on baby mice, they will be restricted to the number and type of mice they have and all the variables in place during their experiment. Philosopher of science Elliot Sober makes this point in his essay, Empiricism: “At any moment scientists are limited by the observations they have at hand… the limitation is that science is forced to restrict its attention to problems that observations can solve.”339

वैज्ञानिक केवल प्रेक्षणों तक सीमित नहीं हैं, बल्कि वे इस तथ्य से भी बाधित हैं कि भविष्य का कोई प्रेक्षण ऐसे नए निष्कर्ष उत्पन्न कर सकता है जो पहले के प्रेक्षणों के विपरीत हों (नीचे दिया गया खंड, 'आगमन की समस्या', देखें)। एक और सीमा यह है कि जो चीज़ आज अप्रेक्षणीय मानी जाती है, वह भविष्य में बेहतर तकनीक या निरंतर खोज के कारण हमारी इंद्रियों द्वारा अनुभव की जा सकती है। सूक्ष्मदर्शी और इलेक्ट्रॉन सूक्ष्मदर्शी की खोज और उपयोग वैज्ञानिक प्रगति के अच्छे उदाहरण हैं। इसलिए, हम भौतिक जगत की अपनी वर्तमान समझ के बारे में कभी भी पूर्ण निश्चित नहीं हो सकते, क्योंकि बेहतर प्रेक्षणों के साथ वह बदल सकती है।

Not only are scientists restricted to observations, but they are also limited by the fact that a future observation may form new conclusions that in turn can go against what was previously observed (see the section below, ‘The Problem of Induction’). Another limitation involves the fact that what is considered to be non-observable today could be perceived by our senses in the future, either due to improved technology or persistent investigation. The discovery and use of the microscope and the electron microscope are good examples of scientific progress. Therefore, we can never be certain about our current understanding of the physical world, because it can change with improved observations.

नैतिक रूप से तटस्थ।

Morally neutral.

विज्ञान नैतिक रूप से तटस्थ है। इसका अर्थ यह नहीं कि वैज्ञानिकों के पास नैतिकता नहीं होती। इसका अर्थ यह है कि विज्ञान नैतिकता के लिए आधार प्रदान नहीं कर सकता (देखें अध्याय 9)। उदाहरण के लिए, विज्ञान नैतिक मूल्यों की सार्थकता और वस्तुनिष्ठता का आधार नहीं बन सकता, और वह हमें यह नहीं बता सकता कि क्या सही है और क्या गलत। इसका यह अर्थ नहीं कि वह एक बहुविषयक दृष्टिकोण का हिस्सा नहीं हो सकता, जो कुछ नैतिक और नैतिक निर्णयों को सूचित करता है। फिर भी, विज्ञान अकेले उस आधार को प्रदान करने में विफल रहता है जिसके आधार पर हम किसी चीज़ को अच्छा या बुरा मानते हैं।

Science is morally neutral. Now this does not mean that scientists do not have morals. What it means is that science cannot provide a foundation for morality (see Chapter 9). For instance, science cannot be a basis for the meaningfulness and objectivity of morals, and it cannot tell us what is right or wrong. This does not mean that it cannot be part of a multidisciplinary approach that informs some ethical and moral decisions. However, science on its own fails to provide a basis for what we consider good or bad.

विज्ञान मूलतः हमें बताता है कि क्या है, न कि क्या होना चाहिए। "आप 'है' से 'चाहिए' नहीं निकाल सकते", यह कथन एक दार्शनिक घिसा-पिटा वाक्य बन चुका है; फिर भी इसमें कुछ सच्चाई है। विज्ञान हमें बता सकता है कि जब कोई चाकू किसी के त्वचा में घुसता है तो क्या होता है, जिसमें उसमें शामिल सभी प्रक्रियाएँ भी शामिल हैं, लेकिन वह यह नहीं बता सकता कि यह अनैतिक है या नहीं। खून, दर्द और शारीरिक क्षति किसी महत्वपूर्ण जीवन-रक्षक सर्जरी का परिणाम हो सकती है या किसी हत्या का। बात यह है कि मानव मांस को काटने और भेदने में शामिल सभी प्रक्रियाओं को समझना हमें किसी नैतिक निर्णय तक नहीं पहुँचाता।

Science essentially tells us what is and not what ought to be. The statement, “you cannot get an ought from an is”, has become a philosophical cliché; however, it has some truth in it. Science can tell us what happens when a knife penetrates someone’s skin, including all of the processes involved, but it cannot tell us whether it is immoral. The blood, pain and physical damage could be due to important life-saving surgery or the result of a murder. The point is that understanding all the processes involved in cutting and penetrating the human flesh does not lead us to a moral decision.

अध्याय 9 में बताए अनुसार, चार्ल्स डार्विन ने नैतिकता और विज्ञान (विशेषकर जीवविज्ञान) पर विचार किया और इस बात का एक चरम उदाहरण दिया कि यदि हमारी नैतिकता किसी जैविक प्रक्रिया से उत्पन्न होती है, तो उसके क्या संभावित परिणाम हो सकते हैं। उन्होंने सुझाव दिया कि यदि हमारा पालन-पोषण किसी भिन्न जैविक परिस्थितियों में हुआ होता, तो जिसे हम आज नैतिक मानते हैं, वह हमारे वर्तमान विचारों से बहुत भिन्न हो सकता था।340 डार्विन शायद हमें यही बताना चाह रहे थे कि यदि मनुष्य जिसे नैतिक मानते हैं, वह केवल पूर्व की जैविक कंडीशनिंग का परिणाम है, तो भिन्न परिस्थितियों में भिन्न नैतिक मानदंड होते। इसका नैतिकता की नींव और उसकी सार्थकता पर अत्यधिक प्रभाव पड़ता है। पहला, यदि जीवविज्ञान या भौतिक परिस्थितियों को नैतिकता का आधार माना जाए, तो नैतिकता व्यक्तिपरक (सब्जेक्टिव) हो जाती है, क्योंकि वह अनिवार्य परिवर्तनों के अधीन है। परंतु यह अध्याय 9 में वर्णित इस सहज और निर्विवाद तथ्य का खंडन करता है कि कुछ नैतिक मूल्य वस्तुनिष्ठ (ऑब्जेक्टिव) हैं। दूसरा, यदि हमारी नैतिक भावना जैविक परिस्थितियों पर आधारित है, तो हमारी नैतिकता का अर्थ क्या रह जाता है? चूँकि यदि हमारा पालन-पोषण भिन्न होता तो हमारी नैतिकता भिन्न हो सकती थी, इसलिए हमारी नैतिकता अपना अर्थ खो देती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारे नैतिक दृष्टिकोण में कुछ भी अनिवार्य नहीं है, वह केवल संयोग और भौतिक प्रक्रियाओं का परिणाम है। अपनी पुस्तक *The Moral Landscape* में मुखर नास्तिक और तंत्रिका वैज्ञानिक (न्यूरोसाइंटिस्ट) सैम हैरिस ने यह समझाने का प्रयास किया है कि विज्ञान हमारे नैतिक मूल्यों को कैसे निर्धारित कर सकता है, और इस प्रकार वस्तुनिष्ठ नैतिकता की हमारी भावना को उचित ठहराया जा सकता है। सहनास्तिकों ने उनके प्रयासों की सराहना की है, परंतु उन्हें आस्तिकों और अपने ही सहयोगियों, दोनों की ओर से भारी आलोचना का भी सामना करना पड़ा है। हैरिस हमें नैतिकता का अपना परिदृश्य (लैंडस्केप) प्रस्तुत करते हैं। उसकी चोटियों पर नैतिक भलाई है और उसकी घाटियों में नैतिक बुराई। वे कैसे जानते हैं कि क्या अच्छा है और क्या बुरा? उनके अनुसार चोटियाँ कल्याण (वेल-बीइंग) को दर्शाती हैं और घाटियाँ पीड़ा (सफरिंग) को। यह बात शायद रूखे सार जैसी लगे, पर निष्पक्षता से देखें तो इसका सार यह है कि हैरिस बुराई को दुख के बराबर और भलाई को कल्याण (well-being) के बराबर मानते हैं। यहीं पर हैरिस असफल होते हैं। यदि यह दिखाया जा सके कि लोग दूसरों को हानि पहुँचाकर अपना कल्याण बढ़ा सकते हैं, तो उनका नैतिक परिदृश्य (moral landscape) ढह जाता है। हैरिस के तर्क को खारिज करने का एक और तरीका यह दिखाना है कि कुछ चीज़ें, जो हमारे कल्याण को बढ़ा सकती हैं, नैतिक रूप से घृणित हैं। उदाहरण के लिए, गर्भनिरोधक के प्रयोग के साथ किया गया अगम्यगमन (incest) लीजिए। दोनों पक्षों का कल्याण बढ़ता है, क्योंकि वे अपनी इच्छाओं पर स्वेच्छा से अमल करते हैं, और गर्भनिरोधक के प्रयोग के कारण कोई हानि या दुख की संभावना नहीं रहती, जैसे आनुवंशिक दोषों वाले बच्चे का जन्म। मैंने अपनी बहस के दौरान प्रोफ़ेसर क्रॉस के सामने यही अगम्यगमन का उदाहरण रखा था, और वे अपने रुख के बारे में पूरी तरह निश्चित नहीं थे। उन्होंने कहा कि उनके लिए यह स्पष्ट नहीं है कि यह गलत है, और वे इसकी नैतिक निंदा नहीं कर सकते।341 कुछ चीज़ें, जो हमारे कल्याण को बढ़ा सकती हैं, नैतिक रूप से घृणित होती हैं। यदि आप इस उदाहरण से असहमत भी हों, तो इस बात को सिद्ध करने के लिए और भी कई उदाहरण चुने जा सकते हैं।

As mentioned in Chapter 9, Charles Darwin considered morals and science (specifically biology), and came up with an extreme example of the possible implications of our morality stemming from a biological process. He suggested that if we were reared under a different set of biological conditions, then what we would consider moral could be very different from our current views.340 What Darwin may have been telling us is that if what human beings consider to be moral was just a result of previous biological conditioning, then having a different set of conditions would result in different moral standards. This has immense implications for the foundations and meaningfulness of morality. Firstly, establishing biology or a set of physical conditions as a basis for morality renders morals subjective— because they are (and were) subject to inevitable changes. However, this contradicts the innate and undeniable fact that some morals are objective (see Chapter 9). Secondly, if our sense of morality was based on biological conditions, then what meaning do our morals have? Since our morals could have been different if we were ‘reared’ differently, then our morals lose their meaning. This is because there is nothing necessary about our moral outlook, as it is simply a result of chance and physical processes. In his book, The Moral Landscape, the outspoken atheist and neuroscientist Sam Harris has attempted to justify our sense of objective morality by explaining how science can determine our moral values. Fellow atheists have commended his efforts, but he has also faced tremendous criticism from both theists and his comrades in arms. Harris presents us with his landscape of morality. On the peaks is moral goodness and in the troughs is moral evil. How does he know what is good and evil? Well, the peaks represent well-being and the troughs represent suffering. This may sound like a crude summary of his discussion, but in fairness it boils down to Harris equating evil with suffering and goodness with well-being. This is where Harris fails. If it can be shown that people can increase their own well-being by harming others, his moral landscape is demolished. Another way to dismiss Harris’ argument is to show that some things that can promote our well-being are morally abhorrent. Consider, for instance, incest with the use of contraception. Both parties have increased well-being (as they freely decide to act upon their desires), and there is no chance of harm or suffering—such as conceiving a child with genetic defects—due to the use of contraception. I even raised the issue of incest to Professor Krauss during our debate, and he wasn’t entirely sure about his position (he argued that it was not clear to him that it was wrong and he could not morally condemn it341). Some things that can promote our well-being are morally abhorrent. Even if you disagree with this example, there are many other examples to choose from to make this point.

उनकी पुस्तक *Rational Morality* में, साथी नास्तिक और विज्ञान-दर्शन के दार्शनिक Robert Johnson भी हैरिस के तर्क की लगभग वैसी ही आलोचना करते हैं। जॉनसन का तर्क है कि हैरिस के दृष्टिकोण में इस बात का कोई औचित्य नहीं है कि नैतिकता तथ्यात्मक और वस्तुनिष्ठ है:

In his book, Rational Morality, fellow atheist and philosopher of science Robert Johnson provides a similar criticism to Harris’s argument. Johnson argues that Harris’s approach lacks justification for morals being factual and objective:

"हैरिस अभी भी इस समस्या में फँसे हुए प्रतीत होते हैं कि वे स्वीकार करते हैं कि वे बस यह मान रहे हैं कि 'कल्याण' से संबंधित नैतिक तथ्य मौजूद है। क्या हम चट्टानों के नीचे की ज़मीन का अध्ययन करके इस नैतिक तथ्य को पाएँगे? नहीं। क्या क्वांटम यांत्रिकी के नियमों की तरह इस मुद्दे की जाँच करते समय हम इसके अस्तित्व का अनुमान लगा पाएँगे? नहीं। वास्तव में, इन नैतिक तथ्यों के स्वतंत्र रूप से मौजूद होने के हमारे विचारों का समर्थन करने वाली एकमात्र चीज़ बस यही है: हमारे विचार... इस समस्या को काफ़ी सरल ढंग से समझाया जा सकता है: केवल इसलिए कि हैरिस सही पहचानते हैं कि नैतिकता को वर्तमान में कैसे परिभाषित किया जाता है, इसका यह अर्थ नहीं है कि नैतिकता को इसी कारण तथ्यात्मक मान लिया जाना चाहिए। वास्तव में, हैरिस स्वयं स्वीकार करते हैं कि ऐसी कई चीज़ें हैं जिन्हें हम वर्तमान में अनुमति देते हैं, जबकि वे अनैतिक हैं…." 342.

“Harris still appears to be trapped in the problem of admitting that he is just assuming that the moral fact relating to ‘wellbeing’ exists. Will we find this moral fact while studying the ground under rocks? No. Will we be able to imply its existence when examining the issue like with the laws of quantum mechanics? No. In fact the only thing backing up our intuitions that these moral facts simply exist independently is just that: our intuitions… The problem itself can be explained fairly simply: just because Harris correctly identifies how morality is currently defined, it does not mean that morality should therefore be taken as factual. Indeed, Harris himself admits there are plenty of things we currently allow for which are immoral….”342.

आप व्यक्तिगत (personal) रूप से परीक्षा नहीं ले सकते।

You cannot test the personal.

विज्ञान अपने आप को विचारों की परख करने पर गर्व करता है। परीक्षण के बिना कोई विज्ञान नहीं है। फिर भी, एक बिंदु पर परीक्षण को भरोसे के लिए रास्ता देना पड़ता है। उदाहरण के लिए, हम कैसे जानें कि लोगों का इरादा क्या था? हम कैसे जानें कि कोई व्यक्ति क्या महसूस कर रहा है? वैज्ञानिक तर्क दे सकता है कि वह लाई डिटेक्टर का उपयोग करके बता सकता है कि कोई झूठ बोल रहा है; वह यह भी दावा कर सकता है कि शारीरिक और व्यवहारिक संकेतों की एक पूरी श्रृंखला कुछ भावनाओं से सहसंबंधित है (यह सच नहीं है और इस पर नीचे चर्चा की जाएगी)। उनकी बात में दम है, परंतु मामला इतना सरल नहीं है। मित्रता को उदाहरण के रूप में लीजिए। आपका मित्र आपसे आपके दिन के बारे में और आप कैसा महसूस कर रहे हैं, यह पूछता है, और आप उत्तर देते हैं कि दिन बहुत अच्छा रहा और आप काफ़ी खुश महसूस कर रहे हैं। कल्पना कीजिए कि अगले दिन आप उससे मिलते हैं और वह वही प्रश्न पूछता है, परंतु वह आप पर तभी विश्वास करेगा जब आप अपने आप को लाई डिटेक्टर से जोड़ें ताकि आवश्यक शारीरिक आँकड़े प्राप्त हो सकें। क्या इससे आपकी मित्रता को हानि पहुँचेगी? यदि वह हर बार आपके उत्तर देने पर यही माँग दोहराता रहे, तो क्या उसके साथ बनाया गया आपका रिश्ता प्रभावित नहीं होगा? निश्चित रूप से होगा। व्यक्तिगत मित्रता का क्षेत्र तभी सुरक्षित रहता है जब हम अपने उत्तरों में भरोसेमंद हों और जब हम लोगों की बात पर भरोसा करें। एक और उदाहरण भावनाओं का है। हम कैसे जानें कि कोई व्यक्ति उदास महसूस कर रहा है? क्या हमारे पास कोई अवसाद-डिटेक्टर है जिसका हम उपयोग कर सकें? यद्यपि शारीरिक आँकड़े कुछ जानकारी देते हैं, फिर भी महत्वपूर्ण सूचना का एक बड़ा भाग मनोचिकित्सक और रोगी के बीच की व्यक्तिगत बातचीत में होता है। यह आमतौर पर प्रश्नों, उत्तरों और यहाँ तक कि भरे गए प्रश्नावली के रूप में होता है। इन सबके लिए हमें रोगी के कुछ उत्तरों पर भरोसा करना पड़ता है। इसलिए मुझे लगता है कि मानव जीवन के कुछ क्षेत्रों, जैसे मित्रता और मानसिक स्वास्थ्य, के लिए केवल अवलोकन पर्याप्त नहीं हैं। अतः विज्ञान को केवल परीक्षण पर निर्भर रहने के बजाय भरोसे पर भी निर्भर रहना होगा।

Science prides itself on testing ideas. Without testing there is no science. However, at some point testing must give way to trust. For instance, how do we know what people have intended? How do we know what a person is feeling? The scientist may argue that they can tell someone is lying by using a lie detector; they may also assert that an entire array of physiological and behavioural indicators correlates to certain feelings (this is not true and will be discussed below). They have a point, but it is not as simple as that. Consider friendships as an example. Your friend asks you about your day and how you are feeling, and you respond by saying it has been a great day and that you are feeling quite happy. Imagine, you meet him the following day and he asks you the same question, but will only believe you if you hook yourself up to a lie detector to capture essential physiological data. Would that harm your friendship? If he continued to make the same request every time you responded to his question, would the relationship you have built with him be affected? Of course it would. The realm of personal friendship is preserved, if we are trustworthy in our responses and if we trust what people say. Another example is emotions. How do we know if someone is feeling depressed? Do we have a depression detector that we could use? Although physiological data provides some input, a significant portion of the vital information is in the personal interaction between the psychiatrist and the patient. This usually takes the form of questions, answers and even a completed questionnaire. These all require that we trust some of the patient’s answers. Therefore, it seems to me that observations alone are not enough for certain domains of human life, such as friendship and mental health. Science, therefore, must rely on trusting, rather than depending solely on testing.

जैसा कि अध्याय 7 में चर्चा की गई थी, विज्ञान केवल तृतीय-पुरुष के आंकड़ों से निपट सकता है, जबकि भावनाओं और अनुभवों जैसी व्यक्तिगत विशेषताएँ प्रथम-पुरुष के आंकड़े हैं। फ्रैंक जैक्सन के मैरी तर्क, जिसकी मैंने अध्याय 7 में विस्तार से व्याख्या की थी, से यह सिद्ध होता है कि सभी भौतिक तृतीय-पुरुष तथ्यों को जान लेने से सभी तथ्यों का ज्ञान नहीं हो जाता। दूसरे शब्दों में, वे हमें प्रथम-पुरुष के व्यक्तिगत आंकड़ों के बारे में कुछ नहीं बता सकते। विज्ञान हमें यह नहीं बता सकता कि किसी जीव के लिए आंतरिक, आत्मनिष्ठ चेतन अवस्था का अनुभव करना कैसा होता है (देखें अध्याय 7)। किसी उत्तर के निकट पहुँचने का एकमात्र तरीका किसी व्यक्ति के अपने आत्मनिष्ठ चेतन अनुभव के वर्णन पर भरोसा करना है (हालाँकि आप फिर भी कभी वास्तव में नहीं जान पाएँगे कि उनके लिए वह अनुभव होना कैसा है; देखें अध्याय 7)। बात सीधी है: विज्ञान व्यक्तिगत की जाँच नहीं कर सकता।

As discussed in Chapter 7, science can only deal with third-person data, whereas personal attributes, such as feelings and experiences, are first-person data. Frank Jackson’s Mary argument I expounded upon in Chapter 7, shows that knowing all the physical third-person facts do not lead to all the facts. In other words, they can tell us nothing about the personal first-person data. Science cannot tell us anything about what it is like for an organism to experience an internal subjective conscious state (see Chapter 7). The only way of getting close to an answer is by trusting someone’s description of their personal subjective conscious experience (although you will still never be able to truly know what it is like for them to have that experience; see Chapter 7). The point is simple: Science cannot test the personal.

"क्यों?" का उत्तर नहीं दिया जा सकता।

Cannot answer ‘why?’.

मेरी चाची हमारे दरवाज़े पर आती हैं और आपको घर में बनाया हुआ एक सुंदर चॉकलेट केक भेंट करती हैं। आप उपहार स्वीकार करते हैं और केक को रसोई की मेज़ पर रख देते हैं। चाची के चले जाने के बाद आप डिब्बा खोलते हैं ताकि एक टुकड़ा खा सकें। खाने से पहले आप अपने आप से एक सवाल पूछते हैं: उन्होंने मेरे लिए यह केक क्यों बनाया? एक वैज्ञानिक के रूप में आप उस एक डेटा-बिंदु के अलावा ज़्यादा कुछ नहीं कर सकते जो आपके पास है: केक। कई परीक्षण करने के बाद आप पाते हैं कि केक शायद 350 डिग्री फ़ारेनहाइट पर बेक किया गया था, और उसकी सामग्री में कोको पाउडर, चीनी, अंडे और दूध शामिल थे। लेकिन यह सारी जानकारी जान लेने से भी सवाल का जवाब नहीं मिलता। इसका जवाब जानने का एकमात्र तरीका यह है कि आप उनसे पूछें। यह उदाहरण हमें दिखाता है कि विज्ञान हमें 'क्या' और 'कैसे' बता सकता है, लेकिन 'क्यों' बताने में वह असफल रहता है। यहाँ 'क्यों' से मतलब यह है कि चीज़ों के पीछे कोई उद्देश्य होता है। विज्ञान यह बता सकता है कि पहाड़ क्यों मौजूद हैं, इस दृष्टि से कि वे भूवैज्ञानिक प्रक्रियाओं से बने, लेकिन वह पहाड़ों के बनने के पीछे का उद्देश्य नहीं बता सकता। बहुत से लोग तो उद्देश्य की धारणा को ही सिरे से नकार देते हैं।

My aunty knocks on your door and presents you with a lovely home-baked chocolate cake. You accept the gift and place the cake on your kitchen table. Once my aunty has gone, you open the box to have a slice. Before you indulge, you ask yourself a question: Why has she baked me this cake? As a scientist you cannot do much apart from explore the only piece of data you have at hand: the cake. After doing many tests, you find out that the cake was probably baked at 350 degrees Fahrenheit, and the ingredients included cocoa powder, sugar, eggs and milk. However, knowing all of this information does not help you to answer the question. The only way you can find out is if you ask her. This example shows us that science can tell us the ‘what’ and the ‘how’, but it fails to give us the ‘why’. What is meant by ‘why’ here is that there is a purpose behind things. Science can answer why mountains exist from the point of view that they were formed via geological processes, but it cannot provide the purpose behind the formation of the mountains. Many would simply deny the concept of purpose altogether.

असल में "क्यों" पूछना ही एक उद्देश्य का संकेत देता है, और बहुत से नास्तिक मानते हैं कि उद्देश्य एक भ्रम है, जो पुरानी धार्मिक सोच पर आधारित है। यह ब्रह्मांड में हमारे अस्तित्व को देखने का बहुत अनुपयोगी तरीका है। ऐसी दुनिया में हर चीज़ को उन भौतिक प्रक्रियाओं के द्वारा समझाया जा सकता है, जिन पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है। हम गिरती हुई डोमिनो की एक कतार में बस एक डोमिनो हैं। हमें गिरना ही है, क्योंकि हमारे पीछे वाला डोमिनो गिर चुका है। यह न केवल सहज बुद्धि के विरुद्ध है, बल्कि इससे हमारे रोज़मर्रा के तर्क-वितर्क में कुछ चौंकाने वाले विरोधाभास भी उजागर होते हैं। ज़रा कल्पना कीजिए, आप यह किताब पढ़ते हुए आख़िरी अध्याय तक पहुँचते हैं और वहाँ यह वाक्य लिखा मिलता है: "इस किताब के पीछे कोई उद्देश्य नहीं है।" क्या आप ऐसे कथन को गंभीरता से लेने पर विचार भी करेंगे?

Asking why implies a purpose, and many atheists maintain that purpose is an illusion, based on outdated religious thinking. This is a very unhelpful way of looking at our existence in the universe. In such a world, everything can be explained via physical processes that we have no control over. We are just one of the dominoes in a falling row of dominoes. We have to fall, because the domino behind us fell. Not only is it counterintuitive, but it highlights some striking contradictions in the way we reason in normal day-to-day activities. Imagine, while reading this book you reach the final chapter and you see the following sentence: “There is no purpose behind this book”. Would you even consider taking such a statement seriously?.

आध्यात्मिक (मेटाफ़िज़िकल) प्रश्नों के उत्तर नहीं दिए जा सकते।

Cannot answer some metaphysical questions.

विज्ञान कुछ आध्यात्मिक (मेटाफ़िज़िकल) प्रश्नों का उत्तर दे सकता है। परंतु ये वे प्रश्न हैं जिन्हें अनुभवजन्य (एम्पिरिकल) रूप से हल किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, विज्ञान ने कॉस्मोलॉजी नामक अपनी शाखा के माध्यम से ब्रह्मांड की शुरुआत के प्रश्न को हल करने में सफलता पाई है। फिर भी, कुछ वैध प्रश्न ऐसे हैं जिनका उत्तर वैज्ञानिक रूप से नहीं दिया जा सकता। इनमें शामिल हैं: निगमनात्मक तर्क (डिडक्टिव रीज़निंग) में निष्कर्ष पिछली आधारभूत बातों (प्रीमाइसेज़) से अनिवार्य रूप से क्यों निकलते हैं? क्या मृत्यु के बाद का जीवन (आख़िरत) है? क्या आत्माएँ मौजूद हैं? किसी चेतन जीव के लिए एक व्यक्तिपरक (सब्जेक्टिव) चेतन अनुभव कैसा होता है? कुछ है, बजाय इसके कि कुछ भी न हो, ऐसा क्यों है? विज्ञान इन प्रश्नों को इसलिए हल नहीं कर सकता क्योंकि ये उन चीज़ों से संबंधित हैं जो भौतिक, प्रत्यक्ष दिखाई देने वाले संसार से परे हैं।

Science can address some metaphysical questions. However, these are the questions that can be empirically addressed. For example, science has been able to address the beginning of the universe via its field known as cosmology. Nevertheless, some valid questions cannot be answered scientifically. These include: Why do conclusions in deductive reasoning necessarily follow from the previous premises? Is there an afterlife? Do souls exist? What is it like for a conscious organism to experience a subjective conscious experience? Why is there something rather than nothing? The reason that science cannot address these questions is because they refer to things that go beyond the physical, observable world.

आवश्यक सत्य।

Necessary truths.

साइंटिज़्म गणित और तर्कशास्त्र जैसे अनिवार्य सत्यों को सिद्ध नहीं कर सकता। जैसा कि अध्याय 3 में चर्चा की गई थी, एक वैध निगमनात्मक तर्क का निष्कर्ष अपने आधार-वाक्यों से अनिवार्य रूप से निकलता है। निम्नलिखित तर्क पर विचार कीजिए:

Scientism cannot prove necessary truths such as mathematics and logic. As discussed in Chapter 3, the conclusion of a valid deductive argument necessarily follows from its premises. Consider the following argument:

1. सीमित अवलोकनों पर आधारित निष्कर्ष पूर्ण नहीं होते।

1. Conclusions based on limited observations are not absolute.

2. वैज्ञानिक निष्कर्ष सीमित अवलोकनों पर आधारित होते हैं।

2. Scientific conclusions are based on limited observations.

3. इसलिए, वैज्ञानिक निष्कर्ष पूर्ण (निरपेक्ष) नहीं होते।

3. Therefore, scientific conclusions are not absolute.

इस तर्क की वैधता (जिसे इसकी सुदृढ़ता के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए) किसी अनुभवजन्य प्रमाण पर आधारित नहीं है। इसकी वैधता तर्क के तार्किक प्रवाह से संबंधित है और इसका परिसरों की सत्यता से कोई लेना-देना नहीं है। निष्कर्ष और परिसरों के बीच एक तार्किक संबंध होता है। यह संबंध किसी अनुभवजन्य आधार पर नहीं है; यह व्यक्ति के मन में घटित होता है। क्या विज्ञान परिसरों और निष्कर्ष के बीच के तार्किक संबंध को सिद्ध कर सकता है? नहीं, वह ऐसा नहीं कर सकता। जैसा कि तीसरे अध्याय में चर्चा की गई है, हमारे मन में एक ऐसी अंतर्दृष्टि है जो हमें परिसरों से निष्कर्ष की ओर ले जाती है। हम कुछ ऐसा देखते हैं जो अनुभवजन्य प्रमाण पर आधारित नहीं है। ऐसा प्रतीत होता है कि हमारे मन में आंतरिक तार्किक संरचनाएँ या पहलू हैं जो इस प्रकार के तर्क-वितर्क को संभव बनाते हैं। कोई भी प्रकार का अवलोकन निगमनात्मक तर्क के तार्किक प्रवाह को न तो सिद्ध कर सकता है और न ही उसका औचित्य सिद्ध कर सकता है।

The validity of this argument (not to be confused with its soundness) is not based on empirical evidence. Its validity refers to the logical flow of the argument and has nothing to do with the truth of the premises. There is a logical connection between the conclusion and the premises. This connection is not based on anything empirical; it is happening in one’s mind. Can science justify the logical connection between the premises and the conclusion? No, it cannot. As discussed in Chapter 3, there is an insight in our minds that moves us from the premises to the conclusion. We see something that is not based on empirical evidence. There seem to be internal logical structures or aspects of our minds that facilitate this type of reasoning. No form of observation can justify or prove the logical flow of a deductive argument.

गणितीय सत्य जैसे 3 + 3 = 6 भी आवश्यक सत्य हैं और केवल अनुभवजन्य सामान्यीकरण नहीं हैं। 343. उदाहरण के लिए, यदि मैं पूछूँ कि एक फ़ुफ़ुला और एक फ़ुफ़ुला मिलकर कितने होते हैं, तो उत्तर स्पष्ट रूप से दो होगा। भले ही आप नहीं जानते कि फ़ुफ़ुला क्या होता है, और आपने उसे कभी महसूस न किया हो, फिर भी आप जानते हैं कि एक फ़ुफ़ुला और एक और फ़ुफ़ुला मिलकर दो होंगे। ज्ञान के अन्य स्रोत विज्ञान गवाही जैसे ज्ञान के अन्य स्रोतों को उचित नहीं ठहरा सकता। यह ज्ञानमीमांसा (epistemology) की एक शाखा है जो इस बात से संबंधित है कि "हम दूसरे लोगों के कथन से ज्ञान और न्यायसंगत विश्वास कैसे प्राप्त करते हैं"।344.

Mathematical truths such as 3 + 3 = 6 are also necessary truths and are not purely empirical generalisations. 343. For instance, if I were to ask what is one Fufulah plus one Fufulah, the answer would obviously be two. Even though you do not know what a Fufulah is, and you have never sensed one, you know that one of them plus another one is going to be two. Other sources of knowledge Science cannot justify other sources of knowledge, such as testimony. This is a branch of epistemology “concerned with how we acquire knowledge and justified belief from the say-so of other people”.344.

इसलिए, वह जिन प्रमुख प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है, उनमें से एक यह है: हम "दूसरे लोगों के बताए हुए आधार पर" ज्ञान कैसे प्राप्त करते हैं?345

Therefore, one of the key questions it tries to answer is: How do we gain “knowledge on the basis of what other people tell us?”345

प्रोफ़ेसर बेंजामिन मैकमायलर साक्ष्य-आधारित ज्ञान (testimonial knowledge) का सारांश प्रस्तुत करते हैं:

Professor Benjamin McMyler provides a summary of testimonial knowledge:

“यहाँ कुछ ऐसी बातें हैं जो मैं जानता हूँ। मैं जानता हूँ कि ह्यूस्टन के बड़े क्षेत्र में सबसे आम ज़हरीला साँप कॉपरहेड है। मैं जानता हूँ कि नेपोलियन वाटरलू की लड़ाई हार गया था। मैं जानता हूँ कि जब मैं यह लिख रहा हूँ, तब अमेरिका में पेट्रोल की औसत कीमत $4.10 प्रति गैलन है… ये सभी बातें मैं उस आधार पर जानता हूँ जिसे ज्ञानमीमांसक (एपिस्टेमोलॉजिस्ट) 'तंत्र-वचन' (testimony) कहते हैं, यानी किसी दूसरे व्यक्ति या लोगों के समूह द्वारा मुझे इनके बारे में बताए जाने के आधार पर।”346.

“Here are a few things that I know. I know that the copperhead is the most common venomous snake in the greater Houston area. I know that Napoleon lost the Battle of Waterloo. I know that, as I write, the average price for gasoline in the U.S is $4.10 per gallon… All of these things I know on the basis of what epistemologists call testimony, on the basis of being told of them by another person or group of persons.”346.

मैकमायलर का सारांश काफ़ी सहज लगता है और यह स्पष्ट करता है कि हम कुछ ज्ञान केवल परंपरागत गवाही (testimonial transmission) के आधार पर क्यों मानते हैं। पृथ्वी के गोल होने का उदाहरण इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण है। पृथ्वी गोल है, यह विश्वास हममें से अधिकांश लोगों के लिए गणित या विज्ञान पर आधारित नहीं है; यह पूरी तरह गवाही पर टिका है। आपके प्रारंभिक उत्तर इस प्रकार हो सकते हैं: "मैंने तस्वीरें देखी हैं", "मैंने विज्ञान की किताबों में पढ़ा है", "मेरे सभी शिक्षकों ने मुझे बताया है", "मैं सबसे ऊँची चोटी पर जाकर पृथ्वी की वक्रता देख सकता हूँ", और इसी तरह की अन्य बातें। लेकिन बौद्धिक जाँच करने पर, हमारे सभी उत्तर परंपरागत ज्ञान की श्रेणी में आते हैं। तस्वीरें देखना भी गवाही है, क्योंकि आपको उस अधिकारी या व्यक्ति की बात माननी पड़ती है जिसने कहा कि यह पृथ्वी की तस्वीर है। विज्ञान की पाठ्यपुस्तकों से यह तथ्य सीखना भी परंपरागत गवाही के कारण है, क्योंकि आपको लेखकों की बात सच मानकर स्वीकार करनी होती है। यही बात आपके शिक्षकों के संदर्भ में भी लागू होती है। अपने वर्तमान विश्वास को अनुभव के आधार पर सिद्ध करने के लिए सबसे ऊँची चोटी पर खड़े होने का प्रयास भी गवाही पर आधारित है, क्योंकि हम में से बहुतों ने ऐसा कभी किया ही नहीं है। यह धारणा कि उस चोटी पर खड़े होने से पृथ्वी के गोल होने का प्रमाण मिलेगा, अंततः दूसरों की बात पर ही टिकी है। यदि आपने पहले ऐसा किया भी हो, तब भी इससे पृथ्वी के गोल होने का प्रमाण नहीं मिलता। किसी चोटी पर खड़े होने से केवल यह संकेत मिलता है कि पृथ्वी में किसी प्रकार की वक्रता है, न कि वह पूर्ण गोला है (आख़िरकार, वह अर्धवृत्ताकार या फूल के आकार की भी हो सकती है)। सारांश में, हम में से अधिकांश के लिए यह तथ्य कि विश्व गोल है, गवाही के अलावा किसी और चीज़ पर आधारित नहीं है।

McMyler’s summary seems quite intuitive and highlights why we claim some knowledge solely based on testimonial transmission. The world being a sphere is a striking example. The belief that the world is a sphere is—for most of us—not based on mathematics or science. It is purely centred on testimony. Your initial reactions may entail the following statements: “I have seen pictures”, “I have read it in science books”, “All my teachers told me”, “I can go on the highest mountain peak and observe the curvature of the Earth”, and so on. However, upon intellectual scrutiny, all of our answers fall under testimonial knowledge. Seeing pictures or images is testimonial because you have to accept the say-so of the authority or person who said it is an image of the world. Learning this fact from science textbooks is also due to testimonial transmission, as you have to accept what the authors say as true. This also applies when referring to your teachers. Attempting to empirically justify your current conviction by standing on the highest peak is also based on testimony, as many of us have never done such a thing. Your assumption that standing on the highest peak will provide you with evidence for the roundness of the Earth is still based, ultimately, on the say-so of others. Even if you have done it before, it does not in any way prove the roundness of the Earth. Standing on a peak will only indicate that the Earth has some form of curvature—and not a complete sphere (after all, it can be semi-circular or shaped like a flower). In summary, for the majority of us, the fact that the world is round is not based on anything else apart from testimony.

ज्ञान गवाही (तस्दीक़ / नक़्ल) के बिना असंभव है। एपिस्टेमोलॉजी के प्रोफ़ेसर सी. ए. जे. कोडी (C. A. J. Coady) अब तक की गई बातों का सार प्रस्तुत करते हैं और उन कुछ चीज़ों की सूची देते हैं जिन्हें केवल गवाही के आधार पर स्वीकार किया जाता है: "…हममें से बहुत से लोगों ने कभी किसी बच्चे को पैदा होते नहीं देखा, न ही हममें से अधिकतर ने ख़ून के दौरे (परिसंचरण) की जाँच की है, न दुनिया की वास्तविक भौगोलिक स्थिति की, न देश के क़ानूनों के किसी उचित नमूने की, और न ही हमने वे अवलोकन किए हैं जिन पर हमारा यह ज्ञान टिका है कि आसमान में दिखने वाली रोशनियाँ अत्यंत दूर स्थित खगोलीय पिंड हैं…."347

Knowledge is impossible without testimony. Professor of Epistemology C. A. J. Coady summarises the points made so far, and lists some of the things that are solely accepted on the basis of testimonial transmission: “…many of us have never seen a baby born, nor have most of us examined the circulation of the blood nor the actual geography of the world nor any fair sample of the laws of the land, nor have we made the observations that lie behind our knowledge that the lights in the sky are heavenly bodies immensely distant….”347

वैज्ञानिक ज्ञान के मामले में गवाही (testimony) से मिलने वाले ज्ञान के महत्व पर आगे चर्चा की आवश्यकता नहीं है (गवाही पर विस्तृत चर्चा के लिए कृपया अध्याय 13 देखें)। संक्षेप में, साइंटिज़्म, यानी यह विचार कि वास्तविकता के बारे में निष्कर्ष निकालने का एकमात्र तरीका वैज्ञानिक पद्धति है, गलत है। साइंटिज़्म स्वयं अपने ही दावे को खंडित कर देता है; यह नैतिक सत्यों, तार्किक और गणितीय सत्यों, तथा गवाही जैसे अनिवार्य ज्ञान-स्रोतों की व्याख्या भी नहीं कर सकता। विज्ञान अध्ययन की एक सीमित पद्धति है, जो सभी प्रश्नों का उत्तर नहीं दे सकती। धारणा #2: यह काम करता है, इसलिए यह सत्य है।

The significance of testimonial knowledge needs no further discussion (for a lengthier discussion on testimony please refer to Chapter 13). In summary, scientism, which is the view that the scientific method is the only way to form conclusions about reality, is false. Scientism is self-defeating; it also cannot account for moral truths, logical and mathematical truths, and indispensable sources of knowledge such as testimony. Science is a limited method of study that cannot answer all the questions Assumption #2: It works, therefore it’s true.

यह तार्किक रूप से सही नहीं है कि कोई चीज़ काम करती है, इसलिए वह सच भी है। फिर भी, विज्ञान के दर्शन की लोकप्रिय अज्ञानता ने रिचर्ड डॉकिन्स जैसे लोकप्रिय प्रस्तुतकर्ताओं को यह सार्वजनिक रूप से कहने दिया है कि वैज्ञानिक निष्कर्ष इसलिए सच हैं क्योंकि वे काम करते हैं। एक सार्वजनिक व्याख्यान के दौरान डॉकिन्स से पूछा गया कि विज्ञान को हम किस स्तर की निश्चितता का श्रेय दे सकते हैं; उनका उत्तर—जैसा पहले उल्लेख किया गया है—भोंडा था। डॉकिन्स स्पष्ट रूप से ग़लत थे; यह मानना सही नहीं है कि कोई चीज़ काम करती है, इसलिए वह वास्तव में सच है। फlogiston सिद्धांत इस बात को सिद्ध करने का एक उपयुक्त उदाहरण है।

It does not logically follow that just because something works, it is true. Despite this, popular ignorance of the philosophy of science has allowed popularisers such as Richard Dawkins to publicly maintain that scientific conclusions are true because they work. During a public lecture, Dawkins was asked about the level of certainty that we can attribute to science; his answer was—as mentioned previously—crude. Dawkins was obviously mistaken; it does not follow that just because something works, it is in fact true. The phlogiston theory is an apt example to prove this point.

प्रारंभिक रसायनज्ञों ने यह सिद्धांत प्रस्तुत किया कि सभी ज्वलनशील वस्तुओं में फ्लॉजिस्टन नामक एक तत्व होता है। इस सिद्धांत के अनुसार, जब कोई ज्वलनशील वस्तु जलती थी, तो वह फ्लॉजिस्टन छोड़ देती थी। कोई पदार्थ जितना अधिक ज्वलनशील होता था, उसमें उतना ही अधिक फ्लॉजिस्टन होता था। वैज्ञानिक समुदाय ने इस सिद्धांत को एक तथ्य के रूप में स्वीकार कर लिया। यह सिद्धांत इतना सफल सिद्ध हुआ कि 1772 में डैन रदरफ़ोर्ड ने इसी के आधार पर नाइट्रोजन की खोज की, जिसे उस समय उन्होंने 'फ्लॉजिस्टेटेड एयर' कहा। हालाँकि, बाद में पाया गया कि फ्लॉजिस्टन एक गलत सिद्धांत था; फ्लॉजिस्टन का अस्तित्व ही नहीं था। यह उन अनेक उदाहरणों में से एक है जो दिखाते हैं कि कोई सिद्धांत काम कर सकता है और नई वैज्ञानिक सच्चाइयाँ उत्पन्न कर सकता है, फिर भी बाद में उसे गलत पाया जा सकता है। इसका सबक स्पष्ट है: केवल इसलिए कि कोई चीज़ काम करती है, इसका यह अर्थ नहीं कि वह सत्य है। कुछ अप्रशिक्षित आपत्तिकर्ता तर्क देंगे कि उपर्युक्त उदाहरण विशिष्ट है और इसे आधुनिक विज्ञान पर लागू नहीं किया जा सकता। उनका मानना है कि फ्लॉजिस्टन का सिद्धांत कोई पूर्ण सिद्धांत नहीं था और उसमें धारणाएँ थीं। परंतु आज के वैज्ञानिक सिद्धांत इन समस्याओं से ग्रस्त नहीं हैं। यह पूरी तरह से गलत है। डार्विनियन विकासवाद को एक सुस्थापित सिद्धांत के उदाहरण के रूप में लीजिए। मुख्यधारा के धर्मनिरपेक्ष शिक्षाविदों के अनुसार, यह धारणाओं पर आधारित है, इसे अपेक्षाकृत अनुमानात्मक माना जाता है, और इसके मूल विचारों पर विवाद हैं।348

Early chemists postulated a theory that in all combustible objects was an element called phlogiston. According to this theory, when a combustible object burned, it would release phlogiston. The more combustible a material was, the more phlogiston it contained. This theory was adopted as a fact by the scientific community. The theory worked so well that in 1772 Dan Rutherford used it to discover nitrogen, which he called ‘phlogisticated air’ at the time. However, phlogiston was later found to be a false theory; phlogiston did not exist. This is one of many examples to show that a theory can work and produce new scientific truths, and yet later be found to be false. The lesson is obvious: just because something works, does not mean it is true. Some untrained objectors would argue that the example above is specific and cannot apply to modern science. They maintain that the theory of phlogiston was not a complete theory and had assumptions. However, today’s scientific theories do not suffer from these problems. This is completely false. Take Darwinian evolution as an example of a well-established theory. According to mainstream secular academics, it is based on assumptions, considered relatively speculative, and there are disputes about its core ideas.348

वैज्ञानिक उलट-फेर इस बात की परवाह नहीं करते कि अगली सीट पर कौन बैठा है। जो बातें स्पष्ट, निर्विवाद और प्रत्यक्ष लगती थीं, उन्हें भी पलटा जा सकता है। इसका एक अपेक्षाकृत हालिया उदाहरण यूरोप में नियंडरथल खोपड़ियों का अध्ययन है। डार्विनवादी जीवविज्ञानियों का तर्क था कि नियंडरथल हमारी प्रजाति के पूर्वज रहे होंगे। पाठ्यपुस्तकों, वृत्तचित्रों और संग्रहालयों में यह ‘वैज्ञानिक तथ्य’ पढ़ाया गया; लेकिन 1997 में जीवविज्ञानियों ने आधुनिक डीएनए परीक्षणों के आधार पर घोषणा की कि नियंडरथल हमारे पूर्वज हो ही नहीं सकते थे। विज्ञान का हर पहलू, और वे उप-सिद्धांत भी जो हर क्षेत्र के बड़े सिद्धांतों को बनाते हैं, अंततः अपने निष्कर्षों में संशोधन करेंगे। विज्ञान का इतिहास हमें यही प्रवृत्ति दिखाता है, इसलिए ‘वैज्ञानिक तथ्यों’ को अपरिवर्तनीय कहना सटीक नहीं है। यह अव्यावहारिक भी है। सभी वैज्ञानिक सिद्धांत ‘प्रगति पर कार्य’ और ‘अनुमानित मॉडल’ हैं। यदि कोई दावा करता है कि वैज्ञानिक पूर्ण सत्य होते हैं, तो वह इस बात की क्या व्याख्या देगा कि ‘क्वांटम मैकेनिक्स’ और ‘सामान्य सापेक्षता’, जिन दोनों को भौतिकविद सत्य मानते हैं, मूल स्तर पर एक-दूसरे का विरोध करते हैं? दोनों पूर्ण अर्थ में सत्य नहीं हो सकते। यह जानते हुए भौतिकविद दोनों को कार्यशील मॉडल मानते हैं और इसी दृष्टिकोण से आगे की प्रगति करते हैं। इसलिए यह विचार कि अच्छी तरह पुष्ट वैज्ञानिक सिद्धांत अंतिम हैं, भ्रामक, अव्यावहारिक और वैज्ञानिक प्रगति के लिए हानिकारक है। विज्ञान के इतिहासकार और दार्शनिक ऐसी भाषा के प्रयोग का मुखर विरोध करते रहे हैं। विज्ञान के दार्शनिक गिलियन बार्कर और फिलिप किचर इस बात को स्पष्ट करते हैं: “विज्ञान संशोधनीय है। इसलिए वैज्ञानिक ‘प्रमाण’ की बात करना खतरनाक है, क्योंकि यह शब्द उन निष्कर्षों के विचार को बढ़ावा देता है जो पत्थर पर उकेरे गए हों।”349.

Scientific U-turns do not care about who is sitting in the passenger seat. Even things which seemed obvious, undeniable and observable can be overturned. A relatively recent example of this is the study of Neanderthal skulls in Europe. Darwinian biologists argued that Neanderthals must have been the ancestors to our species. In textbooks, documentaries and museums, this ‘scientific fact’ was taught; in 1997 biologists announced the Neanderthal simply could not be our forerunner, based on modern DNA testing. Every aspect of science, and even the subtheories that make up the bigger theories in every field, will eventually revise their conclusions. The history of science has shown us this trend, so to speak of ‘scientific facts’ as immutable is not accurate. It is also impractical. All scientific theories are ‘work in progress’ and ‘approximate models’. If someone claims there is such a thing as scientific absolute truths, then how would he or she explain the fact that ‘quantum mechanics’ and ‘general relativity’, which are both seen as true by physicists, contradict each other at a fundamental level? They both cannot be true in an absolute sense. Knowing this, physicists assume both to be true working models and use this approach to make further progress. The idea that well-confirmed scientific theories are final is therefore misleading, impractical and dangerous for scientific progress. Historians and philosophers of science have been vocal in their opposition of using such language. Philosophers of science Gillian Barker and Philip Kitcher drive the point home: “Science is revisable. Hence, to talk of scientific ‘proof’ is dangerous, because the term fosters the idea of conclusions that are graven in stone.”349.

मान्यता #3: विज्ञान निश्चितता की ओर ले जाता है।

Assumption #3: Science leads to certainty.

कुछ नास्तिकों को विज्ञान के दर्शन की बड़ी ग़लतफ़हमी है। वे मान लेते हैं कि एक बार जब विज्ञान किसी चीज़ को वैज्ञानिक रूप से सिद्ध घोषित कर देता है, तो वह पूरी तरह सत्य होती है और कभी नहीं बदलेगी। लेकिन यह सोच विज्ञान में मौजूद बुनियादी अनसुलझे मुद्दों की जानकारी की कमी को उजागर करती है। इन्हीं मुद्दों में से एक, जो हमारी चर्चा से संबंधित है, आगमन (इंडक्शन) है। यद्यपि वैज्ञानिक किसी सिद्धांत की पुष्टि करने या अपने परीक्षित अनुभवजन्य आँकड़ों के बारे में निष्कर्ष निकालने के कई तरीक़े अपनाते हैं, फिर भी अधिकांश में आगमनात्मक तर्क ही आधारशिला बने रहते हैं। फिर भी आगमनात्मक तर्क कभी निश्चितता तक नहीं पहुँच सकते।

Some atheists have a gross misunderstanding of the philosophy of science. They assume that once science declares something as scientifically proven, then it is absolutely true and will never change. This, however, exposes a lack of knowledge of the basic unresolved issues in science. One of these issues, which is relevant to our discussion, is induction. Although there are many ways scientists confirm a theory or form conclusions about the empirical data they have tested, inductive arguments remain the bedrock of most of them. Yet inductive arguments can never lead to certainty.

आगमनात्मक तर्क (Inductive arguments)

Inductive arguments.

आगमनात्मक तर्क अनदेखी वस्तुओं के बारे में हमारे ज्ञान से संबंधित होते हैं। मानव ज्ञान, विशेष रूप से वैज्ञानिक ज्ञान, में इनकी केंद्रीय भूमिका है। आगमनात्मक तर्क हमारे द्वारा देखे गए उदाहरणों का उपयोग करके उन चीज़ों के बारे में निष्कर्ष निकालते हैं जो हमने नहीं देखीं। इन्हें वर्तमान और अतीत को शामिल करने के लिए भी लागू किया जा सकता है। उदाहरण के लिए:

Inductive arguments concern our knowledge of the unobserved. They play a central role in human knowledge, specifically scientific knowledge. Inductive arguments use instances of what we have observed to make conclusions for what we have not observed. They can be applied to include the present and the past. For example:

• अतीत—आधार: मैंने जिन बॉडीबिल्डरों से बात की है, उन्होंने ज़्यादा पशु-प्रोटीन खाने के परिणामस्वरूप मांसपेशियों का द्रव्यमान बढ़ाया है। निष्कर्ष: अतीत के सभी बॉडीबिल्डरों ने ज़्यादा पशु-प्रोटीन खाकर मांसपेशियों का द्रव्यमान बढ़ाया।

• Past—Premise: The bodybuilders I have spoken to have increased muscle mass as a result of eating a lot of animal protein. Conclusion: All bodybuilders in the past increased muscle mass by eating a lot of animal protein.

• प्रस्तावना (Premise): मेरे दोस्त के साथ हमेशा मैत्रीपूर्ण कुत्तों का अनुभव रहा है। निष्कर्ष (Conclusion): सभी कुत्ते मैत्रीपूर्ण होते हैं।

• Present—Premise: My friend has always experienced friendly dogs. Conclusion: All dogs are friendly.

भविष्य—आधार: अमेरिकी राष्ट्रपति के सभी चुनाव अभियानों में एक डेमोक्रेटिक उम्मीदवार रहा है। निष्कर्ष: अगला राष्ट्रपति चुनाव अभियान भी एक डेमोक्रेटिक उम्मीदवार वाला होगा।

• Future—Premise: All of the US presidential campaigns have had a Democrat candidate. Conclusion: The next presidential campaign will have a Democrat candidate.

उपरोक्त निष्कर्ष स्पष्ट रूप से पूर्ण निश्चितता के स्तर तक नहीं पहुँचते, क्योंकि ये निगमनात्मक तर्क नहीं हैं। नीचे दी गई व्याख्याएँ दिखाती हैं कि उपरोक्त आगमनात्मक तर्कों के निष्कर्ष आवश्यक रूप से क्यों नहीं निकलते।

The above conclusions obviously do not reach the level of true certainty because they are not deductive arguments. The explanations below show why the conclusions in the above inductive arguments do not necessarily follow:

• अतीत में शाकाहारी बॉडीबिल्डर केवल वनस्पति प्रोटीन खाकर मांसपेशियों का द्रव्यमान बढ़ाते थे।

• Vegetarian bodybuilders in the past gained muscle mass from eating only vegetable protein.

कुछ कुत्ते अनफ्रेंडली (मैत्रीहीन, अमित्रवत) हो सकते हैं।

• It could be the case that some dogs are unfriendly.

• भविष्य में अमेरिकी राजनीति में एक राजनीतिक प्रतिमान परिवर्तन हो सकता है; डेमोक्रेटिक पार्टी भंग हो सकती है और एक नई पार्टी उभर सकती है।

• In the future, there could be a political paradigm shift in US politics, the Democrats could dissolve and a new party could emerge.

अनुमानात्मक तर्कों की अनिश्चित प्रकृति ने कई दार्शनिकों को ज्ञान के साधन के रूप में आगमन (induction) की वैधता पर प्रश्न उठाने के लिए प्रेरित किया है: यह दर्शनशास्त्र का वह क्षेत्र है जिसे ज्ञानमीमांसीय औचित्य (epistemic justification) कहा जाता है। इस प्रश्न-चिह्न से वह समस्या उत्पन्न हुई जिसे आज आगमन की समस्या (problem of induction) के नाम से जाना जाता है। यह ध्यान रखना आवश्यक है कि अनुमानात्मक तर्क (inductive arguments) और आगमनात्मक तर्कणा (inductive reasoning) एक जैसे नहीं हैं, क्योंकि इस प्रकार की तर्कणा का संबंध इंद्रियों के प्रयोग से है, न कि इस बात से कि निष्कर्ष कैसे निकाले जाते हैं। उदाहरण के लिए, आप अपने बगीचे में मेंढक देखते हैं, और आप जो देखा है उसे यह कहकर प्रतिबिंबित करते हैं कि आपके बगीचे में मेंढक हैं। आप अज्ञात घटनाओं (इस मामले में सभी मेंढकों, या अभी तक न देखे गए अगले मेंढक) के बारे में कोई निष्कर्ष नहीं निकालते।

The uncertain nature of inductive arguments has caused many philosophers to question the validity of induction as a means to knowledge: this is an area of philosophy known as epistemic justification. This questioning led to what is now known as the problem of induction. It must be noted that inductive arguments are not the same as inductive reasoning, as this type of reasoning refers to the use of the senses and not how conclusions are made. For example, you observe frogs in your garden, and you mirror what you have observed by stating that there are frogs in your garden. You do not make a conclusion for unknown phenomena (in this case all frogs, or the next frog you have not yet observed)

आगमन की समस्या।

The problem of induction.

आगमन (induction) को दी गई चुनौती का पता यूनानी संशयवादी दार्शनिक विचारधारा, जिसे पिरहोनिज़्म (Pyrrhonism) कहा जाता है, तक लगाया जा सकता है।350 तथापि, डेविड ह्यूम ने वह बात विस्तार से समझाई कि आगमनात्मक तर्क वास्तविकता का ज्ञान देने में क्यों असफल रहते हैं। ह्यूम ने तर्क दिया कि हमारे तर्क-वितर्क की प्रकृति कारण और परिणाम पर आधारित है, और कारण-परिणाम का आधार अनुभव है। उनका मत था कि चूँकि कारण और परिणाम की हमारी समझ अनुभव पर आधारित है, इसलिए वह निश्चितता तक नहीं पहुँचा सकती। ह्यूम ने यह भी तर्क दिया कि सीमित अनुभवों के समूह से किसी अप्रेक्षित अनुभव के बारे में निष्कर्ष निकालना निश्चितता को जन्म नहीं दे सकता।351

The challenge to induction can be traced back to the Greek, sceptical, philosophical school known as Pyrrhonism.350 However, it was David Hume who comprehensively explained the failure of inductive arguments to provide knowledge of reality. Hume argued that the nature of our reasoning was based upon cause and effect, and that the foundation of cause and effect was experience. He maintained that since our understanding of cause and effect was based on experience, it would not lead to certainty. Hume argued that to use a limited set of experiences to conclude for an unobserved experience would not give rise to certainty.351

पिछले उदाहरण दिखाते हैं कि आगमनात्मक तर्क (inductive arguments) विशेष से सामान्य की ओर बढ़कर निष्कर्ष निकालते हैं। दूसरे शब्दों में, व्यक्ति अनुभवों के एक सीमित समूह से उन अनुभवों के बारे में निष्कर्ष निकालता है जो अभी तक अनुभव नहीं किए गए हैं। आगमनात्मक तर्क निगमनात्मक रूप से वैध (deductively valid) नहीं होते, क्योंकि निष्कर्ष अपनी आधार-प्रस्थापनाओं (premises) से अनिवार्य रूप से नहीं निकलता। ह्यूम अपने तर्क को आगमन की अनिश्चितता तक सीमित नहीं रखते; वे दावा करते हैं कि आगमनात्मक तर्क किसी भी प्रकार से न्यायोचित (justified) नहीं ठहराए जा सकते। आगमनात्मक तर्क इस धारणा पर आधारित होते हैं कि "भविष्य अतीत के समान होगा", और इसका अर्थ है कि प्रकृति एकरूप (uniform) है। परंतु इस धारणा को न्यायोचित ठहराने का एकमात्र तरीका आगमनात्मक तर्क का प्रयोग करना होगा। ह्यूम का कहना है कि यह तर्क चक्रीय (circular) है, क्योंकि यह धारणा उसी चीज़ पर आधारित है जिसे हम न्यायोचित ठहराना चाहते हैं। इस धारणा के सहारे आगमनात्मक तर्क को न्यायोचित ठहराना, आगमनात्मक तर्कों को आगमनात्मक तर्कों से न्यायोचित ठहराने के समान होगा। आखिरकार, हो सकता है कि प्रकृति एकरूप न हो।353

The previous examples show that inductive arguments make a conclusion by moving from the particular to the general. In other words, one moves from a limited set of experiences to conclude for experiences that have not been experienced. Inductive arguments are not deductively valid, in that the conclusion does not necessarily follow from its premises. Hume does not restrict his argument to the uncertainty of induction; he claims that they are not justified in any way. Inductive arguments are based on an assumption that “the future will resemble the past”, 352 which implies that nature is uniform. However, the only way to justify this assumption would be to use an inductive argument. Hume argues that this reasoning is circular, because the assumption is based on the thing that we are seeking to justify. To justify an inductive argument with this assumption would be tantamount to justifying induction arguments with inductive arguments. After all, it could be that nature is not uniform.353

सारांश में, ह्यूम का तर्क यह है कि हम आगमनात्मक तर्कों (inductive arguments) को न्यायसंगत नहीं ठहरा सकते। यह धारणा कि प्रकृति एकरूप है, स्वयं एक आगमनात्मक तर्क पर आधारित है, और इसलिए इस धारणा को आगमनात्मक तर्कों को मान्य ठहराने का साधन बनाना "ऐसा है जैसे आप अपने कर्ज़ को चुकाने के वादे की गारंटी इस वादे से दें कि आप अपने वादों को निभाएँगे"। 354.

In summary, Hume’s argument is that we cannot justify inductive arguments. The assumption that nature is uniform is based on an inductive argument, and therefore to use this assumption as a means to validate inductive arguments “is like underwriting your promise to pay back a loan by promising you will keep your promises”. 354.

आगमनात्मक तर्क विज्ञान के लिए एक समस्या।

Inductive arguments as a problem for science.

चूँकि आगमनात्मक तर्कों से निश्चितता प्राप्त नहीं हो सकती, इसलिए यह वैज्ञानिक निष्कर्षों के लिए एक समस्या बन जाती है। वैज्ञानिक अपने देखे गए आँकड़ों के बारे में निष्कर्ष बनाने के लिए भारी मात्रा में आगमनात्मक तर्कों पर निर्भर करते हैं। लेकिन चूँकि सभी अवलोकन सीमित हैं, या आँकड़ों के किसी विशेष समूह पर आधारित हैं, इसलिए सीमित आँकड़ों पर आधारित निष्कर्ष निश्चित नहीं होगा। विज्ञान का इतिहास उसकी गतिशील प्रकृति के कई उदाहरण प्रस्तुत करता है। हर क्षेत्र में प्रचलित सिद्धांत पिछले युगों से बहुत भिन्न हैं। यॉर्क विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के व्याख्याता समीर ओकाशा का तर्क है कि यदि हम विज्ञान की कोई भी शाखा चुनें, तो हम "निश्चित हो सकते हैं कि उस शाखा के प्रचलित सिद्धांत 50 वर्ष पहले के सिद्धांतों से बहुत भिन्न होंगे, और 100 वर्ष पहले के सिद्धांतों से अत्यधिक भिन्न।"355

Given that inductive arguments cannot give rise to certainty, it then becomes a problem for scientific conclusions. Scientists heavily rely on inductive arguments to form conclusions about the data that they have observed. However, since all observations are limited or based on a particular set of observed data, then deriving a conclusion based on limited data will not be certain. The history of science provides many examples that highlight its dynamic nature. Prevailing theories in every field of science are very different from past eras. Samir Okasha, a lecturer of philosophy at the University of York, argues that if we were to pick any scientific discipline, we could be “sure that the prevalent theories in that discipline will be very different from those 50 years ago, and extremely different from 100 years ago.”355

20वीं सदी के आरंभ में भौतिकी अपने न्यूटनी ब्रह्मांड-मॉडल के साथ सुव्यवस्थित और सुगठित दिखती थी। लगभग 200 वर्षों तक किसी ने उसे चुनौती नहीं दी, क्योंकि उसे "वैज्ञानिक रूप से सिद्ध" माना जाता था कि वह काम करता है। किंतु क्वांटम यांत्रिकी और सामान्य आपेक्षिकता ने संसार के न्यूटनी दृष्टिकोण को चकनाचूर कर दिया। न्यूटनी यांत्रिकी मानती थी कि समय और स्थान स्थिर सत्ताएँ हैं, लेकिन अल्बर्ट आइंस्टाइन ने दिखाया कि ये सापेक्ष और गतिशील हैं। अंततः, उथल-पुथल के एक दौर के बाद, ब्रह्मांड के "आइंस्टाइन मॉडल" ने "न्यूटनी मॉडल" का स्थान ले लिया। विज्ञान के इतिहास पर एक सरसरी नज़र डालने से ही आगमन की समस्या की पुष्टि होती है: कोई नया अवलोकन सदैव पिछले निष्कर्षों का खंडन कर सकता है।

At the beginning of the 20th century, physics looked neat and tidy with its Newtonian model of the universe. No one had challenged it for around 200 years as it was ‘scientifically proven’ to work. However, quantum mechanics and general relativity shattered the Newtonian view of the world. Newtonian mechanics assumed time and space to be fixed entities, but Albert Einstein showed these were relative and dynamic. Eventually, after a period of upheaval, the ‘Einstein Model’ of the universe replaced the ‘Newtonian Model’. A cursory glance at the history of science confirms the problem of induction: a new observation can always contradict previous conclusions.

विज्ञान और धार्मिक शास्त्र।

Science and religious scripture.

चूँकि वैज्ञानिक निष्कर्ष स्वभाव से आगमनात्मक (inductive) होते हैं, और आगमनात्मक तर्क निश्चितता तक नहीं पहुँचाते, इसलिए जिन्हें हम वैज्ञानिक व्याख्याएँ कहते हैं, उन्हें पूर्ण और अटल नहीं माना जाना चाहिए। विज्ञान में मूसा की तख़्तियाँ (Moses tablets) जैसी कोई चीज़ नहीं है। फिर भी कुछ बातें ऐसी हैं जिन पर हमें संदेह नहीं करना चाहिए, जैसे: पृथ्वी का गोल होना, गुरुत्वाकर्षण का अस्तित्व, और कक्षाओं का दीर्घवृत्ताकार (elliptical) होना।

Since scientific conclusions are inductive in nature, and inductive arguments do not lead to certainty, it follows that what we call scientific explanations should not be considered absolute. There are no Moses tablets in science. There are, however, some things that we should not be sceptical about, such as: the roundness of the Earth, the existence of gravity and the elliptical nature of orbits.

कई नास्तिक धार्मिक ग्रंथों का मज़ाक उड़ाते हैं कि वे तथ्यों को प्रस्तुत करने में असमर्थ हैं। विज्ञान और धार्मिक रूढ़िवाद पर ऑनलाइन और ऑफ़लाइन दोनों तरह की अनगिनत चर्चाएँ होती हैं। यहाँ तक कि मुख्यधारा के टेलीविज़न कार्यक्रम भी प्राकृतिक जगत पर धार्मिक दृष्टिकोणों को लेकर बहसें आयोजित करते हैं। फिर भी, उपर्युक्त चर्चा के प्रकाश में, हमने धर्म बनाम विज्ञान का एक झूठा द्विभाजन खड़ा कर लिया है। मामला इतना सरल नहीं है कि एक को स्वीकार करके दूसरे को ठुकरा दिया जाए।

Many atheists mock religious scripture for its inability to represent the facts. There are many online and off-line discussions on science and religious orthodoxy. Even mainstream television programmes host debates on religious perspectives on the natural world. However, in light of the discussion above, we have created a false dichotomy of religion versus science. It is not as simple as accepting one over the other.

विज्ञान प्राकृतिक जगत पर तर्क (बुद्धि) के प्रयोग का नाम है। इसका उद्देश्य यह समझना है कि संसार कैसे काम करता है। कुरआन भी प्राकृतिक घटनाओं का उल्लेख करता है, और अनिवार्य रूप से कुरआन के कथनों और वैज्ञानिक निष्कर्षों के बीच सीधे टकराव सामने आए हैं। जब ऐसा टकराव पैदा होता है, तो घबराने या उस कुरआनी आयत को नकार देने का कोई कारण नहीं है जो विज्ञान से मेल नहीं खाती; और न ही कोई इस स्थिति का उपयोग यह दावा करने के लिए कर सकता है कि कुरआन गलत है। ऐसा करना यह मान लेना होगा कि वैज्ञानिक निष्कर्ष पूर्ण रूप से सत्य हैं और कभी बदलेंगे नहीं; यह स्पष्ट रूप से गलत है। इतिहास दिखाता है कि विज्ञान अपने निष्कर्षों में संशोधन करता रहा है। ऐसा मानने से कोई व्यक्ति विज्ञान-विरोधी नहीं हो जाता। सोचिए, यदि वैज्ञानिकों को पुराने निष्कर्षों को चुनौती देने की अनुमति न होती, तो हम कितनी प्रगति कर पाते: कोई प्रगति नहीं होती। विज्ञान शाश्वत तथ्यों का संग्रह नहीं है, और वह कभी इस रूप में था भी नहीं। चूँकि इस बात के अच्छे तर्क मौजूद हैं कि कुरआन ईश्वर का वचन होने का दावा सही ठहराता है (देखें अध्याय 13), इसलिए यदि कुरआन सीमित मानवीय ज्ञान से टकराता है, तो इससे बड़ा भ्रम पैदा नहीं होना चाहिए। याद रखिए, ईश्वर के पास पूरी तस्वीर है, हमारे पास केवल एक पिक्सल है। 1950 के दशक तक, आइंस्टीन सहित सभी भौतिकविदों का मानना था कि ब्रह्मांड शाश्वत है; सारे आँकड़े इसी का समर्थन करते थे, और यह मान्यता कुरआन से टकराती थी। फिर भी कुरआन स्पष्ट रूप से कहता है कि ब्रह्मांड की एक शुरुआत थी। शक्तिशाली आधुनिक दूरबीनों से हुए नए अवलोकनों ने भौतिकविदों को "स्थिर अवस्था" मॉडल (शाश्वत ब्रह्मांड) को छोड़कर बिग बैंग मॉडल (जिसकी एक शुरुआत है, संभवतः लगभग 13.7 अरब वर्ष पहले) अपनाने पर मजबूर किया। इस प्रकार विज्ञान कुरआन के अनुरूप हो गया। यही बात कुरआन के सूर्य संबंधी दृष्टिकोण के साथ भी हुई। कुरआन कहता है कि सूर्य की एक कक्षा (गति) है; खगोलशास्त्री असहमत थे और कहते थे कि वह स्थिर है। यह वैज्ञानिक अवलोकनों और कुरआन के बीच सबसे सीधा विरोधाभास था। हालाँकि हबल टेलीस्कोप की खोज के बाद खगोलशास्त्रियों ने अपने निष्कर्षों में संशोधन किया और पाया कि सूर्य आकाशगंगा (मिल्की वे) के केंद्र के चारों ओर परिक्रमा करता है। फिर भी इसका यह अर्थ नहीं कि क़ुरआन विज्ञान की किताब है। यह निशानियों की किताब है। क़ुरआन प्राकृतिक घटनाओं के बारे में कोई विवरण नहीं देता। उसमें जिन चीज़ों का ज़िक्र है, उनमें से अधिकांश को नंगी आँखों से समझा और परखा जा सकता है। प्राकृतिक जगत की ओर इशारा करने वाली आयतों का मुख्य उद्देश्य एक पारलौकिक शक्ति और हिकमत (तत्वदर्शिता) को प्रकट करना है। उनकी भूमिका वैज्ञानिक विवरण स्पष्ट करना नहीं है। ये विवरण समय के साथ बदल सकते हैं, परंतु इस बात की वास्तविकता कि प्राकृतिक घटनाओं के पीछे एक शक्ति और हिकमत है, एक शाश्वत सत्य है। इस दृष्टिकोण से, क़ुरआन और वैज्ञानिक निष्कर्षों के बीच टकराव शायद जारी रहेगा, क्योंकि ये दो पूरी तरह भिन्न प्रकार के ज्ञान हैं।

Science is the application of reason to the natural world. It seeks to understand how the world works. The Qur’an also refers to natural phenomena, and inevitably there have been direct conflicts with scientific conclusions. When a conflict arises, there is no reason to panic or to deny the Qur’anic verse that is not in line with science; nor can anyone use this situation to claim that the Qur’an is wrong. To do so, would be to assume that scientific conclusions are true in an absolute sense and will not change; this is patently false. History has shown that science revises its conclusions. Believing this does not make one anti-science. Imagine how much progress we would make if scientists were not allowed to challenge past conclusions: there would be none. Science is not a collection of eternal facts and was never meant to be. Since there are good arguments to justify the Qur’an’s claim of being God’s word (see Chapter 13), then if the Qur’an conflicts with limited human knowledge, it should not create massive confusion. Remember, God has the picture, we have just a pixel. Until the 1950s, all physicists, including Einstein, believed that the universe was eternal; all the data supported this, and this belief conflicted with the Qur’an. Yet the Qur’an explicitly states that the universe had a beginning. New observations using powerful advanced telescopes made physicists drop the ‘steady state’ model (eternal universe) and replace that with the Big Bang Model (universe with a beginning, possibly about 13.7 billion years ago). So, science came into line with the Qur’an. The same thing happened with the Qur’anic view of the sun. The Qur’an states that the sun has an orbit; astronomers disagreed, saying it was stationary. This was the most direct contradiction between observations of scientists and the Qur’an. However, after the discovery of the Hubble telescope, astronomers revised their conclusions and found the Sun was orbiting around the centre of the Milky Way galaxy. Yet this does not mean that the Qur’an is a book of science. It’s a book of signs. The Qur’an does not give any details concerning natural phenomena. Most of the things it refers to can be understood and verified with the naked eye. The main objective of the verses that point towards the natural world is to expose a metaphysical power and wisdom. Their role does not include elucidating scientific details. These can change over time; however, the fact that natural phenomena have a power and wisdom behind them is a timeless reality. From this perspective, conflict between the Qur’an and scientific conclusions will probably continue, as they are two completely different types of knowledge.

इस चर्चा को, हालाँकि, मुसलमानों और धार्मिक लोगों को वैज्ञानिक निष्कर्षों को नकारने के लिए प्रेरित नहीं करना चाहिए। ऐसा करना बेतुका होगा। बल्कि, अच्छी तरह से पुष्ट वैज्ञानिक सिद्धांतों और ईश्वरीय रहस्योद्घाटन की सच्चाइयों, दोनों को स्वीकार करना चाहिए, भले ही वे एक-दूसरे के विरोधाभासी प्रतीत हों। वैज्ञानिक निष्कर्षों को व्यावहारिक रूप से कार्यशील मॉडल के रूप में स्वीकार किया जा सकता है, जो बदल सकते हैं और पूर्ण नहीं हैं, और ईश्वरीय रहस्योद्घाटन की सच्चाइयों को अपनी आस्था के अंग के रूप में स्वीकार किया जा सकता है। यदि किसी वैज्ञानिक निष्कर्ष और कुरआन के किसी कथन में सामंजस्य बिठाने की कोई संभावना न हो, तो रहस्योद्घाटन को अस्वीकार करके उस दिन के विज्ञान को स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है। इसके विपरीत, विज्ञान को भी अस्वीकार नहीं करना चाहिए। जैसा पहले कहा गया, वैज्ञानिक और ईश्वरीय रहस्योद्घाटन, दोनों सच्चाइयों को स्वीकार करना आपका ज्ञानमीमांसीय अधिकार है। संतुलित और सूक्ष्म दृष्टिकोण यह है कि विज्ञान को स्वीकार किया जाए और प्रमाणों को स्वयं बोलने दिया जाए। परंतु यह इस संदर्भ में होना चाहिए कि हम बड़ी ज्ञानमीमांसीय छलाँग न लगाएँ और यह न मान लें कि हमने जो प्रमाण एकत्र किए हैं और जो निष्कर्ष निकाले हैं, वे अंतिम और निर्विवाद सत्य हैं। विज्ञान बदल सकता है। साथ ही, इस दृष्टिकोण में रहस्योद्घाटन को स्वीकार करना भी शामिल है। सारांश में, हम वैज्ञानिक निष्कर्षों को व्यावहारिक रूप से और कार्यशील मॉडल के रूप में स्वीकार कर सकते हैं, परंतु यदि कोई बात रहस्योद्घाटन के विरुद्ध जाती है (दोनों में सामंजस्य बिठाने के प्रयास के बाद), तो आपको उस वैज्ञानिक निष्कर्ष को अपनी आस्था-प्रणाली में स्वीकार करने की बाध्यता नहीं है। इसीलिए मुसलमानों को डार्विनियन विकासवाद को नकारने की आवश्यकता नहीं है; वे इसे व्यावहारिक रूप से वर्तमान सर्वोत्तम कार्यशील मॉडल के रूप में स्वीकार कर सकते हैं, परंतु यह समझते हुए कि इसके कुछ पहलू परंपरागत मान्यता (ऑर्थोडॉक्सी) के साथ मेल नहीं खाए जा सकते। याद रखें, केवल इसलिए कि कोई चीज़ वर्तमान सर्वोत्तम कार्यशील मॉडल है, वह पूर्ण सत्य नहीं हो जाती। यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि वैज्ञानिक ज्ञान और दिव्य रहस्योद्घाटन के स्रोत भिन्न हैं। एक सीमित मानव मस्तिष्क से आता है, दूसरा ईश्वर से। यदि कोई वैज्ञानिक निष्कर्षों को वही को नकारने के साधन के रूप में प्रयोग करे, तो वह एक ज्ञानमीमांसीय अयोग्यता का दोषी होगा। हमारी वास्तविकता की समझ धुंधली और खंडित, पिक्सेलयुक्त जैसी है। हमारा ज्ञान सीमित है, जबकि ईश्वर का ज्ञान असीम है। इसलिए, यदि दोनों के बीच कोई विरोधाभास प्रतीत हो, तो उपर्युक्त रणनीति अपनाई जानी चाहिए।

This discussion should not, however, encourage Muslims and religious people to deny scientific conclusions. To do so would be absurd. Rather, both well-confirmed scientific theories and the revelational truths should be accepted, even if they contradict each other. Scientific conclusions can be accepted practically as working models that can change and are not absolute, and the revelational truths can be accepted as part of one’s beliefs. If there is no hope of reconciling a scientific conclusion and a statement of the Qur’an, then you do not have to reject revelation and accept the science of the day. Conversely, the science should not be rejected either. As previously mentioned, it is within your epistemic right to accept both scientific and revelational truths. The balanced and nuanced approach concerning science and revelation is to accept the science and allow the evidence to speak for itself. However, this should be in the context of not making massive epistemic leaps of faith and concluding that the evidence we have acquired and the conclusions we have made are the gospel truth. Science can change. In addition, this approach includes accepting the revelation. In summary, we can accept scientific conclusions practically and as working models, but if anything contradicts revelation (after attempting to reconcile the two), you do not have to accept the scientific conclusion into your belief system. This is why Muslims should not need to deny Darwinian evolution; they can accept it practically as the current best-working model, but understand that some aspects of it cannot be reconciled with orthodoxy. Remember, just because something is the current best-working model, it is not the absolute truth. It is also important to note that scientific knowledge and Divine revelation have two different sources. One is from the human limited mind, the other is from God. One would have to commit an epistemological disqualification to use scientific conclusions as a means to dismiss revelation. We have a pixelated understanding of reality. Our knowledge is finite, God’s knowledge is not. Therefore, if there happens to be a contradiction between the two, the above strategy should be adopted.

इस्लामी आगमनात्मक तर्क (Islamic inductive arguments)?

Islamic inductive arguments?.

इन गंभीर और विद्वान पाठकों के ध्यान में यह बात आएगी कि यद्यपि यह विज्ञान (शिक्षाविदों और दार्शनिकों के बीच) की एक मुख्यधारा की समझ है, फिर भी इससे इस्लामी ज्ञानमीमांसा (एपिस्टेमोलॉजी) पर संभावित आलोचनाएँ भी सामने आती हैं। वे तर्क दे सकते हैं कि इस्लामी परंपरा में क़ुरआन और नबवी परंपराओं (जिन्हें हदीस; अहादीस, बहुवचन कहा जाता है) को सुरक्षित रखने के लिए आगमनात्मक तर्कों (inductive arguments) का प्रयोग होता है। इसलिए मुसलमान इन मूल और महत्वपूर्ण स्रोत-ग्रंथों की निश्चितता का दावा नहीं कर सकते। यह आपत्ति ग़लत आधार पर खड़ी है। इसे समझाने के लिए, आगमनात्मक तर्क (inductive reasoning) और आगमनात्मक तर्कों (inductive arguments) के बीच पहले किए गए भेद की ओर लौटें। आगमनात्मक तर्क ज्ञान के बुनियादी प्रकारों के लिए निश्चितता प्रदान करता है। उदाहरण के लिए, यदि मैं Y में X देखता हूँ, तो इसका अनिवार्य निष्कर्ष यह है कि Y, X की अनुमति देता है; मैं देखता हूँ कि कौए उड़ते हैं, तो यह अनिवार्य रूप से निकलता है कि कुछ कौए उड़ते हैं। जैसा कि आप देख सकते हैं, इस प्रकार का आगमन केवल अवलोकन को "प्रतिबिंबित" करता है। यह साफ़ तथ्य बताता है, और उन बातों के बारे में कोई निष्कर्ष नहीं निकालता जिन्हें अभी देखा जाना है। इस प्रकार का आगमन क़ुरआन और नबवी परंपराओं के संरक्षण में प्रयोग हुआ। उदाहरण के लिए, नबी मुहम्मद ﷺ के एक साथी ने क़ुरआन सुना, और उन्होंने बस वही दोहराया जो उन्होंने सुना था। उन्होंने कभी उस आयत के बारे में कोई निष्कर्ष नहीं निकाला जो उन्होंने कभी सुनी ही नहीं थी। जैसे, कोई साथी "इय्याका न'अबुदु व इय्याका नस्तई'न" (हम तेरी ही इबादत करते हैं और तुझ ही से मदद माँगते हैं) सुनकर यह निष्कर्ष नहीं निकालता कि "कुल हुवल्लाहु अहद" (कहो, वह अल्लाह एक है)। अतः यह आपत्ति ग़लत है, क्योंकि यह उस प्रकार के आगमन को ग़लत समझती है जो क़ुरआन और नबवी परंपराओं के संरक्षण में शामिल था।

Critical and learned observers of this discussion will notice that although this is a mainstream understanding of science (amongst academics and philosophers), it also brings to light potential criticisms of Islamic epistemology. They can argue that in the Islamic tradition, inductive arguments are used to preserve the Qur’an and Prophetic traditions (known as hadith; ahadith, pl.). Therefore, Muslims cannot claim certainty in these vital source texts for Islam. This is a misplaced contention. To explain why, refer back to the earlier distinction between inductive reasoning and inductive arguments. Inductive reasoning provides certainty for basic types of knowledge. For instance, if I observe X in Y, it follows that Y allows X; I observe that crows fly, so it necessarily follows that some crows fly. As you can see, this form of induction just ‘mirrors’ the observation. It states the plain facts without making a conclusion for something that is yet to be observed. This type of induction was used in the preservation of the Qur’an and the Prophetic traditions. For example, a companion of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم heard the Qur’an, and he simply repeated what he had heard. He never made a conclusion for a verse that he never heard. For example, a companion wouldn’t hear “Iyyaka na’abudu wa iyyaka nasta’een” (it is You we worship and it is You we ask for help) and then conclude “Qul huwa Allahu ahad” (Say, He is God, the uniquely One). Hence this objection is false, as it misunderstands the type of induction involved in the preservation of the Qur’an and the Prophetic traditions.

धारणा #4: पद्धतिगत प्रकृतिवाद (methodological naturalism) और दार्शनिक प्रकृतिवाद (philosophical naturalism) को आपस में मिला देना।

Assumption #4: Conflating methodological with philosophical naturalism.

अंतिम धारणा, जिस पर यह दावा टिका है कि विज्ञान नास्तिकता की ओर ले जाता है, वह दार्शनिक प्रकृतिवाद (philosophical naturalism) और कार्यप्रणालीगत प्रकृतिवाद (methodological naturalism) से संबंधित है। दार्शनिक प्रकृतिवाद का मत है कि ब्रह्मांड एक बंद प्रणाली (closed system) की तरह है; उसके बाहर कुछ ऐसा नहीं है जो उसमें हस्तक्षेप करता हो, और वहाँ कोई ईश्वर या कोई पारलौकिक (supernatural) चीज़ नहीं है। दार्शनिक प्रकृतिवाद का एक मुख्य पहलू यह है कि सभी घटनाओं की व्याख्या भौतिक प्रक्रियाओं के द्वारा की जा सकती है। कार्यप्रणालीगत प्रकृतिवाद यह मानता है कि किसी भी चीज़ को वैज्ञानिक कहे जाने के लिए आवश्यक है कि वह ईश्वर की सृजनात्मक शक्ति या क्रियाकलाप का उल्लेख न करे।

The final assumption behind the assertion that science leads to atheism refers to philosophical naturalism and methodological naturalism. Philosophical naturalism is the view that the universe is like a closed system; there is nothing outside the universe that interferes with it, and there is no God or anything related to the supernatural. A key aspect of philosophical naturalism is that all phenomena can be explained via physical processes. Methodological naturalism maintains that for anything to be described as scientific, it cannot refer to God’s creative power or activity.

नास्तिक जो यह मानते हैं कि विज्ञान नास्तिकता की ओर ले जाता है, वे दार्शनिक प्रकृतिवाद की एक गैर-वैज्ञानिक धारणा को मानते हैं। दार्शनिक प्रकृतिवाद वह "चश्मा" है जो व्यक्ति अपनी आँखों पर लगाकर दुनिया को समझता है। यदि आप पीले रंग के चश्मे पहनें, तो आपको सब कुछ पीला दिखाई देगा। इसी तरह, यदि आप दार्शनिक प्रकृतिवाद का चश्मा लगाते हैं, तो आपको बिना ईश्वर के एक ब्रह्मांड के सिवा कुछ दिखाई नहीं देगा। दार्शनिक प्रकृतिवाद इस बात को आकार देता है कि व्यक्ति दुनिया को किस नज़र से देखता है। दार्शनिक प्रकृतिवाद केवल एक आस्था है। नास्तिक प्रोफ़ेसर माइकल रूज़ इस तथ्य को स्वीकार करते हैं: "यदि आप एक रियायत चाहते हैं, तो मैंने हमेशा कहा है कि प्रकृतिवाद आस्था का एक कार्य है…।" 356 यह आस्था क्यों है? खैर, प्रकृतिवाद असंगत है, क्योंकि यह अंधाधुंध मानता है कि हर चीज़ को भौतिक प्रक्रियाओं द्वारा समझाया जा सकता है, जबकि कई ऐसे हठी तथ्य हैं जो इस धारणा का विरोध करते हैं; दूसरे शब्दों में, ऐसे तथ्य जो किसी सिद्धांत के सामने टिक नहीं पाते।357 उदाहरण के लिए, हम दोनों आज शाम छह बजे एक रेस्टोरेंट में मिलते हैं, और अगले दिन पुलिस मुझे किसी की हत्या के संदेह में गिरफ़्तार करने मेरे घर आती है, जबकि हत्या उसी समय हुई जब हम साथ में रात का खाना खा रहे थे। वह हठी तथ्य यह होगा कि हत्या के समय मैं आपके साथ खाना खा रहा था। मेरी सिद्ध उपस्थिति पुलिस के इस संदेह का विरोध करती है कि मैंने हत्या की है। आप शायद सोच रहे होंगे कि वे हठी तथ्य कौन से हैं जो प्रकृतिवाद को असंगत बना देते हैं? खैर, पिछले कई अध्याय इसके लिए एक अच्छा प्रारंभिक बिंदु हैं। प्रकृतिवाद चेतना की कठिन समस्या को पर्याप्त रूप से नहीं समझा सकता (देखें अध्याय 7), ब्रह्मांड की सीमितता और निर्भरता को नहीं समझा सकता (देखें अध्याय 5 और 6), नियमों की सूक्ष्म-संतुलन (फ़ाइन-ट्यूनिंग) और ब्रह्मांड में व्यवस्था को नहीं समझा सकता (देखें अध्याय 8), वस्तुनिष्ठ नैतिकता के अस्तित्व को नहीं समझा सकता (देखें अध्याय 9) और भी बहुत कुछ। इसे देखते हुए, कोई भला ऐसे दर्शन को आँख मूँदकर क्यों अपनाए, जो वास्तविकता को अपने बारे में स्वयं बोलने देने से रोकता है? कई नास्तिकों की ऐसी प्राकृतिकवादी पूर्वधारणाएँ होती हैं। इसलिए यह आश्चर्यजनक नहीं है कि वे आस्तिक तर्कों के निष्कर्षों को खारिज कर देते हैं। आमतौर पर वे अच्छे तर्कों को ठुकरा देते हैं, क्योंकि वे इस गलत धारणा से अंधे हो चुके होते हैं कि हर चीज़ की व्याख्या भौतिक प्रक्रियाओं से करनी होगी और वे कभी भी अलौकिक व्याख्याओं पर विचार नहीं कर सकते। हालाँकि, पद्धतिगत प्राकृतिकवाद (Methodological Naturalism) आस्तिकता, विशेषकर इस्लामी आस्तिकता, के लिए कोई समस्या नहीं है। पद्धतिगत प्राकृतिकवाद इस्लामी आस्तिकता के लिए समस्या इसलिए नहीं है क्योंकि इस्लामी परंपरा मानती है कि पूरा ब्रह्मांड भौतिक कारणों से बना है और ये कारण ईश्वर की दिव्य इच्छा की अभिव्यक्ति हैं। कुछ नास्तिक, हालाँकि, पद्धतिगत प्राकृतिकवाद को दार्शनिक प्राकृतिकवाद (Philosophical Naturalism) के साथ मिला देते हैं। केवल इसलिए कि वैज्ञानिक निष्कर्ष और सिद्धांत ईश्वर की शक्ति और सृजनात्मकता का उल्लेख नहीं कर सकते (पद्धतिगत प्राकृतिकवाद), इससे यह नहीं निकलता कि ईश्वर का अस्तित्व नहीं है (दार्शनिक प्राकृतिकवाद)। जैसा कि विकासवादी जीवविज्ञानी स्कॉट सी. टॉड ने कहा, "वैज्ञानिक, एक व्यक्ति के रूप में, ऐसी वास्तविकता को अपनाने के लिए स्वतंत्र है जो प्राकृतिकवाद से परे हो"358।

Atheists who believe that science leads to atheism hold the non-scientific assumption of philosophical naturalism. Philosophical naturalism forms the ‘lenses’ that are put on one’s eyes to understand the world. If you wore some yellow tinted glasses, what colour are you going to see? Yellow. Similarly, if you put on the lenses of philosophical naturalism, all you will see is a universe without God. Philosophical naturalism shapes the way one sees the world. Philosophical naturalism is simply a faith. The atheist Professor Michael Ruse admits this fact: “If you want a concession, I’ve always said that naturalism is an act of faith….” 356 Why is it a faith? Well, naturalism is incoherent, as it blindly believes that everything can be explained via physical processes, despite a number of recalcitrant facts; in other words, facts that resist a theory.357 For example, we both meet today at a restaurant at six o’clock, and the following day the police come to my house to arrest me on suspicion of murdering someone at the same time we were having dinner. The recalcitrant fact would be that I was with you eating at the time of the murder. My proven whereabouts resist the police’s suspicions that I committed the murder. You may be wondering, what are these recalcitrant facts that render philosophical naturalism as incoherent? Well, many of the previous chapters are a good starting point. Philosophical naturalism cannot adequately explain the hard problem of consciousness (see Chapter 7), the finitude and dependency of the universe (see Chapters 5 and 6), the fine-tuning of the laws and the order in the universe (see Chapter 8), the existence of objective morals (see Chapter 9) and much more. In light of this, why would anyone blindly adopt such a philosophy, which prevents one from allowing reality to speak for itself? Many atheists have such naturalistic presuppositions. Therefore, it is not surprising that they dismiss the conclusions of theistic arguments. Usually they reject good arguments, because they are blinded with the false assumption that everything has to be explained by physical processes and that they can never entertain supernatural explanations. Methodological naturalism however is not a problem for theism, especially Islamic theism. Methodological naturalism is not a problem for Islamic theism because the Islamic tradition accepts that the whole universe is made up of physical causes and these causes are a manifestation of the Divine will. Some atheists, however, conflate methodological naturalism with philosophical naturalism. Just because scientific conclusions and theories cannot refer to God’s power and creativity (methodological naturalism), it doesn’t follow that God doesn’t exist (philosophical naturalism). As evolutionary biologist Scott C. Todd said, “the scientist, as an individual, is free to embrace a reality that transcends naturalism”358.

क्या विज्ञान ने ईश्वर के अस्तित्व को गलत साबित कर दिया है?

So has science disproved God?.

इस सब के मद्देनज़र, उत्तर नहीं है। विज्ञान अध्ययन की एक सुंदर पद्धति है, जिसने मानवता को अपार लाभ पहुँचाया है। किंतु इसके निष्कर्ष पत्थर पर खुदे हुए नहीं हैं। एक पद्धति के रूप में, यह सीधे तौर पर ईश्वर के अस्तित्व को नकार नहीं सकता, न ही सभी प्रश्नों का उत्तर दे सकता है, और यह वास्तविकता के बारे में निष्कर्ष निकालने का एकमात्र तरीका भी नहीं है। विज्ञान के बारे में कुछ नास्तिकों द्वारा रखी गई कई धारणाएँ असंगत हैं और विज्ञान-दर्शन की गंभीर ग़लतफ़हमी पर आधारित हैं।

In light of the above, the answer is no. Science is a beautiful method of study that has benefited humanity tremendously. However, its conclusions are not engraved in stone. As a method, it cannot directly reject God’s existence, answer all questions, and it is not the only way to form conclusions about reality. Many of the assumptions that some atheists hold about science are incoherent and based on a gross misunderstanding of the philosophy of science.