Runtuhnya gedung World Trade Center raksasa di Wall Street dan runtuhnya lembaga-lembaga keuangan raksasa Wall Street secara dramatis memunculkan dua citra tentang Islam: citra yang menebarkan ketakutan dan membawa ancaman; dan citra yang bersinar dengan kehidupan dan kemakmuran. Serangan teroris yang meruntuhkan World Trade Center pada 9/11/2001 membuat sangat sulit untuk menggambarkan pandangan Islam yang sebenarnya tentang dunia. Meskipun para politisi, filsuf, dan pemikir telah berulang kali menyerukan untuk membedakan antara Islam sebagai agama dan mereka yang melakukan serangan tersebut, distorsi terhadap citra Islam tetap sangat signifikan. Tujuh tahun setelah perang melawan terorisme semakin dipertajam, pasar keuangan Wall Street runtuh, tetapi kali ini para pelakunya adalah ekonom yang berasal dari dalam sistem, dan mereka bukan Muslim. Akibatnya, masyarakat terjebak dengan dua pandangan dan dua citra: yang satu menggambarkan Islam sebagai ancaman, dan yang lain sebagai manfaat. Bagian dari buku ini membahas dilema tersebut. Bagian ini tidak bermaksud membahas persoalan terorisme secara panjang lebar; hal itu akan dibahas dalam penerbitan lain. Persoalan itu hanya akan dibahas dalam batas-batas dan lingkup buku ini.

The collapse of the Wall Street’s giant world trade center and the collapse of Wall Street’s giant financial institutions spectacularly raise two images of Islam: An image that spreads fear and carries threat; and an image that shines with life and prosperity. The terrorist attacks which demolished the world trade center on 9/11/2001 have made it very difficult to portray the true Islamic view of the world. Despite the repeated calls by politicians, philosophers, and thinkers to distinguish between Islam as a religion and those who carry the attacks, the distortion of the image of Islam was quite significant. Seven years after heightening the war on terrorism, wall street financial market collapsed, but this time the terrorists were economists and were from within the system, and were not Muslims. As a result, the public is stuck with two views and two images; one portrays Islam as a threat and the other one as a benefit. This part of the book addresses this dilemma. It is not the intention of this part to discuss the issue of terrorism at length; this will be dealt with in another publication. It will only be discussed within the limits and the scope of this book.

Ketika isu terorisme banyak diperdebatkan, banyak orang tetap menarik garis tegas antara Islam sebagai agama global dan tindakan terorisme. Dengan pembedaan dan kejelasan semacam ini, seharusnya tidak ada ketakutan serius terhadap meningkatnya tren Islam. Namun, pandangan ini tidak berlaku bagi mantan Menteri Pertahanan, Donald Rumsfeld. Dalam salah satu komentarnya, ia menggambarkan bangkitnya sistem politik Islam sebagai ancaman bagi Barat pada umumnya, sebagaimana dilaporkan dalam sebuah artikel yang diterbitkan The New York Times pada 12 Desember 2005 dengan judul “21st-century Warnings of a Threat Rooted in 7th Century.”158 Dalam artikel ini, Bumiller menunjukkan bagaimana sejumlah besar politisi tingkat tinggi memandang Islam sebagai ancaman bagi peradaban dan demokrasi Barat. Dengan memanfaatkan isu radikalisme, fundamentalisme, dan terorisme, Wayne Kopping membuat film “Obsession—The Threat of Radical Islam” pada tahun 2006.159 Tujuan film tersebut adalah untuk memperingatkan terhadap ancaman yang diduga ditimbulkan oleh Islam radikal.

When the issue of terrorism is widely debated, many people continue to draw a hard line between Islam as a global religion and the acts of terrorism. With this type of distinction and clarity, there should not be a serious fear from the rising trend of Islam. This view, however, was not the case with the former Defense secretary, Donald Rumsfeld. In one of his comments, he portrayed the rise of the Islamic political system as a threat to the west in general, as reported in an article published by The New York Times on December 12, 2005, under the title “21st-century Warnings of a Threat Rooted in 7th Century.”158 In this article, Bumiller shows how score of high level politicians view Islam as a threat to western civilization and democracy. Capitalizing on the issue of radicalism, fundamentalism, and terrorism, Wayne Kopping produced in 2006 the film “Obsession—The Threat of Radical Islam.”159 The purpose of the movie was to warn against the threats presumably posed by radical Islam.

Perang melawan terorisme serta maraknya media, blog, laman web, acara bincang-bincang radio, dan penerbitan telah ikut menciptakan apa yang pada dasarnya merupakan "Islamofobia" di tingkat masyarakat maupun pemerintah di Eropa dan Amerika Serikat. Di Prancis, sebuah resolusi disahkan untuk melarang penggunaan penutup kepala Islami oleh perempuan Muslim di sekolah-sekolah negeri. Beberapa negara Eropa juga mempertimbangkan undang-undang yang melarang perempuan Muslim mengenakan cadar. Amerika Serikat mengesahkan beberapa undang-undang terkait keamanan, termasuk pemrofilan (profiling), pengintaian, penyadapan, Patriot Act, dan undang-undang lainnya, yang semuanya secara tidak langsung berkaitan dengan kaum Muslimin.

The war against terrorism and the myriad of media outlets, blogs, web pages, radio talk shows, and publication have helped create what amounts to an “Islamophobia” at the public as well as the official levels in Europe and the USA. In France, a resolution was passed against wearing Islamic head dress by Muslim women in public schools. Several European countries contemplated a law against Muslim women wearing the veil. The United States adopted several security related laws including profiling, spying, wire tapping, patriot law, and other laws, all of which have been indirectly related to Muslims.

Intinya, ada unsur ketakutan yang cukup besar yang telah menyelimuti suasana Islam dan potensi kebangkitannya. Menangani fenomena ini bukanlah tugas yang sederhana, terutama ketika identitas orang-orang yang melakukan beberapa serangan terburuk terungkap dan ternyata mereka adalah umat Islam. Terorisme sebagai sebuah tindakan adalah kejahatan yang mengerikan; ia tidak dapat dibenarkan, diterima, ataupun dibenarkan dengan alasan apa pun. Setelah dikatakan demikian, perlu juga dijelaskan dengan jelas bahwa Islam sebagai agama dan ideologi yang menyeluruh bukanlah penyebab atau alasan di balik terorisme. Sebaliknya, Islam, dalam kapasitasnya sebagai sistem yang menyeluruh, dapat memainkan peran yang menentukan dalam memberantas terorisme dan lingkungan yang melahirkan terorisme.

The point here is that a significant element of fear has clouded the atmosphere of Islam and its potential rise. Dealing with this phenomenon is not a simple task, especially when the identities of people who carry some of the worst attacks are revealed and found to be Muslims. Terrorism as such is a horrible crime; it cannot be condoned or accepted or justified in any way. This is said; it must also be clear that Islam as a religion and a comprehensive ideology is not the cause or reason behind terrorism. On the contrary, Islam, in its capacity as a comprehensive system, can play a decisive role in eliminating terrorism and the environment which breeds terrorism.

Argumen yang dikemukakan di seluruh buku ini adalah bahwa Islam sebagai sebuah ideologi berfungsi sebagai sistem yang utuh. Agar Islam dapat menghasilkan hasil yang diharapkan, ia perlu diterapkan pada lebih dari satu tingkat. Bahkan sistem ekonomi dan keuangan, yang telah mendapat persetujuan besar dari sejumlah pihak di seluruh dunia, tidak diharapkan dapat memberikan stabilitas dan kemakmuran kecuali dipadukan dengan komponen sosial, politik, dan etika dari ideologi tersebut. Fakta bahwa Islam sebagai sistem yang komprehensif tidak diamalkan atau diterapkan di dunia Islam membuat sulit untuk mengaitkan perilaku masyarakat global dengan Islam, baik di bidang perang maupun perdamaian. Bukan suatu kebetulan bahwa Islam pada tiga belas tahun pertama kebangkitannya meninggalkan sebagian besar perundang-undangan, hukum, dan peraturannya. Faktanya, seluruh hukum yang berhubungan langsung dengan pengorganisasian masyarakat dan perilaku sosial diturunkan pada sepuluh tahun terakhir kehidupan Nabi ﷺ, ketika sebuah negara bagi Islam didirikan.

The argument throughout this book has been that Islam as an ideology functions as a whole system. For Islam to produce the expected outcome, it needs to be implemented at more than one level. Even the economic and financial systems, which have received a great approval from several parties around the world, are not expected to provide the stability and prosperity unless coupled with the social, political, and ethical components of the ideology. The fact that Islam as a comprehensive system is not practiced or implemented in the Islamic world, makes it difficult to attach global societal behavior to Islam, whether in the fields of war or peace. It is not a coincident that Islam for the first thirteen years of its initial rise left out a great part of its legislation, rules, and regulations. In fact, all of the rules which are directly related to the organization of society and societal behavior were revealed during the last ten years of the life of the Prophet when a state for Islam was created.

Kecuali dalam hal ibadah dan aspek-aspek pribadi Islam, aspek-aspek praktis negara Islam telah digantikan sepanjang abad kedua puluh dan dekade pertama abad kedua puluh satu. Akibatnya, peradaban Islam, yang berkembang selama tiga belas ratus tahun sebelumnya, digantikan oleh campuran berbagai peradaban. Sejak kekhalifahan dihapuskan pada tahun 1924 di Istanbul, berbagai jenis nasionalisme yang dipadukan dengan variasi kapitalisme dan sosialisme mendominasi dunia Islam. Dominasi peradaban-peradaban ini tercermin dalam banyak aspek kehidupan, termasuk struktur pemerintahan, sistem ekonomi, lembaga pendidikan, gaya hidup, dan hubungan internasional. Hal ini juga sangat terlihat pada masa gerakan pembebasan nasional antikolonial, yang melanda sebagian besar negara-negara dunia ketiga. Selama sebagian besar abad kedua puluh, ideologi dan peradaban yang dominan dibentuk oleh gerakan-gerakan sosialis nasional, seperti Nasirisme di Mesir, gerakan-gerakan nasional Palestina, gerakan-gerakan India-Pakistan, gerakan-gerakan Indonesia, gerakan-gerakan nasionalis Turki, dan sejenisnya.

Except for the rituals and personal aspects of Islam, the practical aspects of the Islamic state were superseded throughout the twentieth century and the first decade of the twenty-first century. As a result, the civilization of Islam, which flourished for the previous thirteen hundreds years, was replaced by a mixture of civilizations. Since the caliphate was abolished in 1924 in Istanbul, various types of nationalism coupled with variations of capitalism and socialism dominated the world of Islam. The dominance of these civilizations was reflected in many aspects of life including the government structure, the economic system, the educational institutions, the lifestyle, and international relations. It was also remarkably visible during the era of anticolonial national liberation movements, which swept the majority of third world countries. For the majority of the twentieth century, the dominant ideologies and civilizations were stamped by national socialist movements, which characterized Egypt Nasirism, Palestinian national movements, Indo-Pakistani movements, Indonesian movements, Turkish nationalist movements, and the like.

Ciri-ciri Islam mulai tampak dalam gerakan-gerakan nasional menjelang akhir abad kedua puluh, ketika Syah Iran digulingkan oleh revolusi yang dipimpin Ayatollah Khomeini pada tahun 1979. Pada periode yang sama, invasi Soviet ke Afghanistan memicu kontrarevolusi yang ditandai dengan nasionalisme Afghanistan, Islam lokal, dan idealisme liberal Barat. Kemudian, pada akhir abad itu, runtuhnya sosialisme dan Uni Soviet menggeser gerakan-gerakan nasional-sosialis di dunia Muslim menjadi gerakan-gerakan nasional-demokratis.

Traits of Islam began to appear in the national movements towards the end of the twentieth century when the shah of Iran was toppled by a revolution led by Ayatollah Khomeini in 1979. During the same period, the Soviet invasion of Afghanistan prompted a counterrevolution characterized by Afghan nationalism, local Islam, and Western liberal idealism. Later in the century, the collapse of socialism and the Soviet Union shifted the national socialist movements in the Muslim world to national democratic movements.

Intinya di sini adalah bahwa peradaban Islam bukanlah penggerak utama peristiwa dan perilaku masyarakat di dunia Muslim selama seratus tahun terakhir. Peristiwa-peristiwa utama justru digerakkan oleh nasionalisme, sosialisme, dan kemudian di akhir abad ini oleh demokrasi dan liberalisme. Perpaduan dari peradaban-peradaban ini telah menciptakan hampir setiap lingkungan di seluruh dunia Muslim. Ini termasuk lingkungan kemiskinan di negara-negara seperti Mesir dan Indonesia, atau kemakmuran di negara-negara seperti Qatar dan Bahrain. Hal ini juga mencakup kurangnya pembangunan ekonomi di banyak wilayah serta ketidakstabilan dan penindasan politik di wilayah lain. Tanggung jawab Islam atas kondisi yang berlangsung sepanjang periode ini hampir nol dan dapat diabaikan. Bahkan, sebagian kondisi yang bertahan di banyak tempat di dunia Muslim justru mencakup penganiayaan terhadap aktivis Islam dan pengusiran paksa Islam dari kehidupan praktis masyarakat. Turki, misalnya, masih melarang beberapa praktik publik Islam, seperti aturan berpakaian bagi perempuan Muslim.

The point here is that the Islamic civilization was not the main driver of events and societal behavior in the Muslim world for the past one hundred years. The main events were driven by nationalism, socialism, and later in the century by democracy and liberalism. A mixture of these civilizations created almost every environment in the entire Muslim world. This includes the environment of poverty in countries like Egypt and Indonesia or prosperity in countries like Qatar and Bahrain. It also includes lack of economic developments in many parts and political instability and oppression in other parts. The responsibility of Islam for the conditions which prevailed throughout this period of time is almost null and negligible. In fact, part of the conditions which persisted in many places in the Muslim world included the persecution of Islamic activists and forced ejection of Islam from the practical life of people. Turkey, for example, continues to ban some Islamic public practices like the Muslim women dress code.

Selama periode ini, yang ditandai dengan pengecualian Islam sebagai sebuah peradaban dan ideologi, lingkungan militansi dan kekerasan tercipta di beberapa wilayah dunia Muslim. Sebagian dari militansi ini merupakan kelanjutan dan perpanjangan dari gerakan pembebasan yang sebelumnya telah terbentuk di bawah kondisi pendudukan, kolonialisme, atau penindasan sosial. Al-Qaeda, misalnya, lahir dari rahim gerakan jihad Afghanistan melawan Uni Soviet, yang sebagian didukung dan didanai oleh operasi rahasia Amerika Serikat. Hamas, di Palestina, lahir di tengah pemberontakan melawan pendudukan Israel atas tanah Palestina, yang telah memicu munculnya beberapa aliran gerakan pembebasan nasional Palestina. Meskipun tampak berkarakter Islami, gerakan-gerakan militan ini, Islam tidak berkontribusi pada lingkungan tempat terbentuknya satu pun dari gerakan tersebut. Islam justru digunakan dalam sebagian besar gerakan ini sebagai sarana perekrutan dan sumber inspirasi bagi para anggotanya.

During this period, which is characterized by an exclusion of Islam as a civilization and ideology, an environment of militancy and violence was created in some parts of the Muslim world. Part of this militancy was an outgrowth and continuation of previously created liberation movements under conditions of occupation, colonialism, or social repression. Al-Qaeda, for example, grew out of the womb of the Afghan anti-Soviet jihad movement, which was in part supported and funded by US covert operations. Hamas, in Palestine, was born in the midst of uprising against Israeli occupation of Palestinian lands, which had instigated the creation of several brands of Palestinian national liberation movements. Despite the apparent Islamic character of these militant movements, Islam did not contribute to the environment in which any of these movements was created. Islam was used in the majority of these movements as a recruiting vehicle and a source of inspiration for the members.

Sebelum Islam tampil di garis depan, nasionalisme dan semangat patriotisme menggerakkan kelompok masyarakat yang sama, yang dulu juga menjadi sumber para pejuang pada periode-periode sebelumnya. Dengan kata lain, lingkungan kekerasan, perang, represi, terorisme, pendudukan, kemiskinan, kekurangan ekonomi, dan ketidakstabilan politik mendominasi sebagian besar wilayah Dunia Ketiga, termasuk dunia Muslim, tanpa Islam menjadi bagian dari mozaik negeri tersebut. Menanggapi kondisi dan lingkungan ini, bangsa-bangsa di negeri-negeri tersebut menggunakan berbagai ideologi dan agenda politik; ketika suatu ideologi gagal atau kehabisan tenaga, ideologi lain akan muncul. Gerakan Palestina merupakan contoh terbaik dari fenomena ini, di mana pendorong nasionalistik dan patriotik perlahan-lahan digantikan oleh pendorong yang bersifat Islami. Di Afghanistan, Islam turut memicu motif kesukuan rakyat Afghanistan. Intinya di sini adalah bahwa Islam sebagai ideologi bukanlah pihak yang patut disalahkan atau dipuji, dipuji atau dicela, atas berbagai aktivitas dan gerakan yang memuncak dalam seratus tahun terakhir.

Before Islam was drawn into the front, nationalism and sense of patriotism inspired the same crowd which supplied the fighters of the earlier periods. In other words, the environments of violence, war, repression, terrorism, occupation, poverty, economic deprivation, and political instability were predominant throughout the majority of the third world including the Muslim world, without Islam being part of the mosaic of the land. In response to these conditions and environments, the nations of these lands used many ideologies and political agendas; when an ideology fails or runs out of energy, another one comes into play. The Palestinian movements provide the best example of this phenomenon, where the nationalistic and patriotic drivers were slowly replaced by Islamic ones. In Afghanistan, Islam helped fuel the tribal motives of the Afghan people. The point here is that Islam as an ideology is not the one to blame or praise, to commend or to condemn for whatever activities and movements which culminated in the last one hundred years.

Ketika Islam berkuasa dan peradaban Islam menjadi peradaban utama dan dominan di negeri-negeri Islam, para sejarawan dengan mudah dapat menisbatkan banyak peristiwa, kondisi, dan lingkungan kepada Islam. Hal ini tetap berlaku bahkan ketika negara Islam berada pada titik terlemahnya selama Perang Salib, karena Islam terus menyediakan hukum bagi negeri tersebut. Tidak ada perbedaan pendapat bahwa selama masa dominasi Islam dan hingga kemundurannya pada akhir abad kesembilan belas, Islam bertanggung jawab atas pasang surut, keputusasaan atau harapan, stabilitas atau kekacauan, kemajuan atau kemunduran ekonomi, kekerasan atau perdamaian, serta kemajuan atau ketiadaan kemajuan ilmu pengetahuan. Penemuan-penemuan yang dibuat di Baghdad atau Samarkand, arsitektur di Andalusia atau Istanbul, dan perpustakaan di Alexandria atau Baghdad tidak diragukan lagi merupakan hasil dari peradaban Islam. Dewasa ini, terdapat ribuan inovator, ilmuwan, penulis, dan cendekiawan Muslim. Namun kenyataannya, yang diakui oleh setiap pengamat di bidang ini, orang-orang brilian tersebut bukanlah produk dari peradaban Islam, meskipun banyak di antara mereka adalah Muslim yang taat. Tidak diragukan bahwa Islam membantu membentuk kepribadian para ilmuwan dan inovator serta berkontribusi pada produktivitas mereka; tetapi lingkungan yang menumbuhkan kemampuan mereka untuk menemukan dan berprestasi adalah produk dari peradaban kontemporer, yang pada gilirannya merupakan campuran dari nasionalisme, liberalisme, sosialisme, kapitalisme, dan demokrasi.

When Islam ruled and the Islamic civilization was the main and dominant one in the lands of Islam, historians could easily attribute many events, conditions, and environments to Islam. This was true even when the Islamic state was at its weakest point during the crusade wars, because Islam continued to provide the law of the land. There is no dispute that during the period of Islamic dominance and until its decline at the end of the nineteenth century, Islam was responsible for the ups and downs, the despair or hope, the stability or chaos, the economic progress or downturn, the violence or peace, the scientific advancement or the lack of it. The inventions made in Baghdad or Samarqand, the architecture in Andalusia or Istanbul, the libraries in Alexandria or Baghdad are undoubtedly the results of Islamic civilization. Today, there are thousands of Muslim innovators, scientists, writers, and scholars. But the truth of the matter, which is recognized by any observer in the field, is that these brilliant people are not the product of the Islamic civilization, despite the fact that many of them are devout Muslims. There is no question that Islam helps molding the personality of scientists and innovators and contributes to their productivity; but the environment, which created their ability to invent and excel, is a product of the contemporary civilizations, which in turn are mix of nationalism, liberalism, socialism, capitalism, and democracy.

Pada intinya, seorang Muslim yang memenangkan Hadiah Nobel di bidang sastra atau sains mencapai prestasi tersebut di bawah kondisi dan sistem yang diciptakan oleh ideologi selain Islam. Tidak adil untuk mengaitkan pencapaian semacam itu dengan Islam, karena Islam bukanlah penggerak hukum negeri tersebut atau pembentuk peradaban negeri itu. Di masyarakat yang diatur oleh hukum non-Islam, para pencapai Muslim sekadar bukan produk Islam. Dengan cara yang sama, seorang Muslim yang meledakkan pasar penuh orang atau membawa bom di dalam pesawat juga bukan produk Islam. Keduanya adalah produk dari hukum, peraturan, sistem, dan peradaban yang mendominasi masyarakat tempat kedua golongan—ilmuwan maupun teroris—tumbuh.

In essence, a Muslim who wins a Noble Prize in literature or science achieves this performance under the conditions and systems created by ideologies other than Islam. And it is not fair to attribute such achievements to Islam when Islam is not the driver of the laws of land or the maker of the civilization of the land. In societies ruled by non-Islamic laws, Muslim achievers are simply not the product of Islam. By the same token, a Muslim who blows up a market full of people or carries a bomb on an airplane is not a product of Islam either. Both are the products of the laws, regulations, systems, and civilizations which dominate the societies in which both brands—scientists or terrorists—grow.

Hingga dan kecuali Islam menjadi sumber hukum dan sistem di negeri ini, serta menjadi panduan utama bagi peradaban dan perilaku masyarakat, secara ideologis tidak tepat untuk mengaitkan peristiwa-peristiwa kontemporer mana pun dengan Islam. Seperti ideologi lainnya, landasan teoretis Islam saja tidak dapat menghasilkan hasil yang diharapkan kecuali jika memulai tahap praktis dengan menerapkan sistem-sistem yang bersumber dari landasan tersebut. Prinsip ini berlaku bagi ekonomi Islam maupun politik Islam. Selama tiga belas tahun pertama kebangkitan awal Islam, terdapat pembahasan yang luas mengenai banyak aspek perilaku masyarakat dan persoalan seperti kemiskinan, keadilan, akhlak, distribusi kekayaan, perang, perdamaian, hubungan kekeluargaan, dan masih banyak lagi. Namun Islam tidak memikul tanggung jawab atas tindakan orang-orang yang hidup dan mempraktikkan hal-hal tersebut, meskipun sebagian kaum Muslimin ikut serta dalam tindakan-tindakan itu. Misalnya, sebagian kaum Muslimin yang tinggal di Mekah pada masa itu tetap terlibat dalam praktik riba, yang dikecam oleh Islam.

Until and unless Islam becomes the source of laws and systems in the land, and becomes the main guide for the civilization and the societal behavior, it will be ideologically incorrect to attribute any of the contemporary events to Islam. As any ideology, the theoretical foundation of Islam alone cannot produce its expected outcome unless it begins the practical period by implementing the systems that emanate from this foundation. This principle applies to the economics of Islam as well as to its politics. During the first thirteen years of the first rise of Islam, there was an extensive discussion on many aspects of the societal behavior and issues such as poverty, justice, morals, wealth distribution, war, peace, family ties, and much more. And Islam did not take the responsibility over the actions of people living and practicing any of these issues, although some of the Muslims were part of these actions. For example, some Muslims living in Mecca during that era continued to be part of the usury practices, which were condemned by Islam.

Bahkan setelah berdirinya negara Islam di Madinah, masyarakat dan negara Islam tidak memikul tanggung jawab atas kaum Muslim yang tetap tinggal di luar cakupan masyarakat dan negara Islam. Hal ini penting untuk diketahui, karena Islam, ketika memikul tanggung jawab atas suatu urusan, harus memiliki wewenang penuh untuk memengaruhi hasil dari urusan tersebut serta seluruh parameter yang berkontribusi padanya. Ketika Nabi Muhammad ﷺ mengadakan perjanjian damai dengan suku Quraisy di Mekah, beliau menyetujui untuk mengusir setiap Muslim yang berhijrah ke negara Islam tanpa persetujuan Quraisy. Diriwayatkan dalam biografi Muhammad ﷺ yang disusun oleh Ibnu Hisyam,160 bahwa seorang Muslim melarikan diri dari Mekah dan tiba di Madinah untuk mencari perlindungan negara Islam; namun Nabi ﷺ memaksa orang tersebut kembali ke Mekah atas permintaan Quraisy. Ketika orang itu melarikan diri lagi dan mulai melakukan serangan militan terhadap Quraisy, Nabi ﷺ menjauhkan diri dari tindakannya dan menolak memberikan dukungan dalam bentuk apa pun kepadanya.

Even after the creation of the Islamic state in Medina, the Islamic society and state did not assume responsibility for Muslims who continued to live outside the scope of the Islamic society and the state. This is important to know, because Islam, when it assumes the responsibility over an issue, it must have the complete authority to impact the outcome of that issue as well as all the parameters that contribute to it. When Prophet Mohammad (PBUH) conducted a peace treaty with the Quraish tribe of Mecca, he agreed to expel any Muslim who migrates to the Islamic state against the will of Quraish. It is narrated in the biography of Mohammad, as compiled by Ibn Hisham,160 that a Muslim fled Mecca and ran into Medina seeking the protection of the Islamic state; but the Prophet forced that man to return to Mecca based on the request of Quraish. When that man fled again and began to carry militant assaults against Quraish, the Prophet (PBUH) distanced himself from his actions and refused to provide him with any type of support.

Sementara itu, sebagai pemimpin negara, Nabi ﷺ mengatur hubungan antara negaranya dengan negara-negara lain dengan penuh tanggung jawab. Aturan keterlibatan antara negaranya dan dunia luar telah ditetapkan dengan jelas, baik dalam keadaan damai maupun perang. Islam menyediakan kerangka yang lengkap dan menyeluruh untuk aturan keterlibatan tersebut. Namun, aturan-aturan ini dijalankan pada tingkat negara, bukan pada tingkat individu atau kelompok. Tanggung jawab atas tindakan-tindakan tersebut terpusat dan didefinisikan dengan jelas. Negara atau sistem Islam tidak memikul tanggung jawab atau menanggung akibat dari tindakan individu atau kelompok di luar lingkup negara. Poin yang ingin saya sampaikan di sini adalah bahwa agar Islam sepenuhnya bertanggung jawab atas perbuatan atau peristiwa yang bersifat Islami, Islam harus memegang kendali atas masyarakat dan hukum di negeri tersebut. Begitu Islam berkuasa, dan hukum negeri digerakkan dan dikendalikan oleh Islam, serta sebuah kepemimpinan pusat dalam bentuk khalifah memegang kendali, barulah kita dapat menisbatkan perilaku dan tindakan umum kepada Islam. Selama Islam tidak berkuasa dan kepemimpinan pusat tidak ada, tindakan-tindakan sporadis, tidak menentu, dan sewenang-wenang dari banyak Muslim di dunia akan tetap berada di luar lingkup sistem dan ideologi Islam; setiap individu akan bertanggung jawab atas perbuatannya sendiri.

In the meantime, the Prophet as a leader of a state conducted the relations between his state and other states with complete responsibility. The rules of engagement between his state and the rest of the world were well defined, whether in peace or war. Islam provided a full and complete script for the rules of engagement. But these rules are carried out at a state level, and not at the levels of individuals or groups. The responsibility for the acts are centralized and well defined. The Islamic state or system does not assume the responsibility or bear the consequences over the acts of individuals or groups outside the scope of the state. The point I want to make here is that for Islam to be fully responsible for Islamic acts or events, it must be in control of the society and the rules of the lands. Once Islam is in control, and the laws of the land are driven and controlled by Islam, and a central leadership in the form of a caliph is in charge, then and only then we can attribute general behavior and actions to Islam. While Islam is not in power, and a central leadership is absent, the sporadic, fitful, and spasmodic acts of many Muslims in the world will continue to be outside the scope of the Islamic system and ideology; each individual will be responsible for his own acts.

Selain tiga belas tahun pertama kehidupan Muhammad ﷺ, inilah pertama kalinya sepanjang sejarah Islam kaum Muslim mendapati diri mereka hidup dalam masyarakat dan negara yang tidak diatur oleh Islam dan sistemnya. Perbedaannya, pada masa tiga belas tahun pertama itu, sistem-sistem Islam belum sepenuhnya diturunkan, dan negara Islam belum pernah ada sebelumnya. Kini, sistem-sistem Islam telah dihimpun dan dapat ditemukan dalam teks-teks asli Al-Qur'an, As-Sunnah, dan banyak kitab fikih; selain itu, sejarah lebih dari tiga belas abad praktik nyata juga tersedia bagi semua orang. Namun pada dasarnya, kedua era ini serupa, karena keberadaan negara Islam dan kepemimpinan pusat merupakan hal yang esensial bagi penerapan Islam. Fakta bahwa hukum dan aturan Islam telah dihimpun dan dapat ditemukan dalam banyak sumber tidak berarti bahwa hukum-hukum tersebut berjalan dengan sendirinya atau oleh kekuatan keyakinan dalam hati orang-orang yang beriman kepadanya. Hukum dan aturan membutuhkan negara dan pemerintahan pusat untuk menghidupkannya. Demikian pula, sistem ekonomi, pemerintahan, kehidupan sosial, dan peradilan tidak berjalan dengan sendirinya di tengah masyarakat; agar sistem-sistem ini aktif dan menghasilkan hasilnya, diperlukan sebuah sistem politik untuk menerapkannya, mengawasi kinerjanya, dan melindunginya dari penyimpangan.

Aside from the first thirteen years of the life of Mohammad (PBUH), this is the first time, throughout the history of Islam, where Muslims find themselves living in societies and states which are not governed by Islam and its systems. The difference, though, is that during the first thirteen years’ period, the systems of Islam were not completely revealed and the Islamic state was never created before. This time around, the systems of Islam have already been compiled and can be found in original texts of the Quran, the Sunnah, and many books of jurisprudence; moreover, a history of more than thirteen centuries of real practice is readily available for all. Fundamentally, though, the two eras are similar, because the existence of the Islamic state and central leadership is essential for the implementation of Islam. The fact that the rules and laws of Islam are compiled and can be found in many sources does not mean that these laws perform on their own or by the power of conviction in the hearts of those who believe in these laws. Laws and rules need a central state and governance to activate them. By the same token, the systems of economy, governance, social life, and jurisprudence do not run on their own in a society; in order for these systems to be active and produce their results, they require a political system to install these systems, monitor their performance, and protect them from corruption.

Intinya, ketakutan sebagian orang terhadap penerapan Islam tidaklah realistis. Ketakutan ini lahir dari persepsi yang keliru bahwa Islam berada di balik tindakan-tindakan yang selama ini biasa dikaitkan dengan Islam. Ketakutan tersebut memang nyata, tetapi tidak berlandaskan dasar yang sebenarnya. Ia didasarkan pada anggapan bahwa ideologi Islam adalah pelaku aktif dalam urusan-urusan yang berlangsung di dunia, termasuk yang bersifat ekstrem. Kenyataannya, Islam tidak pernah menjadi bagian dari campuran ideologi yang membentuk urusan dunia dan politik selama seratus tahun terakhir. Sebaliknya, Islam justru bangkit, dan dalam banyak hal dengan susah payah, untuk menantang campuran ideologi yang berlaku saat ini. Oleh karena itu, Islam semestinya dipandang dan dikaji dari perspektif sebuah ideologi yang berupaya mendapatkan pijakan dalam urusan dunia. Dasar kajian tersebut haruslah landasan teoretis Islam dan sejarah Islam dalam praktiknya.

The point here is that the fear that some people may have regarding the implementation of Islam is not realistic. This fear is created out of the false perception that Islam stands behind the actions that people have been accustomed to attribute to Islam. This fear is real, but it is not founded on real grounds. It is based on the premise that the Islamic ideology is an active participant in the affairs prevailing in the world including those of extreme nature. The truth of the matter is that Islam has not been part of the mix of ideologies, which have shaped the world affairs and politics for the last one hundred years. On the contrary, Islam has been rising, and in many cases with great difficulty, to challenge the current ideological mix. Consequently, Islam should be viewed and scrutinized from the perspective of an ideology seeking a foothold in the world affairs. The basis of this scrutiny should be the theoretical foundation of Islam and the history of Islam in action.

Validitas suatu ideologi harus terlebih dahulu diuji pada tataran teorinya. Jika ideologi tersebut telah dipraktikkan dalam jangka waktu yang cukup, maka ia juga harus diuji pada tataran penerapannya. Teori Islam telah lengkap, telah dihimpun, dan dapat ditemukan dalam berbagai sumber; oleh karena itu, ia dapat diverifikasi dan diuji. Islam juga telah diterapkan dan memiliki sejarah penerapan selama tiga belas abad (lebih lama daripada ideologi tunggal mana pun). Oleh karena itu, penerapan praktis Islam juga dapat diuji dan diverifikasi.

The validity of any ideology should be first tested at the level of its theory. If the ideology had been practiced for a sufficient period of time, then it should also be tested at the implementation level. The theory of Islam is complete and had been compiled and can be found in numerous sources; therefore, it can be verified and tested. Islam also had been implemented and has a history of implementation over thirteen hundred years (more than any other single ideology). Therefore, the practical implementation of Islam can also be tested and verified.