Orang-orang Barat memiliki pandangan yang beragam mengenai sejarah pemikiran mereka, yakni tahap-tahap munculnya peradaban mereka dan budaya modern mereka, yang disebut 'Pencerahan' (Enlightenment) dan 'Modernisme.' Sebagian orang Barat membagi sejarah menjadi tiga zaman: Zaman Kuno (Antiquity), Abad Pertengahan (the Middle Ages), dan Zaman Modern. Pembagian yang menyeluruh ini paling dominan. Yang lain, seperti Morris Bishop dalam bukunya, The Middle Ages, menegaskan bahwa Abad Pertengahan dimulai dengan Jatuhnya Roma, dan membagi zaman tersebut menjadi Abad Kegelapan (Dark Ages) dan Abad Pertengahan Tinggi (High Middle Ages). Bishop menganggap "29 Mei 1453," hari ketika Konstantinopel dibuka, sebagai salah satu "tanggal engsel" (hinge-dates) dalam sejarah Barat, "yang menandai berakhirnya Abad Pertengahan dan dimulainya zaman modern." Menjelang akhir Abad Pertengahan atau periode medieval, zaman renaisans, reformasi, dan rasio dimulai, sebagaimana dinyatakan oleh Herbert Albert Laurens Fisher dalam karyanya tiga jilid, A History of Europe. H. A. L. Fisher menekankan bahwa tidak mudah bagi peneliti untuk menentukan batas dalam sejarah antara Abad Pertengahan dan Zaman Modern. Di antara orang Barat, ada pula yang menguraikan tahap-tahap yang dilalui pemikiran Barat, seperti Will Durant dalam The Story of Civilization, dan Roland N. Stromberg dalam bukunya, European Intellectual History since 1789, yang membagi tahap-tahap tersebut menjadi Abad Pertengahan, periode Renaisans, periode Reformasi, dan periode Barok. Menurut Stromberg, filsafat periode Barok adalah filsafat era pasca-Renaisans, atau dari sudut pandang lain, era pasca-gerakan Reformasi keagamaan, yang dimulai sekitar tahun 1570 M dan berlanjut hingga melampaui tahun 1650 M. Stromberg kemudian menyoroti abad ketujuh belas sebagai zaman penalaran, "Terguncang oleh krisis dahsyat Reformasi, Eropa bangkit dengan renaisans ilmiah dan intelektual pada abad ketujuh belas." Stromberg mengutip Galileo, Newton, Descartes, Spinoza, Hobbes, Locke dan Leibniz untuk menegaskan bahwa abad ketujuh belas Masehi adalah zaman nalar. Stromberg kemudian menyatakan antusiasmenya terhadap "babak luar biasa dalam sejarah intelektual itu, yaitu Pencerahan abad kedelapan belas", sebelum berbicara tentang karakter ideologis abad kesembilan belas Masehi.

Westerners have varying views regarding the history of their thought i.e. stages of the emergence of their civilization and their modern culture, described as ‘Enlightenment’ and ‘Modernism.’ Some of the Westerners categorized history into three ages: Antiquity, the Middle Ages and the Modern Age. This comprehensive categorization is predominant. Others, like Morris Bishop in his book, The Middle Ages, assert that the Middle Ages began with the Fall of Rome, categorizing the ages into the Dark Ages and High Middle Ages. Bishop considered “the 29th of May 1453,” the day that Constantinople was opened, as one of the “hinge-dates” of Western history, “to mark the end of the Middle Ages and the beginning of modern times.” By the end of Middle Ages or the medieval period, the age of renaissance, reformation and reason began, as asserted by Herbert Albert Laurens Fisher in his three-volume, A History of Europe. H. A. L. Fisher emphasized that it is not straightforward for the researcher to determine the delineation in history between the Middle and Modern Ages. Amongst the Westerners, there are those who elaborate upon the stages that Western thought passed through, such as Will Durant in his The Story of Civilization, and Roland N. Stromberg in his book, European Intellectual History since 1789, in which Stromberg divided the stages into the Middle Ages, the renaissance period, the reformation period and the Baroque period. According to Stromberg, the philosophy of the Baroque period is that of the post-renaissance era, or from another perspective, it is the era of the post­ religious reformation movement, beginning in approximately on the year 1570 CE and continued beyond 1650 CE. Stromberg then highlights the seventeenth century as an age of reasoning, “Battered by the terrific crisis of the Reformation, Europe came up with the scientific and intellectual renaissance of the seventeenth century.” Stromberg cites Galileo, Newton, Descartes, Spinoza, Hobbes, Locke and Leibniz to assert that the seventeenth century CE was the age of reasoning. Stromberg enthuses then of “that extraordinary chapter of intellectual history, the eighteenth century Enlightenment,” before speaking of the ideological character of the nineteenth century CE.

Zaman Pencerahan (Prancis: Siècle des Lumières) adalah istilah yang digunakan untuk menyebut filsafat yang berkembang di Eropa pada abad kedelapan belas Masehi, dari tahun 1715 hingga 1789 Masehi, khususnya di Prancis, Inggris, dan Jerman. Dengan demikian, sejarawan Prancis Pierre Chaunu, penulis La civilisation de l'Europe des Lumières (Peradaban Eropa Zaman Pencerahan), berbicara tentang pencerahan Eropa dalam tiga bahasa, yang diurutkan berdasarkan signifikansinya sebagai Prancis, Inggris, dan Jerman. Bryan S. Turner dalam The Cambridge Dictionary of Sociology menyatakan tentang Pencerahan bahwa "Dalam tradisi Barat, Pencerahan (eclaircissement, aufklärung) merujuk pada proses menjadi rasional dalam pemikiran dan tindakan. Ia bisa bersifat individual atau menyeluruh di tengah masyarakat. Bagaimanapun, akal digambarkan sebagai cahaya yang menerangi pemahaman dan menghalau kegelapan kebodohan dan takhayul."

The Age of Enlightenment (French: Siecle des Lumieres) is the terminology used to express the philosophy that prevailed in Europe in the eighteenth century CE, from 1715 to 1789 CE, specifically in France, English and Germany. Thus, the French historian Pierre Chaunu, author of The Civilization of Europe of Enlightenment (French: La civilisation de I'Europe des Lumieres) spoke of the enlightenment of Europe, in three languages, ordered by significance as French, English and German. Bryan S. Turner’s The Cambridge Dictionary of Sociology states regarding Enlightenment that “In the western tradition, Enlightenment (eclaircissement, aufklarung) refers to the process of becoming rational in thought and action. It can be individual or society-wide. Either way, reason is figured as a light that illuminates the understanding and dispels the darkness of ignorance and superstition.”.

Roland N. Stromberg menggambarkan perdebatan sengit selama Zaman Pencerahan dalam buku European Intellectual History Since 1789, dengan merujuk kepada mereka yang menganut "anti-klerikalisme deistik", serta menguraikan pandangan William James sebagai berikut: "berbagai mitos atau konseptualisasi yang menjadi wujud objektif agama-agama bukanlah hal yang fundamental; semua itu hanyalah kulit luar dari agama. Yang mendasar adalah naluri untuk percaya, dan kebutuhan jiwa manusia untuk mengekspresikan dirinya."

Roland N. Stromberg depicts the intense debate during the Enlightenment, European Intellectual History Since 1789, referring to those who adopted “deistic anticlericalism” as well as describing William James’ viewpoint as “the various myths or conceptualizations in which religions are objectively embodied are not fundamental; they are the mere husks of religion. What is basic is the instinct to believe, the need for the human spirit to express itself.”.

Gunnar Skirbekk dan Nils Gilje menulis dalam buku mereka, A History of Western Thought from Ancient Greece to the Twentieth Century, "Periode Pencerahan (Enlightenment) dengan demikian ditandai oleh optimisme progresif di dalam kelas menengah yang sedang berkembang: keyakinan baru yang bangkit kembali terhadap akal dan terhadap manusia. Terdapat suatu messianisme yang disekularisasi, di mana akal menggantikan Injil. Dengan pertolongan akal, manusia kini akan menyingkap hakikat terdalam dari realitas dan mencapai kemajuan material. Manusia secara bertahap akan menjadi otonom, meninggalkan otoritas yang tidak berdasar dan bimbingan teologis. Pemikiran menjadi merdeka karena manusia merasa dirinya berkuasa atas dirinya sendiri dan independen dari wahyu serta tradisi. Ateisme menjadi tren."

Gunnar Skirbekk and Nils Gilje wrote in their book, A History of Western Thought from Ancient Greece to the Twentieth Century, “The period of the Enlightenment was thus marked by progressive optimism within the expanding middle class: a newly awakened confidence in reason and in man. There was a secularized Messianism, in which reason supplanted the Gospel. By the aid of reason, man would now uncover the innermost essence of reality and achieve material progress. Man would gradually become autonomous, dispensing with groundless authority and theological tutelage. Thought was liberated because man felt himself to be self-governed and independent of revelation and tradition. Atheism became fashionable.”.

Konsep Pencerahan dalam pemikiran Barat saling terkait dengan konsep modernitas. Ada pihak yang menganggap Pencerahan sebagai pendahulu modernitas. Ada pihak yang menganggap keduanya sinonim. Ada pihak yang berpandangan bahwa Pencerahan muncul dari modernitas. Ada pula pihak yang mengatakan bahwa istilah Pencerahan menggambarkan suatu pemikiran yang menerangi kegelapan Barat dengan cahaya akal dan ilmu pengetahuan. Adapun modernitas adalah gambaran tentang pemikiran yang memperkenalkan kekinian dalam ilmu dan metodenya, sebagai pemutusan dari masa kuno.

The concept of Enlightenment in the Western thought is interconnected to the concept of modernity. There are those who consider Enlightenment a precursor to modernity. There are those who consider both to be synonymous. There are those who view that enlightenment emerged from modernity. There are those who say the term enlightenment is a description of a thought that enlightened the darkness of the West, with the light of reason and knowledge. As for modernity, it is the description of the thought that introduced contemporariness in its knowledge and methods, in a break from antiquity.

Terlepas dari berbagai teori, fondasi dan landasan modernitas adalah penghapusan agama, pengesampingan agama, atau pemisahannya dari kehidupan, sebagaimana tercermin dalam sikap filsuf Jerman Martin Heidegger, dan hal ini sejalan dengan Pencerahan. Hal ini juga menunjukkan bahwa modernitas dan Pencerahan adalah deskripsi dari fenomena yang sama. Sosiolog Prancis Alain Touraine dalam bukunya Critique of Modernity (Prancis: Critique de la modernite) mengatakan, "Gagasan modernitas menjadikan ilmu pengetahuan, bukan Tuhan, sebagai pusat masyarakat, dan paling jauh hanya menempatkan keyakinan keagamaan di ranah batin kehidupan. Ini di satu sisi, dan di sisi lain, sekadar adanya penerapan teknologi dari ilmu pengetahuan tidak memungkinkan kita menyebut suatu masyarakat sebagai masyarakat modern. Aktivitas intelektual juga harus dilindungi baik dari propaganda politik maupun dari keyakinan keagamaan... gagasan modernitas karena itu erat kaitannya dengan gagasan rasionalisasi."

Irrespective of the various theories, the foundation and cornerstone of modernity is religion’s abolition, sidelining or separation from life, exemplified in the stance of the German philosopher Martin Heidegger, and it is in accordance with Enlightenment. This also indicates that both modernity and Enlightenment are a description of the same phenomenon. The French sociologist Alain Touraine says in his Critique of Modernity (French: Critique de la modernite) that, “The idea of modernity makes science, rather than God, central to society, and at best relegates religious beliefs to the inner realm of life. This is on one side and on the other side, the mere presence of technological applications of science does not allow us to speak of a modern society. Intellectual activity must also be protected from both political propaganda and religious beliefs... the idea of modernity is therefore closely associated with that of rationalization.”.

Maka muncul pertanyaan: mengapa sejarah pemikiran Barat, yang digambarkan sebagai Pencerahan dan modernitas, berpusat pada persoalan penolakan, pemisahan, peminggiran, dan pelepasan agama?

Here the question arises: Why does the history of Western thought, that is described as Enlightenment and modernity, revolve around the subject of rejecting, separating, sidelining and detaching religion?

Jawaban ini mengharuskan kita merujuk pada periode sejarah Barat yang disebut Abad Pertengahan, yang berbeda dari era modernitas. Bertrand Russell menyatakan dalam bukunya, A History of Western Philosophy, bahwa "Periode sejarah yang umumnya disebut 'modern' memiliki pandangan mental yang berbeda dari periode abad pertengahan dalam banyak hal. Dari semua itu, dua yang paling penting: berkurangnya otoritas Gereja, dan meningkatnya otoritas ilmu pengetahuan." Eropa pada masa Abad Pertengahan adalah Eropa dengan Gereja yang memiliki kedaulatan mutlak dan otoritas tunggal, mendominasi kehidupan, manusia, masyarakat, dan negara. Morris Bishop menyatakan dalam bukunya, The Middle Ages, bahwa "Gereja, pada intinya, lebih dari sekadar pelindung budaya abad pertengahan; Gereja adalah budaya abad pertengahan itu sendiri." Bishop juga menyatakan, "Gereja dan ajarannya meresapi seluruh kehidupan manusia. Seseorang tidak dapat menawar suatu kesepakatan, memotong jari, atau kehilangan alat pertanian tanpa memohon restu dari langit."

The answer necessitates our referring to the time period of Western history called the Middle Ages, distinct from the era of modernity. Bertrand Russell stated his book, A History of Western Philosophy, that “The period of history which is commonly called “modern” has a mental outlook which differs from that of the medieval period in many ways. Of these, two are the most important: the diminishing authority of the Church, and the increasing authority of science.” Europe during the Middle Ages was a Europe with the Church having absolute sovereignty and sole authority, dominating life, man, society and the state. Morris Bishop states in his book, The Middle Ages that “The church was, in sum, more than the patron of medieval culture; it was medieval culture.” Bishop also states, “The church and its teachings pervaded man’s entire life. One could not strike bargain, cut finger, or lose farm tool without invoking celestial favor.”.

Pada Abad Pertengahan, Gereja memperluas kedaulatan dan hegemoninya atas masyarakat atas nama agama, sesuai dengan visi filosofis skolastik yang terbentuk pada abad ketiga belas, ketika diadopsi pemikiran yang didamaikan antara filsafat Aristotelian dan teologi Kristen. Pemikiran ini dikaitkan dengan sejumlah konsep dan ajaran yang keliru tentang manusia, alam, alam semesta, dan kehidupan. Pemikiran tersebut diadopsi dan diklaim sebagai mutlak, sementara kepastian-kepastian dianggap berasal dari otoritas suci yang tidak mungkin keliru. Tidak ada penafsiran, pengembangan, atau perubahan yang diterima. Orang harus mempercayainya, tunduk kepadanya, dan patuh kepadanya. Gereja biasa menolak setiap pandangan atau ucapan yang bertentangan dengan ajarannya. Gereja menolak setiap pemikiran yang merongrong kredibilitasnya. Dengan demikian, Gereja menggunakan sarana hukuman bagi mereka yang meninggalkan ajarannya. Gereja menerapkan metode pengucilan dan tuduhan penistaan agama terhadap pemikiran yang menyimpang dan bidah. Gereja menindas setiap gerakan intelektual atau ilmiah yang menantang penafsirannya dan membantah konsep-konsepnya.

In the Middle Ages, the Church was extending its sovereignty and hegemony over the society in the name of religion, according to the scholastic philosophical vision that formed in the thirteenth century, upon the adoption of thought reconciled between the philosophy of Aristotelian and Christian theology. This thought was associated with a number of erroneous concepts and teachings about man, nature, universe and life. It was adopted and claimed as absolute, whilst certainties emerged from the holy infallible authority. No interpretation or development or change was accepted. One must believe in it, submit to it and be compliant to it. The Church used to refuse any view or saying that contradicted its teachings. It rejected any thought that undermined its credibility. Thus the Church used means of punishment for those who left its teachings. It adopted the method of excommunication and charging blasphemy against heterodoxy and heresy. It suppressed any intellectual or scientific movement that challenged its interpretations and refuted its concepts.

Dengan demikian, dimulailah gerakan penganiayaan gerejawi terhadap para pemikir yang mengkritik ajaran-ajarannya dan korupsi yang merajalela. Pada tahun 1415 M, John Huss (lohannes Hus) asal Ceko, yang mengkritik korupsi Gereja dan menuduhnya telah menyimpang dari prinsip-prinsipnya, dibakar hidup-hidup di tiang pancang. Pada tahun 1498 M, Girolamo Savonarola disiksa, digantung, lalu dibakar di Italia. Pada tahun 1612, Bartholomew Legate dan Edward Wightman dibakar di Inggris karena tuduhan bid'ah. Georges Minois menyatakan dalam bukunya, Gereja dan Sains: Sejarah Konflik (Prancis: L'Eglise et la science. Histoire d'un malentendu), bahwa "Sejak 1544, Sekolah Teologi Paris terus mengecam Observations Aristotelian, yang ditulis oleh Pierre de La Ramee, yang mengkritik filsuf Aristoteles, dan ia dilarang mengajar. Pada tahun 1546, Etienne Dolet disiksa. Menjelang akhir abad itu, penuntutan semakin banyak. Patrizi mengalami beberapa bentuk gangguan dari Holy Office pada tahun 1595. Campanella ditangkap untuk pertama kalinya pada tahun 1594 setelah Inkuisisi (Holy Office) mencuri makalahnya. Giordano Bruno dieksekusi pada tahun 1600. Pada tahun 1601 lalu tahun 1602, Universitas Paris didirikan, diikuti oleh parlemen untuk menegaskan kembali otoritas doktrin peripatetik. Campanella dijatuhi hukuman penjara seumur hidup pada tahun 1601... Pada tahun 1616, aliran pemikiran Copernicus (Polandia: Kopernik) dinyatakan sebagai aliran pemikiran sesat. Lidah Vanini dipotong dan ia dibakar hidup-hidup, berdasarkan putusan yang dijatuhkan oleh Parlemen Toulouse yang menyebutnya sebagai ahli astrologi, okultis, dan ateis. Pada tahun 1624, tiga penulis yang menentang Aristotelianisme diusir dalam waktu dua puluh empat jam atas permintaan Fakultas Teologi di Paris. Pada tahun 1629, diambil tindakan terhadap beberapa ahli kimia anti-Aristotelian... Holy Office mengecam Galileo dan memaksanya menjalani tahanan rumah."

Thus the movement of ecclesiastical persecution began against the thinkers who criticized its teachings and rampant corruption. In the year 1415 CE, the Czech John Huss (lohannes Hus), who criticized the corruption of the Church and accused it of departing from its principles, was burned at the stake. In the year 1498 CE Girolamo Savonarola was tortured, hanged and then burnt in Italy. In the year 1612, Bartholomew Legate and Edward Wightman were burnt in England, due to the accusation of heresy. Georges Minois stated in his book, The Church and Science: History of Conflict (French: L’Eglise et la science. Histoire d’un malentendu) that “Since 1544, The Paris School of Theology had been condemning the Aristotelian Observations, authored by Pierre de La Ramee, who criticized the philosopher Aristotle, and he was prohibited to teach. In the year 1546, The Etienne Dolet was tortured. By the end of the century, the prosecutions were multiplied. Patrizi was subjected to some harassment from the Holy Office in 1595. Campanella was arrested for the first time in 1594 after the Inquisition (the Holy Office) had stolen his papers. Giordano Bruno was executed in 1600. In the year 1601 followed by the year 1602, the University of Paris was established followed by the parliament to reiterate the authority of peripatetic doctrine. Campanella was sentenced with life imprisonment in 1601...In 1616, Copernicus (Polish: Kopernik) school of thought was declared as a heretical school of thought. The tongue of Vanini was cut out and he was burnt alive, upon the verdict passed by the Parliament of Toulouse describing him as an astrologer, occultist, and atheist. In 1624, three authors opposed to Aristotelianism were expelled within twenty-four hours based on the request of the Faculty of Theology in Paris. In 1629, measures were taken against some anti-Aristotelian chemists... The holy office condemned Galileo and forced him to be under house arrest.”.

Namun demikian, serangkaian penemuan ilmiah dilakukan oleh para perintis gerakan ilmiah di Barat, seperti Copernicus (w. 1543), Johannes Kepler (w. 1630) dan Galileo Galilei (w. 1642), yang mengguncang kepercayaan terhadap konsep Gereja dan merusak kredibilitasnya. Penemuan-penemuan tersebut justru memperkuat kepercayaan terhadap para pemikir Barat berkat kemampuan dan keberhasilan ilmiah mereka. Penelitian ilmiah dan pembangkangan terhadap Gereja pun terus berlanjut. Munculnya setiap penemuan baru dan setiap pemikiran modern berfungsi seperti beliung yang ikut menghancurkan bangunan intelektual Gereja. Maka datanglah pukulan-pukulan menyakitkan terhadap Gereja dari Newton (w. 1757), Linnaeus (w. 1778), Lavoisier (w. 1794), Claude Bernard (w. 1878), dan Darwin (w. 1882), hingga dominasi Gereja perlahan-lahan memudar. Gereja tidak lagi dituntut untuk direformasi, sebagaimana tampak dalam gerakan Martin Luther (w. 1546) dan Jean Calvin (w. 1564), yang berujung pada Perang Tiga Puluh Tahun (1618-1648), dengan akibat yang sangat menghancurkan bagi bangsa-bangsa Eropa. Gereja tidak lagi cukup hanya direformasi. Sebaliknya, ia dituntut untuk dihancurkan. Persoalan ini berakhir dengan pencemaran seluruh ajaran gerejawi para pendeta, dengan membantah konsep, ajaran, dan persepsi intelektual mereka secara mutlak.

Nevertheless, a series of scientific discoveries were undertaken by the pioneers of scientific movements in the West, such as Copernicus (d. 1543), Johannes Kepler (d. 1630) and Galileo Galilei (d. 1642), that shook trust in the concept of the Church and undermined its credibility. These strengthened trust in Western thinkers by virtue of their scientific ability and success. The scientific research and the defiance of the Church continued. The emergence of every new discovery and every modern thought acted as a pickaxe that contributed to the destruction of the Church’s intellectual edifice. Thus there were painful blows to the Church from Newton (d. 1757), Lisnnaeus (d. 1778), Lavoisier (d 1794), Claude Bernard (d. 1878), and Darwin (d. 1882), such that the dominance of the church gradually waned. The Church was no longer required to be reformed, as apparent in the movement of Martin Luther (d. 1546) and Jean Calvin (d. 1564) that resulted into the Thirty Years’ War (1618-1648), whose result was catastrophic to the European nations. It was no longer required to merely reform the Church. Instead, it was required to demolish it. The matter concluded with the defamation of priestly ecclesiastical teachings in its entirety, refuting its concepts, teachings and intellectual perceptions, absolutely.

Frasa terkenal dari filsuf Skotlandia David Hume (w. 1776) dalam bukunya, An Enquiry Concerning Human Understanding, merangkum pandangan para cendekiawan tentang Gereja, pengetahuannya, dan metodenya pada abad kedelapan belas Masehi, dengan mengatakan, “Jika kita mengambil di tangan kita sebuah jilid apa pun—misalnya tentang teologi atau metafisika skolastik—mari kita tanyakan: apakah itu berisi penalaran abstrak tentang kuantitas atau bilangan? Tidak. Apakah itu berisi penalaran eksperiensial tentang persoalan fakta dan eksistensi? Tidak. Maka lemparkan ke dalam api, sebab ia tidak dapat berisi apa pun selain sofisme dan ilusi.”

The famous phrase of the Scottish philosopher David Hume (d. 1776) in his book, An Enquiry Concerning Human Understanding, summarizes the view of scholars about the Church, its knowledge and methods in the eighteenth century CE, by saying, “If we take in our hand any volume - of divinity or school metaphysics, for instance - let us ask, does it contain any abstract reasoning about quantity or number? No. Does it contain any experiential reasoning about matters of fact and existence? No. Then throw it in the fire, for it can contain nothing but sophistry and illusion.”.

Runtuhnya Gereja disertai dengan runtuhnya ajaran dan konsep-konsepnya tentang alam semesta, manusia, kehidupan, dan masyarakat. Hal ini diiringi dengan tumbuhnya keyakinan di Barat terhadap kemampuan akal manusia untuk mengungkap rahasia alam semesta, alam, dan manusia. Dengan demikian, akal di Barat secara bertahap mulai menggantikan Gereja yang "ilahi" beserta teologinya. Rasionalisme muncul untuk menjelaskan fenomena kosmik, sementara parameter-parameter sosial dianalisis menurut pandangan rasional, bebas dari segala pembatasan pendeta atau agama. Will Durant menyatakan dalam bukunya, The Story of Civilization Volume 7, bahwa "Ilmu pengetahuan kini mulai membebaskan diri dari plasenta ibunya, yaitu filsafat. Ia melepaskan Aristoteles dari punggungnya, memalingkan wajahnya dari metafisika ke alam, mengembangkan metodenya sendiri yang khas, dan berupaya memperbaiki kehidupan manusia di bumi. Gerakan ini termasuk dalam inti Zaman Akal, namun ia tidak menaruh kepercayaannya pada "akal murni", yaitu akal yang terlepas dari pengalaman dan eksperimen. Terlalu sering, penalaran semacam itu telah menenun jaring-jaring mitos."

The fall of the Church accompanied its teachings and concepts about universe, man, life and society. This was accompanied by a growing confidence in the West about the abilities of the human mind to reveal the secrets of the universe, nature and man. Thus, reason in the West began replacing the “divine” church and its theology, gradually. Rationalism emerged to explain the cosmic phenomena, whilst societal parameters were analyzed according to rational views, free from all priestly or religious restrictions. Will Durant expressed in his book, The Story of Civilization Volume 7 that “Science now began to liberate itself from the placenta of its mother, philosophy. It shrugged Aristotle from its back, turned its face from metaphysics to Nature, developed its own distinctive methods, and looked to improve the life of man on the earth. This movement belonged to the heart of the Age of Reason, but it did not put its faith in “pure reason”- reason independent of experience and experiment. Too often such reasoning had woven mythical webs.”.

Dengan demikian, pemikiran-pemikiran baru tentang manusia, penalaran, ilmu pengetahuan, masyarakat, politik, ekonomi, negara, pemerintahan, dan kaidah-kaidah menjadi menonjol. Pandangan Francis Bacon (w. 1626), Rene Descartes (w. 1650), Blaise Pascal (w. 1662), Baruch Spinoza (w. 1677), Thomas Hobbes (w. 1679), John Locke (w. 1704), Montesquieu (w. 1755), Voltaire (w. 1778), dan Jean-Jacques Rousseau (w. 1778), Adam Smith (w. 1790), Immanuel Kant (w. 1804), Jeremy Bentham (w. 1832), John Stuart Mill (w. 1873) dan lainnya turut berperan dalam meletakkan dasar-dasar pemikiran Barat modern.

Thus the new thoughts about humankind, reasoning, knowledge, society, politics, economy, state, ruling and canons became prominent. The views of Francis Bacon (d. 1626), Rene Descartes (d. 1650), Blaise Pascal (d. 1662), Baruch Spinoza (d. 1677), Thomas Hobbes (d. 1679), John Locke (d. 1704), Montesquieu (d. 1755), Voltaire (1778), and Jean-Jacques Rousseau (1778), Adam Smith (d. 1790), Immanuel Kant (d. 1804), Jeremy Bentham (d. 1832), John Stuart Mill (d. 1873) and others contributed to laying the foundations of modern Western thought.

Ringkasan ini menceritakan pembentukan pemikiran Barat modern sebagaimana dituturkan oleh para sejarawan Barat. Terlepas dari ketepatan sejarah pemikiran Barat, dan terlepas dari upaya membedakan fakta dari mitos yang dilebih-lebihkan demi propaganda apa yang disebut "keajaiban Barat" yang melahirkan peradaban Pencerahan dan modernitas, yang terbaik bagi kita adalah meneliti hakikat pemikiran Barat ini, untuk mengetahui kenyataannya lalu membongkar kerusakannya.

This is the summary of the formation of modern Western thought, as narrated by the Western historians. Regardless of the accuracy in the history of Western thought, distinguishing facts from exaggerated myth serving the propaganda of the so-called Western miracle, that produced the civilization of Enlightenment and modernity, regardless of all of that, it is best for us to examine at the nature of this Western thought, to know its reality and then expose its corruption.