最も良い出発点は定義です。無神論は語源的には「有神論者ではない」、言い換えれば神または神々を信じない者を意味します。接頭辞の a は「無い」または「ない」を意味し、theism はギリシャ語の theos に由来し、「介入する神または神々の存在への信仰」を指します。どちらもギリシャ語に由来しますが、語の字義通りの意味だけでは、この用語が含む意味合いを説明するには不十分です。では、神または神々を信じないことは何を意味するのでしょうか。自らを無神論者と称する人が、無神論を支持する積極的な論拠を持っていることを示すのでしょうか。それとも、いかなる有神論的な論拠にも現在は納得していないということを意味するのでしょうか。あるいは、単にどのような神も信じていないということなのでしょうか。

The best place to start is with a definition. Atheism linguistically means ‘not a theist’; in other words, someone who does not believe in a God or gods. The prefix a means none or not, and theism, coming from the word theos, denotes a ‘belief in the existence of an intervening God or gods’. Both come from Greek, but relying on the literal meaning is not enough to explain the implications of the term. So what does disbelief in a God or gods imply? Does it indicate that the one who describes himself as an atheist has positive arguments in favour of atheism? Does it mean that they are currently not convinced by any theistic arguments? Or does it mean that they just do not believe in any gods?

学者の間でも無神論の定義について合意は得られていません。しかし私の関心は哲学的な細かい議論にあるのではなく、実践的な問題にあります。最初に提起した問いに戻りましょう。自分を無神論者と称する人は、無神論を支持する積極的な論拠を持っているのでしょうか。この意味での無神論者とは、神は存在しないという知識の主張をする人のことです。しかし、そのような主張には正当化が必要です。その主張は積極的な断言であり、何らかの論証によって裏付けられなければなりません。したがって、このタイプの無神論者は、自らの立場の根拠を示す必要があります。

Academics have not reached a consensus on a definition for atheism, but my concern is not with philosophical hair-splitting. My focus is a practical one.5 Let’s address the first question I raised: Does it indicate that the one who describes himself as an atheist has positive arguments in favour of atheism? In this sense, an atheist is someone who makes a knowledge claim—that there is no God. Nevertheless, such a claim requires justification. The claim is a positive assertion, and it requires some sort of argument to back it up. Therefore, this type of atheist must provide evidence for their position.

この流れは第二の問いへと私たちを導きます。すなわち、無神論者は現在、有神論的な論証のいずれにも納得していないということなのでしょうか。それは無神論から遠くかけ離れており、不可知論の領域に入り込んでいるように思われます。そのような立場を取るということは、神の存在を支持する良い論証が示されたなら、その人はそれを受け入れなければならないということを意味するでしょう。最後に、第三の問いがあります。すなわち、その人は単に、いかなる神も信じない人のことなのでしょうか。もし無神論者が、いかなる合理的な探究もなしに、単なる選択によって不信仰を選ぶのであれば、それは妖精の存在や占星術への信仰など、他のあらゆる信念とどう違うのでしょうか。私の経験からすると、よくある問いは「なぜあなたは神を信じないのか」というものです。

This leads us to the second question: Does it mean that the atheist is currently not convinced by any theistic arguments? This seems to be far removed from atheism and is entering into the realm of agnosticism. Holding such a position would imply that if a good argument were offered for God’s existence, they would have to accept it. Finally, we have the question: Does it mean that the person is someone who just does not believe in any gods? If an atheist disbelieves based on mere choice, in the absence of any rational investigation, then how does that differ from any other belief, whether it is the belief in fairies or astrology? From my experience, the question why do you believe in no gods?

「質問」は、無神論者との会話を始めるのに優れた切り口です（第4章を参照）。相手の返答によって、その人が不可知論者なのか、積極的な証拠なしに信じている無神論者なのか、あるいは神に反対する論拠を見つけたと考えているのかが、はっきりわかります。 不可知論者であれば、最善の戦略は、神が存在すると信じる理由を十分に示すことです。相手が誠実で、その論証が妥当であれば、神の存在を受け入れるべきです。証拠なしにいかなる神も信じないという立場であれば、有益なのは、その人が自分の信念について問い直し、考えるように促すことです。私はこう尋ねるでしょう。「神の存在を否定するための証拠を、あなたは何か持っていますか？」また、理性や知的根拠なしに、単なる選択によって何かを信じることの否定的な帰結も示すでしょう。相手が神の存在に反する証拠を見つけたと主張するなら、私はその証拠を求めます。その場合、ムスリムとしての私の務めは、相手が示した証拠が誤りであるか誤解されていることを示すと同時に、神が実在することの根拠を提示することです。

is an excellent conversation starter with an atheist (see Chapter 4). Depending on the response I receive, I clearly know if they are agnostics, atheists who believe without any positive evidence, or if they have found an argument against God. If they are agnostics, then the best strategy is to provide good reasons for why you believe God exists. If they are sincere, and the argument is valid, then they should accept the existence of the Divine. If they believe in no gods without evidence, then what I find useful is to get them to question and think about their beliefs. I would ask them: What evidence do you have to reject God’s existence? I would also show them the negative implications of just believing in something based on mere choice without any reasoning or intellectual basis. If they claim to have found evidence against God’s existence, I would ask them for the evidence. In that case, as a Muslim, it would be my job to show how the evidence they have provided is false or misunderstood, while at the same time presenting a case for why God does exist.

これが実際に無神論者であるということの要点をまとめたものです。第一に、神または神々を信じない、という消極的な主張があります。第二に、現在の神の存在を支持する論証は説得力がないとする見方があり、これは不可知論を示唆します。最後に、神は存在しないという積極的な主張があります。このような主張には論証が必要です。私の経験では、この問題をめぐる細かな議論はさておき、多くの無神論者は、神の存在を支持するいかなる論証にも納得していないというだけの理由で無神論者なのです。つまり、ほとんどの無神論者は実際には無神論者ではなく、隠れた不可知論者なのです。したがって希望はあります。必要なのは、有神論のよい論証を示すことだけです。ここで提示した実践的な定義は二者択一ではなく、各タイプの無神論者には程度の差があることに注意することが重要です。また、無神論者はこれらの定義のひとつ、または組み合わせによって説明できます。 それほど簡単であればよいのですが。人間は知的なロボットではありません。感情的、社会的、精神的、心理的な要因の数々が、どの世界観を採用するかを決定します。特定の決断や信念に至らせる無数の変数を解きほぐすことは不可能です。しかし私の経験では、無神論は理性と科学から生まれた厳密な知的決断ではありません。むしろ無神論は、心理学に深く根ざしています。（ただし、これがすべての無神論者ではなく一部の無神論者に当てはまることは理解しています。）

So here’s a summary of what it practically means to be an atheist. Firstly, there is the negative assertion that one is simply a disbeliever in a God or gods. Secondly, there is the view that the current arguments for God’s existence are not convincing, which implies agnosticism. Finally, there is the positive assertion that there are no gods. Such an assertion requires an argument. From my experience, regardless of the hair-splitting debates on this issue, many atheists are atheists simply because they are not convinced by any argument in favour for the Divine. This means that most atheists are not really atheists at all, but closet agnostics. So there is hope, and all one has to do is offer a good argument for theism. It is important to note that the practical definitions I have proposed here are not binary; there are varying degrees of each type of atheist. Atheists can also be described as having one or a combination of these definitions. If only it was that easy. Human beings are not intellectual robots. An array of emotional, social, spiritual and psychological factors determines which worldview we adopt. Unravelling the vast number of variables that lead to certain decisions or beliefs is impossible. However, from my experience, atheism is not a strict intellectual decision born out of reason and science. On the contrary, atheism is deeply rooted in psychology (although I appreciate this applies to some and not all atheists).

神嫌悪：神への憎悪。

Misotheism: hatred of God.

無神論の一形態とは見なされていませんが、神性の否定のもう一つの形態について詳しく述べることは非常に興味深いと考えました。神の存在を否定するのではなく、この立場は神への憎しみと、神が存在しなければよいという願望を伴います。ギリシャ語の misos（憎しみ）と theos（神）に由来する「神憎悪（ミソセイズム）」として知られるこの宗教的反逆は、長らく暗がりに潜んできました。この神への非難に光を当てるべき時が来ています。それは、ある種の無神論の心理的基盤であると主張する人さえいるからです。 准教授のバーナード・シュヴァイツァーは、この主題についての本を著しました。アルジャーノン・チャールズ・スウィンバーン、ゾラ・ニール・ハーストン、レベッカ・ウェスト、エリ・ヴィーゼル、ピーター・シェイファー、フィリップ・プルマンを含む、著名な思想家や作家の多数の文学作品を精査した結果、彼は、彼らが悪と苦しみに満ちた世界における慈悲深く情け深い神という観念に苦悩しているように見えると結論づけています。彼は、神への憎しみの動機は「概して称賛に値する人道主義的な衝動」によるものだと指摘しています。6

Although not considered a form of atheism, I thought it would be of great interest to elaborate on another type of rejection of the Divine. Rather than rejecting God’s existence, this perspective involves a hatred of God and a wish that He did not exist. Known as misotheism, coming from the Greek misos, meaning hatred, and theos meaning God, this religious rebellion has been lurking in the dark. It is time some light was shed on this denunciation of God, which some might argue is the psychological basis for certain types of atheism. Associate Professor Bernard Schweizer has written a book on the topic; after sifting through a number of literary works of prominent thinkers and writers, including Algernon Charles Swinburn, Zora Neale Hurston, Rebecca West, Elie Wiesel, Peter Shaffer and Philip Pullman, he concludes that they seem to struggle with the idea of a compassionate and merciful God in a world of evil and suffering. He indicates that the motivation for their hatred of God is due to being “generally motivated by admirable humanistic impulses”6

シュヴァイツァーはまた、憎神者（ミソセイスト）が感情的・心理的に傷ついていることを示唆している。彼は、「心理的、感情的、身体的に傷ついた人ほど神から背を向けやすい」ことは「まったく真実である」と論じている。7

. Schweizer also indicates that the misotheist is emotionally and psychologically troubled. He argues that it is “quite true that the psychologically, emotionally, and physically wounded are most likely to turn away from God”7

「さらに効果的な布教の形が、無神論者への敵意の炎を消したり、無神論への道を塞いだりするのに役立つとは、決して確かとは言えない」8

, and that it is “by no means certain that more effective forms of ministering would help douse the fires of misotheism or block the path to atheism”8

これらの思想家や著述家は異なるタイプの神否定者を代表していますが、いずれも人間の苦しみにおける神の役割に疑問を投げかけている点で共通しています。

. Although these thinkers and writers represent different types of misotheists, they all question God’s role in human suffering:

「誹神論者にとっては事情が異なる。彼にとって、広範な悪と慈悲深い神のイメージとの不整合は、神学上の些末な議論ではなく、現実の問題である。誹神論者は神を真に告発する者であり、無作為の悪や不当な苦しみについて神に責任を問うのである。したがって、無神論者と誹神論者は、神の人間の苦しみにおける役割という問いに、対立する方向から向き合うことになる。無信仰者は、誹神論者が虚構に基づいて無効な主張をしていると言うであろう。誹神論者自身にとっては、彼が信仰者であるからこそ、神は身代わりの罪人ではなく、悪の共犯者あるいは扇動者なのである。」9

“The situation is different for the misotheist. To him, the incompatibility of widespread evil with the image of a benevolent God is a real problem, not merely a case of hair-splitting theological arguments. Misotheists are genuine accusers of God, and they will hold him accountable for random evil and undeserved suffering. Thus, atheists and misotheists come to the question of God’s role in human suffering from opposed directions: the unbeliever would say that the misotheist makes an invalid claim based on fiction. To the misotheist himself, precisely because he is a believer, God is not a scapegoat but an accomplice or an instigator of evil.”9

シュヴァイツァーの研究は非常に繊細なものです。彼は嫌神論を、不可知論的嫌神論者、絶対的嫌神論者、政治的嫌神論者に分類しています。この教授の主要な論点を要約すると、嫌神論者を動かしている根本的な問いは次のとおりです。神とその許容するあらゆる悪と苦しみに値するために、人類は一体何をしたのか。私の経験からすると、無神論者の少なからずは、隠れた嫌神論者であると私は主張したいと思います。それを示す問いとしてよく用いられるのは次のものです。もし神が存在するとしたら、あなたは神を崇拝するか（第15章参照）。私が出会った多くの無神論者の答えは「いいえ」であり、その理由として、世界における「不必要な」そして「無益な」悪と苦しみの量をしばしば挙げます。私は、仲間の知覚をもつ存在に加えられる苦しみに対する彼らの懸念と苦悩には共感しますが、無神論者も嫌神論者も、どちらも覆い隠された種類の自己中心性に陥っています。つまり、自分自身の目を通して見る以外の視点から世界を見ることを、ことさら避けるのです。しかしそうすることで、彼らは一種の感情的、あるいは霊的な誤謬を犯しています。神を擬人化し、限られた人間へと変えてしまうのです。神は我々と同じように物事を見ているに違いなく、だからこそ悪を止めるべきだと彼らは想定します。もし神がそれを続けることを許すなら、神は問われ、拒絶されなければならない、というわけです。

Schweizer’s study is quite nuanced. He categorises misotheism into agnostic misotheists, absolute misotheists and political misotheists. To summarise the professor’s main point, the misotheist is motivated by a key question: What has humanity done to deserve God and all the evil and suffering that He allows to occur? From my experience, I would contend that quite a few atheists are closet misotheists. One question to ask that usually testifies to this conclusion is: If God did exist, would you worship Him? (see Chapter 15). The response from many atheists that I have encountered would be no, and they frequently cite the amount of ‘unnecessary’ and ‘gratuitous’ evil and suffering in the world. Although I empathise with their concern and anguish at the suffering inflicted on fellow sentient beings, atheists and misotheists alike suffer from a veiled type of egocentrism. This means they make special effort not to see the world from any perspective other than through their own eyes. However, in doing so, they commit a type of emotional—or spiritual—fallacy. They anthropomorphise God and turn Him into a limited man. They assume that God must see things the way we see things, and therefore He should stop the evil. If He allows it to continue, He must be questioned and rejected.

人間を神と比べることは、人がものごとを全体として理解できないことを露わにします。神を憎む者（ミソセイスト）は、この時点で、人間は神よりも慈悲深いのだと声高に言うでしょう。これは、自分の視点を超えて物事を見ることができないこと、そして神の行いと意志が、私たちには捉えることのできない神の英知に沿っているということを理解できないことを、さらに浮き彫りにしています。 神は悪と苦しみが起こることに満足しておられるわけではありません。神がこれらのことを止めないのは、私たちが見ていないものを神が見ておられるからであり、悪と苦しみが続くことに満足しておられるからではありません。神は全体の像を持っておられますが、私たちは一つの画素しか持っていないのです。 このことを理解すると、精神的・知的な平安がもたらされます。信仰者は、世界で起こるすべてのことが、優れた神の善性に基づく、より高次の神の英知に沿っていると理解するからです。これを受け入れることを拒む者こそ、傲慢と自己中心性、そして最終的には絶望の泥沼に陥ってしまう者なのです。彼は試練に失敗したのです。神への憎しみのために、神がどのような方であるかを忘れ、神の英知、慈悲、善性という事実を退けてしまうのです（第11章を参照）。

Comparing man with God exposes their inability to understand things holistically. The misotheist would probably at this point exclaim that this means man has more compassion than God. This further highlights their inability to see things from beyond their perspective, and reveals their failure to fathom that God’s actions and will are in line with a Divine reason that we cannot access. God is not content with the occurrence of evil and suffering. God does not stop these things from happening because He sees something we do not, not because He is content with evil and suffering to continue. God has the picture and we merely have a pixel. Understanding this facilitates spiritual and intellectual tranquillity because the believer understands that ultimately, all that occurs in the world is in line with a superior Divine wisdom that is based on superior Divine goodness. Refusing to accept this is actually where the misotheist falls into the quagmire of arrogance, egocentrism and ultimately, despair. He has failed the test; his hatred of God makes him forget who God is and dismiss the fact of Divine wisdom, mercy and goodness (see Chapter 11).

無神論と哲学的自然主義

Atheism and Philosophical Naturalism.

ここで、アテイズム（無神論）のイスラーム的な定義について論じる前に、この章は、本書の多くの章で言及される概念を紹介するのに良い機会です。無神論と同様に、哲学的自然主義は神性と超自然的なものを否定します。したがって、ほとんどの無神論者が世界観として哲学的自然主義を採用しているのは驚くことではありません。哲学的自然主義とは、宇宙内のあらゆる現象は物理的過程によって説明できるという見解です。これらの物理的過程は盲目的であり、非合理的です。つまり、それらは目標や到達点に意図的に向けられておらず、物事や観念の間の論理的関係を創り出したり認識したりすることもできないのです。

Before I discuss the Islamic definition of atheism, this chapter is a good opportunity to introduce a concept that will be referred to in many chapters of this book. Like atheism, philosophical naturalism denies the Divine and the supernatural. Therefore, it is not surprising that most atheists adopt philosophical naturalism as a worldview. Philosophical naturalism is the view that all phenomena within the universe can be explained via physical processes. These physical processes are blind and non-rational. This means that they are not intentionally directed towards a goal or a destination and they are not able to create and recognise logical relations between things or ideas.

哲学的自然主義者は、あらゆる超自然的な主張を退けており、中には、宇宙の「外側」に何かが存在するとしても、それは宇宙に干渉しないと主張する者もいる。リチャード・ドーキンス教授によれば、無神論者は哲学的自然主義者である。ドーキンスが述べるところによれば、無神論者は「自然的・物理的世界を超えたものは何も存在しないと信じている」。10 しかし、中には自然主義者ではない無神論者の学者もいる。これらの無神論者は神性の存在を否定するものの、非物理的現象の存在は認めている。有神論者にとって、この種の無神論は、一般的に言って、知的に向き合いやすい。非物理的現象を退けないからである。この点で、有神論との間にはある程度の共通の基盤がある。注意すべきは、神の存在に反する証拠を示したり、神性に対する強い証拠の欠如を論じたりする無神論者の大半は、明示的であれ暗黙的であれ、哲学的自然主義を採用しているということである。とはいえ、本書で提示する論証の大半は、哲学的自然主義を採用している無神論者にも、採用していない無神論者にも、なお用いることができる。

無神論の簡単な歴史

A brief history of atheism.

イスラム史において、無神論は8世紀にダフリー派（Dahriyya）が登場するまで、社会的にも知的にも大きな脅威ではありませんでした。ダフリー派の思想家たちは経験主義者であり、あらゆる知識は経験的方法によってのみ得られると考えていました。彼らは宇宙は永遠であり、万物の存在に責任を負う四つの性質から成ると信じていました。また、万物は常に存在しており、いかなる創造者や造物主も必要としないと主張しました。14

In Islamic history Atheism was not a major social and intellectual threat until the emergence of the 8th century Dahriyya. These thinkers were empiricists who believed that all knowledge could only be acquired via the empirical method. They believed that the cosmos was eternal and composed of four qualities, which were responsible for everything that existed. They argued that everything had always existed and did not require any creator or maker.14

ファラジ・アル＝イスファハーニーの『キターブ・アル＝アガーニー』によれば、伝統的な学派の一つの創始者であり、著名な法学者であるアブー・ハニーファは、8世紀にダフリーの一人と論争した。アブー・ハニーファは、公開討論においてダフリーヤを知的に打ち負かしたことで知られていた（第8章参照）。アル＝ガザーリー、イブン・アル＝ジャウズィー、アル＝ジャーヒズ、ムハンマド・ブ・シャビーブ、イブン・クタイバ、アブー・イーサー・アル＝ワッラーク など、多くのイスラーム学者がダフリーヤの主張に応答した。15 アル＝ガザーリーは、その著書『幸福の錬金術』（Kimiyaʾ-yi sa‘adat）において、ダフリーヤを、宇宙とその目的について全体的な理解を持たない還元主義者として描いている。彼は、ダフリーヤは紙の上のアリのようなものだと主張する。目の前に見えるインクやペンから目を上げることができず、そのため誰が書いているのかを見ることができない、というのである。16

According to Kitab al-Aghani by Faraj al-Isfahani, Abu Hanifa, the famous jurist and founder of one of the traditional schools of thought, debated a Dahri in the 8th century. Abu Hanifa was known to have intellectually hammered the Dahriyya in public debates (see Chapter 8). Many of the Islamic scholars responded to the claims of the Dahriyya, including Al-Ghazali, Ibn al-Jawzi, al-Jaḥiẓ, Muhammad b. Shabib, Ibn Qutayba, and Abu ‘Isa al-Warraq.15 In Al-Ghazali’s book, Kimiyaʾ-yi sa‘adat, he describes the Dahriyya as reductionists who do not have a holistic understanding of the universe and its purpose. He asserts that they are like ants on a piece of paper that cannot lift their eyes from the ink or the pen they see before them, thus failing to see who is writing.16

イスラーム史における無神論の歴史は、相互の尊重と寛容によってのみ可能であったに違いない、知的な議論と論争の環境を明確に示しています。クルアーンは、多様な信仰を持つことが神の御意思の一部であり、いかなる形の強制もあってはならず、相互の尊重と寛容のみがあるべきであることを、きわめて明確に述べています。

The Islamic history of atheism clearly shows an environment of intellectual discussion and debate, which could only have been facilitated by mutual respect and tolerance. The Qur’an makes it absolutely clear that having myriad beliefs is part of God’s will, and that there should never be any form of compulsion but mutual respect and tolerance:

「もし主がお望みになっていたなら、地上にいる者は皆、残らず信仰していたであろう。それなのにあなたは、人々が信者となるように強いるというのか」17

“And had your Lord willed, those on Earth would have believed—all of them entirely. Then, would you compel the people in order that they become believers?”17

1960年代以降、論理実証主義は衰退した。その主な理由の一つは、この立場が自己矛盾に陥っていたことにある。論理実証主義者の意味の基準によれば、いかなる言明も物理的経験によって検証されなければならなかった。しかし、その基準自体は物理的経験によって検証できなかった。その結果、基準そのものが無意味になったのである。論理実証主義の衰退後、学界では有神論の知的復活が見られた。1980年、『タイム』誌は知的有神論の台頭についてこう論評した。「二十年前にはほとんど誰も予想できなかった思想と議論における静かな革命において、神が復権しつつある。最も興味深いのは、これが神学者や一般の信者の間ではなく、長らく神を実り多い議論から追放してきた、学術哲学者たちの鋭敏な知的集団の中で起きていることである。」27

Post 1960s saw the death of logical positivism. One of the key reasons for its demise was the fact that it was self-defeating. The logical positivists’ criterion for meaning was that any statement had to be verified by physical experience; however, the criterion itself could not be verified by physical experience. Consequently, the criterion itself was meaningless. After the demise of logical positivism, the academic world saw the intellectual resurrection of theism. Time magazine in 1980 commented on the rise of intellectual theism: “In a quiet revolution in thought and argument that hardly anybody could have foreseen only two decades ago, God is making a comeback. Most intriguingly, this is happening not amongst theologians or ordinary believers, but in the crisp intellectual circles of academic philosophers, where the consensus had long banished the Almighty from fruitful discourse.”27

有神論の知的復興の一因は、20世紀半ばの興味深い科学的発見にあった。その中には「ビッグバン」が含まれ、宇宙には宇宙的な始まりがあったと想定される。これは、宇宙は静的で永遠であり、創造者を必要としないとする従来の考え方からの離脱であった(第5章参照)。1970年代、宇宙論者たちは「微調整」という興味深い現象を発見した。これは、宇宙の法則と配置が、人間のような複雑な意識ある生命が存在しうるように、設計され微調整されているように見えることを明確に示すものであった(第8章参照)。20世紀の初め頃、私たちは生物学の基本的な仕組みについてきわめて不十分な理解しか持っていなかった。細胞、すなわち生物の構成要素を、単なる均質な原形質の塊だと考えていたのである。しかし1953年、ジェームズ・ワトソンとフランシス・クリックが、細胞の情報貯蔵装置であるDNAの二重らせん構造を明らかにした。この発見に続いて分子生物学の革命が進み、微視的なレベルでますます魅力的で精巧な特徴が次々と明らかになった。クリック(彼自身は無神論者であった)は遺伝暗号の普遍性に強い感銘を受け、これが偶然によって起こったはずはなく、何らかの地球外からの介入が関わっていたと論じるに至った。これらの科学的発見と進歩、そしてそれらが持つ哲学的含意によって、有神論は次第に知的・学術的な議論の場に戻ってきた。今日では、有神論は十分に尊重されるに値する立場である。

One reason for the intellectual revival of theism was the intriguing scientific discoveries of the mid-20th century. These include the ‘Big Bang’, which postulates a cosmic beginning to the universe. This was a departure from conventional thinking that postulated the universe was static and eternal, needing no creator (see Chapter 5). In the 1970s, cosmologists discovered the intriguing phenomenon of fine tuning, which explicitly demonstrated that the universe’s laws and arrangement seemed designed and fine-tuned so that complex conscious life, like human beings, could exist (see Chapter 8). Near the beginning of the 20th century, we had an utterly inadequate understanding of biology’s nuts and bolts. We thought cells—the building blocks of organisms—were just homogenous blobs of protoplasm. In 1953, however, James Watson and Francis Crick demonstrated the double helix structure of DNA, the information-storage device of the cell. Following this discovery, the molecular biological revolution continued, unearthing more and more fascinating, sophisticated features on a microscopic level. Crick (an atheist himself) was so impressed with the universality of the genetic code that he became convinced that this could not have happened by chance, and argued that some sort of extra-terrestrial intervention was involved.28 These discoveries and progresses in science, as well as their philosophical implications, progressively brought theism back onto the intellectual and academic discussion table. Today, theism is a perfectly respectable position.