想像してください。あなたは素晴らしい宮殿に入りました。廊下を歩いていると、建物の大きさに圧倒され、一番近くの扉を開けて探検することにしました。部屋に入ると、教室のように並べられた何百もの椅子と机が見えます。すると突然、他の部屋を探検する意欲が一切なくなってしまいます。あなたは宮殿を後にして、地元のコーヒーショップで友人と会うことにしました。友人とコーヒーを飲んでいると、彼はあなたに尋ねます。「それで、宮殿では何を見たの?」あなたは答えます。「教室のように椅子と机が並んだ部屋が一つあっただけだよ」。すると友人がさらに尋ねます。「なぜ他の部屋は見なかったの?」あなたは答えます。「見る意味がないからさ。何も見るものはなかったんだ。この部屋が椅子と机でいっぱいだったなら、他の部屋も何もないはずだろう」。 あなたの答えは合理的でしょうか。一つの部屋に何かがあるからといって、他の部屋には何もないと論理的に言えるのでしょうか。もちろん言えません。 科学によって神は否定されたと主張する無神論者も、これと似た論理に従っています。科学が注目するのは、観察によって解明できるものだけです。しかし神は、定義上、物理的宇宙の外に存在する存在です。したがって、神を直接観察することは不可能です。とはいえ、無神論者は間接的な観察によって神の存在を支持したり否定したりできると反論するかもしれません。しかしこれも正しくありません。どのような間接的な観察も神の存在を否定することはできません。それは、観察された現象によって観察されていない現象を否定できると言うのと同じだからです。これは先ほどの宮殿の例と同じ論理です。 科学が無神論に至らないという事実は、多くの科学哲学者によって裏付けられています。たとえばHugh Gauchは、科学が無神論を支持すると主張することは「熱意には高い点を与えられるが、論理には低い点しか与えられない」と正しく結論づけています。Gauchの指摘はまったくもって筋が通っています。観察に依拠する思考法は、観察できないものを否定することはできないからです。 科学にできることは、しかし、その問題について沈黙を守るか、哲学者が神の存在を論証する哲学的議論を組み立てるために用いることのできる証拠を提供することです。とはいえ、神の存在はありそうにないという結論を科学的証拠を用いて導く議論も存在します。これらは証拠に基づく議論（evidential arguments）と呼ばれ、その性質は哲学的であって、科学的な結論ではありません。

Imagine you entered an amazing palace. As you walk through the hallway, you are struck by the size of the building and decide to explore by opening the nearest door. As you enter the room, you see hundreds of chairs and tables arranged like a classroom. Suddenly you lose any motivation to explore the other rooms. You decide to leave the palace and head off to meet your friend at a local coffee shop. As you drink coffee with your friend he asks you, “So what did you see in the palace?” You reply, “Just a room full of tables and chairs arranged like a classroom”. Your friend then asks, “Why didn’t you see the other rooms?” You reply by saying, “There’s no point, there was nothing to see. If this room was full of chairs and tables, then the other rooms will have nothing in them.” Is your reply rational? Does it logically follow that just because there is something in one room, there will be nothing in the other rooms? Of course it does not. Atheists who claim that science has disproved God follow a similar logic. Science focuses its attention on only what observations can solve. However, God, by definition, is a Being who is outside the physical universe. Therefore, any direct observation of Him is impossible. However, an atheist may argue that indirect observation may support or negate God’s existence. This is not true. Any form of indirect observation could never negate God’s existence, because it is like saying an observed phenomenon can negate an unobserved phenomenon. This follows the same logic as the above example in the palace. The fact that science does not lead to atheism is attested by the majority of the philosophers of science. For example, Hugh Gauch rightly concludes that to “insist that… science supports atheism is to get high marks for enthusiasm but low marks for logic.”335 Gauch makes perfect sense because the method of thinking that relies on observation cannot deny what cannot be observed. What science can do, however, is stay silent on that matter or provide evidence that philosophers can use to formulate a philosophical argument that God exists. Notwithstanding, there are arguments that use scientific evidence that conclude God’s existence is unlikely. These are known as evidential arguments; they are philosophical in nature and not scientific conclusions.

無神論者の中には、なぜ科学が神を否定できると考えるのですか。

Why do some atheists believe science can deny God?.

科学は世界を変えてきました。医療から電気通信に至るまで、科学はほかのどの学問分野にもできなかった形で、私たちの生活と福祉を向上させてきました。科学は絶え間なく私たちの生活を改善し、世界と宇宙への理解を助けています。しかし、科学の成功によって、多くの無神論者が首尾一貫しない誤った前提を採用するようになりました。以下に、それらの前提の要約を示します。

Science has changed the world. From medicine to telecommunications, science has improved our lives and well-being in ways that no other field of study has. Science continually improves our lives, and aids our understanding of the world and the universe. However, science’s successes have led many atheists to adopt incoherent and false assumptions. Below is a summary of these assumptions.

・まず、一部の無神論者は、科学こそが真理を測る唯一の物差しであり、科学はあらゆる問いへの答えを持っていると考えています。この考えから、無神論者は、科学は観察できるものしか扱えないので神は存在しないと結論づけます。神は観察することができず、科学こそが真理の唯一の物差しなのだから、神が存在すると主張するのは誤りだ、というわけです。また、この前提により、無神論者は、私たちが理解できないことの理由として神はもはや必要ではない、と信じるようになります。

• First, some atheists perceive that science is the only yardstick for truth and that science has the answers for all of our questions. This motivates the atheist to conclude that God doesn’t exist because science can only address what one can observe. Since God cannot be observed and science is the only yardstick for truth, then to claim God exists is false. This assumption also motivates the atheist to believe that God is no longer required as a reason for things we do not understand.

これは誤った前提です。科学には多くの限界があり、科学では答えられない問いも数多くあります。さらに、科学によっては正当化できないにもかかわらず、不可欠で根本的な知識の源泉となるものも存在します。このことは、科学が世界と現実についての真理を確立する唯一の方法ではないことを意味します。

This is a false assumption because science has many limitations, and there are many things that it cannot answer. In addition, there are other sources of knowledge that science cannot justify, yet they are indispensable and fundamental sources of knowledge. This implies that science is not the only way to establish truths about the world and reality.

• 第二の前提は、科学はこれほど成功しているのだから、科学的な結論は真実に違いない、というものです。科学的な結論が真実であり、科学が神のような観測されない実在を扱えないのであれば、神は存在しない、という結論になります。この前提の論理ははっきりせず、科学の哲学についての一般的な無知をさらけ出しています。単純に言えば、何かが機能するからといって、それが真実であるとは限りません。これは科学哲学の基本的な考え方です。残念ながら、高名な無神論者の中にさえ、科学理論の実際的な応用がうまくいくことは、その理論が絶対的な意味で真実であることを証明する、という首尾一貫しない見解をとる人がいます。私は2010年にアイルランドのダブリンで開かれた世界無神論者会議で、リチャード・ドーキンスに会ったことがあります。私は彼に少しだけ話しかけ、なぜ彼はある質問者に、科学の哲学など勉強せず「ただ科学をやれ」と言ったのかを尋ねました。彼はあまり満足のいく答えをくれませんでした。彼の公の仕事を見渡すと、その主な理由の一つが、科学は「ちゃんと機能するんだよ、ビッチ」だからだということが明らかになりつつあります。336

• The second assumption is that since science is so successful, scientific conclusions must be true. If scientific conclusions are true, and science cannot address an unobserved reality like God, then it follows He does not exist. The logic behind this assumption is fuzzy and it exposes a common ignorance concerning the philosophy of science. Simply put, just because something works does not mean it is true. This is a basic idea in the philosophy of science. Unfortunately, even some highly acclaimed atheists take the incoherent view that the successful practical application of a scientific theory proves it to be true in an absolute sense. I once met Richard Dawkins at the World Atheist Convention in 2010, held in Dublin, Ireland. I spoke to him briefly and asked him why he told one questioner not to study the philosophy of science and “just do the science”. He didn’t give me much of a reply. Surveying his public work, it is now becoming clear that one of his main reasons is that science “works, b*tches”336

「直感的ではあるが、誤りである。科学理論や結論が機能するという理由だけで真であると論理的に導かれるわけではない。」

. Although intuitive, it is false. It does not logically follow that a scientific theory or conclusion is true just because it works.

• 第三の前提は、科学が確実性へと導く、というものです。科学が神の存在を直接証明できず、しかも確実性へ至る唯一の道であるならば、神の存在について確実なことは言えなくなる、という考え方です。この前提はまた、無神論者に次のような主張を促します。ある理論が科学的に十分に確認された理論とみなされたなら、それと対立する神の啓示は退けなければならない、というものです。しかし、これは正しくありません。科学者が何かを「理論」と呼ぶとき、それが絶対的で決して変わらないと言っているわけではありません。それは、限られた観察に基づいて特定の現象を説明する最善の説明である、という意味です。しかし、以前の観察と食い違う新たな観察、あるいは物事の見方が、いつでも現れる可能性があります。これこそが科学の素晴らしさであり、科学は決して固定されたものではないのです。したがって、宗教の聖典と科学が矛盾するように見えても、それは大きな問題ではありません。なぜでしょうか。

• The third assumption is that science leads to certainty. If science cannot directly prove God’s existence, and it is the only route to certainty, then we cannot be certain of God’s existence. This assumption also motivates the atheist to argue that once something is labelled as a well-confirmed scientific theory, we must dismiss Divine revelation if it opposes it in some way. This is not true. When scientists call something a theory, they are not saying it is absolute and that it will never change. It means it is the best explanation of particular phenomena, based on our limited observations. However, there can always be a new observation—or way of seeing things— that is at odds with previous observations. This is the beauty of science; it is not set in stone. Therefore, if religious scripture and science seem to conflict, it is not a huge problem. Why?

なぜなら科学は変わりうるからです。私たちに言えるのは、観察された現象についての現在の理解、すなわち私たちの限られた観察に基づく理解が、ある特定の聖典の記述と食い違っている、ということだけであり、その理解はいずれ変わるかもしれません。これは、科学を宗教聖典の主張を打ち砕くための野球のバットのように使うこととは大きく異なります。

Because science can change. All that we can say is our current understanding of observed phenomena—based on our limited observations—is at odds with what a particular scripture says, but it may change. This is a huge difference from using science as a baseball bat to smash the claims of religious scripture.

科学的事実のうち、直接観察に基づくものは、科学の中でも変わりにくいものです。しかし、宗教的な議論を批判するために使われる主張の多くは、ダーウィン進化論のような、より複雑な科学的説明や理論に基づいています。神から啓示された文章の内容が科学的な説明や理論と矛盾するように見えても、科学を受け入れるために啓示を否定してはなりません。また、啓示を受け入れるために科学を否定してもなりません。両方を受け入れることは、認識論的に正当な権利なのです。したがって正しい姿勢は、科学を現時点で最善の知識として受け入れつつ、それを絶対的なものだと結論づける大きな認識論的飛躍は避けることです。同時に、啓示された文章には受け入れるための十分な理由があるので、それを受け入れることもできます(第13章を参照)。

Some scientific facts, based on direct observation, are unlikely to change in science, but most of the arguments that are used to bash religious discourse are based on more complex scientific explanations and theories, such as Darwinian evolution. If the content of a divinely revealed text seems to be at odds with scientific explanations and theories, you must not reject revelation to accept the science. In addition, you must not reject the science to accept the revelation. It is within your epistemic right to accept both! The correct approach, therefore, is to accept the science as the best that we have without making massive epistemic leaps of faith and concluding that it is absolute; at the same time, you can accept the revealed text because you have good reasons to do so (see Chapter 13).

• 最後の前提は、多くの無神論者が世界を見る際のレンズを形作っている。本書の様々な章で論じてきたように、そのレンズは自然主義である。自然主義には二つの種類がある。

• The final assumption forms the lens by which many atheists see the world. This lens, as discussed in various chapters of this book, is naturalism. There are two types of naturalism:

哲学的自然主義と方法論的自然主義。哲学的自然主義とは、宇宙におけるあらゆる現象は物理的過程によって説明でき、超自然的なものは存在しないとする立場である。方法論的自然主義とは、何かが科学的とみなされる場合、それが神の御業や力に言及することは決してあり得ないとする見解である。無神論者は、哲学的自然主義と方法論的自然主義を混同している。無神論者は、科学的結論を理解するにあたって、知らず知らずのうちに哲学的自然主義という非科学的な前提を取り入れてしまっているのである。

philosophical and methodological. Philosophical naturalism is the philosophy that all phenomena in the universe can be explained via physical processes, and that there is no supernatural. Methodological naturalism is the view that if anything is deemed scientific, it can never refer to God’s Divine activity or power. The atheist conflates philosophical naturalism with methodological naturalism. The atheist inadvertently adopts the non-scientific assumption of philosophical naturalism to understand scientific conclusions.

無神論者は、科学的な結論が科学的であるためには神の創造の力や英知に言及してはならないという考え方(方法論的自然主義)と、神の創造の力や英知が存在しないという事実(哲学的自然主義)とを混同している。

The atheist confuses the idea that scientific conclusions, in order to be scientific, must not refer to God’s creative power or wisdom (methodological naturalism), with the fact that His creative power and wisdom do not exist (philosophical naturalism).

この章の残りの部分では、これらの前提を検討していきます。そのための最善の方法は、基本に立ち返ることです。すなわち、科学とは何かを理解し、その限界を探り、科学哲学において存在するいくつかの議論を解きほぐすことです。

The rest of this chapter will address these assumptions, and the best way to do that is to go back to basics: understand what science is, explore its limitations and unravel some of the discussions that exist in the philosophy of science.

科学とは何か？

What is science?.

「science」という言葉はラテン語の scientia に由来し、「知識」を意味します。科学とは、物質世界がどのように働いているかを理解しようとする人間の営みです。数学者であり科学哲学者でもあるバートランド・ラッセルは、科学を次のように見事に説明しています。「科学とは、観察と、それに基づく推論によって、世界についての特定の事実と、事実同士を結びつける法則を発見しようとする試みである」。337

The word science comes from the Latin word scientia, meaning knowledge. Science is the human endeavour to understand how the physical world works. Mathematician and philosopher of science Bertrand Russell nicely explains that science is “the attempt to discover, by means of observation and reasoning based upon it… particular facts about the world, and the laws connecting facts with one another.”337

ラッセルの定義を踏まえて、科学的方法をさらに細かく分解してみましょう。

In light of Russell’s definition, let’s further break down the scientific method.

科学には特定の範囲があります。科学は物理的世界に焦点を当て、自然の過程や現象のみを扱うことができます。この観点からすると、「魂とは何か」「意味とは何か」といった問いは、科学的な過程の外にある問いです。

Science has a particular scope. It focuses on the physical world, and can only address natural processes and phenomena. From this perspective, questions such as, what is the soul? What is meaning? are questions outside the scientific process.

科学は物理的世界を説明することを目指しています。組織的な営みとして、科学は自然界がどのように働いているかについて、正確な説明を生み出すことを目指しています。科学がそうした説明を生み出す方法は、検証可能な仮説を立てることです。仮説が検証可能であるためには、論理的に具体的な予測を導き出せなければなりません。次の仮説を考えてみましょう。「コーヒーはオリンピックのレスラーの成績を向上させる。」この仮説は、次のような具体的な予測を導き出すため、検証可能です。

Science aims to explain the physical world. As a collective institution, it aims to produce accurate explanations of how the natural world works. The way science aims to produce explanations is that it comes up with testable hypotheses. For a hypothesis to be testable, it must logically generate specific expectations. Consider the following hypothesis: “Coffee improves the performance of Olympic wrestlers.” This hypothesis is testable because it generates the following specific expectations:

• コーヒーはパフォーマンスを向上させます。

• coffee improves performance.

• コーヒーは能力を損なう。

• coffee impairs performance.

・パフォーマンスに変化はありません。

• there is no change in performance.

科学の美しい側面の一つは、正しい仮説を調べるだけでなく、実験と検証を必要とすることです。そのため、結局のところ、科学的な考えは検証可能であるだけでなく、実際に検証されなければなりません。単一の結果の集まりは望ましいものではなく、真の科学とは、異なる科学者たちができる限り何度も実験を繰り返すことを伴うのです。

One of the beautiful aspects of science is that it does not just examine true hypotheses; rather, it necessitates experimentation and testing. This is why, ultimately, scientific ideas must not only be testable; they must actually be tested. A single set of results is not the preferred option; true science involves that different scientists repeat the experiment as many times as possible.

科学には、これまで議論してきたもの以外にも多くのことがありますが、これらの観察だけでも科学的方法の基本的な要素を理解するには十分です。これにより、科学が無神論につながると誤って結論づけるために一部の無神論者が用いる、科学に関する主要な前提に応答する必要が生じます。

There is obviously more to science than what we have discussed so far, but these observations are sufficient to understand the basic elements of the scientific method. This leads us to respond to the key assumptions about science that some atheists use to falsely conclude that science leads to atheism.

仮定その1：科学だけが現実についての真理を確立する方法であり、あらゆる問いに答えることができる。

Assumption #1: Science is the only way to establish the truth about reality, and it can answer all questions.

この主張は「科学主義」として知られ、科学的に証明できない言明は真実ではないとするものです。私は無神論者や人文主義者との様々な会話の中で、彼らが絶えずこの主張を前提としていることに気づきました。科学は世界についての真理を得る唯一の方法ではありません。科学的方法の限界は、科学がすべての問いに答えることはできないことを示しています。その主な限界には、次のようなものがあります。

This assertion, known as scientism, claims that a statement is not true if it cannot be scientifically proven. In various conversations I have had with atheists and humanists, I have found that they constantly presume this assertion. Science is not the only way to acquire truth about the world. The limitations of the scientific method demonstrate that science cannot answer all questions. Some of its main limitations include that it:

•は観察にとどまる。

• is limited to observation.

• は道徳的に中立です。

• is morally neutral.

個人的な事柄には立ち入ることはできません。

• cannot delve into the personal.

• 物事がなぜ起こるのかについて、答えることはできません。

• cannot answer why things happen.

• 形而上学的な問いのいくつかには答えることができません。

• cannot address some metaphysical questions.

• 必然的な真理を証明することはできない。

• cannot prove necessary truths.

しかし、こうした限界について論じる前に、サイエンティズムは自己論駁的であることを指摘しておく必要がある。サイエンティズムは、科学的に証明できない命題は真ではない、と主張する。しかし、上記の主張そのものは科学的に証明することができない。これは、「英語には三語より長い文は存在しない」と言うようなものであり、その文自体が三語より長いのだから自己論駁的である。338.

However, before we discuss these limitations, it is important to note that scientism is self-defeating. Scientism claims that a proposition is not true if it cannot be scientifically proven. Yet the above statement itself cannot be scientifically proven. It is like saying, “There are no sentences in the English language longer than three words”, which is self-defeating because that sentence is longer than three words.338.

観察にとどまる。

Limited to observation.

これはいかにも当たり前の限界に思えるかもしれませんが、完全に理解されているわけではありません。科学者は常に自らの観察によって制約を受けています。たとえば、カフェインが生まれたばかりのマウスに与える影響を明らかにしようとする場合、科学者は手元にあるマウスの数や種類、そして実験中に存在するあらゆる変数によって制限されることになります。科学哲学者のエリオット・ソーバーは、その論文『経験主義』の中でこの点を次のように述べています。「科学者はどの瞬間においても、手元にある観察によって制限されている……その制限とは、科学が観察によって解決できる問題にのみ注意を向けざるを得ないということである。」339

This may sound like an obvious limitation, but it is not entirely understood. Scientists are always limited to their observations. For example, if a scientist wants to find out the effect of caffeine on baby mice, they will be restricted to the number and type of mice they have and all the variables in place during their experiment. Philosopher of science Elliot Sober makes this point in his essay, Empiricism: “At any moment scientists are limited by the observations they have at hand… the limitation is that science is forced to restrict its attention to problems that observations can solve.”339

科学者は観察によって制約されるだけでなく、将来の観察が、以前に観察された内容と矛盾する新たな結論を生み出しうるという事実によっても制約されています（下記の「帰納の問題」の節を参照）。もう一つの制約として、今日では観察できないとされているものが、技術の向上や粘り強い研究によって、将来には私たちの感覚で捉えられるようになるかもしれない、という点があります。顕微鏡や電子顕微鏡の発明と利用は、科学の進歩を示す好例です。したがって、私たちは物理的世界に関する現在の理解について、決して確実だとは言えません。観察が改善されれば、その理解は変わりうるからです。

Not only are scientists restricted to observations, but they are also limited by the fact that a future observation may form new conclusions that in turn can go against what was previously observed (see the section below, ‘The Problem of Induction’). Another limitation involves the fact that what is considered to be non-observable today could be perceived by our senses in the future, either due to improved technology or persistent investigation. The discovery and use of the microscope and the electron microscope are good examples of scientific progress. Therefore, we can never be certain about our current understanding of the physical world, because it can change with improved observations.

道徳的に中立。

Morally neutral.

科学は道徳的に中立です。しかしこれは、科学者に道徳がないということを意味しません。意味するのは、科学が道徳の基盤を提供できないということです(第9章を参照)。たとえば、科学は道徳の意味や客観性の根拠となることができず、何が正しく何が間違っているかを告げることもできません。だからといって、科学が一部の倫理的・道徳的判断に情報を与える学際的なアプローチの一部になれないということではありません。しかし、科学だけでは、私たちが善いとし悪いとするものの根拠を提供することはできないのです。

Science is morally neutral. Now this does not mean that scientists do not have morals. What it means is that science cannot provide a foundation for morality (see Chapter 9). For instance, science cannot be a basis for the meaningfulness and objectivity of morals, and it cannot tell us what is right or wrong. This does not mean that it cannot be part of a multidisciplinary approach that informs some ethical and moral decisions. However, science on its own fails to provide a basis for what we consider good or bad.

科学が本質的に教えてくれるのは「何であるか」であって、「何であるべきか」ではありません。「『である』から『べき』を導くことはできない」という言い回しは哲学上の決まり文句になっていますが、そこには一理あります。科学は、ナイフが人の皮膚を貫くと何が起こるのか、その過程すべてを説明できます。しかし、それが不道徳かどうかは語れません。血が流れ、痛みがあり、身体が損傷するのは、重要な命を救う手術の結果かもしれませんし、殺人の結果かもしれません。要点は、刃物で人の肉を切り裂き、貫く過程のすべてを理解しても、道徳的な判断には至らないということです。

Science essentially tells us what is and not what ought to be. The statement, “you cannot get an ought from an is”, has become a philosophical cliché; however, it has some truth in it. Science can tell us what happens when a knife penetrates someone’s skin, including all of the processes involved, but it cannot tell us whether it is immoral. The blood, pain and physical damage could be due to important life-saving surgery or the result of a murder. The point is that understanding all the processes involved in cutting and penetrating the human flesh does not lead us to a moral decision.

第9章で述べたとおり、チャールズ・ダーウィンは道徳と科学（特に生物学）について考察し、道徳が生物学的過程に由来する場合に生じうる帰結について極端な例を示した。彼は、もし私たちが異なる生物学的条件のもとで育てられていたなら、私たちが道徳的だと考えるものは現在の見解とは大きく異なっていたかもしれない、と示唆した。340 ダーウィンが伝えようとしていたのはおそらく次のことである。人間が道徳的だと考えるものが以前の生物学的条件づけの結果にすぎないのであれば、条件が異なれば道徳的基準も異なることになる。これは道徳の基礎と意味にとって計り知れない含意を持つ。 第一に、生物学的条件や一連の物理的条件を道徳の基盤とすると、道徳は主観的なものになってしまう。なぜなら、道徳は必然的に変化しうるものだからである。しかしこれは、一部の道徳が客観的であるという、否定しがたく生得的な事実（第9章参照）と矛盾する。 第二に、私たちの道徳感覚が生物学的条件に基づくのであれば、私たちの道徳にはどのような意味があるのか。もし私たちが異なる仕方で「育てられて」いたなら道徳は違っていたかもしれないのであれば、道徳はその意味を失う。私たちの道徳観には必然性がなく、単に偶然と物理的過程の結果にすぎないからである。 無神論者であり、率直な発言で知られる神経科学者サム・ハリスは、著書『The Moral Landscape（道徳の風景）』において、科学がどのように道徳的価値を決定しうるかを説明することで、客観的道徳に対する私たちの感覚を正当化しようと試みた。無神論者の仲間たちは彼の努力を称賛したが、有神論者からも、また同じ無神論者の同志からも、激しい批判を受けてきた。ハリスは私たちに自らの道徳の風景を提示する。山頂には道徳的善があり、谷底には道徳的悪がある。では、彼はどうして何が善で何が悪かを知っているのか。山頂は幸福（well-being）を表し、谷底は苦しみ（suffering）を表している、というのが彼の答えである。 この説明は、要するにハリスが悪を苦痛と、善を幸福と同一視している、という点に尽きるとまとめても、粗雑な要約にはならないと思います。ここにハリスの失敗があります。人が他者を害することで自らの幸福を高めうることが示されれば、彼の「道徳の景観」は崩れます。また、人の幸福を促すものの中にも道徳的に忌むべきものがあることを示すことも、彼の議論を退ける別の方法です。たとえば、避妊具を用いた近親相姦を考えてみてください。双方が自らの欲望に従って自由に行動するのですから、双方の幸福は増大しています。さらに、避妊具を使うため、遺伝的欠陥をもつ子どもが生まれるといった害や苦痛の可能性もありません。私は討論の場で、クラウス教授にもこの近親相姦の例を挙げました。しかし彼は、自らの立場についてあまり確信がないようでした。彼によれば、それが間違っていることは自分には明らかでなく、道徳的に非難することはできないというのです341。つまり、人の幸福を促すものの中にも道徳的に忌むべきものがあるのです。仮にこの例に異論があるとしても、この点を示すために選べる別の例は数多くあります。

As mentioned in Chapter 9, Charles Darwin considered morals and science (specifically biology), and came up with an extreme example of the possible implications of our morality stemming from a biological process. He suggested that if we were reared under a different set of biological conditions, then what we would consider moral could be very different from our current views.340 What Darwin may have been telling us is that if what human beings consider to be moral was just a result of previous biological conditioning, then having a different set of conditions would result in different moral standards. This has immense implications for the foundations and meaningfulness of morality. Firstly, establishing biology or a set of physical conditions as a basis for morality renders morals subjective— because they are (and were) subject to inevitable changes. However, this contradicts the innate and undeniable fact that some morals are objective (see Chapter 9). Secondly, if our sense of morality was based on biological conditions, then what meaning do our morals have? Since our morals could have been different if we were ‘reared’ differently, then our morals lose their meaning. This is because there is nothing necessary about our moral outlook, as it is simply a result of chance and physical processes. In his book, The Moral Landscape, the outspoken atheist and neuroscientist Sam Harris has attempted to justify our sense of objective morality by explaining how science can determine our moral values. Fellow atheists have commended his efforts, but he has also faced tremendous criticism from both theists and his comrades in arms. Harris presents us with his landscape of morality. On the peaks is moral goodness and in the troughs is moral evil. How does he know what is good and evil? Well, the peaks represent well-being and the troughs represent suffering. This may sound like a crude summary of his discussion, but in fairness it boils down to Harris equating evil with suffering and goodness with well-being. This is where Harris fails. If it can be shown that people can increase their own well-being by harming others, his moral landscape is demolished. Another way to dismiss Harris’ argument is to show that some things that can promote our well-being are morally abhorrent. Consider, for instance, incest with the use of contraception. Both parties have increased well-being (as they freely decide to act upon their desires), and there is no chance of harm or suffering—such as conceiving a child with genetic defects—due to the use of contraception. I even raised the issue of incest to Professor Krauss during our debate, and he wasn’t entirely sure about his position (he argued that it was not clear to him that it was wrong and he could not morally condemn it341). Some things that can promote our well-being are morally abhorrent. Even if you disagree with this example, there are many other examples to choose from to make this point.

彼の著書『Rational Morality』において、同じ無神論者で科学哲学者のロバート・ジョンソンは、ハリスの議論に対して類似の批判を提示している。ジョンソンは、ハリスのアプローチには、道徳が事実であり客観的であるとする根拠が欠けていると主張している。

In his book, Rational Morality, fellow atheist and philosopher of science Robert Johnson provides a similar criticism to Harris’s argument. Johnson argues that Harris’s approach lacks justification for morals being factual and objective:

「ハリスは依然として、『幸福』に関する道徳的事実が存在すると単に仮定しているという問題を認めることに囚われているようだ。岩の下の地面を調べれば、この道徳的事実は見つかるだろうか。見つからない。量子力学の法則を調べるときのように、その存在を示唆できるだろうか。できない。実際、これらの道徳的事実が独立して存在するという私たちの直観を裏付けるものは、ただその直観そのものでしかない……この問題自体は、かなり単純に説明できる。ハリスが現在の道徳の定義の仕方を正しく特定したとしても、だからといって道徳を事実として扱うべきだということにはならない。実際、ハリス自身も、現在許容している多くのことが不道徳であることを認めている……」342.

“Harris still appears to be trapped in the problem of admitting that he is just assuming that the moral fact relating to ‘wellbeing’ exists. Will we find this moral fact while studying the ground under rocks? No. Will we be able to imply its existence when examining the issue like with the laws of quantum mechanics? No. In fact the only thing backing up our intuitions that these moral facts simply exist independently is just that: our intuitions… The problem itself can be explained fairly simply: just because Harris correctly identifies how morality is currently defined, it does not mean that morality should therefore be taken as factual. Indeed, Harris himself admits there are plenty of things we currently allow for which are immoral….”342.

あなたは個人を試すことはできません。

You cannot test the personal.

科学は仮説を検証することを誇りとしています。検証がなければ科学は存在しません。しかし、ある時点で検証は信頼に道を譲らなければなりません。例えば、人が何を意図したのか、どのように感じているのかを、私たちはどうやって知るのでしょうか。科学者は、嘘発見器を使えば嘘をついているかどうかが分かると主張するかもしれません。また、生理学的指標や行動指標の全体が特定の感情と相関するとも主張するかもしれません（これは事実ではなく、以下で論じます）。その主張にも一理はありますが、事はそれほど単純ではありません。友人関係を例に考えてみましょう。友人があなたに一日はどうだったか、今の気分はどうかと尋ね、あなたは素晴らしい一日だった、とても幸せな気分だと答えます。翌日、彼に再び会い、同じ質問をされたとします。しかし彼は、必要な生理学的データを取るために嘘発見器につながれなければ信じてくれない、と言います。そのことであなたたちの友情は損なわれるでしょうか。もし彼が、あなたが答えるたびに同じ要求を繰り返したら、彼との間に築いてきた関係は影響を受けるでしょうか。もちろん影響を受けます。個人的な友情の領域は、私たちが自分の返答において信頼に足る人物であり、人々の言葉を信じるときに保たれるのです。もう一つの例は感情です。ある人がうつ状態にあるかどうかを、私たちはどうやって知るのでしょうか。それを測るうつ探知機のようなものがあるでしょうか。生理学的データもある程度の情報を与えてくれますが、重要な情報の大きな部分は、精神科医と患者との個人的なやり取りの中にあります。これは通常、質問と回答、さらには記入された質問票の形を取ります。これらすべてには、患者の答えのいくらかを信頼することが求められます。したがって、友情や精神的健康といった人間生活の特定の領域においては、観察だけでは不十分であると私には思われます。それゆえ科学は、検証だけに頼るのではなく、信頼に依拠しなければならないのです。

Science prides itself on testing ideas. Without testing there is no science. However, at some point testing must give way to trust. For instance, how do we know what people have intended? How do we know what a person is feeling? The scientist may argue that they can tell someone is lying by using a lie detector; they may also assert that an entire array of physiological and behavioural indicators correlates to certain feelings (this is not true and will be discussed below). They have a point, but it is not as simple as that. Consider friendships as an example. Your friend asks you about your day and how you are feeling, and you respond by saying it has been a great day and that you are feeling quite happy. Imagine, you meet him the following day and he asks you the same question, but will only believe you if you hook yourself up to a lie detector to capture essential physiological data. Would that harm your friendship? If he continued to make the same request every time you responded to his question, would the relationship you have built with him be affected? Of course it would. The realm of personal friendship is preserved, if we are trustworthy in our responses and if we trust what people say. Another example is emotions. How do we know if someone is feeling depressed? Do we have a depression detector that we could use? Although physiological data provides some input, a significant portion of the vital information is in the personal interaction between the psychiatrist and the patient. This usually takes the form of questions, answers and even a completed questionnaire. These all require that we trust some of the patient’s answers. Therefore, it seems to me that observations alone are not enough for certain domains of human life, such as friendship and mental health. Science, therefore, must rely on trusting, rather than depending solely on testing.

第7章で論じたように、科学が扱えるのは三人称のデータだけであり、感情や経験といった個人的な属性は一人称のデータである。私が第7章で詳しく述べたフランク・ジャクソンの「メアリー」論法は、物理的な三人称の事実をすべて知っていても、すべての事実を知ることにはならないことを示している。言い換えれば、三人称の物理的事実は、一人称の個人的データについて何も教えてくれない。科学は、ある生物が内面的で主観的な意識状態を経験するとはどのようなことなのかについて、何も語ることができない（第7章参照）。答えにある程度近づく唯一の方法は、その人の個人的で主観的な意識体験の記述を信頼することである（ただし、その人がその経験をするとはどのようなことかを本当に知ることは、やはり決してできない。第7章参照）。要点は単純である。科学は個人的なものを検証できないのである。

As discussed in Chapter 7, science can only deal with third-person data, whereas personal attributes, such as feelings and experiences, are first-person data. Frank Jackson’s Mary argument I expounded upon in Chapter 7, shows that knowing all the physical third-person facts do not lead to all the facts. In other words, they can tell us nothing about the personal first-person data. Science cannot tell us anything about what it is like for an organism to experience an internal subjective conscious state (see Chapter 7). The only way of getting close to an answer is by trusting someone’s description of their personal subjective conscious experience (although you will still never be able to truly know what it is like for them to have that experience; see Chapter 7). The point is simple: Science cannot test the personal.

「なぜ」には答えられません。

Cannot answer ‘why?’.

おばが私の家のドアをノックして、手作りの素敵なチョコレートケーキを差し出します。あなたはその贈り物を受け取り、ケーキを台所のテーブルに置きます。おばが帰った後、箱を開けてひと切れ食べようとします。味わう前に、あなたは一つの疑問を抱きます。なぜ彼女はこのケーキを焼いてくれたのか。科学者としてのあなたにできることは多くありません。手元にある唯一のデータ、すなわちケーキを調べることだけです。多くの検査の結果、ケーキはおそらく華氏350度で焼かれ、材料はココアパウダー、砂糖、卵、牛乳であったことが分かります。しかし、これらすべての情報を知っても、疑問への答えは得られません。答えを知る唯一の方法は、彼女に尋ねることです。この例は、科学が「何」と「どのように」を教えてくれても、「なぜ」を与えることはできないということを示しています。ここでの「なぜ」とは、物事の背後に目的があるということです。科学は、山が地質学的過程によって形成されたという観点から、なぜ山が存在するのかを説明できますが、山の形成の背後にある目的を示すことはできません。多くの人は、目的という概念そのものを単純に否定するでしょう。

My aunty knocks on your door and presents you with a lovely home-baked chocolate cake. You accept the gift and place the cake on your kitchen table. Once my aunty has gone, you open the box to have a slice. Before you indulge, you ask yourself a question: Why has she baked me this cake? As a scientist you cannot do much apart from explore the only piece of data you have at hand: the cake. After doing many tests, you find out that the cake was probably baked at 350 degrees Fahrenheit, and the ingredients included cocoa powder, sugar, eggs and milk. However, knowing all of this information does not help you to answer the question. The only way you can find out is if you ask her. This example shows us that science can tell us the ‘what’ and the ‘how’, but it fails to give us the ‘why’. What is meant by ‘why’ here is that there is a purpose behind things. Science can answer why mountains exist from the point of view that they were formed via geological processes, but it cannot provide the purpose behind the formation of the mountains. Many would simply deny the concept of purpose altogether.

「なぜ」と問うことは目的があることを前提としています。しかし多くの無神論者は、目的とは時代遅れの宗教的思考に基づく幻想にすぎないと主張しています。このような見方は、私たちの宇宙における存在を理解する上で、非常に役に立たないものです。そのような世界では、すべてのことは、私たちにはコントロールできない物理的過程によって説明できることになります。私たちは倒れていく一列のドミノの一つにすぎません。後ろのドミノが倒れたから、私たちも倒れなければならないのです。これは直観に反するだけでなく、日常の活動における私たちの推論の仕方に、いくつかの著しい矛盾があることを浮き彫りにしています。あなたがこの本を読んでいて最後の章にたどり着き、次のような一文を目にしたと想像してみてください。「この本には何の目的もない」。あなたはこのような文を真剣に受け止めようと思うでしょうか。

Asking why implies a purpose, and many atheists maintain that purpose is an illusion, based on outdated religious thinking. This is a very unhelpful way of looking at our existence in the universe. In such a world, everything can be explained via physical processes that we have no control over. We are just one of the dominoes in a falling row of dominoes. We have to fall, because the domino behind us fell. Not only is it counterintuitive, but it highlights some striking contradictions in the way we reason in normal day-to-day activities. Imagine, while reading this book you reach the final chapter and you see the following sentence: “There is no purpose behind this book”. Would you even consider taking such a statement seriously?.

形而上学的な問いに答えられないこと。

Cannot answer some metaphysical questions.

科学は形而上学的な問いのいくつかに答えることができます。ただし、それらは経験的に検証できる問いに限られます。たとえば、科学は宇宙論という分野によって宇宙の始まりについて答えを出してきました。とはいえ、科学的に答えられない正当な問いも存在します。それには次のようなものが含まれます。演繹的推論における結論が、なぜ前提から必然的に導かれるのか。来世は存在するのか。魂は存在するのか。意識ある生物が主観的な意識体験をするとはどのようなことなのか。なぜ無ではなく有が存在するのか。科学がこれらの問いに答えられない理由は、それらが物理的で観察可能な世界を超えたものに関わるからです。

Science can address some metaphysical questions. However, these are the questions that can be empirically addressed. For example, science has been able to address the beginning of the universe via its field known as cosmology. Nevertheless, some valid questions cannot be answered scientifically. These include: Why do conclusions in deductive reasoning necessarily follow from the previous premises? Is there an afterlife? Do souls exist? What is it like for a conscious organism to experience a subjective conscious experience? Why is there something rather than nothing? The reason that science cannot address these questions is because they refer to things that go beyond the physical, observable world.

必然的真理

Necessary truths.

科学主義は、数学や論理学のような必然的真理を証明することができません。第3章で論じたように、妥当な演繹的議論の結論は、その前提から必然的に導かれます。次の議論を考えてみてください。

Scientism cannot prove necessary truths such as mathematics and logic. As discussed in Chapter 3, the conclusion of a valid deductive argument necessarily follows from its premises. Consider the following argument:

1. 限られた観察に基づく結論は、絶対的なものではない。

1. Conclusions based on limited observations are not absolute.

2. 科学的な結論は、限られた観察に基づいています。

2. Scientific conclusions are based on limited observations.

3. したがって、科学的な結論は絶対的なものではない。

3. Therefore, scientific conclusions are not absolute.

この議論の妥当性(健全性と混同しないこと)は、経験的な証拠に基づくものではない。妥当性とは議論の論理的な流れを指すのであり、前提の真偽とは関係がない。結論と前提の間には論理的なつながりがある。このつながりは経験的なものに基づくのではなく、人の心の中で起こるものである。科学は前提と結論の間の論理的なつながりを正当化できるだろうか。いや、できない。第3章で論じたように、前提から結論へと私たちを導く洞察が心の中にある。私たちは経験的証拠に基づかない何かを見ているのである。このような推論を可能にする内的な論理構造、あるいは心の側面が存在するように思われる。どのような形の観察も、演繹的議論の論理的な流れを正当化したり証明したりすることはできない。

The validity of this argument (not to be confused with its soundness) is not based on empirical evidence. Its validity refers to the logical flow of the argument and has nothing to do with the truth of the premises. There is a logical connection between the conclusion and the premises. This connection is not based on anything empirical; it is happening in one’s mind. Can science justify the logical connection between the premises and the conclusion? No, it cannot. As discussed in Chapter 3, there is an insight in our minds that moves us from the premises to the conclusion. We see something that is not based on empirical evidence. There seem to be internal logical structures or aspects of our minds that facilitate this type of reasoning. No form of observation can justify or prove the logical flow of a deductive argument.

数学的真理、たとえば 3 + 3 = 6 も必然的真理であり、純粋に経験的な一般化ではありません。343. たとえば、「1 Fufulah と 1 Fufulah を足すといくつか」と尋ねれば、答えが 2 であることは明らかです。Fufulah が何であるかを知らず、それを感じたことがなくても、1つのものにもう1つを加えれば 2 になることは分かるのです。 他の知識源　科学は、証言のような他の知識源を正当化することはできません。これは認識論の一分野であり、「他者の言葉によって、どのようにして知識や正当化された信念を得るか」を扱うものです。344.

Mathematical truths such as 3 + 3 = 6 are also necessary truths and are not purely empirical generalisations. 343. For instance, if I were to ask what is one Fufulah plus one Fufulah, the answer would obviously be two. Even though you do not know what a Fufulah is, and you have never sensed one, you know that one of them plus another one is going to be two. Other sources of knowledge Science cannot justify other sources of knowledge, such as testimony. This is a branch of epistemology “concerned with how we acquire knowledge and justified belief from the say-so of other people”.344.

したがって、この書が答えようとする重要な問いの一つは、「他者が私たちに語ることに基づいて、どのようにして知識を得るのか」というものである。345

Therefore, one of the key questions it tries to answer is: How do we gain “knowledge on the basis of what other people tell us?”345

ベンジャミン・マクマイラー教授は、証言による知識の概要を示している。

Professor Benjamin McMyler provides a summary of testimonial knowledge:

「私が知っているいくつかのことがあります。ヒューストン周辺の大都市圏で最も一般的な毒蛇はカッパーヘッドであることを知っています。ナポレオンがワーテルローの戦いで敗れたことを知っています。そして、私がこれを書いている時点で、アメリカにおけるガソリンの平均価格は1ガロンあたり4.10ドルであることを知っています……。これらのことはすべて、認識論者が証言（testimony）と呼ぶものに基づいて、すなわち他の人物または集団からそれを聞かされたことに基づいて私が知っていることです。」346.

“Here are a few things that I know. I know that the copperhead is the most common venomous snake in the greater Houston area. I know that Napoleon lost the Battle of Waterloo. I know that, as I write, the average price for gasoline in the U.S is $4.10 per gallon… All of these things I know on the basis of what epistemologists call testimony, on the basis of being told of them by another person or group of persons.”346.

マクマイラーの要約は非常に直感的であり、なぜ私たちが伝聞による伝達のみに基づいて一部の知識を主張するのかを明らかにしています。地球が球体であるという例は、とりわけ印象的です。地球が球体であるという信念は、私たちの大多数にとって、数学や科学に基づくものではありません。それは純粋に証言に依拠しています。あなたの最初の反応は、次のような発言になるかもしれません。「写真を見たことがある」「科学の本で読んだ」「先生全員がそう教えてくれた」「一番高い山の頂上に行けば、地球の曲率を観察できる」などです。しかし、知的に吟味すると、これらの答えはすべて伝聞による知識に分類されます。写真や画像を見ることも、それが世界の画像であると言う権威や人物の言葉を受け入れなければならないため、伝聞です。科学の教科書からこの事実を学ぶことも、著者の言うことを真実として受け入れなければならないため、伝聞による伝達によるものです。教師を引き合いに出す場合も同様です。また、最も高い頂に立つことによって現在の確信を経験的に正当化しようとすることも、私たちの多くがそのようなことをしたことがないのだから、やはり証言に基づいています。山頂に立つことが地球の丸さの証拠を与えてくれるという前提も、結局のところ他者の言葉に依拠しています。たとえ以前にそれをしたことがあったとしても、それによって地球が丸いことが証明されるわけではありません。山頂に立つことが示すのは、地球に何らかの曲率があるということだけであり、完全な球体であることではありません（結局のところ、半円形であったり、花のような形であったりするかもしれません）。要するに、私たちの大多数にとって、地球が丸いという事実は、証言以外の何ものにも基づいていないのです。

McMyler’s summary seems quite intuitive and highlights why we claim some knowledge solely based on testimonial transmission. The world being a sphere is a striking example. The belief that the world is a sphere is—for most of us—not based on mathematics or science. It is purely centred on testimony. Your initial reactions may entail the following statements: “I have seen pictures”, “I have read it in science books”, “All my teachers told me”, “I can go on the highest mountain peak and observe the curvature of the Earth”, and so on. However, upon intellectual scrutiny, all of our answers fall under testimonial knowledge. Seeing pictures or images is testimonial because you have to accept the say-so of the authority or person who said it is an image of the world. Learning this fact from science textbooks is also due to testimonial transmission, as you have to accept what the authors say as true. This also applies when referring to your teachers. Attempting to empirically justify your current conviction by standing on the highest peak is also based on testimony, as many of us have never done such a thing. Your assumption that standing on the highest peak will provide you with evidence for the roundness of the Earth is still based, ultimately, on the say-so of others. Even if you have done it before, it does not in any way prove the roundness of the Earth. Standing on a peak will only indicate that the Earth has some form of curvature—and not a complete sphere (after all, it can be semi-circular or shaped like a flower). In summary, for the majority of us, the fact that the world is round is not based on anything else apart from testimony.

知識は証言なしには不可能である。認識論の教授であるC・A・J・コーディは、ここまでの論点を要約し、証言の伝達によってのみ受け入れられる事柄をいくつか挙げている。「……私たちの多くは赤ん坊が生まれるのを見たことがなく、血液の循環を調べたこともなく、世界の実際の地理や法律の公正なサンプルを調べたこともなく、空の光が非常に遠くにある天体であるという知識の背後にある観測を行ったこともない。」347

Knowledge is impossible without testimony. Professor of Epistemology C. A. J. Coady summarises the points made so far, and lists some of the things that are solely accepted on the basis of testimonial transmission: “…many of us have never seen a baby born, nor have most of us examined the circulation of the blood nor the actual geography of the world nor any fair sample of the laws of the land, nor have we made the observations that lie behind our knowledge that the lights in the sky are heavenly bodies immensely distant….”347

科学的証言による知識の重要性については、これ以上の議論は不要である(証言についてのより詳しい議論は第13章を参照)。要約すると、科学的方法のみが現実について結論を導く方法であるとする見解、すなわち科学主義は誤りである。科学主義は自己論駁的であり、また道徳的真理、論理的・数学的真理、そして証言のような不可欠な知識源を説明することもできない。科学は、すべての問いに答えることができない限られた研究方法である。前提#2:それが機能する、ゆえにそれは真である。

The significance of testimonial knowledge needs no further discussion (for a lengthier discussion on testimony please refer to Chapter 13). In summary, scientism, which is the view that the scientific method is the only way to form conclusions about reality, is false. Scientism is self-defeating; it also cannot account for moral truths, logical and mathematical truths, and indispensable sources of knowledge such as testimony. Science is a limited method of study that cannot answer all the questions Assumption #2: It works, therefore it’s true.

それが機能するからといって、それが真実であるとは論理的に導かれません。それにもかかわらず、科学の哲学に関する一般の無知のために、リチャード・ドーキンスのような科学の普及者が、科学的結論は機能するから真実であると公に主張することを許してきました。ある公開講演で、ドーキンスは科学にどの程度の確実性を認めうるかについて尋ねられましたが、その答えは——先に述べたように——粗雑なものでした。ドーキンスは明らかに誤っていました。何かが機能するからといって、それが実際に真実であることにはなりません。フロギストン説は、この点を証明するのに適した例です。

It does not logically follow that just because something works, it is true. Despite this, popular ignorance of the philosophy of science has allowed popularisers such as Richard Dawkins to publicly maintain that scientific conclusions are true because they work. During a public lecture, Dawkins was asked about the level of certainty that we can attribute to science; his answer was—as mentioned previously—crude. Dawkins was obviously mistaken; it does not follow that just because something works, it is in fact true. The phlogiston theory is an apt example to prove this point.

初期の化学者たちは、すべての可燃性物質の中にフロギストンと呼ばれる元素が含まれているという理論を提唱しました。この理論によれば、可燃性の物体が燃えるとフロギストンが放出されます。物質が燃えやすいほど、多くのフロギストンを含んでいるとされました。この理論は科学界で事実として受け入れられました。理論はあまりにうまく機能したため、1772年にはダン・ラザフォードがこれを用いて窒素を発見し、当時それを「フロギストン化された空気」と呼びました。しかし、後にフロギストンは誤った理論であることが判明し、フロギストンは存在しないことがわかりました。これは、理論が機能して新たな科学的真理を生み出すことがあっても、後に誤りであると判明しうることを示す多くの例の一つです。教訓は明らかです。何かが機能するからといって、それが真実であるとは限らないのです。 一部の専門外の反対者は、上の例は特殊であり、現代科学には当てはまらないと主張するかもしれません。彼らは、フロギストン説は完全な理論ではなく、前提を含んでいたと主張します。しかし、今日の科学理論はこうした問題を抱えていないと言います。これは全くの誤りです。確立された理論の例として、ダーウィン進化論を挙げてみましょう。主流の世俗的な学者によれば、この理論は前提に基づいており、比較的推測的なものとみなされ、その中核的な考えについては論争があるとされています。348

Early chemists postulated a theory that in all combustible objects was an element called phlogiston. According to this theory, when a combustible object burned, it would release phlogiston. The more combustible a material was, the more phlogiston it contained. This theory was adopted as a fact by the scientific community. The theory worked so well that in 1772 Dan Rutherford used it to discover nitrogen, which he called ‘phlogisticated air’ at the time. However, phlogiston was later found to be a false theory; phlogiston did not exist. This is one of many examples to show that a theory can work and produce new scientific truths, and yet later be found to be false. The lesson is obvious: just because something works, does not mean it is true. Some untrained objectors would argue that the example above is specific and cannot apply to modern science. They maintain that the theory of phlogiston was not a complete theory and had assumptions. However, today’s scientific theories do not suffer from these problems. This is completely false. Take Darwinian evolution as an example of a well-established theory. According to mainstream secular academics, it is based on assumptions, considered relatively speculative, and there are disputes about its core ideas.348

科学の大転換は、助手席に誰が座っているかなど気にかけません。明白で、否定しようがなく、観察可能に見えたことでさえ覆されることがあります。比較的最近の例として、ヨーロッパのネアンデルタール人の頭蓋骨の研究があります。ダーウィン主義の生物学者たちは、ネアンデルタール人が我々の種の祖先に違いないと主張していました。教科書、ドキュメンタリー、博物館では、この「科学的事実」が教えられていました。しかし1997年、生物学者たちは現代のDNA検査に基づき、ネアンデルタール人が我々の先祖であるはずがないと発表しました。科学のあらゆる側面、そしてあらゆる分野で大きな理論を構成している下位理論さえも、いずれは結論を改めることになります。科学の歴史はこの傾向を示してきたのであり、科学的事実を不変のものとして語ることは正確ではありません。それはまた非現実的でもあります。すべての科学理論は「進行中の研究」であり「近似的なモデル」なのです。もし誰かが科学における絶対的真理が存在すると主張するなら、物理学者たちが真だと見なしている「量子力学」と「一般相対性理論」が根本的なレベルで互いに矛盾しているという事実を、その人はどう説明するのでしょうか。両方が絶対的な意味で真であることはありえません。このことを知っている物理学者たちは、両方を真の作業モデルとして前提し、この手法を用いてさらなる進歩を遂げています。十分に確認された科学理論は最終的なものだという考えは、それゆえ誤解を招き、非現実的であり、科学の進歩にとって危険です。科学の歴史家や科学哲学者は、そのような言葉遣いに対して声高に反対してきました。科学哲学者のジリアン・バーカーとフィリップ・キッチャーは、この点を次のように強調しています。「科学は改訂可能である。したがって、科学的な『証明』について語ることは危険である。なぜなら、その用語は石に刻まれた結論という考えを助長するからである。」349.

Scientific U-turns do not care about who is sitting in the passenger seat. Even things which seemed obvious, undeniable and observable can be overturned. A relatively recent example of this is the study of Neanderthal skulls in Europe. Darwinian biologists argued that Neanderthals must have been the ancestors to our species. In textbooks, documentaries and museums, this ‘scientific fact’ was taught; in 1997 biologists announced the Neanderthal simply could not be our forerunner, based on modern DNA testing. Every aspect of science, and even the subtheories that make up the bigger theories in every field, will eventually revise their conclusions. The history of science has shown us this trend, so to speak of ‘scientific facts’ as immutable is not accurate. It is also impractical. All scientific theories are ‘work in progress’ and ‘approximate models’. If someone claims there is such a thing as scientific absolute truths, then how would he or she explain the fact that ‘quantum mechanics’ and ‘general relativity’, which are both seen as true by physicists, contradict each other at a fundamental level? They both cannot be true in an absolute sense. Knowing this, physicists assume both to be true working models and use this approach to make further progress. The idea that well-confirmed scientific theories are final is therefore misleading, impractical and dangerous for scientific progress. Historians and philosophers of science have been vocal in their opposition of using such language. Philosophers of science Gillian Barker and Philip Kitcher drive the point home: “Science is revisable. Hence, to talk of scientific ‘proof’ is dangerous, because the term fosters the idea of conclusions that are graven in stone.”349.

仮定3:科学は確実性へと導く。

Assumption #3: Science leads to certainty.

一部の無神論者は、科学哲学について重大な誤解をしています。彼らは、科学が何かを「科学的に証明された」と宣言すれば、それは絶対的に真実であり、決して変わることはないと想定しています。しかし、これは科学における基本的な未解決の問題についての知識の欠如を露呈しています。本議論に関連するそうした問題の一つが帰納法です。科学者たちが理論を確証したり、検証したデータについて結論を導いたりする方法は多数ありますが、帰納的推論は依然としてそのほとんどの基盤であり続けています。それでも、帰納的推論が確実性に至ることは決してありません。

Some atheists have a gross misunderstanding of the philosophy of science. They assume that once science declares something as scientifically proven, then it is absolutely true and will never change. This, however, exposes a lack of knowledge of the basic unresolved issues in science. One of these issues, which is relevant to our discussion, is induction. Although there are many ways scientists confirm a theory or form conclusions about the empirical data they have tested, inductive arguments remain the bedrock of most of them. Yet inductive arguments can never lead to certainty.

帰納的論証

Inductive arguments.

帰納的論証は、未観察のものに関する私たちの知識に関わるものです。帰納的論証は、人間の知識、とりわけ科学的知識において中心的な役割を果たしています。帰納的論証は、私たちが観察してきた事例を用いて、まだ観察していないものについての結論を導き出します。それは現在や過去にまで適用することができます。例えば次のとおりです。

Inductive arguments concern our knowledge of the unobserved. They play a central role in human knowledge, specifically scientific knowledge. Inductive arguments use instances of what we have observed to make conclusions for what we have not observed. They can be applied to include the present and the past. For example:

• 過去—前提：私が話した筋骨隆々のボディビルダーたちは、大量の動物性タンパク質を摂取した結果、筋肉量を増やしていた。結論：過去のすべてのボディビルダーは、大量の動物性タンパク質を摂取することで筋肉量を増やした。

• Past—Premise: The bodybuilders I have spoken to have increased muscle mass as a result of eating a lot of animal protein. Conclusion: All bodybuilders in the past increased muscle mass by eating a lot of animal protein.

• 前提：私の友人はこれまでずっとフレンドリーな犬と接してきた。 結論：すべての犬はフレンドリーである。

• Present—Premise: My friend has always experienced friendly dogs. Conclusion: All dogs are friendly.

• 未来—前提：アメリカ大統領選挙のキャンペーンはすべて民主党の候補者を擁してきた。結論：次の大統領選挙キャンペーンにも民主党の候補者がいるだろう。

• Future—Premise: All of the US presidential campaigns have had a Democrat candidate. Conclusion: The next presidential campaign will have a Democrat candidate.

上記の結論は、演繹的な議論ではないため、真の確実性の水準には明らかに達していません。以下の説明は、上記の帰納的な議論の結論が必ずしも導かれない理由を示しています。

The above conclusions obviously do not reach the level of true certainty because they are not deductive arguments. The explanations below show why the conclusions in the above inductive arguments do not necessarily follow:

• 過去の菜食主義のボディビルダーたちは、植物性タンパク質だけを食べることで筋肉量を増やしていた。

• Vegetarian bodybuilders in the past gained muscle mass from eating only vegetable protein.

一部の犬は人懐こくない場合もあるかもしれません。

• It could be the case that some dogs are unfriendly.

• 将来、米国政治においてパラダイムシフトが起こる可能性があり、民主党が解体し、新たな政党が台頭することもありえます。

• In the future, there could be a political paradigm shift in US politics, the Democrats could dissolve and a new party could emerge.

帰納的議論の不確実な性質は、多くの哲学者に帰納を知識の手段としての妥当性について疑問を抱かせてきました。これは認識論的正当化として知られる哲学の一分野です。この疑問視が、現在「帰納の問題」として知られるものにつながりました。帰納的議論は帰納的推論と同じではないことに注意すべきです。帰納的推論とは感覚の使用を指し、結論がどのように導かれるかを指すものではないからです。例えば、庭でカエルを観察し、庭にカエルがいると述べることで観察したことを映し返します。あなたは未知の現象（この場合はすべてのカエル、あるいはまだ観察していない次のカエル）について結論を下してはいません。

The uncertain nature of inductive arguments has caused many philosophers to question the validity of induction as a means to knowledge: this is an area of philosophy known as epistemic justification. This questioning led to what is now known as the problem of induction. It must be noted that inductive arguments are not the same as inductive reasoning, as this type of reasoning refers to the use of the senses and not how conclusions are made. For example, you observe frogs in your garden, and you mirror what you have observed by stating that there are frogs in your garden. You do not make a conclusion for unknown phenomena (in this case all frogs, or the next frog you have not yet observed)

帰納の問題

The problem of induction.

帰納法への挑戦は、懐疑主義的なギリシャ哲学の一派であるピュロン主義にまでさかのぼることができる。350 しかし、帰納的論証が実在についての知識を与えられないことを包括的に説明したのは、デイヴィッド・ヒュームであった。ヒュームは、我々の推論の本質は因果関係に基づいており、因果関係の基礎は経験であると論じた。彼は、因果関係についての我々の理解は経験に基づいているため、確実性には至らないと主張した。ヒュームは、限られた経験の集合を用いて、観察されていない経験について結論を下すことは、確実性をもたらさないと論じたのである。351

The challenge to induction can be traced back to the Greek, sceptical, philosophical school known as Pyrrhonism.350 However, it was David Hume who comprehensively explained the failure of inductive arguments to provide knowledge of reality. Hume argued that the nature of our reasoning was based upon cause and effect, and that the foundation of cause and effect was experience. He maintained that since our understanding of cause and effect was based on experience, it would not lead to certainty. Hume argued that to use a limited set of experiences to conclude for an unobserved experience would not give rise to certainty.351

以前の例から、帰納的論証は個別から一般へと移ることで結論を導くことがわかる。言い換えれば、限られた経験の集合から、まだ経験されていない事例についての結論へと進む。帰納的論証は演繹的に妥当ではない。つまり、結論はその前提から必然的に導かれるわけではない。ヒュームは、自らの議論を帰納の不確実性だけに限定してはいない。彼は、帰納的論証はいかなる意味でも正当化されないと主張する。帰納的論証は「未来は過去に似ている」という仮定に基づいており、それは自然が斉一的であることを意味する。しかし、この仮定を正当化する唯一の方法は帰納的論証を用いることであろう。ヒュームは、この推論は循環していると論じる。なぜなら、その仮定は、われわれが正当化しようとしているものそのものに基づいているからである。この仮定によって帰納的論証を正当化することは、帰納的論証を帰納的論証によって正当化することにほかならない。結局のところ、自然が斉一的でないということもありうるのである。353

The previous examples show that inductive arguments make a conclusion by moving from the particular to the general. In other words, one moves from a limited set of experiences to conclude for experiences that have not been experienced. Inductive arguments are not deductively valid, in that the conclusion does not necessarily follow from its premises. Hume does not restrict his argument to the uncertainty of induction; he claims that they are not justified in any way. Inductive arguments are based on an assumption that “the future will resemble the past”, 352 which implies that nature is uniform. However, the only way to justify this assumption would be to use an inductive argument. Hume argues that this reasoning is circular, because the assumption is based on the thing that we are seeking to justify. To justify an inductive argument with this assumption would be tantamount to justifying induction arguments with inductive arguments. After all, it could be that nature is not uniform.353

要約すると、ヒュームの論点は、帰納的議論を正当化することはできない、というものです。自然が一様であるという仮定は帰納的議論に基づいており、したがってこの仮定を帰納的議論を正当化する手段として用いることは、「自分が借金を返すと約束することを、自分が約束を守ると約束することで保証するようなものだ」。354.

In summary, Hume’s argument is that we cannot justify inductive arguments. The assumption that nature is uniform is based on an inductive argument, and therefore to use this assumption as a means to validate inductive arguments “is like underwriting your promise to pay back a loan by promising you will keep your promises”. 354.

帰納的議論が科学にとって抱える問題

Inductive arguments as a problem for science.

帰納的な論証は確実性をもたらすことができないため、これは科学的結論にとって問題となります。科学者は、観察したデータについての結論を導くために帰納的論証に大きく依存しています。しかし、すべての観察は限られたものであるか、特定の観察データの集合に基づいているため、限られたデータに基づいて結論を導いても確実にはなりません。科学の歴史は、その動的な性質を示す多くの例を提供しています。どの分野においても、支配的な理論は過去の時代のものとは大きく異なっています。ヨーク大学の哲学講師であるサミア・オカシャは、どの科学分野を選んだとしても、「その分野で支配的な理論は50年前のものとは大きく異なり、100年前のものとは極めて異なっていると確信できる」と論じています。355

Given that inductive arguments cannot give rise to certainty, it then becomes a problem for scientific conclusions. Scientists heavily rely on inductive arguments to form conclusions about the data that they have observed. However, since all observations are limited or based on a particular set of observed data, then deriving a conclusion based on limited data will not be certain. The history of science provides many examples that highlight its dynamic nature. Prevailing theories in every field of science are very different from past eras. Samir Okasha, a lecturer of philosophy at the University of York, argues that if we were to pick any scientific discipline, we could be “sure that the prevalent theories in that discipline will be very different from those 50 years ago, and extremely different from 100 years ago.”355

20世紀初頭、物理学はニュートン的な宇宙モデルのもとで整然として見えていた。約200年間、それは「科学的に証明された」ものとして機能していたため、誰もこれに異を唱えなかった。しかし、量子力学と一般相対性理論がニュートン的な世界観を打ち砕いた。ニュートン力学は時間と空間を固定された実体と仮定していたが、アルベルト・アインシュタインはそれらが相対的かつ動的なものであることを示した。やがて激動の時期を経て、「アインシュタイン・モデル」の宇宙観が「ニュートン・モデル」に取って代わった。科学史を少し振り返るだけでも、帰納法の問題が確認できる。すなわち、新たな観察が、それまでの結論と常に矛盾しうるのである。

At the beginning of the 20th century, physics looked neat and tidy with its Newtonian model of the universe. No one had challenged it for around 200 years as it was ‘scientifically proven’ to work. However, quantum mechanics and general relativity shattered the Newtonian view of the world. Newtonian mechanics assumed time and space to be fixed entities, but Albert Einstein showed these were relative and dynamic. Eventually, after a period of upheaval, the ‘Einstein Model’ of the universe replaced the ‘Newtonian Model’. A cursory glance at the history of science confirms the problem of induction: a new observation can always contradict previous conclusions.

科学と宗教の聖典

Science and religious scripture.

科学的結論は帰納的な性質を持ち、帰納的論証は確実性に至らないのだから、私たちが科学的説明と呼ぶものを絶対的なものとみなすべきではない、という結論になる。科学には「モーセの石板」のような不変の法則はない。しかしながら、懐疑を向けるべきでないものも存在する。たとえば、地球が丸いこと、重力が存在すること、そして軌道が楕円であることがそれにあたる。

Since scientific conclusions are inductive in nature, and inductive arguments do not lead to certainty, it follows that what we call scientific explanations should not be considered absolute. There are no Moses tablets in science. There are, however, some things that we should not be sceptical about, such as: the roundness of the Earth, the existence of gravity and the elliptical nature of orbits.

多くの無神論者は、宗教的な聖典が事実を正しく表せないことを嘲笑します。科学と宗教的正統性をめぐる議論は、オンライン上でもオフラインでも数多く行われています。主流のテレビ番組でさえ、自然界に関する宗教的な見方についての討論を取り上げています。しかし、上記の議論を踏まえると、私たちは宗教対科学という誤った二分法を作り上げてしまっています。どちらか一方を受け入れればよい、という単純な話ではないのです。

Many atheists mock religious scripture for its inability to represent the facts. There are many online and off-line discussions on science and religious orthodoxy. Even mainstream television programmes host debates on religious perspectives on the natural world. However, in light of the discussion above, we have created a false dichotomy of religion versus science. It is not as simple as accepting one over the other.

科学とは、理性を自然界に適用することです。科学は世界がどのように働いているかを理解しようとします。クルアーンもまた自然現象に言及しており、必然的に科学的結論と直接的に食い違う場合がありました。そのような食い違いが生じたとき、慌てる理由も、科学と合わないクルアーンの節を否定する理由もありません。また、この状況を利用してクルアーンが誤っていると主張することもできません。そうすることは、科学的結論が絶対的に真であり、変わることがないと前提することになりますが、これは明らかに誤りです。歴史が示してきたように、科学はその結論を改めてきました。こう信じることは、科学に反対することにはなりません。もし科学者が過去の結論に異議を唱えることを許されなかったとしたら、どれほど多くの進歩が失われていたかを想像してみてください。答えは、まったく進歩がなかったということです。科学は永遠の事実の集まりではなく、そもそもそのようなものとして意図されたこともありません。クルアーンが神の言葉であるという主張を正当化する十分な論拠があるのですから(第13章を参照)、クルアーンが限られた人間の知識と矛盾する場合であっても、大きな混乱を生じさせるべきではありません。神は全体の絵を持っておられ、私たちはただ一つの画素しか持っていないことを忘れてはなりません。1950年代まで、アインシュタインを含むすべての物理学者は、宇宙は永遠であると信じていました。すべてのデータがこれを支持しており、この信念はクルアーンと矛盾していました。しかしクルアーンは、宇宙には始まりがあったと明言しています。強力な最新の望遠鏡による新たな観測により、物理学者たちは「定常宇宙」モデル(永遠の宇宙)を捨て、ビッグバン・モデル(始まりのある宇宙、おそらく約137億年前)に置き換えました。こうして科学はクルアーンと一致するようになったのです。太陽についてのクルアーンの見方においても、同じことが起こりました。クルアーンは太陽が軌道を持つと述べていましたが、天文学者たちはそれが静止していると反論しました。これは、科学者の観測とクルアーンとの間にあった最も直接的な矛盾でした。 しかし、ハッブル望遠鏡の発見の後、天文学者たちは結論を改め、太陽が天の川銀河の中心を周回していることを明らかにした。しかしこのことは、クルアーンが科学の書であるということを意味するものではない。それは徴(しるし)の書である。クルアーンは自然現象についての詳細を与えてはいない。それが言及するもののほとんどは、肉眼で理解し確認することができる。自然界を指し示す節の主な目的は、形而上学的な力と英知を明らかにすることである。その役割は科学的な細部を解明することを含まない。これらは時とともに変わりうるが、自然現象の背後に力と英知があるという事実は、時代を超えた実在である。この観点からすると、クルアーンと科学的結論との間の対立はおそらく続くであろう。両者はまったく異なる種類の知識だからである。

Science is the application of reason to the natural world. It seeks to understand how the world works. The Qur’an also refers to natural phenomena, and inevitably there have been direct conflicts with scientific conclusions. When a conflict arises, there is no reason to panic or to deny the Qur’anic verse that is not in line with science; nor can anyone use this situation to claim that the Qur’an is wrong. To do so, would be to assume that scientific conclusions are true in an absolute sense and will not change; this is patently false. History has shown that science revises its conclusions. Believing this does not make one anti-science. Imagine how much progress we would make if scientists were not allowed to challenge past conclusions: there would be none. Science is not a collection of eternal facts and was never meant to be. Since there are good arguments to justify the Qur’an’s claim of being God’s word (see Chapter 13), then if the Qur’an conflicts with limited human knowledge, it should not create massive confusion. Remember, God has the picture, we have just a pixel. Until the 1950s, all physicists, including Einstein, believed that the universe was eternal; all the data supported this, and this belief conflicted with the Qur’an. Yet the Qur’an explicitly states that the universe had a beginning. New observations using powerful advanced telescopes made physicists drop the ‘steady state’ model (eternal universe) and replace that with the Big Bang Model (universe with a beginning, possibly about 13.7 billion years ago). So, science came into line with the Qur’an. The same thing happened with the Qur’anic view of the sun. The Qur’an states that the sun has an orbit; astronomers disagreed, saying it was stationary. This was the most direct contradiction between observations of scientists and the Qur’an. However, after the discovery of the Hubble telescope, astronomers revised their conclusions and found the Sun was orbiting around the centre of the Milky Way galaxy. Yet this does not mean that the Qur’an is a book of science. It’s a book of signs. The Qur’an does not give any details concerning natural phenomena. Most of the things it refers to can be understood and verified with the naked eye. The main objective of the verses that point towards the natural world is to expose a metaphysical power and wisdom. Their role does not include elucidating scientific details. These can change over time; however, the fact that natural phenomena have a power and wisdom behind them is a timeless reality. From this perspective, conflict between the Qur’an and scientific conclusions will probably continue, as they are two completely different types of knowledge.

この議論は、しかしながら、ムスリムや宗教者が科学的結論を否定することを助長すべきではない。そうすることは馬鹿げている。むしろ、十分に確証された科学理論と啓示による真理は、たとえ互いに矛盾するように見えても、both 受け入れられるべきである。科学的結論は、変わりうるものであり絶対的ではない実践的な作業モデルとして受け入れることができ、啓示による真理は信仰の一部として受け入れることができる。科学的結論と、クルアーンの一節とを調和させる見込みがまったくない場合には、啓示を捨てて当時の科学を受け入れる必要はない。逆に、科学も否定されるべきではない。先に述べたように、科学的真理と啓示的真理の両方を受け入れることは、あなたの認識論的権利の範囲内にある。科学と啓示に関するバランスのとれた、ニュアンスのある姿勢は、科学を受け入れ、証拠そのものに語らせることである。ただし、それは、我々が得た証拠や下した結論が絶対的な真理であると結論づけるような、大きな認識論的飛躍を行わないという文脈においてでなければならない。科学は変わりうるのである。さらに、このアプローチには啓示を受け入れることも含まれる。要約すれば、科学的結論は実践的に、作業モデルとして受け入れることができるが、(両者の調和を試みた後も)何かが啓示と矛盾する場合、その科学的結論を自分の信仰体系に取り入れる必要はない。だからこそ、ムスリムはダーウィンの進化論を否定する必要はない。それを現時点で最良の作業モデルとして実践的に受け入れつつ、その一部が正統派の教えと調和しえないことを理解すればよいのである。覚えておくべきは、現時点で最良の作業モデルであるからといって、それが絶対的な真理であるわけではないということである。また、科学的知識と神の啓示は源が異なるという点も重要である。一方は限られた人間の精神から、他方は神からのものである。 科学的な結論を啓示を退ける手段として用いるなら、認識論上の資格を失うことになるでしょう。私たちの現実理解は解像度の粗いドットのようなものです。私たちの知識は有限であり、神の知識は有限ではありません。したがって、両者の間に矛盾があるように見える場合には、上記の方策を採るべきなのです。

This discussion should not, however, encourage Muslims and religious people to deny scientific conclusions. To do so would be absurd. Rather, both well-confirmed scientific theories and the revelational truths should be accepted, even if they contradict each other. Scientific conclusions can be accepted practically as working models that can change and are not absolute, and the revelational truths can be accepted as part of one’s beliefs. If there is no hope of reconciling a scientific conclusion and a statement of the Qur’an, then you do not have to reject revelation and accept the science of the day. Conversely, the science should not be rejected either. As previously mentioned, it is within your epistemic right to accept both scientific and revelational truths. The balanced and nuanced approach concerning science and revelation is to accept the science and allow the evidence to speak for itself. However, this should be in the context of not making massive epistemic leaps of faith and concluding that the evidence we have acquired and the conclusions we have made are the gospel truth. Science can change. In addition, this approach includes accepting the revelation. In summary, we can accept scientific conclusions practically and as working models, but if anything contradicts revelation (after attempting to reconcile the two), you do not have to accept the scientific conclusion into your belief system. This is why Muslims should not need to deny Darwinian evolution; they can accept it practically as the current best-working model, but understand that some aspects of it cannot be reconciled with orthodoxy. Remember, just because something is the current best-working model, it is not the absolute truth. It is also important to note that scientific knowledge and Divine revelation have two different sources. One is from the human limited mind, the other is from God. One would have to commit an epistemological disqualification to use scientific conclusions as a means to dismiss revelation. We have a pixelated understanding of reality. Our knowledge is finite, God’s knowledge is not. Therefore, if there happens to be a contradiction between the two, the above strategy should be adopted.

イスラーム的帰納的論証

Islamic inductive arguments?.

批判的で学識ある観察者たちは、この議論を注意深く追えば、これが（学者や哲学者の間では）主流の科学理解であるにもかかわらず、イスラム認識論に対する潜在的な批判をも浮かび上がらせることに気づくでしょう。彼らは、イスラムの伝統では帰納的議論がクルアーンとハディース（預言者の伝承。単数形ハディース、複数形アハーディース）の保存に用いられてきたと論じることができます。したがって、ムスリムはこれらの根本的な典拠テキストについて確実性を主張することはできない、と。しかし、この主張は的外れです。その理由を説明するために、先に示した帰納的推論と帰納的議論の区別に立ち返りましょう。帰納的推論は、基本的な種類の知識について確実性を与えます。例えば、私がYにおいてXを観察するならば、YはXを許容するということが必然的に導かれます。私はカラスが飛ぶのを観察する。ゆえに、いくらかのカラスは飛ぶ、ということが必然的に導かれるのです。ご覧のとおり、この形式の帰納は観察を単に「写し取る」ものです。それは、まだ観察されていない何かについての結論を下すことなく、明白な事実を述べるだけです。この種の帰納が、クルアーンと預言者の伝承の保存において用いられたのです。例えば、預言者ムハンマド صلى الله عليه وسلم の教友の一人がクルアーンを聞いたとき、彼は聞いたものをそのまま繰り返しました。聞いたことのない節について結論を下すことは決してなかったのです。例えば、ある教友が「イイヤーカ・ナアブドゥ・ワ・イイヤーカ・ナスタイーン」（あなたのみを私たちは崇拝し、あなたにのみ私たちは助けを求めます）を聞いて、そこから「クル・フワ・アッラーフ・アハド」（言え、彼はアッラーであり、唯一なる者である）を結論づける、ということはありません。ゆえに、この反論は、クルアーンと預言者の伝承の保存に関わる帰納の種類を誤解しているため、誤りなのです。

Critical and learned observers of this discussion will notice that although this is a mainstream understanding of science (amongst academics and philosophers), it also brings to light potential criticisms of Islamic epistemology. They can argue that in the Islamic tradition, inductive arguments are used to preserve the Qur’an and Prophetic traditions (known as hadith; ahadith, pl.). Therefore, Muslims cannot claim certainty in these vital source texts for Islam. This is a misplaced contention. To explain why, refer back to the earlier distinction between inductive reasoning and inductive arguments. Inductive reasoning provides certainty for basic types of knowledge. For instance, if I observe X in Y, it follows that Y allows X; I observe that crows fly, so it necessarily follows that some crows fly. As you can see, this form of induction just ‘mirrors’ the observation. It states the plain facts without making a conclusion for something that is yet to be observed. This type of induction was used in the preservation of the Qur’an and the Prophetic traditions. For example, a companion of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم heard the Qur’an, and he simply repeated what he had heard. He never made a conclusion for a verse that he never heard. For example, a companion wouldn’t hear “Iyyaka na’abudu wa iyyaka nasta’een” (it is You we worship and it is You we ask for help) and then conclude “Qul huwa Allahu ahad” (Say, He is God, the uniquely One). Hence this objection is false, as it misunderstands the type of induction involved in the preservation of the Qur’an and the Prophetic traditions.

仮定#4：方法論的自然主義と哲学的自然主義の混同

Assumption #4: Conflating methodological with philosophical naturalism.

科学が無神論へと導くという主張の背後にある最後の前提は、哲学的自然主義と方法論的自然主義に関わるものです。哲学的自然主義とは、宇宙は閉じた体系のようなものであり、宇宙の外側に宇宙へ干渉するものは何もなく、神や超自然的なものに関係するものも存在しないという見解です。哲学的自然主義の重要な特徴は、あらゆる現象が物理的過程によって説明できるとする点にあります。方法論的自然主義は、何かが科学的と呼ばれるためには、神の創造の力や働きに言及してはならないと主張します。

The final assumption behind the assertion that science leads to atheism refers to philosophical naturalism and methodological naturalism. Philosophical naturalism is the view that the universe is like a closed system; there is nothing outside the universe that interferes with it, and there is no God or anything related to the supernatural. A key aspect of philosophical naturalism is that all phenomena can be explained via physical processes. Methodological naturalism maintains that for anything to be described as scientific, it cannot refer to God’s creative power or activity.

無神論者の中には、科学は無神論へと導くと信じる人々がいるが、彼らは哲学的自然主義という非科学的な前提を抱いている。哲学的自然主義は、世界を理解するために目にかける「レンズ」を形成する。黄色い色眼鏡をかければ、見えるのは黄色である。同様に、哲学的自然主義のレンズをかければ、見えるのは神のいない宇宙だけである。哲学的自然主義は、人が世界をどう見るかを形づくるのだ。哲学的自然主義とは、単に一つの信仰にすぎない。無神論者であるマイケル・ルース教授もこの事実を認めている。「譲歩してもよいなら言いますが、私はいつも自然主義とは信仰の行為だと述べてきました……」 356 なぜそれが信仰なのか。自然主義は、あらゆるものが物理的過程によって説明できると盲目的に信じているが、それは数多くの扱いにくい事実、すなわち理論に抵抗する事実を無視しているからである。357 例えば、今日あなたと私が六時にレストランで会い、翌日、警察が私の家に来て、同じ時刻に誰かを殺害した容疑で私を逮捕しようとしたとしよう。扱いにくい事実とは、殺人が起きた時刻に私があなたと食事をしていたということである。私が確かにそこにいたという証明された所在は、私が殺人を犯したという警察の疑いに抵抗する。 では、哲学的自然主義を非整合的なものにするこれらの扱いにくい事実とは何か。それは、これまでの多くの章が良い出発点となる。哲学的自然主義は、意識のハード・プロブレム(第7章参照)、宇宙の有限性と依存性(第5章および第6章参照)、法則と宇宙の秩序の微調整(第8章参照)、客観的道徳の存在(第9章参照)などを十分に説明できない。こうした点を踏まえれば、現実そのものに語らせることを妨げるような哲学を、なぜ人は盲目的に採用するのだろうか。多くの無神論者がこのような自然主義的前提を抱いている。それゆえ、彼らが有神論的議論の結論を退けるのも不思議ではない。 通常、彼らは良い論拠を退けます。なぜなら、すべてのものは物理的なプロセスによって説明されなければならず、超自然的な説明を受け入れることは決してできないという誤った前提に目が眩んでいるからです。しかし、方法論的自然主義は有神論、とりわけイスラム教の有神論にとって問題ではありません。イスラムの伝統は、宇宙全体が物理的な原因から成り立っており、それらの原因は神の意志の現れであると認めているため、方法論的自然主義はイスラムの有神論にとって問題にならないのです。ところが一部の無神論者は、方法論的自然主義と哲学的自然主義を混同しています。科学的な結論や理論が神の力や創造性に言及できないこと(方法論的自然主義)から、神が存在しないということ(哲学的自然主義)が導かれるわけではありません。進化生物学者のスコット・C・トッドが述べたように、「科学者も一個人としては、自然主義を超える実在を受け入れる自由がある」358のです。

Atheists who believe that science leads to atheism hold the non-scientific assumption of philosophical naturalism. Philosophical naturalism forms the ‘lenses’ that are put on one’s eyes to understand the world. If you wore some yellow tinted glasses, what colour are you going to see? Yellow. Similarly, if you put on the lenses of philosophical naturalism, all you will see is a universe without God. Philosophical naturalism shapes the way one sees the world. Philosophical naturalism is simply a faith. The atheist Professor Michael Ruse admits this fact: “If you want a concession, I’ve always said that naturalism is an act of faith….” 356 Why is it a faith? Well, naturalism is incoherent, as it blindly believes that everything can be explained via physical processes, despite a number of recalcitrant facts; in other words, facts that resist a theory.357 For example, we both meet today at a restaurant at six o’clock, and the following day the police come to my house to arrest me on suspicion of murdering someone at the same time we were having dinner. The recalcitrant fact would be that I was with you eating at the time of the murder. My proven whereabouts resist the police’s suspicions that I committed the murder. You may be wondering, what are these recalcitrant facts that render philosophical naturalism as incoherent? Well, many of the previous chapters are a good starting point. Philosophical naturalism cannot adequately explain the hard problem of consciousness (see Chapter 7), the finitude and dependency of the universe (see Chapters 5 and 6), the fine-tuning of the laws and the order in the universe (see Chapter 8), the existence of objective morals (see Chapter 9) and much more. In light of this, why would anyone blindly adopt such a philosophy, which prevents one from allowing reality to speak for itself? Many atheists have such naturalistic presuppositions. Therefore, it is not surprising that they dismiss the conclusions of theistic arguments. Usually they reject good arguments, because they are blinded with the false assumption that everything has to be explained by physical processes and that they can never entertain supernatural explanations. Methodological naturalism however is not a problem for theism, especially Islamic theism. Methodological naturalism is not a problem for Islamic theism because the Islamic tradition accepts that the whole universe is made up of physical causes and these causes are a manifestation of the Divine will. Some atheists, however, conflate methodological naturalism with philosophical naturalism. Just because scientific conclusions and theories cannot refer to God’s power and creativity (methodological naturalism), it doesn’t follow that God doesn’t exist (philosophical naturalism). As evolutionary biologist Scott C. Todd said, “the scientist, as an individual, is free to embrace a reality that transcends naturalism”358.

科学は神の存在を否定したのでしょうか。

So has science disproved God?.

その点を踏まえると、答えは「いいえ」です。科学は人類に計り知れない恩恵をもたらしてきた、美しい研究の方法です。しかし、その結論は石に刻まれたように不変のものではありません。方法としての科学は、神の存在を直接否定することも、あらゆる問いに答えることもできず、現実について結論を導く唯一の方法でもありません。一部の無神論者が科学について抱く前提の多くは首尾一貫しておらず、科学の哲学に対する重大な誤解に基づいています。

In light of the above, the answer is no. Science is a beautiful method of study that has benefited humanity tremendously. However, its conclusions are not engraved in stone. As a method, it cannot directly reject God’s existence, answer all questions, and it is not the only way to form conclusions about reality. Many of the assumptions that some atheists hold about science are incoherent and based on a gross misunderstanding of the philosophy of science.