Imagine one evening you receive a call from David, one of your old school friends you used to sit next to during science lessons. You haven't spoken to him for years, but you remember the weird questions he used to ask you. Although you found him pleasant, you were not a fan of his ideas. Reluctantly you answer the phone. After a brief exchange of greetings, he invites you to have lunch with him. You half-heartedly accept his invitation. During lunch he asks, "Can I tell you something?" You reply positively, and he begins to express to you something that you haven't heard before: "You know, the past— like what you did yesterday, last year, and all the way back to your birth—didn't really happen. It's just an illusion in your head. So, my question to you is do you believe the past exists?" As a rational person you do not agree with his assertion and you reply, "What evidence do you have to prove that the past does not exist?" Now rewind the conversation, and imagine you spent the whole meal trying to prove that the past is something that really happened. Which scenario do you prefer?

Imagine one evening you receive a call from David, one of your old school friends you used to sit next to during science lessons. You haven’t spoken to him for years, but you remember the weird questions he used to ask you. Although you found him pleasant, you were not a fan of his ideas. Reluctantly you answer the phone. After a brief exchange of greetings, he invites you to have lunch with him. You half-heartedly accept his invitation. During lunch he asks, “Can I tell you something?” You reply positively, and he begins to express to you something that you haven’t heard before: “You know, the past— like what you did yesterday, last year, and all the way back to your birth—didn’t really happen. It’s just an illusion in your head. So, my question to you is do you believe the past exists?” As a rational person you do not agree with his assertion and you reply, “What evidence do you have to prove that the past does not exist?” Now rewind the conversation, and imagine you spent the whole meal trying to prove that the past is something that really happened. Which scenario do you prefer?

あなたが第一のシナリオを選ぶのは、あなたも、そして他の分別のある人々と同様に、過去の実在を自明の真理とみなしているからです。すべての自明の真理と同じく、それに異議が唱えられた場合、立証責任は異議を唱えた側にあります。では、これを有神論者と無神論者の対話に当てはめてみましょう。

The reason you prefer the first scenario is because you—like the rest of the reasonable people out there—regard the reality of the past as a self-evident truth. As with all self-evident truths, if someone challenges them, the burden of proof is on the one who has questioned them. Now let’s apply this to a theist-atheist dialogue.

ある有神論者が無神論者の友人を夕食に招きます。食事中、無神論者は次のように主張します。「いいかい、神は存在しないんだ。その存在を示す証拠はないんだよ。」有神論者は、神の存在を支持するさまざまな論証を次々と挙げて応じます。しかし、有神論者の戦略は正しかったのでしょうか。神が存在するという積極的な主張を提示する前に、なぜ神の存在を疑うことが当然の出発点とされているのかを問い直すべきではないでしょうか。問われるべきは「神は存在するのか」ではなく、「神の存在を否定すべき理由は何か」であるべきなのです。 誤解のないように申し上げますが、私たちが神への信仰を支持する多くの良い論証を持っていると考えています。それらは本書で論じられています。ここで私が指摘したいのは、神の存在に反対する論証がないのであれば、合理的な初期の立場は神を信じることだ、ということです。そうでなければ、十分な根拠もなしに過去の実在を疑うことと同じになってしまいます。この観点から見れば、無神論こそ不自然なのです。

A theist invites his atheist friend for dinner, and during the meal the atheist asserts, “You know, God does not exist. There’s no evidence for his existence.” The theist replies with a barrage of different arguments for God’s existence. However, has the theist adopted the right strategy? Before we present a positive case for God’s existence, shouldn’t we be probing why questioning God’s existence is the assumed default question? It shouldn’t be: Does God exist? Rather, it should be: What reasons do we have to reject His existence? Now, do not get me wrong. I believe we have many good arguments that support a belief in God, and these are discussed in this book. The point I am raising here is that if there are no arguments against God’s existence, then the rational default position is the belief in the Divine. Otherwise, it would be tantamount to questioning the reality of the past without any good reason to do so. From this perspective atheism is unnatural.

自明の真理

Self-evident truths.

私たちは多くの信念を自明の真理とみなします。つまり、その信念は初めから自然なもの、あるいは真であるとみなすことができます。その例としては次のようなものがあります。

We consider many beliefs to be self-evidently true. This means the belief can be described as natural or true by default. Some of them include:

• 自然の斉一性。

• The uniformity of nature.

• 因果律

• The law of causality.

過去の実在

• The reality of the past.

推論の妥当性。

• The validity of our reasoning.

• 他の心の存在。

• The existence of other minds.

• 外界の存在。

• The existence of an external world.

もし誰かがこれらの真理に疑問を投げかけたなら、私たちはその結論を盲目的に受け入れることはせず、通常「あなたがそれらを否定する根拠は何ですか」と問い返します。

When someone questions these truths, we do not blindly accept their conclusions, and we usually reply, “What evidence do you have to reject them?”.

これらの真理が自明であるのは、次の特徴を備えているからである。

These truths are self-evident because they are characterised by being:

• 普遍的：特定の文化の産物ではなく、文化を超えて成り立つものである。これは、すべての人がその真理を信じているということや、何らかの合意が存在するということを意味するものではない。自明の真理は、特定の社会的条件から生まれるものではない。

• Universal: Not a product of a specific culture, they are cross-cultural. This doesn’t imply that everyone believes in the truth, or that there is some kind of consensus. The self-evident truth is not born out of specific social conditions.

• 無学（Untaught）：情報の伝達に基づくものではない。自らの内省や感覚の外にある情報を通じて得られるものではない。言い換えれば、知識を習得することによって学ばれるものではない。

• Untaught: Not based on information transfer. They are not acquired via information external to your introspection and senses. In other words, they are not learnt via acquiring knowledge.

• 自然的: 人間の心理の自然な働きによって形成されたもの。

• Natural: Formed due to the natural functioning of the human psyche.

• 直感的:世界についての、最も単純で包括的な解釈。

• Intuitive: The simplest and most comprehensive interpretation of the world.

The user's message is "Let's apply the above features to the belief that the past is real." Per the system instructions, I should translate it into Japanese, not respond to it. 過去が実在するという信念に、上記の特徴を適用してみましょう。

Let’s apply the above features to the belief that the past is real.

過去の実在は自明の真理である。なぜなら、それは普遍的で、教えられたものではなく、自然で、直観的だからである。過去の実在は普遍的な真理である。というのも、ほとんどすべてではないにせよ、大多数の文化には過去への信念があり、その信念は過去がかつては現在であったという見方に基づいているからである。このことは、この信念が特定の社会的状況の結果ではないことを明確に示している。過去の実在への信念はまた、教えられたものでもない。なぜなら、過去が実際の事態であったと人が初めて気づくとき、それは誰かに言われたことや何らかの学習に基づくものではないからである。過去は実在したと親から教えられて育つ者はいない。この信念は、自身の経験を通じて獲得されるのである。過去の実在はまた自然なものでもある。正常な理性の能力を持つ人々は、過去が起きた出来事から成ることに同意する。

The reality of the past is a self-evident truth because it is universal, untaught, natural and intuitive. It is a universal truth because most—if not all—cultures have a belief in the past, from a point of view that the past was once the present. This clearly shows that the belief is not a result of specific social circumstances. The belief in the past is also untaught, because when someone first realises that the past was an actual state of affairs, it is not based on someone telling them or any type of learning. No one grows up being told by his or her parents that the past was real. This belief is acquired via their own experience. The reality of the past is also natural. People with normal rational faculties agree that the past consists of things that happened.

最後に、過去が実際にあったという信念は、私たちの経験に対する最も単純で包括的な解釈であり、世界についての生来の理解に基づいています。過去は幻想であると主張することは、解決する問題よりも多くの問題を生み出します。それは、私たちの記憶、時間的な奥行きの経験、そして記録された歴史を包括的に説明することができないのです。

Finally, the belief that the past once happened is the simplest and most comprehensive interpretation of our experiences, and it is based on an innate understanding of the world. To claim that the past is an illusion raises more problems than it solves. It doesn’t comprehensively explain our memories, our experience of temporal depth and recorded history.

神：自明の真理。

God: a self-evident truth.

過去がかつて現在であったという信念と同じように、神の存在もまた自明の真理である。本章で言う「神」とは、創造主、人間ではない人格的な原因、あるいは設計者という基本的な概念を指す。それは、特定の宗教的な神観や神そのものを指すものではない。以下の議論では、この基本的な神の観念への信念がなぜ普遍的で、教えられることなく、自然で直観的なものなのかを説明する。ただし、本章は神の存在を証明することを目的としない。むしろ、創造主や究極的な原因を信じる立場が、無神論者の立場よりも首尾一貫していることを明らかにすることを目指している。

Just like the belief that the past was once the present, the existence of God is also a self-evident truth. What is meant by ‘God’ in this chapter is the basic concept of a creator, a nonhuman personal cause or designer. It does not refer to a particular religious conception of a deity or God. The following discussion explains why the belief in this basic idea of God is universal, untaught, natural and intuitive. Please note, this chapter does not aim to prove God’s existence. Rather, it aims to highlight that the default position of a belief in a creator or an ultimate cause is more coherent than the atheist’s position.

普遍的

Universal.

創造主や超自然的な原因が宇宙を生み出したという基本的な考え方は、文化を超えて共通しています。それは特定の文化に依存するものではなく、因果関係の信念や他者に心があるという考えと同様に、文化を超越しています。例えば、他の人々にも心があるという考えはすべての文化に存在し、ほとんどの理性的な人々が抱いている信念です。神、あるいは超自然的な原因の存在は普遍的に抱かれている信念であり、特定の一つの文化の産物ではありません。神についての理解は様々な文化で異なりますが、そのことが創造主や人間以外の人格的な原因という基本的な考えを否定するわけではありません。

The basic underlying idea of a creator, or a supernatural cause for the universe, is cross-cultural. It is not contingent on culture, but transcends it, like the belief in causality and the existence of other minds. For example, the idea of other people having minds exists in all cultures, a belief held by most rational people. The existence of God or a supernatural cause is a universally held belief and not the product of one specific culture. Different conceptions of God are held in various cultures, but this does not negate the basic idea of a creator or nonhuman personal cause.

世界に無神論者が存在するにもかかわらず、神への信仰は普遍的なものである。普遍的な信仰とは、地球上のすべての人が必ずそれを信じなければならないという意味ではない。文化を超えた広範な合意があれば、人々が神の存在を普遍的に信じているという主張を裏付けるには十分であり、したがって、それは特定の社会的条件によるものではない。明らかに、世界には無神論者よりも有神論者の方がはるかに多く、これは記録された歴史の始まりからずっとそうであった。

In spite of the number of atheists in the world, the belief in God is universal. A universal belief does not mean every single person on the planet must believe in it. A cross-cultural consensus is enough evidence to substantiate the claim that people universally believe in God’s existence, and therefore, it is not due to specific social conditions. Evidently, there are many more theists than atheists in the world, and this has been the case from the beginning of recorded history.

未学習者

Untaught.

自明な真理は教えられたり学んだりする必要がありません。例えば、私がスパゲッティとは何かを知るには、西洋料理やイタリア文化についての情報が必要です。スパゲッティについて考えるだけでは、それが何かを知ることはできません。それとは対照的に、物事には創造者がいるということを知るのに、文化や教育からの情報は一切必要ありません。これが、社会学者や人類学者が、たとえ無神論者の子どもたちが無人島に取り残されたとしても、その島を何かが創造したのだと信じるようになるだろうと主張する理由なのかもしれません。91 神についての理解は人それぞれ異なりますが、原因や創造者が存在するという根底の信念は、私たち自身の省察に基づいているのです。

Self-evident truths do not need to be taught or learnt. For example, for me to know what spaghetti is, I require information of western cuisine and Italian culture. I cannot know what spaghetti is merely by reflecting on it. By contrast, you do not require any information, whether from culture or education, to know a creator for things exists. This may be the reason why sociologists and anthropologists argue that even if atheist children were stranded on a desert island, they would come to believe that something created the island.91 Our understanding of God differs, but the underlying belief in a cause or creator is based on our own reflections.

一部の無神論者は「神を信じることは、スパゲッティ・モンスターを信じることと変わらない」と声を上げる。この反論は明らかに誤っている。自明の真理は外部からの情報を必要としない。モンスターが存在するという考え、あるいはスパゲッティが存在するという考えでさえ、情報の伝達を必要とする。モンスターやスパゲッティについての知識を、自分の直観や内省によって得る者はいない。したがって、スパゲッティ・モンスターは自明の真理ではなく、ゆえに神との比較は成り立たない。この章の文脈から離れて考えても、この反論は成り立たない。神の存在を支持する優れた論証は数多くある一方で、スパゲッティ・モンスターの存在を支持する優れた論証は一つもないからである。

Some atheists exclaim, “Believing in God is no different than believing in the spaghetti monster”. This objection is obviously false. Self-evident truths do not require external information. The idea that monsters exist, or even that spaghetti exists, requires information transfer. No one acquires knowledge of monsters or spaghetti by their own intuitions or introspection. Therefore, the spaghetti monster is not a self-evident truth; thus, the comparison with God cannot be made. Diverting our attention from the context of this chapter, this objection also fails, as there are many good arguments for God’s existence and no good arguments for the existence of a spaghetti monster.

自然に

Natural.

信仰するある種の超自然的な設計者や原因の存在は、人間の心理の自然な働きに基づいています。人は、画家のいない絵や建築者のいない建物を不合理だと感じるのが自然です。これは宇宙全体についても同様です。神の自明な存在という概念は、イスラムの知的伝統において学術的な議論の対象となってきました。古典的学者であるイブン・タイミーヤは、「創造者の存在を肯定することは、すべての人間の心に深く根ざしており……それは人間の被造物としての本質的な必然性に由来する」と説明しました。92 12世紀の学者アル＝ラーギブ・アル＝アスファハーニーも同様に、神の知識は「魂の中に深く根ざしている」と主張しています。93 イスラムの立場だけでなく、さまざまな分野における多くの研究も、私たちは世界を創造され設計されたものとして見るべきであるという結論を裏付けています。

Belief in some type of supernatural designer or cause is based on the natural functioning of the human psyche. People naturally find the idea of a painting without a painter or a building without a builder absurd. This is no different for the entire cosmos. The concept of God’s self-evident existence has been a topic of scholarly discussion in the Islamic intellectual tradition. The classical scholar Ibn Taymiyya explained that “affirmation of a Maker is firmly-rooted in the hearts of all men… it is from the binding necessities of their creation….” 92 The 12th century scholar Al-Raghib al-Asfahani similarly asserts that knowledge of God “is firmly-rooted in the soul”.93 As well as the Islamic position, a wealth of research in various fields supports the conclusion that we are meant to see the world as created and designed.

心理学的証拠

Psychological evidence.

学者のオリヴェラ・ペトロヴィッチは、植物や動物といった自然のものの起源に関する研究を行い、就学前の子どもたちは、人間ではなく神がそれらを創造したと答える可能性が約7倍高いことを発見した。94 彼女の一般向けのインタビュー（私が彼女と交わした私信を含む）において、ペトロヴィッチは、擬人化されない神への信仰は自然なものであるように思われ、無神論は後天的に獲得された認知的立場である、と結論づけている。95 ペトロヴィッチは『Natural-Theological Understanding from Childhood to Adulthood（幼少期から成人期までの自然神学的理解）』という本を出版しており、この問題をさらに詳しく論じている。心理学者のポール・ブルームは、認知心理学における近年の知見から、宗教的信仰の二つの重要な側面、すなわち創造者（デザイナー）への信仰と心身二元論への信仰は、幼い子どもにとって自然なものであることが示されていると主張している。96 論文「子どもは『直感的有神論者』か？」において、デボラ・ケレメン教授は、幼い子どもには自然物を目的や意図の観点から考える傾向があることを示唆する研究を検討した。さらなる研究が必要であり、『直感的有神論』を支持する証拠を暫定的にしか示していないものの、ケレメンの要約は、本章で我々が論じてきた結論をさらに裏付けている。

The academic Olivera Petrovich conducted research concerning the origins of natural things, such as plants and animals, and she found that pre-schoolers were about seven times more likely to say God created them rather than humans.94 In her popular interviews, including private correspondence I have had with her, Petrovich concludes that the belief in a non-anthropomorphic God seems to be natural, and that atheism is an acquired cognitive position.95 Petrovich has published a book called Natural-Theological Understanding from Childhood to Adulthood that elaborates further on this issue. Psychologist Paul Bloom argues that recent findings in cognitive psychology indicate that two key aspects of religious belief—belief in a designer, and belief in mind-body dualism—are natural to young children.96 In the article Are Children ‘Intuitive Theists’? Professor Deborah Kelemen explored research that suggested young children have a propensity to think about natural objects in terms of purpose and intention. Although more research is required, and it only tentatively suggests evidence to support ‘intuitive theism’, Kelemen’s summary further indicates the conclusions we have been discussing in this chapter:

最近の認知発達研究をレビューすると、5歳頃までに子どもは自然物を人為的に作られたものではないと理解し、非自然的主体の心的状態について推論でき、対象をデザインの観点から捉える能力を示すことがわかる。最後に、6歳から10歳の子どもに関する証拠は、子どもが自然に目的を割り当てることは、意図的な非人間的原因に関する考えと関係していることを示唆している。これらの研究結果を総合すると、子どもの説明的アプローチは「直観的有神論」と正確に記述できるかもしれない、と示唆される。 Elisa Järnefelt、Caitlin F. Canfield、Deborah Kelemenによる最近の研究「The divided mind of a disbeliever: Intuitive beliefs about nature as purposefully created among different groups of non-religious adults（無神論者の分裂した心：宗教を持たない成人の異なる集団における、目的をもって創造されたものとしての自然についての直観的信念）」は、自然をデザインされたものと見なす自然な傾向が存在するという結論に至った。この結論は三つの研究に基づいている。研究1は、北米の成人352名を対象とした。対象者には宗教を持つ者と持たない者の両方が含まれていた。手続きは、速度制限付き創造課題を用いるもので、これは「成人の自動的および反省的な、自然現象は何らかの存在によって目的をもって作られたとする傾向を測定するために考案された、絵を用いた手続き」である。参加者は速度制限条件または非制限条件にランダムに割り当てられた。全員がコンピュータ上で120枚の絵を提示され、「何らかの存在がその絵の中のものを目的をもって作ったかどうか」を判断し、キーボードの該当するキーを押して、はいまたはいいえで回答するよう求められた。100

“A review of recent cognitive developmental research reveals that by around 5 years of age, children understand natural objects as not humanly caused, can reason about non-natural agents’ mental states, and demonstrate the capacity to view objects in terms of design. Finally, evidence from 6- to 10- year-olds suggests that children’s assignments of purpose to nature relate to their ideas concerning intentional nonhuman causation. Together, these research findings suggest that children’s explanatory approach may be accurately described as intuitive theism.” Recent research by Elisa Järnefelt, Caitlin F. Canfield and Deborah Kelemen, titled The divided mind of a disbeliever: Intuitive beliefs about nature as purposefully created among different groups of non-religious adults, concluded that there is a natural propensity to see nature as designed.98 This conclusion was grounded in three studies. Study 1 was based on a sample of 352 North American adults. The sample included religious and non-religious participants. The procedure involved a speeded creation task which was “a picture-based procedure devised to measure adults’ automatic and reflective tendencies to endorse natural phenomena as purposefully made by some being”99. The participants were randomly assigned either to a speeded or an unspeeded condition. All of the participants were presented with 120 pictures on a computer. They were then to judge whether “any being purposefully made the thing in the picture” and respond yes or no by pressing the relevant keys on a keyboard.100

研究2は、「無神論者団体や明示的に非宗教的な団体のメーリングリストを通じて募集された」北米の成人148名を対象としました101。研究1と同じ迅速な創造課題が、研究2の参加者にも与えられました。研究3は、「フィンランド各地の学生団体や組織のメーリングリストを通じて募集された」フィンランドの無神論者の成人151名を対象としました102。このグループにも同様の迅速な創造課題が与えられました。結果は非常に興味深いものでした。考察において研究者たちは、無神論者もまた物事を目的をもって作られたものとして捉えていた、と結論づけています。

Study 2 was based on 148 North American adults “who were recruited via the email lists of atheist and other explicitly non-religious associations and organizations”101. The same speeded creation task of Study 1 was given to the participants in Study 2. Study 3 was based on 151 Finnish atheist adults “recruited via the email lists of student associations and organizations all around Finland”102. This group was given a similar speeded created task. The results were fascinating. In their discussion the academics conclude that atheists saw things as purposefully made:

「研究1および研究2と一貫して、研究3では、宗教的な非信仰者が問題視されず、アメリカのような有神論的な文化的言説が存在しないフィンランド北欧地域の非宗教的参加者が、処理が制限された場合に、生物・無生物を問わず自然現象を非人間的存在によって目的をもって作られたものとみなす傾向があることが明らかになった。興味深いことに、3つの研究すべてにおける非宗教的参加者の集団間の比較では、顕著な有神論的文化的言説が存在しないにもかかわらず、フィンランドの非宗教的参加者は、北米の無神論者よりも全体的な創造肯定の水準を抑制することに失敗しやすいことが示された。この結果のパターンは、自然における目的をもった創造を支持する人々の傾向を説明する要因が、周囲の有神論的文化的言説だけではないことを示している。」

“Consistent with Study 1 and Study 2, Study 3 revealed that non-religious participants in Nordic Finland, where non-religiosity is not an issue and where theistic cultural discourse is not present in the way it is in the United States, default to viewing both living and non-living natural phenomena as purposefully made by a non-human being when their processing is restricted. Interestingly, comparisons across the different groups of non-religious participants in all three studies showed that, despite the absence of prominent theistic cultural discourse, non-religious Finnish participants were more likely than North American atheists to fail in suppressing their overall level of creation endorsement. This pattern of results shows that ambient theistic cultural discourse is therefore not the only factor that explains people’s tendency to endorse purposeful creation in nature.”.

この研究の総括的な結論には、結果が「宗教的な不信仰は認知的に努力を要するという提案を経験的に裏付ける」こと、そして「現在の知見は、自然を設計されたものとして捉える自然な傾向が根深く存在することを示唆している」ことが含まれます。104 105 つまり、不信仰は知的に消耗するものであり、物事を設計されたものとして見ることは、人間を人間たらしめるものの一部なのです。この研究は、有神論が生得的であることを示唆しています。しかし、ほとんどの研究と同様に、「これらの初期に発達する設計直観の間にありうる関連について、多くの問いが残されている」のです。106

The general conclusions of this research include the fact that the results “lend empirical support to the proposal that religious non-belief is cognitively effortful”104 and that “the current findings suggest that there is a deeply rooted natural tendency to view nature as designed”.105. In other words, non-belief is intellectually exhausting, and seeing things as designed is part of what makes us human. The study suggests that theism is innate. However, as with most research, “many questions remain regarding possible connections between these early developing design intuitions”.106.

まだ認知心理学と発達心理学においては、確定的な結論を導くためにさらなる研究が必要です。しかしながら、上記の研究は、神への信仰が自然なものであるという見解を裏付けています。反論する人々は、宗教的な背景を持つ子どもは幼い頃に現実と空想を区別することが難しいという研究を引き合いに出すかもしれません。しかし、この研究は前述の結論を損なうことはできません。なぜなら、それらの研究は宗教的な物語のみに焦点を当てており、物事には設計者や創造者が必要だという概念については扱っていないからです。107 それでもなお、宗教的な子どもが現実と虚構を区別することに困難を抱えるかもしれないという事実は、形而上学的に中立です。なぜなら、それが無神論ではなく有神論を支持するものだと考えるのは、無神論が真であり有神論が虚構であると前提しているからです。そのような研究は、上記で示した知見を無効にするものではありません。また、私が上で提示した研究のいくつかには異文化間での含意があることを指摘しておく必要があります。つまり、参加者の有神論者・無神論者いずれの背景に関わらず、彼らは有神論的な直観を持つ傾向があったということです。

Much more research is required in both cognitive and developmental psychology to form any definitive conclusions. However, the above studies support the view that the belief in God is natural. Some objectors may cite research that suggests that children from religious backgrounds have difficulty distinguishing between reality and fantasy at a young age. This research cannot undermine the aforementioned conclusions, because the studies only focused on religious narratives and not the concept of things requiring a designer or creator.107 Even so, the fact that religious children may have difficulty distinguishing between reality and fiction is still metaphysically neutral, because to suggest that it supports atheism rather than theism assumes that atheism is true and theism is fiction. Such research would not invalidate the findings mentioned above. It must be pointed out that some of the research I have presented above has cross-cultural implications, which means that regardless of the participants’ theist and atheist backgrounds, they had a tendency to have theist-like intuitions.

別の主張として、一部の研究が無神論は認知的な負荷を要する（つまり、より多くの思考を必要とする）ことを示しているため、それゆえ無神論が最も合理的な立場であることを示している、というものがあります。この反論は誤った推論に基づいています。証拠は、無神論が物理的世界についての誤った前提を採用することを必要とすることを示唆している場合もあります（第12章を参照）。したがって、その結果として、無神論は精神的に負担の大きいものとなるのです。

Another contention includes that since some of the research shows that atheism is cognitively effortful—which implies that more thought is required—then it indicates that it is the most rational position. This objection is based on a false inference. The evidence can also suggest that atheism requires adopting false assumptions about the physical world (see Chapter 12); hence it becomes mentally taxing as a result.

私はここに関連する研究のすべてを含めてはいません。議論は非常に複雑で、相反する研究もありますが、私の見解では、それらはあまり決定的ではありません。この議論の主な目的は、神の存在を信じることは自然であるという見解を支持する研究の増加傾向を示すことです。

I have not included all of the relevant research here. The discussions can be quite complex and although there are contradictory studies, they are—in my view—less conclusive. The main objective of this discussion is to show a growing trend in the research that supports the view that the belief in God’s existence is natural.

社会学的および人類学的な証拠

Sociological and anthropological evidence.

ジャスティン・バレット教授は、著書『Born believers: the science of children’s religious belief』において、子どもたちの行動と発言を調査した。彼は、子どもたちが彼の呼ぶところの「自然宗教」を信じていると結論づけた。これは、宇宙全体を創造した人格的な存在がいるという考えである。その存在は人間ではありえず、神的であり、超自然的なものでなければならない。

Professor Justin Barrett’s research in his book, Born believers: the science of children’s religious belief, looked at the behaviour and claims of children. He concluded that the children believed in what he calls “natural religion”. This is the idea that there is a personal Being that created the entire universe. That Being cannot be human—it must be divine, supernatural:

「子どもの発達する心と超自然的信仰に関する科学的研究は、子どもが通常きわめて速やかに、超自然的な主体への信仰を助ける心を獲得することを示唆している。とりわけ誕生後の最初の一年において、子どもは主体と非主体を区別し、主体とは目的を追求するために目的にかなった仕方で自ら動くことのできる存在であると理解する。子どもは、わずかな証拠しかなくても、周囲に主体性を見いだすことに熱心である。最初の誕生日を過ぎてまもなく、赤ちゃんは、自然の力や普通の物ではなく、主体だけが無秩序から秩序を生み出せることを理解しているように見える……機能や目的を見いだそうとするこの傾向と、目的と秩序は心を持つ存在から生じるという理解が相まって、子どもは自然現象を意図的に創造されたものとみなしやすくなる。創造者は誰か。子どもは、人間が適任でないことを知っている。それは神にちがいない……子どもは、私が自然宗教と呼ぶものの信者として生まれてくるのである……」108

“Scientific research on children’s developing minds and supernatural beliefs suggests that children normally and rapidly acquire minds that facilitate belief in supernatural agents. Particularly in the first year after birth, children distinguish between agents and non-agents, understanding agents as able to move themselves in purposeful ways to pursue goals. They are keen to find agency around them, even given scant evidence. Not long after their first birthday, babies appear to understand that agents, but not natural forces or ordinary objects, can create order out of disorder… This tendency to see function and purpose, plus an understanding that purpose and order come from minded beings, makes children likely to see natural phenomena as intentionally created. Who is the Creator? Children know people are not good candidates. It must have been a god… children are born believers of what I call natural religion….”108

直感的

Intuitive.

存在する創造主の存在は、世界についての最も直観的な解釈である。それは宇宙と私たちの存在について最も単純で包括的な説明である。また、明示的な教えがなくても理解しやすい。人間は、あらゆる物事に原因を帰属させる傾向を生まれつき持っており、宇宙全体もそうした物事の一つである（第5章および第6章を参照）。すべての直観が真実であるわけではないが、人がものごとについての当初の直観から離れるには、証拠が必要である。たとえば、ある人が宇宙に設計と秩序を見いだすとき、直観的な結論は、そこに設計者がいるということである（第8章を参照）。その人に考えを変えさせるには、この直観に反する見方を正当化する有効な証拠が必要となる。神、創造主、設計者、あるいは超自然的な原因の存在への信仰は、自明の真理である。それは普遍的で、教えられることなく、自然で、直観的なものである。この観点から見れば、問うべき正しい問いは「神は存在するのか」ではない。正しい問いは「なぜあなたは神の存在を否定するのか」であるべきだ。こうして立場は逆転し、そしてそれは正当である。無神論は不自然なのである。自明の真理に異議を唱える者には、立証の責任がある。過去は幻想にすぎないとか、他の人間には心がないと主張する者は、その立証責任を負わなければならない。無神論者も例外ではない。彼らは、宇宙の原因や創造主を否定することを正当化しなければならないのである。

The existence of a creator is the most intuitive interpretation of the world. It is the simplest and most comprehensive explanation of the universe and our existence. It is also easy to understand without explicit instruction. Human beings have an affinity to attribute causes to things all the time, and the entire cosmos is one of those things (see Chapters 5 and 6). Not all intuitions are true, but evidence is required to make someone depart from their initial intuitions about things. For example, when someone perceives design and order in the universe, the intuitive conclusion is that there is a designer (see Chapter 8). To make that person change their mind, valid evidence is required to justify the counter-intuitive view. The belief in a God, creator, designer or supernatural cause is a self-evident truth. It is universal, untaught, natural and intuitive. In this light, the right question to ask is not: Does God exist? The right question should be: Why do you reject God’s existence? This way you will have turned the tables and rightly so; atheism is unnatural. The onus of proof is on someone who challenges a self-evident truth. When someone claims that the past is an illusion or that other people do not have minds, he or she would have to shoulder the burden of proof. Atheists are no different. They have to justify their rejection of a cause or creator for the universe.

「無神論は自明に真実である」 一部の無神論者は、無神論は初期設定として真実であると主張する。しかし、創造者や原因を否定することは自明ではない。無神論は今では普遍的な立場にもなっており、記録された歴史の始まりからそうであったのかもしれないが、それは教えられるものであり、直観に反するものである。人は、物事の創造者や原因という概念を退けることを学ばなければならない。宇宙の創造者を否定することは、最も単純で包括的な説明ではない。単純ではあるかもしれないが、包括的な説明を与えるものではない。実際には、解決する問題よりもはるかに多くの問題を生み出している。例えば、宇宙はどのようにして無から存在するに至ったのか(第5章を参照)。この偶然的な宇宙は、どのようにしてその存在について何の説明も持たないことがあり得るのか(第6章を参照)。 無神論者は、宇宙の起源と本質について他の説明があると反論するかもしれない。それは確かにその通りである。しかし、これらの説明は自明ではない。それらは初期設定ではなく、後から獲得された立場である。先に述べたように、自明とされるものを退けるには、証拠を提示しなければならない。私は宇宙の存在に関する他の説明を退けているのではなく、初期設定が何であるかを指摘しているにすぎない。創造者という基本的な考え方は初期設定として真実であるため、我々がまず問うべき問いは次のとおりである。創造者の存在を否定するために、我々はどのような証拠を持っているのか。

“Atheism is self-evidently true” Some atheists argue that atheism is true by default. However, the rejection of a cause or a creator is not self-evident. Although atheism is now also a universal position (and may have been since the beginning of recorded history), it is taught and is counter-intuitive. People have to learn to reject the concept of a creator or cause for things. Denying a creator for the universe is not the simplest and most comprehensive explanation. It may be simple, but it does not provide a comprehensive explanation. It actually creates far more problems than it solves. For instance, how could the universe come into existence from nothing (see Chapter 5)? How could this contingent universe have no explanation for its existence (see Chapter 6)? The atheist may respond by saying that there are alternative explanations for the origins and nature of the universe. This is true. However, these explanations are not self-evident. They are not the default; they are acquired positions. As mentioned previously, in order to reject what is considered self-evident, one must provide evidence. I am not dismissing alternative explanations for the existence of the cosmos, I am merely pointing out what is the default position. Since the basic idea of a creator is true by default, the first question we should ask is: What evidence do we have to reject the existence of a creator?.

生来の性質：フィトラ

The innate disposition: fitrah.

自明の真理としての神は、イスラーム神学におけるフィトラ(fitrah)の概念と関わっている。この語はアラビア語の三語根 f-ṭ-r(fāṭara、fiṭrun、faṭarahu などの語と関係する)に由来し、創造された、あるいは作られたものを意味する。語彙的な観点からすると、フィトラとは神によって私たちの内に創り込まれたものを指す。神学的には、フィトラとは人間の本来の状態、すなわち生まれながらの性質であり、神についての生得的な知識と、神を崇拝しようとする傾向をもって神によって創造されたものである。これは預言者ムハンマド ﷺ の真正な伝承に基づいており、そこには「すべての子どもはフィトラの状態で生まれてくる。その後、両親がその子をユダヤ教徒、キリスト教徒、あるいは拝火教徒にするのである……」と述べられている。110

God as a self-evident truth relates to the Islamic theological concept concerning the fitrah. The word comes from the Arabic trilateral stem fa ṭa ra ( which relates to words such as fatrun and fatarahu), meaning a created or made thing. From a lexical point of view, the fitrah refers to something that has been created within us by God. Theologically, the fitrah is the natural state or the innate disposition of the human being that has been created by God with innate knowledge of Him and with the affinity to worship the Divine.109 This is based on the authentic statement of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم which states, “every child is born in a state of fitrah. Then his parents make him a Jew, a Christian or a Magian….”110

この預言者の伝承は、すべての人間がこの生まれながらの本性（フィトラ）を備えていると教えています。しかし、子育てや、さらにはそれを取り巻く社会といった外的な影響によって、人間は神の本性的な知識に沿わない信仰や慣行を身につける者へと変わってしまうのです。フィトラの概念については、これまで数多くの学術的な議論がなされてきました。たとえば11世紀の神学者アル＝ガザーリーは、フィトラは人々が神の存在と、神が我々から崇拝を受けるにふさわしい方であるという真理を得るための手段であると論じました。彼はまた、神についての知識は「すべての人間が意識の奥底に持っているもの」であると主張しました。111 14世紀の学者イブン・タイミーヤは、生まれながらの本性を、神が被造物の内に創造された、神についての生得的な知識を含むものとして描写しています。

This Prophetic tradition teaches that every human being has this innate disposition, but external influences such as parenting and by extension society—change the human being into someone who adopts beliefs and practices that are not in line with the innate knowledge of God. There have been numerous scholarly discussions on the concept of the fitrah. For example, the 11th century theologian Al-Ghazali argues that the fitrah is a means that people use to acquire the truth of God’s existence and that He is entitled to our worship. He also maintained that knowledge of God is something “every human being has in the depths of his consciousness”.111 Ibn Taymiyya, the 14th century scholar, describes the innate disposition as something God created within His creation that contains ingrained knowledge of God:

「…完全な創造主の存在は、フィトラ（生来の本性）によって知られ、この知識は生まれつき備わっており、必然的で明白なものである。」112

“…the existence of a perfect Creator is known from the fitrah, and this knowledge is ingrained, necessary, and obvious.”112

フィトラは生まれつきの自然な状態であるにもかかわらず、外的な影響によって「覆われ」たり「損なわれ」たりすることがあります。上記の預言者の伝承が示すように、そうした影響には、子育て、社会、仲間からの圧力が含まれます。これらの影響はフィトラを曇らせ、人が真理を認めることを妨げることがあります。イブン・タイミーヤは、自然な状態がほかの影響によって曇らされている場合、人は神の存在について別の証拠を必要とする可能性があると論じています。

In spite of the fact that the fitrah is a natural state, it can be ‘veiled’ or ‘spoiled’ by external influences. These influences, as indicated by the above Prophetic tradition, can include parenting, society and peer pressure. These influences can cloud the fitrah and prevent someone from acknowledging the truth. Ibn Taymiyya argues that when the natural state is clouded with other influences, the person may require other evidences for God’s existence:

創造主の存在とその完全性を肯定することは、本来の性質（フィトラ）が損なわれていない者にとっては、生まれながらのものであり、必然的なものである。たとえそれとともに、それを裏づける他の多くの証拠があるとしても、そうである。そして、本来の性質が歪められている場合には、多くの人々がそうした他の証拠を必要とすることがしばしばある。

“Affirmation of a Creator and His perfection is innate and necessary with respect to one whose innate disposition remains intact, even though alongside such an affirmation it has many other evidences for it as well, and often when the innate disposition is altered… many people may be in need of such other evidences.”.

これらの他の根拠には、理性的な論証も含まれうる。イブン・タイミーヤは、神の存在を証明する上で理性的な論証を強く支持した人物ではなかった。彼は、神を認識する主要な方法はフィトラ（fitrah）であると主張した。しかし、神の存在を示す健全な理性的証明を退けたわけではなかった。114 とはいえ、これらの理性的論証はイスラーム神学に適合していなければならず、それに矛盾する前提（あるいは仮定）を採用してはならない。イスラーム的認識論の観点からすれば、神の存在への確信は、何らかの帰納的、演繹的、哲学的、あるいは科学的な証拠からのみ推論されるものではないと理解することが重要である。むしろ、これらの証拠はフィトラを目覚めさせ、曇りを取り除き、人間が生得的に持つ神の知識を認識できるようにする。神が存在すること、そして神が崇拝に値することは、すでにフィトラによって知られている。しかし、フィトラは社会化やその他の外的な影響によって曇らされることがある。したがって、理性的論証の役割は、すでに知っている真理を私たちに「思い出させる」ことにある。この点を説明するために、私が母の屋根裏部屋を片付けていると想像してほしい。古い袋を動かし、不要な物を捨てていると、五歳の頃によく遊んでいたお気に入りのおもちゃを見つける。私は、そのことに関する知識をすでに持っていたことを思い出す。頭の中で「ああ、そうだ。このおもちゃ覚えている。一番好きだったんだ」と思うのである。神を信じること、そして神が崇拝に値することという真理も、これと何ら変わらない。理性的論証は、フィトラの中に含まれている知識を悟るための、霊的・知的な目覚めとしての役割を果たすのである。

These other evidences can include rational arguments. Ibn Taymiyya was not a strong advocate of rational arguments for God’s existence. He maintained that the fitrah was the main way of affirming the Divine. However, he did not dismiss sound rational proofs for God’s existence.114 Nevertheless, these rational arguments must conform to Islamic theology and not adopt premises (or assumptions) that contradict it. From the perspective of Islamic epistemology, it is important to know that conviction in the existence of God is not solely inferred from some type of inductive, deductive, philosophical or scientific evidence. Instead, these evidences awaken and uncloud the fitrah so the human being can recognise the innate knowledge of God. The truth of God’s existence and the fact that He is worthy of our worship is already known by the fitrah. However, the fitrah can be clouded by socialisation and other external influences. Therefore, the role of rational arguments is to ‘remind’ us of the truth that we already know. To illustrate this point, imagine I am cleaning my mother’s loft. As I move old bags around and throw away unwanted objects, I find my favourite toy that I used to play with when I was 5 years old. I am reminded about something that I already have knowledge of. In my mind I think, “Oh yeah. I remember this toy. It was my favourite.” The truth of believing in God and the fact that He is worthy of our worship is no different. Rational arguments serve as spiritual and intellectual awakenings to realise the knowledge that is contained in our fitrah.

ほかにも、フィトラ（生まれつきの本性）が曇りから晴れる方法として、内省、霊的な体験、熟考、思索があります。クルアーンは、問いかけることや物事を深く考えることを促しています。

Other ways the fitrah can be unclouded include introspection, spiritual experiences, reflection and pondering. The Qur’an promotes questioning and thinking deeply about things:

こうして私たちは、熟慮する人々のために、印を詳しく説明するのである。115

“Thus do We explain in detail the signs for who give thought.”115

「まことに、この中には、思慮深い人々にとっての徴がある。」116

“Indeed in that is a sign for a people who give thought.”116

「それとも、彼らは何者からも創られなかったのか。それとも、彼ら自身が創造者だったのか。それとも、彼らが天と地を創ったのか。いや、彼らは確信を持っていないのである。」117

“Or were they created by nothing? Or were they the creators [of themselves]? Or did they create the heavens and the Earth? Rather, they are not certain.”117

イスラーム的認識論では、合理的な論証は目的ではなく手段とみなされます。それらは、フィトラ（生まれつきの本性）を目覚めさせ、その曇りを取り除く方法として役立つものです。そのため、導きは神からのみもたらされるのであり、どれほど理にかなった論証を示されても、人の心がイスラームの真理を悟るように説得されることはない、という点を明確に理解することが非常に重要です。神はこのことを明確に示しておられます。「本当にあなたは、あなたが好む者を導くことはできない。だが神は、御心の者を導かれる。神は導かれる者をよくご存じである」。導きは霊的な事柄であり、神の慈悲、知識、英知に基づくものです。神の御心により、ある人が合理的な論証を通じて導かれるのであれば、その人が真理を受け入れることを妨げるものは何もありません。しかし、神が神的英知に基づいて、ある人は導きに値しないと定められるならば、どれほど多くの説得力のある論証が示されようとも、その人が真理を受け入れることは決してないでしょう。

Islamic epistemology views rational arguments as means and not ends. They serve as a way of awakening or unclouding the fitrah. This is why it is very important to note that guidance only comes from God, and no amount of rational evidence can convince one’s heart to realise the truth of Islam. God makes this very clear: “Indeed, you do not guide whom you like, but God guides whom He wills. And He is most knowing of the [rightly] guided.”118 Guidance is a spiritual matter that is based on God’s mercy, knowledge and wisdom. If God wills that someone is guided through rational arguments, then nothing will stop that person from accepting the truth. However, if God decides that someone does not deserve guidance—based on a Divine wisdom— then regardless of how many cogent arguments that are presented, that person will never accept the truth.

結論として、神の存在を信じることは自明の真理である。すべての自明の真理と同様に、それに異議を唱える者には立証の責任がある。神への信仰が覆される唯一の方法は、神の非存在を示す積極的な証拠が存在することである。しかし、本書が示すように、無神論者が神の存在に反対して挙げるわずかな論拠は弱く、哲学的に浅薄である(第11章と第12章を参照)。神の自明の真理については、今から1,400年以上前にクルアーンの中で言及されている。

To conclude, the belief in God’s existence is a self-evident truth. As with all self-evident truths, when someone challenges them, the onus of proof is on them. The only way the belief in God can be undermined is if there is any positive evidence for the non-existence of the Divine. However, as this book will show, the few arguments that atheists have against the existence of God are weak and philosophically shallow (see Chapters 11 and 12). The self-evident truth of God was addressed in the Qur’an over 1,400 years ago:

天と地の創造主である神について、疑いの余地があるでしょうか。119

“Can there be doubt about God, Creator of the heavens and Earth?”119

この章を締めくくるにあたり、イスラム学者のウィサーム・シャルカーウィーは、神の存在が私たちの自然な本性（フィトラ）と合致することを的確に説明しています。

To end this chapter, Islamic scholar Wesam Charkawi aptly explains that God’s existence is in line with our natural disposition:

「実に、人が自分の内面と周囲の世界について熟考するとき、最初に感じ取るものは、命と死、創造と消滅、運動と静止、そしてその中で起こる様々な精緻な変化を支配する命令を持つ、より高次の力が世界を統べているという感覚である。人類はこの実在を感じ取り、この感覚の真実を立証する証拠を示せるかどうかにかかわらず、深く信じている。これは自然な本能、すなわち人類の生来の性質であり、それ自体が精確で厳密な証拠である……。さらに我々は、自分の中に慈悲、愛、憎しみ、励ましや嫌悪の存在を感じている。しかし、それが内で揺れ動いているのにもかかわらず、その存在を証明するものは何だろうか。自分が感じ、知覚しているもの以上の証拠を示すことができるだろうか。それでも、疑いなく実在している。人は興奮を覚え、痛みを感じる。それでも、感じているもの以上に、それが存在することを証明する証拠を立てられないだろうか。疑いなく、これは人類が創造された本来の在り方、すなわちフィトラ（生まれつきの本性）であり、我々の内に深く刻み込まれた感覚である。それらは理由もなく、あるいは無益に我々の内にあるのではなく、世界に対応する自然な真理なのである。」120

“Indeed, the first sense in the depth of a person if he contemplates within himself and in the world around him is the sense of a higher power that reigns over the world with the command to dispose over life and death, creation and annihilation, motion and stillness and all the different types of meticulous changes that occur in it. Unequivocally, mankind senses this reality and believes in it deeply, regardless of whether one is able to produce evidence to verify the truth of this feeling or is unable. This is a natural instinct or the natural disposition of mankind, which is indeed a precise and exact evidence… In addition, we feel in ourselves the presence of compassion, love, hate, encouragement and dislike, though what is the proof that it exists, even while it flutters within us? Is one able to bring forth evidence more than that which he feels and senses, and yet it is real without doubt? One feels excitement and senses pain, yet is one unable to establish evidence to prove it exists with more than what he feels? Without doubt, this is the natural way [fitrah] or instinct on which mankind has been created, and these are the deep feelings that have been embedded within us. They are not within us for no reason or in vain, rather it is a natural truth that corresponds to the world.”120