「囚われている者とは、神から心を囚われた者であり、捕虜とは、欲望に支配された者である。」 560 もしあなたの友人が、あなたに何の落ち度もないのに経済的援助が必要になったとき、毎日100ポンドを与えてくれたと想像してください。この親切は数日で終わらず、何年も続きました。そのお金は絶えずあなたの銀行口座に現れ続けました。しかし、あなたは次第にその恩人が誰であったかを忘れ始め、この甚だしい恩知らずの状態のなかで、お金を与えてくれた方ではなく、お金に感謝するようになったのです。これは、多神教と無神論を端的に言い表しています。霊的な観点から見れば、これは恩知らずであり、非理性的なことの極みです。感情的に知性があり理性的な人は、自分が稼いだのでも所有しているのでもない何かを与えてくれた方に、常に感謝するものです。これは交渉の余地のない道徳原則です。 では、なぜこれが多神教と無神論を言い表しているのでしょうか。あなたの人生には、自由に受け取っていながら、稼いだのでも所有しているのでもないものがあります。あなたがそれにふさわしいと信じる正当な理由もありません。そのものとは、この瞬間であり、次の瞬間であり、あなたの存在のすべての瞬間です。あなたはこれらの瞬間を稼いだわけではありません。ですから、人生のもう一瞬を得るために、いったい何ができるというのでしょうか。だからこそ大衆文化では、これを「贈り物」、すなわち「命という贈り物」と呼ぶのです。そしてだからこそ、私たちは皆、それをこれほど貴重なものと考えるのです。これらの瞬間は、あなたが所有しているものではありません。あなたは何かを存在させる能力を持っておらず、一匹のハエすら創り出せないからです。あなたの存在のもう一瞬にふさわしいわけでもありません。それはあなたのものではなく、一秒であっても命を生み出す能力を持たないからです。これらの基本的な真理に照らして、あなたは常に感謝の状態にあるべきです。なぜなら、あなたは稼いだのでも、所有しているのでも、ふさわしいのでもないものを、いつも受け取っているからです。 多神教や無神論には感謝すべき相手がいない、あるいは感謝を誤った存在に捧げることになります(通常は、被造物であり、依存的で有限な存在です)。したがって、その世界観は非合理的であるだけでなく、恩知らずの極みであると言えます。第6章で論じたように、神は自存的であり、すべては神に依存しています。ゆえに、私たちが言い、行い、用い、得るすべてのものは、根本的に神おひとりに依存しているのです。理性的で道徳的な人であるならば、必然的に神に感謝し、すべての感謝は神おひとりに属することを認めなければならないという結論に至ります。感謝と謝意は、崇拝の重要な側面です。しかし、イスラーム的伝統における崇拝の概念は感謝だけに限られるものではなく、極めて包括的です。崇拝とは、神を愛し、神を知り、神に従うこと、そしてすべての崇拝行為を神おひとりに捧げることを意味します。イスラームにおける崇拝行為には、礼拝、神の讃美、悔悟、祈願、善行の実践、そして心を霊的な病から清めることが含まれます。これらの崇拝の側面は、理性的であるだけでなく、クルアーンの中でも繰り返し言及されています。

“The one who is imprisoned is the one whose heart is imprisoned from God and the captive is the one whose desires have enslaved him.”560, Imagine a friend of yours gave you £100 each day because, without any fault of your own, you required financial assistance. This kindness did not last for a few days; it continued for years. The money kept on appearing in your bank account. However, you started to forget who the benefactor was, and in this state of immense ingratitude, you then began to thank the money and not the one who gave it to you. This describes polytheism and atheism in a nutshell. From a spiritual perspective, it is the height of ingratitude and irrationality. The emotionally intelligent and rational person would always thank the one who gave him something that he did not earn or own. This is a non-negotiable moral principle. Why, however, does this describe polytheism and atheism? There is something in your life that you receive freely, yet you do not earn it and do not own it. There is no good reason to believe that you deserve it either. This thing is this moment, and the next moment, and all of the moments of your existence. You do not earn these moments, so what can you possibly do to earn another instant in your life? This is exactly why in popular culture we call it a gift: the gift of life. That’s why we all consider it to be so precious. You do not own these moments because you do not have the capacity to bring anything into existence; you cannot even create a fly. You do not deserve another moment of your existence because it is not yours; you do not have the ability to produce life, even for a second. In light of these basic truths, you must always be in a state of gratitude, because you always receive something that you neither earn, nor own, nor deserve. Since polytheism and atheism have no one to thank or thank the wrong being (usually a created dependent and finite entity), it follows that their worldviews are not only irrational, but the height of ingratitude. As discussed in Chapter 6, God is independent and everything depends upon Him. Therefore, everything that we say, do, use and acquire is fundamentally dependent on God alone. It inevitably follows—if one is sane and moral—that we must be thankful to God, and acknowledge that all gratitude belongs to Him alone. Thankfulness and gratitude are a key aspect of worship. However, the concept of worship in the Islamic tradition is not restricted to gratitude, it is quite comprehensive. Worship entails that we must love, know and obey God, as well as dedicate all acts of worship to Him alone. Acts of worship in Islam include prayer, praising God, repentance, supplication, performing good deeds and purifying our hearts from their spiritual diseases. These aspects of worship are not only rational; they are also repeatedly mentioned in the Qur’an.

この章は感謝について論じることから始めました。感謝は崇拝の鍵だからです。感謝しないならば、あなたは自分が神おひとりに依存していること、そして神こそがどれほど小さなものであれ、あなたに必要なすべてを与えてくださる方であることを、完全に否定していることになります。では、命を与えてくださる方に感謝することとは別に、神はなぜ崇拝されるに値し、崇拝を受ける権利をお持ちなのでしょうか。

I started this chapter by discussing gratitude, because gratitude is a key to worship. If you are not grateful, you completely deny the fact that you are dependent on God alone, and you deny that He is the One who provides you with everything, no matter how small. So apart from being grateful to the One who gives us life, why is God worthy of and entitled to our worship?.

神を知ること。

Knowing God.

回答する前に、「神を知る」とは何を意味するのかを説明することが重要です。神についての知識は、なぜ神が崇拝に値するのかを理解するために不可欠です。知らないものを崇拝することはできないからです。このため、イスラームの伝統においては、神を知る道を歩むことそのものが一つの礼拝の形とされているのです。

Before I answer this question, it is important to elaborate on what is meant by knowing God. Knowledge of God is essential to understanding why God is worthy of our worship, because we cannot worship something we are ignorant of. This is why, in the Islamic tradition, traversing a path of knowing God is a form of worship:

「だから知りなさい、神のほかに神はないということを。」561

“So know, that there is no deity except God.”561

神を知るということは、神が存在するすべてのものの唯一の創造主であり、維持者であることを認めることを意味する（神の主宰における唯一性として知られる）。また、神の御名と属性を、それらが唯一無比であり、神に比肩するものは何もないと認識した上で認めることも意味する（神の御名と属性における唯一性として知られる）。神を知ることには、神がその神性において唯一であり、あらゆる崇拝行為を受けるに値するのは神おひとりであると知ることも含まれる（神の神性における唯一性として知られる）。イスラム神学においては、神の創造の力と能力、御名と属性、そして神性に、いかなるものも一切与るものはないと認めることが極めて重要であることに留意しなければならない。擬人化のあらゆる形態は完全に否定される。神は超越的であり、最高度に完全なお方である。神には欠点が一切ない。イスラーム的霊性の伝統における唯一性の概念はタウヒード（tawheed）と呼ばれ、語源的には、唯一であることを認める、あるいは何かを一つにする、唯一のものとするという意味である。

To know God means that we affirm that He is the sole creator and maintainer of everything that exists (known as Oneness of God’s Lordship). It also entails that we affirm His names and attributes in the context of recognising that they are unique and that nothing can compare to God (known as Oneness of God’s Names and Attributes). Knowledge of God also involves that we must know that He is unique in His Divinity; He alone is entitled to all acts of worship (known as Oneness of God’s Divinity). It must be noted that in Islamic theology, it is critical to affirm that nothing whatsoever shares God’s creative power and ability, names and attributes and Divinity. All forms of anthropomorphism are completely rejected. God is transcendent and maximally perfect. He has no imperfections. The concept of oneness in the Islamic spiritual tradition is referred to as tawheed, which linguistically means to affirm oneness or to make something one or unique.

ルブーбіяの唯一性

Oneness of Lordship.

神の主権の唯一性とは、存在するすべてのものの唯一の創造主、支配者、所有者が神であることを肯定し、認めることです。神は、あらゆるものを支え、世話をし、養う御方です。イスラムの教義であるタウヒードによれば、これを否定する者は神に対して同位者を立てたことになり、これは多神教（イスラム神学では「シルク」と呼ばれます）にあたります。また、神のこれらの属性を被造物のいずれかが共有できると信じる者は、その被造物を神格化したことになります。したがって、その者は神に同位者を立てたのです。

The oneness of God’s Lordship is to affirm and recognise that God is the sole creator, master and owner of everything that exists. God is the One who sustains, takes care of and nourishes everything. According to the Islamic doctrine of tawheed, anyone who denies this has associated partners with God, which is polytheism (known as shirk in Islamic theology). Anyone who believes that these descriptions of God can be shared by any created thing has deified that thing. Therefore, they have associated partners with God.

神の御名と御属性の唯一性

Oneness of God’s names and attributes.

「神の名と属性の唯一性」とは、神ご自身が自らを描写された名と属性、すなわちクルアーン（コーラン）と預言者の教え（ハディース）に見いだされるものによってのみ神を描写することを意味します（アル＝ハーリク［創造主］、アル＝カディール［全能者］といった一部の名は、健全な理性によっても肯定することができます）。愛に満ちた方（アル＝ワドゥード）や、繊細で気品ある方（アル＝ラティーフ）といったこれらの名と属性は肯定されますが、被造物と比較されることはありません。神の名と属性はいかなる欠陥や欠点もなく完全です。神の名は、神ご自身によって最も美しいものと述べられています。

The ‘oneness of God’s names and attributes’ means to describe God only by the names and attributes by which He has described Himself, which are found in the Qur’an and the Prophetic teachings (some names such as Al-Khaaliq, The-Creator, and Al-Qadeer, The-Powerful, can be affirmed by a sound rational mind). These names and attributes, such as The-Loving and The-Subtle, are affirmed, but they are not comparable to creation. God’s names and attributes are perfect without any deficiency or flaw. God’s names are described by God Himself as the most beautiful:

「最も美しい御名はアッラーのものである。ゆえにその御名によって御名を呼びなさい。」 Note: the source says "God" in the English but the quoted Qur'an verse here is in the form of a translation; per the rules, the Japanese word for God is used rather than "Allah". Corrected translation per the rules: 「最も美しい御名は神のものである。ゆえに、その御名によって神を呼びなさい。」562

“The most beautiful names belong to God: so call on Him by them.”562

この書全体で述べてきたとおり、神は最高に完全であられます。これらの御名と属性を被造物になぞらえる者は、擬人化を行ったのであり、したがって神に対して同位者を立てたことになります。また、いかなる被造物であれ神になぞらえる者は、神格化を行ったのであり、これもまた神に対して同位者を立てることの一形態です。

As has been mentioned throughout this book, God is maximally perfect. The one who compares these names and attributes to creation has committed humanisation, and therefore has associated partners with God. The one who compares any created thing to God has committed deification, which is also a form of associating partners with God.

神の神性の唯一性

Oneness of God’s Divinity.

神の神性の唯一性とは、あらゆる崇拝行為は神お一人にのみ向けられねばならないと肯定することである。神以外の何かに崇拝行為を向ける者、また、いかなる崇拝行為においても神以外の何かに報いを求める者は、神に並ぶ者を置いたのである。

The oneness of God’s Divinity is that we must affirm that all acts of worship must be directed to Him alone. Someone who directs acts of worship to anything other than God, and the one who seeks reward from anything other than God in any act of worship, has associated partners with Him.

ある文脈においては、神以外に向けられた特定の服従行為であっても、それが神に並ぶ者を立てる（シルク）ことにはならない場合がある。例えば、神への愛は不完全であり、完成させる必要があることがある。愛において神に並ぶ者を立てるとは、神の代わりに、あるいは神と同等に、何か或いは誰かを愛することを意味する。人が家族を愛することは、神に並ぶ者を立てることにはならない。しかし、神の代わりに、あるいは神と同じほどに家族を愛するならば、それは神に並ぶ者を立てる一つの形となる。

In certain contexts, some acts of obedience, if directed to other than God, do not constitute associating partners with Him. For example, one’s love for God may be deficient and require perfecting. Associating partners with God in the context of love would involve loving something or someone instead of God or as much as God. Someone can love their family and it would not constitute associating partners with God. If they loved their family instead of God, or as much as God, then that would constitute a form of associating partners with Him.

最大の罪。

The gravest sin.

神に他の存在を配することは、最大の罪です。この罪を犯したまま悔い改めずに死んだ者は、不信仰の状態で死ぬことになります。これは神によって決して赦されることはありません。（これは、神に他の存在を配することの大きな形態に当てはまります。神以外のために施しをすること、神の代わりに誰かに従うこと、自分の善行を人に見せることなどの、不信仰には至らない小さな形態もあります。しかし、神以外に祈ること、神以外に崇拝に値するものがあると信じることなどの大きな形態の、神に他の存在を配することは、不信仰に至ります。ただし、これは多くの要素を考慮すべき繊細な問題です。ここで詳しく述べることは目的ではないので、さらなる研究をお勧めします）

Associating partners with God is the gravest sin. The consequence of this sin is that the one who dies in such a state and has not repented dies in a state of disbelief. This will never be forgiven by God. (This applies to major forms of associating partners with God. There are lesser forms that do not lead to disbelief, such as giving charity for other than God, obeying someone instead of God and showing off one’s good deeds. However, major forms of associating partners with God such as praying to other than Him and believing other things are worthy of worship lead to disbelief. This however is a nuanced topic with many variables to consider. I suggest further study on this topic, as it is not the objective to go into detail here):

「まことに神は、ご自身に他の者を並び立てることは赦されない。しかし、それ以外の罪は、御心にかなう者に対してはお赦しになる。神に他の者を並び立てる者は、まことに重大な罪を犯したのである。」563

“Indeed, God does not forgive association with Him, but He forgives what is less than that for whom He wills. And he who associates others with God has certainly committed a tremendous sin.”563

しかしながら、神に他の者を配し、そののち神に悔い改めて唯一神への道に立ち返る者は、赦されます。そしてその者の過ちは善行へと変えられるのです。

However, if one associates partners with God and repents to Him and returns to the path of oneness, he or she will be forgiven, and their transgressions will be transformed into good deeds:

「また、神とともに他の神に祈願しない者たち……ただし、悔い改めて信仰し、善行を行う者は別です。そうした者たちには、神が罪を善行に変えてくださいます。神は何よりも寛大な赦し手であり、慈悲深くあられます。」564

“And those who invoke not any other deity along with God… Except those who repent and believe, and do righteous deeds; for those, God will change their sins into good deeds, and God is Oft-Forgiving, Most Merciful.”564

神と並ぶ者を立て、悔い改めることなく、その状態のまま死を迎え（しかも言い訳の余地もない）者は、神の慈悲へと続く扉を自ら閉ざすことによって、結局は自分自身を虐げたのである。その心は神の導きと慈悲を「永遠に」拒んできた。したがって、そのような者は神から自らを遠ざけてしまったのである。神を拒んだ者たちは、地上に戻って正しい行いをさせてほしいと懇願するであろう。しかし、その心は「永遠に」拒んでいたのである。

The one who has associated partners with God and has never repented, and dies in that state (and has no excuse), has essentially oppressed themselves by closing the door to God’s mercy. Their hearts have ‘eternally’ rejected God’s guidance and mercy; therefore, they have alienated themselves from the Divine. Those who reject God will plead to go back to earth to do righteousness, but their hearts have ‘eternally’ rejected:

「本当にそうなのだ。不信仰者の状態はそういうものである。やがて彼らの一人に死が訪れると、彼は言う。『わが主よ、どうか私を〔現世に〕送り返してください。私が後に残してきたものにおいて善行をなせるように。』しかし、そうはならない。それは彼が口にしているだけの言葉にすぎない。」565

“[For such is the state of the disbelievers], until, when death comes to one of them, he says, ‘My Lord, send me back that I might do righteousness in that which I left behind.’ No! It is only a word he is saying.”565

この自ら招いた霊的な現実は、一種の否認である。その人は、神慈悲と愛を受け入れるために神が与えてくださった、正当で公平なあらゆる機会を拒んでしまったのである。

This self-imposed spiritual reality is a form of denial. The person has denied all the just and fair opportunities that God has given them to embrace His mercy and love:

「神は彼らに不正を働かれたのではない。彼ら自身が自分たちに不正を働いたのである。」566

“God has not wronged them, but they wronged themselves.”566

「これは、あなたがたの手が行ったことへの報いである。そして神は、ご自身のしもべたちに決して不正をなさらない。」567

“This is reward for what your hands have done. And God is never unjust to His servants.”567

イスラム神学によれば、正しいイスラムのメッセージを与えられずに真理を探し求めた者は、弁明の余地があり、審判の日に試されることになる。568 神は「公正なるお方（al-'Adl）」であり、誰一人として不当に扱われることはない。したがって、非ムスリムが亡くなった場合、その最終的な行き先について判断を下すことはイスラムに反する行為とみなされる（ただし、真理を求めたことがなく、イスラムについて十分な知識を持たなかった者には、この限りではないと述べた学者もいる）。誰も他人の心の中や、その人が正しいメッセージを正しい方法で与えられたかどうかを知ることはできない。しかしながら、信条的・社会的な観点からは、亡くなった非ムスリムは非ムスリムとして埋葬される。これは、それが彼らの最終的な判決であることを意味しない。実際、神は最大限かつ完全に公正で慈悲深いお方であり、誰一人として無慈悲に扱われることも、不当に扱われることもない。

It must be noted that according to Islamic theology, if someone was not given the right message of Islam, and sought the truth, they will have an excuse and will be tested on the Day of Judgment.568 God is The-Just and no one will be treated unjustly. This is why, when a non-Muslim has passed away, it is considered un-Islamic to pass judgment on their final abode (however, some scholars have said this may not apply to those who never sought the truth or had sufficient knowledge of Islam). No one knows what is in someone else’s heart and whether someone was given the right message in the right way. However, from a creedal and societal point of view, non-Muslims who died will be buried as non-Muslims. This does not mean that this is their final judgement. In reality, God is maximally and perfectly just and merciful, so no one will be treated unmercifully and no one will be treated unjustly.

イスラームのメッセージを正しく健全な形で聞いた人々は、そのことを拒んだ責任を問われることになります。一方、イスラームのメッセージを聞くことなく死んだ人、あるいは歪められた形でそれを聞いた人は、真理を受け入れる機会が与えられます。

People who have heard the message of Islam in a sound and correct way will have to account for their denial. However, whoever dies without having heard the message of Islam, or heard it in a distorted form, will be given an opportunity to accept the truth.

ガザーリーは、クルアーンの様々な節と預言者の伝承に示された原則を踏まえ、この微妙な見解を要約している。彼は、イスラームの教えに接したことのない人々には弁明の余地があると論じる。「実際、神の御心があれば、現代のビザンツのキリスト教徒とトルコ人の大半は神の慈悲に包まれると私は考える。ここで私が念頭に置いているのは、ビザンツとアナトリアの最果ての地に住み、この教えに触れることのなかった人々である……彼らは赦されている。」569

Echoing the principles from the various verses of the Qur’an and the Prophetic traditions, Al-Ghazali summarises this nuanced approach. He argues that people who never heard the message of Islam will have an excuse: “In fact, I would say that, God willing, most of the Byzantine Christians and the Turks of this age will be included in God’s mercy. I’m referring here to those who live in the farthest regions of Byzantium and Anatolia who have not come into contact with the message… They are excused.”569

アル＝ガザーリーはまた、預言者ムハンマドﷺとその教えについて否定的なことを耳にした人々も許されると論じている。「この人々は『ムハンマド』という名前は知っていたが、その人格や資質については何も知らなかった。代わりに、幼い頃からずっと聞かされてきたのは、『ムハンマド』と呼ばれる嘘つきで詐欺師が預言者を自称している、ということだけだった……私の考えでは、この集団は最初の集団と同じである。彼らは名前を耳にしてはいたが、その真の資質とは正反対のことを聞かされていたのだ。そのため、[彼の真の身分を]調べようとする十分な動機が彼らにはないのである。」570

Al-Ghazali also argues that the people who heard negative things of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمand his message will also be excused: “These people knew the name ‘Muhammad’, but nothing of his character or his qualities. Instead, all they heard since childhood is that a liar and imposter called ‘Muhammad’ claimed to be a prophet… This party, in my opinion, is like the first party. For even though they’ve heard his name, they heard the opposite of what his true qualities were. And this does not provide enough incentive for them to investigate [his true status].” 570

イスラームの真の教えは、過激主義への防壁となる。私の考えでは、あらゆる形態の過激主義は、人々の心を硬くする「イデオロギー的な硬直性」に基づいている。ここで言うのは、人々が世界や他者について、交渉の余地がなく、二元的で否定的な前提を抱くということである。そのため、ある集団が別の集団を「他者化」するのである。 他者化とは、単に人々を別の集団に属するものとしてラベル付けすることではない。それは自然なことであり、現代社会の一部でもある。他者化は通常、ある集団が別の集団を否定的に描写し、その各成員が皆同じであると主張するときに起こる。これは人々の心を硬くし、異なって見える他者と前向きに関わることを妨げる。 イスラームは人々を他者化しない。ムスリムでない者はすべて最終的に滅び、悪であると断言することはない。クルアーンは、他の集団を構成する人々が「すべて同じではない」571と明確に述べ、そのうちの一部を「正しい者」と描写している。572

The true teachings of Islam are a barrier to extremism. In my view, all forms of extremism are based on an ‘ideological hardness’ that hardens people’s hearts. What I mean by this, is that people adopt non-negotiable, binary and negative assumptions about the world and other people. This makes one group of people ‘otherize’ another. Otherization is not simply labelling people as belonging to other groups. This is natural and part of modern society. Otherization usually happens when one group describes another group in a negative way and maintains that each member is the same. This hardens people’s hearts and prevents them from positively engaging with other people who seem to be different. Islam does not otherize people. It does not assert that everyone who is not a Muslim is ultimately doomed or evil. The Qur’an makes it quite clear that people constituting other groups “are not all alike” 571 and describes some of them as “upright”572

クルアーンはこの概念を信者にも当てはめています。信者の中には正しい人もいれば、そうでない人もいます。それでもイスラームは、すべての人間は慈悲、思いやり、公正をもって扱われなければならないと教えています(第14章を参照)。

. The Qur’an also applies this concept to believers too; some are righteous and some are not. Nevertheless, Islam teaches that every human being must be treated with mercy, compassion and fairness (see Chapter 14).

礼拝の本質

The essence of worship.

イスラーム的伝統において、重要な崇拝行為の一つが祈願（神学では「ドゥアー」として知られる）です。預言者ムハンマド ﷺ は、祈願が「崇拝の本質である」と教えられました573。祈願は神おひとりに向けられるべきものです。私たちが何かを必要としたり望んだりして助けを求めるとき、助けることができるのは神だけだからです。 祈願が崇拝の本質であるとは、神おひとりに向けられたものでなければならないということです。神以外の存在に祈願することは多神教の行為です。なぜなら、その人は要求を叶える力を持たない存在に求めているからです。例えば、石の偶像に双子の女の子を授けてくれるよう願うなら、それは多神教の行為となります。その存在にはその願いを叶える力がないからです。 ただし、助ける能力を持つ人に助けを求めることが多神教になるわけではありません。多神教となるのは、神こそがその助ける能力の究極の創造主であることを信じない場合に限られます。神に祈願することは、崇拝を純粋なものにする一部であり、その祈願は謙虚さをもって行うべきです。神はこう仰せられています。「へりくだって主に祈りなさい」574、「ですから、宗教を純粋にして神を祈願しなさい」575。

In the Islamic tradition, a key act of worship is supplication (known as dua in Islamic theology). The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم taught that supplication is “the essence of worship”573. Supplications are to God alone, because only He can help us when we ask for help for something that we need or want. Supplicating to anything other than God is an act of polytheism, because the person is asking for something from an entity that does not have the ability to provide or fulfil that request. For example, if someone were to ask a stone idol to grant them twin girls, it would be an act of polytheism because they are supplicating to an entity that has no power to fulfil that request. This does not mean, however, that asking someone who has the ability to assist you for help is polytheism. It would only be polytheism if one were to believe that God was not the ultimate creator of their ability to help you. Supplicating to God is part of making our worship pure, and the way we supplicate to Him should be with humility. God says: “Invoke your Lord with humility”574 and “So call upon Him, [being] sincere to Him in religion.” 575.

イスラムの精神的伝統によれば、礼拝などの崇拝行為は二つの条件を満たすとき受け入れられます。第一の条件は、その崇拝行為が純粋に神のためになされることです。第二の条件は、その行為自体がイスラムの源泉であるクルアーンと預言者の伝承によって定められていることです。 そこで自然に生じる問いは、「これらの崇拝行為とは何か」というものです。崇拝行為は数多くあります。前述のとおり、神を喜ばせるためになされるあらゆる善行は崇拝行為です。しかしながら、イスラムの精神的実践に欠かせない基本的な崇拝行為もいくつかあります。これらは預言者ムハンマドﷺによってイスラムの五行としてまとめられました。それには次のものが含まれます。心の中で、神以外に礼拝に値する神はなく、ムハンマドﷺが神の最後の使徒であることを確信し認めること。一日五回の礼拝を行うこと。余裕があれば義務の施しを行うこと。ラマダーン(イスラム暦の第九の月)に断食を行うこと。そして、できる者は巡礼を行うことです。これらの崇拝行為には深い意味と内面的な次元があります。これらはイスラムの基本的な柱です。 ただし、自らの精神的実践を深める中で、人は数多くの追加的な精神活動に取り組むことができます。それには次のものが含まれます。クルアーンの朗誦、神の想起、心の中の霊的な病の除去、任意の施し、イスラムのメッセージを他者に伝えること、貧しい人に食事を与えること、動物の世話をすること、預言者ムハンマドﷺの生涯を学ぶこと、クルアーンを暗記すること、夜の礼拝、自然現象についての省察、そしてその他にも多くのものがあります。

According to the Islamic spiritual tradition, acts of worship are accepted if they fulfil two conditions. The first is that the act of worship should be done purely for the sake of God. The second is that the action itself is prescribed by the Islamic source texts: the Qur’an and the Prophetic traditions. So a natural question that follows from this is: What are these acts of worship? The acts of worship are many. As previously mentioned, any good action that is done to please God is an act of worship. However, there are some basic acts of worship which are essential to Islamic spiritual practice. These have been summarised by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم as the five pillars of Islam. They include: affirming and recognising in one’s heart that there is no deity worthy of worship except God and that Muhammad صلى الله عليه وسلم is God’s final messenger; praying five times a day; giving the obligatory charity if one can afford to; fasting in Ramadan (the 9th month of the Islamic calendar) and performing the pilgrimage if one is able to do so. These acts of worship have profound meanings and inner dimensions. These are the basic pillars of Islam. However, in developing one’s spiritual practice one can engage in a plethora of additional spiritual activities. These include: reciting the Qur’an; remembrance of God; removing the spiritual diseases in one’s heart; voluntary charity; conveying the message of Islam to others; feeding the poor; taking care of animals; studying the life of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم ;memorising the Qur’an; the night prayer; reflecting on natural phenomena and much more.

なぜ私たちのすべての崇拝行為は、神おひとりに捧げられなければならないのでしょうか。

So why do all our acts of worship have to be dedicated to God alone?.

私は以下の点を詳しく述べて、この問いに答えます。

I will elaborate on the following points to answer this question:

• 神が崇拝される権利は、神の存在に必然的に伴う事実である。

• God’s right to worship is a necessary fact of His existence.

• 神はすべてのものを創造し、それを維持しておられます。

• God has created and sustains everything.

神は私たちに数え切れないほどの恩恵を与えてくださいます。

• God provides us with innumerable favours.

• 私たちが自分自身を愛するなら、神を愛さなければなりません。

• If we love ourselves, we must love God.

神は「アル＝ワドゥード（慈しみ深い方）」であり、その愛は最も純粋な愛の形です。

• God is The-Loving, and His love is the purest form of love.

• 崇拝は私たちの在り方の一部です。

• Worship is part of who we are.

神に従うことは、神を崇拝することの一部です。

• Obeying God is part of worshipping Him.

神が崇拝に値する唯一の権利をお持ちであることは、神の存在に必然的に伴う事実である。

God’s right to worship is a necessary fact of His existence.

まず理解すべきことは、神とは誰かということです。神とは、定義上、崇拝に値する唯一のお方であり、それは神ご自身の存在に必然的に伴う事実です。クルアーンは、神についてのこの事実を繰り返し強調しています。「まことに私は神である。私の他に神はない。ゆえに私を崇拝し、私を念じるために礼拝を守りなさい」。576

The best place to start is to understand who God is. God, by definition, is the One who is entitled to our worship; it is a necessary fact of His own existence. The Qur’an repeatedly highlights this fact about God, “Indeed, I am God. There is no deity except Me, so worship Me and establish prayer for My remembrance.”576

神は崇拝されるべき唯一の御方であり、ゆえに私たちのすべての行為は、ただ神のみに向けられるべきです。イスラームの伝統において、神は最も完全な存在と見なされています。神は、可能な限り最高の程度で、すべての完全な御名と属性を持っておられます。例えば、イスラーム神学では、神は「愛に満ちた御方」(The-Loving)と描写され、これは神の愛が可能な限り最も完全で、最も偉大な愛であることを意味します。これらの御名と属性のゆえに、神は崇拝されなければなりません。私たちは、人々の優しさ、知識、知恵を常に称賛します。しかし、神の優しさ、知識、知恵は、欠陥や欠点のない、可能な限り最高の程度のものです。したがって、神は最も広範な形の賛美に値し、神を賛美することは崇拝の一形態です。また、神は私たちの願いと祈りを受けるに値する唯一の御方でもあります。神は私たちにとって何が善いかを最もよくご存じであり、私たちにとって善いことを望んでおられます。このような属性を持つ御方には、祈りを捧げ、助けを求めなければなりません。神は、そのようなものであるがゆえに崇拝に値する御方です。神は最も完全な御名と属性を持つ御方なのです。

Since God is the only Being whose right is our worship, then all of our acts of worship should be directed to Him alone. In the Islamic tradition, God is considered a maximally perfect Being. He possesses all the perfect names and attributes to the highest degree possible. For example, in Islamic theology, God is described as the The-Loving, and this means that His love is the most perfect and greatest love possible. It is because of these names and attributes that God must be worshipped. We always praise people for their kindness, knowledge and wisdom. However, God’s kindness, knowledge and wisdom are to the highest degree possible with no deficiency or flaw. Therefore, He is worthy of the most extensive form of praise, and praising God is a form of worship. God is also the only One entitled to our supplications and prayers. He knows best what is good for us, and He wants what is good for us. Such a Being with these attributes must be prayed to and be asked assistance of. God is worthy of our worship because there is something about God that makes Him so. He is the Being with the most perfect names and attributes.

神を崇拝することにおける重要な点は、それが神の権利であるということです。たとえ私たちが何らかの慰めを受けていなくとも、それは変わりません。もし私たちが苦しみに満ちた人生を送ることになったとしても、神は崇拝されなければなりません。神を崇拝することは、何らかの相互的な関係に依存するものではありません。神が私たちに命を与え、私たちはその返礼として神を崇拝するのです。 私の言うことを誤解しないでください。神は私たちに数多くの恵みを与えてくださいます(これについては以下で論じます)。しかしながら、神が崇拝されるのは、神がどのような御方であられるかによるのであって、神が、その無限の英知によって恵みをどのように分配するかによるのではありません。 私たちは、人々のスポーツの技能、雄弁さ、力強さ、その他の資質を称賛します。その人々が直接的に私たちに何らかの利益をもたらさない場合でもそうします。同様に、神は、その完全なる御名と御属性によって、そして、御自身がそれを私たちの人生においてどのように現されるかによってではなく、多大な賛美に値されます。限りがあり欠陥のある資質を持つ人々を称賛することができるなら、その御名と御属性に欠陥も欠如もない神を、私たちはどのように称賛しなければならないというのでしょうか。

An important point regarding worshipping God is that it is His right, even if we are not recipients of any type of comfort. If we were to live a life full of suffering, God must still be worshipped. Worshipping God is not dependent on some kind of reciprocal relationship; He gives us life, and we worship Him in return. Do not misunderstand what I am saying here: God showers us with many blessings (as I will discuss below); however, He is worshipped because of who He is and not necessarily how He decides—via His boundless wisdom—to distribute His bounty. We praise people due to their sporting skill, eloquence, strength or any other attribute. We do so even though they do not benefit us in any direct way. Similarly, God deserves extensive praise by virtue of His perfect names and attributes and not as a result of how He decided to manifest them in our lives. If we can praise people who have limited and flawed attributes, what does it mean on how we must praise God whose names and attributes have no deficiency or flaw?.

神はすべてのものを創造し、そしてそれを維持し支えておられます。

God has created and sustains everything.

神はすべてのものを創造されました。神は宇宙全体を絶えず支え、ご恩寵によって私たちに糧をお与えになっています。クルアーンは、この概念をさまざまな形で繰り返し述べており、それを聞く者や読む者の心に感謝と畏敬の念を呼び起こします。「地上にあるすべてのものは、あなたがたのためにお創りになったのである」。577

God has created everything; He continually sustains the entire cosmos and provides for us out of His bounty. The Qur’an continually repeats this concept in various ways, which evokes a sense of gratitude and awe in the heart of the listener or reader: “It is He who created for you all of that which is on the Earth.” 577

「それとも、何ひとつ創造できず、自らも創造されたものを、彼に並べ立てて（共同者として）いるのか。」578

“Do they indeed ascribe to Him as partners things that can create nothing but are themselves created?” 578

「人びとよ、あなたがたに対する神の恵みを思い起こしなさい。天と地からあなたがたに糧を与える、神以外の創造主があるだろうか。神のほかに神はなく、あなたがたはどうして惑わされているのか。」579

“O mankind, remember the favour of God upon you. Is there any creator other than God who provides for you from the heaven and Earth? There is no deity except Him, so how are you deluded?” 579

したがって、私たちが日々の生活で用いるものすべて、そして生存に必要なあらゆる欠くことのできないものは、神によるものです。ゆえに、すべての感謝は神に帰せられるべきです。神は存在するすべてのものを創造されたのですから、私たちを含むすべてのものの所有者であり主人でもあります。それゆえ、私たちは神に対して畏敬と感謝の念を抱かなければなりません。神は私たちの主人であるのですから、私たちは神のしもべでなければなりません。これを否定することは、現実を拒むことであるだけでなく、本章で先に論じたとおり、恩知らず、傲慢、そして感謝の欠如の極みです。

Therefore, everything we use in our daily lives, and all of the essential things that we require to survive, are due to God. It follows then that His is all gratitude. Since God created everything that exists, He is the owner and master of everything, including us. Hence, we must be in a sense of awe and gratitude to Him. Since God is our Master, we must be His servants. To deny this is not only rejecting reality, but it is the height of ingratitude, arrogance and thanklessness, as discussed earlier in this chapter.

神が私たちを創造されたのですから、私たちの存在そのものは、ひとえに神に依存しています。たとえ一部の人々が自分は自立していると思い違いをしているとしても、私たちは自立していません。贅沢で安楽な暮らしをしていようと、貧困と苦難の中にいようと、私たちは究極的には神に依存しています。この宇宙において神なしに何かが可能となることはなく、起こることはすべて神の御意志によるものです。ビジネスにおける成功や、私たちが成し遂げるかもしれない偉大なことも、究極的には神のおかげです。神は、私たちが成功を得るために用いる宇宙の原因を創造されました。もし神が私たちの成功を望まれなければ、それは決して実現しません。私たちが究極的に神に依存していることを理解すると、心の中に大きな感謝と謙虚さが湧き起こるはずです。神の前にへりくだり、神に感謝することは、崇拝の一形態です。神の導きと慈悲に対する最大の障壁の一つは、自己充足という思い込みであり、それは究極的にはエゴと傲慢に基づいています。クルアーンはこの点を明確に示しています。「しかし人間は、自分は自足していると思うとき、限度を越えるのである」。580

Since God created us, our very existence is solely dependent on Him. We are not self-sufficient, even if some of us are deluded in thinking that we are. Whether we live a life of luxury and ease or poverty and hardship, we are ultimately dependent on God. Nothing in this universe is possible without Him and whatever happens is due to His will. Our success in business and the great things that we may achieve are ultimately because of God. He created the causes in the universe that we use to achieve success, and if He does not will our success it will never happen. Understanding our ultimate dependency on God should evoke an immense sense of gratitude and humility in our hearts. Humbling ourselves before God and thanking Him is a form of worship. One of the biggest barriers to Divine guidance and mercy is the delusion of self-sufficiency, which is ultimately based on ego and arrogance. The Qur’an makes this point clear: “But man exceeds all bounds when he thinks he is self-sufficient.”580

「吝嗇で自己満足し、善を否定する者がいる。その者には、困難への道を容易にしてやろう。そして、彼が倒れるとき、その財産は彼の役には立たない。導きを示すのは我々の務めである。」581。

“There is the one who is miserly, and is self-satisfied, who denies goodness—We shall smooth his way towards hardship and his wealth will not help him as he falls. Our part is to provide guidance.”581.

神は私たちに数え切れないほどの恵みを与えてくださいます。

God provides us with innumerable favours.

「そして、もしあなたがたが神の恩恵を数え上げようとしても、それを数え尽くすことはできないでしょう。まことに人間はおおむね、非常に不正で恩知らずなのです。」582

“And if you should [try to] count the favours of God, you could not enumerate them. Indeed mankind is [generally] most unjust and ungrateful.”582

私たちは神に対して永遠の感謝を捧げるべきです。なぜなら、神が授けてくださった恵みに対して、私たちは決して十分に感謝することができないからです。この点を説明するのに、心臓は適切な例です。人間の心臓は一日におよそ10万回拍動し、一年にすると約3,700万回になります。もし75歳まで生きたとすると、心拍の回数は2,759,400,000回に達します。この数を実際に数えたことのある人が、私たちの中にどれほどいるでしょうか。誰もいません。実のところ、それほど多くの心拍を数えることは不可能なのです。まず、人生の最初の数年間は数えることができません。すでに数年分が抜け落ちています。次に、眠っている間の心拍は数えられません。一生分の心拍を数えるためには、生まれた日から、眠っている間も含めて一つひとつ数え続けなければならなかったでしょう。そうすると、心臓が新たに拍動するたびに数えていなければならず、普通の生活を送ることができなくなってしまいます。実際的に見れば、これは不可能なのです。しかし、一つひとつの心拍は私たちにとって貴重なものです。私たちは皆、心臓が正しく機能して命を保つためなら、山のような金をも惜しまないでしょう。それなのに私たちは忘れ、心臓を創造し、その機能を可能にしてくださった方を否定してしまいます。この例えから、私たちは神に感謝しなければならないという結論に導かれます。そして感謝は崇拝の一つの形なのです。ここまでの議論は心拍だけに関するものですが、神が私たちに与えてくださった他のすべての恵みに対して、私たちがどれほど感謝しなければならないかを想像してみてください。この観点から見れば、心拍以外のものはすべて余分な恵みなのです。神は私たちが数え上げることのできない恩恵を与えてくださいました。もしそれを数えることができたなら、私たちはそれを数えられる能力そのものについても神に感謝しなければならないでしょう。

We should be eternally grateful to God because we could never thank Him for His blessings. The heart is an appropriate example to illustrate this point. The human heart beats around 100,000 times a day, which is approximately 37,000,000 times a year. If we were to live up to the age of 75, the number of heartbeats would reach 2,759,400,000. How many of us have even counted that number of heartbeats? No one ever has. It is actually impossible to count that many heartbeats. Firstly, for the first few years of your life you cannot count. Already there are a few years of backlog. Secondly, you cannot count your heartbeats while you are sleeping. To be able to count a lifetime’s worth of heartbeats, you would have had to start counting each heartbeat from the day you were born and while you were asleep. This would interfere with your ability to live a normal life, as you would always be counting every time your heart started a new beat. As a practical matter it is impossible. However, every heartbeat is precious to us. Anyone of us would sacrifice a mountain of gold to ensure that our hearts function properly to keep us alive. Yet we forget and deny the One who created our hearts and enables them to function. This illustration forces us to conclude that we must be grateful to God, and gratitude is a form of worship. The above discussion just refers to heartbeats, so imagine the gratitude we must express for all the other blessings God has given us. From this perspective, anything other than a heartbeat is a bonus. God has given us favours we cannot enumerate, and if we could count them we would have to thank Him for the ability to do so.

もし私たちが自分自身を愛するなら、神を愛さなければなりません。

If we love ourselves, we must love God.

神を愛することは、崇拝の根本的な要素です。愛にはさまざまな種類がありますが、その一つに自己愛があります。自己愛は、自分の存在を保ち続けたい、快楽を感じ、苦痛を避けたいという欲求、さらには人間としての必要や動機を満たしたいという欲求から生まれます。私たちは皆、幸せで満ち足りた状態でありたいと願うため、自分自身に対してこの自然な愛を持っています。 心理学者エーリッヒ・フロムは、自分を愛することは傲慢さや自己中心性の一形態ではないと論じました。むしろ自己愛とは、自分を大切にし、自分に責任を持ち、自分を尊重することなのです。この種の愛は、他者を愛するために必要なものです。自分を愛することができなければ、どうして他の人を愛することができるでしょうか。自分自身ほど私たちに近いものはありません。自分を大切にし、尊重できなければ、どうして他者を大切にし、尊重できるでしょうか。 自分を愛することは「自己への共感」の一形態です。私たちは自分自身の感情、思考、そして願望とつながります。自分自身とつながることができなければ、どうして他者に共感し、他者とつながることができるでしょうか。エーリッヒ・フロムは、愛とは「自分自身の誠実さと独自性を尊重すること、自分自身を理解することへの愛は、他の個人への尊重、愛、理解と切り離すことはできない」ということを意味すると述べ、この考えを裏付けています。583

Loving God is a fundamental aspect of worship. There are many types of love and one of these includes self-love. This occurs due to the desire to prolong our existence, feel pleasure and avoid pain, as well as the need to satisfy our human needs and motivations. We all have this natural love for ourselves because we want to be happy and content. The psychologist Erich Fromm argued that loving oneself is not a form of arrogance or egocentricity. Rather, self-love is about caring, taking responsibility and having respect for ourselves. This type of love is necessary in order to love others. If we cannot love ourselves, how then can we love other people? There is nothing closer to us than our own selves; if we cannot care for and respect ourselves, how then can we care for and respect others? Loving ourselves is a form of ‘self-empathy’. We connect with our own feelings, thoughts and aspirations. If we cannot connect with our own selves, how then can we empathise and connect with others? Erich Fromm echoes this idea by saying that love “implies that respect for one’s own integrity and uniqueness, love for an understanding of one’s own self, cannot be separated from respect and love and understanding for another individual.”583

自分自身への愛が人にとって不可欠であるならば、それは彼を自分を創造した御方への愛へと導くはずである。なぜなら、神は人間が幸福と快楽を得て、苦痛を避けるための物理的な原因と手段を創造されたからである。神は私たちの存在のあらゆる貴重な瞬間を無償で与えてくださったが、私たちはこれらの瞬間を稼いだわけでも所有しているわけでもない。偉大な神学者アル＝ガザーリーは、自分を愛するならば神を愛さなければならないということを見事に説明している。

If a person’s love for himself is necessary, this should lead him to love the One who made him. Why? Because God created the physical causes and means for human beings to achieve happiness and pleasure, and avoid pain. God has freely given us every precious moment of our existence, yet we do not earn or own these moments. The great theologian Al-Ghazali aptly explains that if we love ourselves we must love God:

「したがって、人間が自己を愛することが必然であるならば、彼を存在へと至らしめ、さらに本質的存在のうちに、その内面と外面のすべての特性、実体と偶有性とともに存続させる御方への愛もまた必然でなければならない。肉体的な欲望に心を奪われ、この愛を欠く者は、己の主であり創造主であるお方を顧みない。彼にはその御方についての真の知識がなく、その視線は己の欲望と感覚的なものにのみ限られている。」584.

“Therefore, if man’s love for himself be necessary, then his love for Him through whom, first his coming-to-be, and second, his continuance in his essential being with all his inward and outward traits, his substance and his accidents, occur must also be necessary. Whoever is so besotted by his fleshy appetites as to lack this love neglects his Lord and Creator. He possesses no authentic knowledge of Him; his gaze is limited to his cravings and to things of sense.” 584.

神は「愛情深き方（アル＝ワドゥード）」であり、その愛は最も純粋な愛である。

God is The-Loving, and His love is the purest form of love.

神は「愛に満ちたお方（アル＝ワドゥード）」です。神は最も純粋な形の愛をお持ちです。このことは、誰もが神を愛したいと思わせるはずであり、神を愛することは崇拝の重要な要素です。もし私が、これまでで最も愛情深い人物がいて、他のどの愛もその人の愛に並ぶことはできないと伝えたとしたら、どうでしょうか。その人を知り、やがてその人を愛したいという強い願いが生じるのではないでしょうか。神の愛は最も純粋で最も強い形の愛です。したがって、正気の人であれば誰もが神を愛したいと思うはずです。

God is The-Loving. He has the purest form of love. This should make anyone want to love Him, and loving Him is a key part of worship. Imagine if I were to tell you that there was this person who was the most loving person ever, and that no other love could match his love; wouldn’t that instil a strong desire to get to know this person and eventually love him too? God’s love is the purest and most intense form of love; therefore, any sane person would want to love him too.

英語のloveという言葉が幅広い意味を持つことを考えると、イスラームにおける神の愛の概念を詳しく説明する最善の方法は、神の愛を表すためにクルアーンで用いられている実際の語、すなわち神の慈悲（ラフマ、rahmah）、神の特別な慈悲（ラヒーム、raheem）、神の特別な愛（ムワッダ、muwadda）を検討することです。これらの語と神の本性との関係を理解することで、私たちの心は神を愛することを学ぶのです。

Given that the English word for love encompasses a range of meanings, the best way to elaborate on the Islamic conception of God’s love is to look into the actual Qur’anic terms used to describe Divine love: His mercy (rahmah), His special mercy (raheem) and His special love (muwadda). By understanding these terms and how they relate to the Divine nature, our hearts will learn to love God.

慈悲

Mercy.

言われるところによれば、愛のもう一つの言葉は慈悲です。神の御名の一つは「慈悲深き方」であり、用いられるアラビア語はアッ＝ラフマーンです。この英語訳は、この言葉が持つ意味の深さと強さを十分には表しきれていません。アッ＝ラフマーンという御名には、三つの主要な含意があります。第一は、神の慈悲は強烈な慈悲であるということ、第二は、その慈悲は即時の慈悲であるということ、第三は、何ものも止めることができないほど力強い慈悲であるということです。神の慈悲はあらゆるものを包み込み、神は人々に導きを与えることを好まれます。神の書であるクルアーンにおいて、神は「……しかし、わが慈悲はあらゆるものを包み込んでいる……」と仰せです。585

It is said that another word for love is mercy. One of God’s names is The-Merciful; the Arabic word used is Ar-Rahmaan. This English translation does not fully represent the depth and intensity that the meaning of this word carries. The name Ar-Rahmaan has three major connotations: the first is that God’s mercy is an intense mercy; the second is that His mercy is an immediate mercy; and the third is a mercy so powerful that nothing can stop it. God’s mercy encompasses all things and He prefers guidance for people. In God’s book, the Qur’an, He says, “…but My mercy encompasses all things….” 585

「慈悲深き御方こそ、クルアーンを教えたもうた。」586

“It is the Lord of Mercy who taught the Qur’an.” 586

上記の節で、神は自らを「慈悲深き方（The-Merciful）」と述べておられ、それは「慈悲の主」と理解することができます。また、神がクルアーンをお教えになったとも述べておられます。これは、クルアーンが神の慈悲の現れとして啓示されたことを示す言語的な指標です。言い換えれば、クルアーンは人類に宛てた一通の大きな恋文のようなものです。真の愛がそうであるように、愛する者は愛する相手の幸福を望み、落とし穴や障害を警告し、幸福への道を示します。クルアーンも例外ではありません。それは人類に呼びかけ、警告を与え、また吉報を伝えるのです。

In the above verse, God says He is The-Merciful, which can be understood as the “Lord of Mercy”, and that He taught the Qur’an. This is a linguistic indication to highlight that the Qur’an was revealed as a manifestation of God’s mercy. In other words, the Qur’an is like one big love-letter to humanity. As with true love, the one who loves wants good for the beloved, and warns them of pitfalls and obstacles, and shows them the way to happiness. The Qur’an is no different: it calls out to humanity, and it also warns and expresses glad tidings.

特別な慈悲

Special Mercy.

アッ＝ラヒーム（Ar-Raheem）はアッ＝ラフマーン（Ar-Rahmaan）と関連しています。両者は同じ語根に由来し、その語根はアラビア語で子宮を意味する言葉です。しかし、意味の違いは重要です。アッ＝ラヒームは、それを受け入れようとする者に向けられた特別な慈悲を指します。神の導きを受け入れることを選んだ者は、本質的に神の特別な慈悲を受け入れたことになります。この特別な慈悲は信者のためのものであり、楽園において現れます。それは終わりのない、至福に満ちた神との平安です。

Connected to Ar-Rahmaan is Ar-Raheem. These names share the same linguistic root which comes from the Arabic word for womb. The difference in meaning however is significant. Ar-Raheem refers to a special mercy for those who want to embrace it. Whoever chooses to accept God’s guidance has essentially accepted His special mercy. This special mercy is for the believers and it is manifested in paradise; unending, blissful peace with God.

特別な愛

Special Love.

コーランによれば、神は「慈愛あまねき御方」です。アラビア語の名はアル＝ワドゥードです。これは、表に現れた特別な愛を指します。この語は「ワッド（wud）」に由来し、与えることを通して愛を表すという意味を持ちます：「そして、御方は赦す御方、慈愛あまねき御方である。」587

According to the Qur’an, God is The-Loving. The Arabic name is Al-Wadood. This refers to a special love that is apparent. It comes from the word wud, which means expressing love through the act of giving: “And He is The Forgiving, The Loving.” 587

神の愛は、あらゆる種類の愛を超越しています。神の愛は、世の中にあるあらゆる形の愛よりも偉大です。例えば、母親の愛は無私のものではあっても、わが子を愛したいという内なる欲求に基づいています。それは母親を満たし、母親は自らの犠牲を通して満ち足りた充実感を得るのです。神は自立した存在であり、自足し完全であって、何ものも必要とされません。神の愛は欲求や望みに基づくものではありません。ゆえに神の愛は最も純粋な愛なのです。私たちを愛することによって、神は何一つ得るものがないのですから。

God’s love transcends all of the different types of love. His love is greater than all worldly forms of love. For example, a mother’s love, although selfless, is based on her internal need to love her child. It completes her, and through her sacrifices she feels whole and fulfilled. God is an independent Being who is self-sufficient and perfect; He does not require anything. God’s love is not based on a need or want; it is therefore the purest form of love, because He gains absolutely nothing from loving us.

この光に照らして考えれば、想像しうるあらゆるものよりも慈しみ深いお方を、どうして愛さずにいられるでしょうか。預言者ムハンマド ﷺ はこう仰いました。「神は、母親が自分の子に向ける愛情よりも、ご自身の僕に対して深い慈愛をお持ちである。」588

In this light, how can we not love the One who is more loving than anything we can imagine? The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “God is more affectionate to His servants than a mother to her children.”588

もし神が最も慈しみ深い方であり、神の愛が私たちがこれまでに経験した世俗のどの愛よりも大きいのであれば、そのことは私たちの内に神へのより深い愛を植え付けるはずです。とりわけ、それは私たちに、神のしもべとなることで神を愛したいという思いを抱かせるはずです。アル＝ガザーリーは的確にこう述べています。「洞察力を授かった者にとって、真に愛の対象となるのは神のみであり、神以外のいかなる者も愛されるに値しない」。589

If God is the most loving, and His love is greater than the greatest worldly love we have experienced, this should instil in us a deeper love for God. Significantly, this should make us want to love Him by being one of His servants. Al-Ghazali aptly said, “For those endowed with insight there is in reality no object of love but God, nor does anyone but He deserve love.”589

霊的な観点から見れば、神の愛は人が到達しうる最大の恵みである。それは内なる安らぎと平穏の源であり、来世における永遠の至福でもある。神を愛さないことは、単なる恩知らずの一形態にとどまらず、最大の憎しみの形である。愛の源である御方を愛さないことは、愛が生じ、私たちの心を満たすことを可能にしているものを拒むことにほかならない。

From a spiritual perspective, God’s love is the greatest blessing anyone can ever achieve, as it is a source of internal tranquillity, serenity, and eternal bliss in the hereafter. Not loving God is not only a form of ingratitude, but the greatest form of hate. Not loving the One who is the source of love is a rejection of that which enables love to occur and fill our hearts.

神は、ご自身の特別な愛を私たちに無理に押し付けることはなさいません。神は慈悲によって、私たちの人生の一瞬一瞬を愛をもって与えてくださっていますが、神の愛を余すところなく受け入れ、神の特別な愛を授かる者となるためには、神との関係に入らなければなりません。それはまるで、神の愛が私たちがそれを受け入れるのを待っているかのようです。しかし私たちは扉を閉ざし、雨戸も立ててしまいました。神を否定し、無視し、拒絶することで、扉を閉ざし続けてきたのです。もし神が私たちに特別な愛を無理に押し付けるとしたら、愛はその意味を失ってしまうでしょう。私たちには選択があります。正しい道に従い、それによって神の特別な愛を得るか、神の導きを拒んで霊的な結果に向き合うかです。

God does not force His special love on us. Although, by His mercy, He lovingly gives us every moment of our lives, to fully embrace God’s love and be recipients of His special love, one must enter into a relationship with Him. It is as if God’s love is waiting for us to embrace it. However, we have closed the door and put up the shutters. We have kept the door shut by denying, ignoring and rejecting God. If God were to force His special love on us, love would lose all meaning. We have the choice: to follow the right path and thereby gain God’s special love, or reject His guidance and face the spiritual consequences.

最も愛に満ちたお方は、あなたを愛することを望んでおられます。しかし、その愛を受け入れ、意味のあるものとするためには、あなたが自ら彼を愛することを選び、彼の愛へと導く道を歩まなければなりません。この道こそ、預言者ムハンマド ﷺ の預言者としての道です(第14章を参照)。

The most loving Being wants to love you, but in order for you to embrace that love, and for it to be meaningful, you have to choose to love Him and follow the path that leads to His love. This path is the Prophetic path of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم)see Chapter 14):

「言いなさい、[ムハンマドよ]：『もしあなたがたが神を愛するなら、私に従いなさい。そうすれば神はあなたがたを愛し、あなたがたの罪を赦してくださる。神は寛容にして慈悲深い方である』」{590}

“Say, [O Muhammad]: ‘If you love God, then follow me, [so] God will love you and forgive your sins. And God is Forgiving and Merciful’.”590.

礼拝は私たちの一部です。

Worship is part of who we are.

神が崇拝に値するのは、崇拝が私たちの本質の一部だからです。食べる、飲む、呼吸するという必要と同じように、崇拝は生まれつき備わった傾向です(第4章を参照)。この観点からすれば、私たちは生まれながらの崇拝者です。それが私たちの在り方であり、神から授かった目的だからです。神を崇拝することは論理的な必然であり、車が赤いと言うのと同じです。その車が赤いのは、私たちがその色を赤と定義したからであり、定義上赤いのです。同様に、私たちは定義上崇拝者です。神がそのように定義し、私たちをそのように創造されたからです。「私は、ジンン(霊的世界)も人類も、ただ私を崇拝させるためにしか創造しなかった。」591

God is worthy of our worship because worship is part of who we are. Just like our need to eat, drink and breathe, worship is an innate tendency (see Chapter 4). From this perspective, we are natural-born worshippers, because that is who we are and it is our Divinely given purpose. Worshipping God is a logical necessity, just as when we say a car is red. It is red because we have defined that colour as red; it is red by definition. Likewise, we are worshippers by definition, because God defined and made us that way: “I did not create the Jinn [spirit world], nor mankind, except to worship Me.”591

信じていない人、神が崇拝に値することを否定する人であっても、崇敬、畏敬、献身のしるしを示すものです。神を崇拝しなければ、結局は何かを崇拝することになります。イスラームの観点からすると、あなたが最も愛し、敬っている対象、あなたが究極の力を帰し、究極的に依存していると信じるものは、本質的にあなたの崇拝の対象です。多くの人にとって、それはイデオロギー、指導者、家族の一員、さらには自分自身までを含むことがあります。言い換えれば、多くの人がこれらのものを偶像視しているのです。多神教や偶像崇拝は、単に物体に祈ったり、その前にひれ伏したりすることだけを指すのではありません。

Even people who do not believe in God, including those who reject the fact that He is entitled to worship, manifest signs of adoration, reverence and devotion. If you do not worship God, you’ll still end up worshipping something. From an Islamic perspective, the object that you love and revere the most, including whatever you attribute ultimate power to and believe you are ultimately dependent on, is essentially your object of worship. For many people, this can include an ideology, a leader, a family member and even your own self. In other words, many people idolise these things. Polytheism or idolatry is not just about praying to or bowing down in front of an object.

神は私たちの内なる本性に根ざしており、神が私たちに神を崇拝するよう命じられるのは、実際には慈悲と愛の行為なのです。あたかも、すべての人間の心に穴が空いているかのようです。この穴は物理的なものではなく霊的なものであり、霊的な平安を得るためには埋められる必要があります。私たちは、新しい仕事、休暇、新しい家、新しい車、趣味、旅行、あるいは流行の自己啓発講座によってこの穴を埋めようとします。しかし、そうしたもので心を満たすたびに、新たな穴が現れます。私たちは決して本当に満足することがなく、しばらくすると霊的な空虚を埋める別のものを探し求めます。しかし、神への愛で心を満たしたならば、その穴は永久に閉じられたままとなります。こうして私たちは安らぎを感じ、言葉では決して言い表せないほどの平穏と、災いに乱されることのない静けさを経験するのです。

God is rooted in our innermost nature, and when God commands us to worship Him, it is actually a mercy and act of love. It is as if every human being has a hole in his or her heart. This hole is not physical, it is spiritual, and it needs to be filled to achieve spiritual tranquillity. We attempt to fill this hole with a new job, a holiday, a new house, a new car, a hobby, travel or taking up a popular self-help course. However, every time we fill our hearts with these things, a new hole appears. We are never truly satisfied, and after a while we seek something else to fill the spiritual void. Yet, once we fill our hearts with the love of God, the hole remains permanently closed. Thus, we feel at peace and experience a tranquillity that can never be put into words, and a serenity that is undisturbed by calamity.

神に従うことは、神を崇拝することの一部である。

Obeying God is part of worshipping Him.

「そして神に従い、預言者ﷺに従いなさい。そうすればあなたがたは慈悲を受けるであろう。」593

“[A]nd obey God and the Prophet592 so that you may be given mercy.”593

飛行機で旅をすると、機内放送で機長が、まもなく乱気流に入るためシートベルトを締めるようにと告げるのをいつも耳にします。私はそのとき席に着き、ベルトを締め、そして無事を願い（祈り）ます。機長の指示に従うのは、彼が機体のこと、その仕組みや乱気流の影響について権威ある人物だと理解しているからです。私の従順さは、理性を用いた結果なのです。正当な権威に逆らうのは、傲慢な人だけでしょう。七歳の子どもが、私たちの数学の教授には微積分の教え方がわかっていないと言ったとして、それを真剣に受け止める人がいるでしょうか。

When I travel by plane, I usually hear the pilot announce—via the inflight audio system—to fasten our seat belts due to oncoming turbulence. My typical response involves sitting down, fastening my belt and hoping (and praying) for the best. The reason I obey the pilot’s command is that I understand he is the authority concerning the plane, how it works and the effects of turbulence. My obedience is a result of using my rational faculties. Only an arrogant person would disobey a valid authority. Would any of us take seriously a seven-year-old telling us that our maths professor does not know how to teach calculus?

同様に、神に背くことは愚かで根拠のないことです。たとえ神の命令の背後にある完全な英知を私たちが知らなくても、神に従うことは最も理にかなった行いです。神の命令は、神の果てしない知識と英知に基づいています。神こそが究極の権威です。この権威を否定することは、二歳の子どもが紙に殴り書きをして、自分はシェイクスピアより雄弁だと主張するようなものです。(実際には、それ以上に悪いのですが。)

In a similar light, disobeying God is foolish and unfounded. Obeying God, even if we do not know the full wisdom behind some of His commands, is the most rational thing to do. God’s commands are based on His boundless knowledge and wisdom. He is the ultimate authority. To deny this authority is like a two-year-old child scribbling on a piece of paper and claiming that he is more eloquent than Shakespeare. (Actually, it is worse.)

これは、神に従うときに理性を停止させるという意味ではありません。神ご自身が、私たちに理性を用いるよう命じておられます。しかし、神が仰せになったことを一度確かめた後は、その結果として服従すべきです。神に従うことは、神を畏れることを伴います。信者が服従と従属の状態にあろうとするなら、神を畏れるべきです。ただし、この畏れは、敵や悪しき力を恐れるときの恐怖とは種類が異なります。神は私たちにとっての善を望んでおられるからです。むしろこの畏れは、肌が粟立つほどの畏敬、喪失への懸念、愛、そして不幸を感じることと結びついています。私たちは、神の愛と御満足を失うことを恐れる観点から、神を畏れるのです。594 この点を説明するために、次の例え話を考えてみましょう。

This does not mean that we suspend our minds when obeying God. We are told by God Himself to use our reason. However, once we have established what God has said, then that should result in obedience. Obeying God entails that one should fear Him. A believer should fear God if he wants to be in a state of servitude and obedience. This fear, however, is not the type of fear that is associated with being scared of an enemy or an evil force. God wants good for us. Rather, this fear is associated with skin-shivering awe, loss, love and unhappiness. We fear God from the perspective of fearing losing His love and good pleasure.594 To explain this point, consider the following illustration:

想像してください。あなたがショッピングモールを歩いているとき、幼い子どもが母親に叱られている場面に気づきます。子どもは泣き出し、母親の脚にしがみつきます。子どもは母親に許しを請い、抱きしめてほしいと頼みます。母親は微笑み、叱ったのは子どもを守り、安全でいてほしいからだと伝えます。その子どもの恐れは、母親の愛情と喜びを失うことへの恐れです。子どもは母親の愛を失いたくないし、母親を悲しませたくもないのです。これこそが、私たちが神に対して抱くべき恐れなのです。

Imagine you are walking through a mall. You notice a young child being told off by her mother. The child starts to cry and holds on to her mother’s leg. The child begs for her mother’s forgiveness and asks for a hug. The mother smiles and tells her child that she was telling her off to protect her and ensure she stays safe. The child’s fear is a fear of losing her mother’s love and pleasure. The child does not want to lose her mother’s love and make her unhappy. This is the type of fear we must have for God.

私たちは、神に背くことで生じる霊的な結果を恐れるからこそ、神に従いたいと願うべきです。その結果には、神の特別な愛を失うこと、そして私たちが神と築いてきた絆、すなわち礼拝を通して積み上げてきた結びつきが断たれることが含まれます。不従順とは、神の慈悲から逃げることにほかならず、神の慈悲が失われると、自らがもたらした苦しみに満ちた恐ろしい住まいである地獄へと至ります。アル＝ガザーリーは、この種の恐れを、愛するものを失うことへの恐れとして次のように要約しています。「何かを愛する者は、それを失うことを恐れなければならない。したがって愛は恐れなしにはあり得ない。なぜなら、愛の対象とは失われうるものだからである。」595

We should want to obey God because we fear the spiritual consequences of disobedience. These include losing God’s special love; including breaking the connection we have built with Him through our acts of worship. Disobedience is our way of running away from God’s mercy, and an absence of His mercy leads to a terrible abode of self-inflicted suffering; hell. Al-Ghazali summarises this type of fear by describing it as a fear of losing something that is loved: “Whoever loves something must fear to lose it. Hence love cannot be without fear, for the object of love is something that can be lost.”595

コーランは神への恐れについて述べており、この恐れは私が上で説明したとおりに理解されなければなりません。しかし、この聖典は神意識(イスラーム神学でタクワーと呼ばれるもの)についても述べています。コーランの良い翻訳であれば、この二つの用語を区別すべきです。両者の意味は異なりますが、重なる部分もあります。神への恐れとは、喪失や不従順がもたらす霊的な結果を恐れることを含みます。一方、神意識とは、神の臨在に対して心を配り、気づいていることを指します。神は私たちが何をしているかをご存じであり、神を愛する者として、私たちは神の御満足と愛を求めたいと願うべきなのです。

The Qur’an mentions the fear of God, and this fear must be understood in the way I have just explained above. However, the Divine book also mentions God-consciousness, known as taqwaa in Islamic theology. A good translation of the Qur’an would distinguish the two terms. Their meanings are different and they overlap. While fear of God entails fearing loss and the spiritual consequences of disobedience, God-consciousness refers to being mindful and aware of the Divine presence; He knows what we are doing and, as lovers of God, we should want to seek His good pleasure and love.

神は私たちの崇拝を必要とされるのでしょうか。

Does God need our worship?.

この一般的な疑問は、イスラームの伝統における神の理解に対する誤解から生じるものです。クルアーンと預言者の伝承は、神が超越的であり、いかなる必要からも自由であることを明確に説明しています。言い換えれば、神は絶対的に自立しておられるのです(第6章を参照)。

This common question arises due to a misunderstanding of God in the Islamic tradition. The Qur’an and the Prophetic traditions clearly explain that God is transcendent and free of any need; in other words, He is absolutely independent (see Chapter 6).

したがって、神は私たちが神を崇拝することをまったく必要とされません。神は私たちの崇拝によって何かを得ることはなく、私たちが崇拝しないことによって神から何かが失われることもありません。私たちが神を崇拝するのは、神の英知と慈悲によって、神がそのように私たちを創造されたからです。神は崇拝を、現世的な観点からも精神的な観点からも、私たちにとって善く有益なものとされました。

Therefore, God does not need us to worship Him at all. He gains nothing from our worship, and our lack of it takes nothing away from God. We worship God because—through God’s wisdom and mercy— He created us that way. God made worship good and beneficial for us, from both worldly and spiritual perspectives.

なぜ神は私たちを、ご自身を崇拝するために創造されたのでしょうか。

Why did He create us to worship Him?.

なぜ神は私たちに神を崇拝させるために創造されたのか、という問いが、この答えの後に続くのが通例です。神は最も善なる存在であり、したがって神の行為は善であるだけでなく、神の本性の表れでもあります。さらに神は善を愛されます。神が、自由意志によって神を崇拝し善を行うことを選ぶ理性ある被造物を創造されたことは、そうした者の中には預言者たちのように徳において高められ、その後神の御前で永遠の命を与えられ、親密な愛と交わりの中で永遠を過ごす者がいるということであり、これは語られてきた中で最も偉大な物語です。神はあらゆる善を愛されるのですから、なぜ神がこの物語を現実とされるのかは明らかです。要約すると、神が私たちを崇拝するために創造されたのは、私たちに善を望まれるからであり、言い換えれば、私たちに楽園に入ってほしいと望まれるからです。神は、楽園に至る者が神の慈悲を体験するために創造されたのだと明言されています。596

What follows from this answer is usually the question: Why did God create us to worship Him? God is a maximally good Being, and therefore His actions are not only good, they are expressions of His nature. In addition, God loves good. The fact that God has created rational creatures who would freely choose to worship Him and do good—some to the point of becoming exalted in virtue like the prophets, and then being given eternal life in the presence of God—to pass an eternity of intimate love and companionship, is the greatest story ever told. Since God loves all good, it is clear why He would make this story a reality. In summary, God created us to worship Him because He wants good for us; in other words, He wants us to go to paradise. He has made it clear that those who attain paradise have been created to experience His mercy:596

「もし主がお望みになったなら、すべての人々を一つの共同体にされたことでしょう。しかし彼らは相変わらず意見を違えています。ただし、あなたの主が慈悲をお与えになった者は別です。主は彼らをそのように創造されたのです。」597

“If your Lord had pleased, He would have made all people a single community, but they continue to have their differences—except those on whom your Lord has mercy— for He created them to be this way.” 597

神が私たちを創造して神を崇拝させられたことは、避けられないことでした。神の完全な御名と御属性は、必ず現れることになっていたのです。芸術家は芸術的であるという属性を持っているがゆえに、必然的に芸術作品を生み出します。まして神は崇拝されるにふさわしいお方であるがゆえに、神が私たちを神への崇拝のために創造されることは、なおさら必然的なことでした。この必然性は必要性に基づくものではなく、むしろ神の御名と御属性の現れなのです。

God creating us to worship Him was inevitable. His perfect names and attributes were going to manifest themselves. An artist inevitably produces art work because he has the attribute of being artistic. By greater reason, God would inevitably create us to worship Him because He is the One worthy of worship. This inevitability is not based on need, but rather a manifestation of God’s names and attributes.

別の答え方としては、私たちの知識は断片的で有限であり、神の知恵の全体を理解することは決してできない、と理解することが挙げられます。先に述べたように、もし私たちが神の知恵のすべてを理解できたとすれば、それは私たちが神になるか、神が私たちのようになるということを意味するでしょう。どちらも不可能なことです。したがって、この問いに答えがないかもしれないという事実そのものが、神の知識の超越性を示しているのです。要するに、神は永遠の知恵によって私たちを神を崇拝するために創造されたのであり、私たちはその理由を理解することができないのです。

Another way of answering this question is to understand that our knowledge is fragmentary and finite, so we will never be able to fathom the totality of God’s wisdom. As previously mentioned, if we comprehended all of God’s wisdom, it would mean we would become Gods or that God would be like us. Both are impossibilities. Hence, the very fact that there may be no answer to this question indicates the transcendence of God’s knowledge. In summary, He created us to worship Him due to His eternal wisdom; we just cannot comprehend why.

ある実践的な考え方を、次のたとえ話で説明しましょう。崖の縁に立っているときに、誰かにその下の海へ突き落とされたと想像してください。その海にはサメがうようよしています。しかし、突き落とした相手は、あなたが美しい熱帯の島へたどり着けるように、防水の地図と酸素ボンベを渡してくれました。そこへ行けば、あなたは永遠の至福のうちに暮らすことができます。賢明な人であれば、地図を使って島の安全な場所へたどり着くでしょう。しかし、「なぜ私をここに突き落としたのか」という問いにとらわれていれば、おそらくサメに食べられてしまうでしょう。ムスリムにとって、クルアーンと預言者の伝承は、その地図であり酸素ボンベです。それらは、人生の道を安全に進むための道具です。私たちは神を知り、神を愛し、神に従わなければならず、あらゆる崇拝の行いを神おひとりに捧げなければなりません。根本的に言えば、このメッセージを無視して自らを傷つけるか、それを受け入れて神の愛と慈悲を受け取るか、私たちには選択の余地があるのです。

A practical way of looking at this question is explained in the following illustration. Imagine you were on the edge of a cliff and someone pushed you into the ocean below. This water is infested with sharks. However, the one who pushed you gave you a waterproof map and an oxygen tank to enable you to navigate to a beautiful tropical island, where you will stay forever in bliss. If you were intelligent, you would use the map and reach the safety of the island. However, being stuck on the question, why did you throw me in here? will probably cause you to be eaten by the sharks. For the Muslim, the Qur’an and Prophetic traditions are the map and the oxygen tank. They are our tools to navigate the path of life safely. We have to know, love and obey God, and dedicate all acts of worship to Him alone. Fundamentally, we have the choice of harming ourselves by ignoring this message, or embracing the love and mercy of God by accepting it.

解放奴隷

The free slave.

実存的な観点から見れば、神を崇拝することこそが真の解放である。崇拝とは神を最も深く愛し、最も従うことを意味するのであれば、実際には多くの人が、人生の中に別の神々を抱えているのである。多くの人は、自分の自我や欲望を最も愛し、最も従いたいと望んでいる。自分はいつも正しいと考え、決して間違いを認めたくなく、常に他者に自分を押しつけようとする。この観点からすれば、私たちは自分自身の奴隷となっている。クルアーンは、そのような堕落した霊的状態を指摘し、自分の欲望、情念、気まぐれを神とする者を家畜よりも劣るものとして描いている。「自分の情念を神としている者を考えてみよ。あなたは彼の守護者になれるのか。あなたは、彼らの大半が聞いたり理解したりしていると思うのか。彼らは家畜のようである。いや、家畜よりもさらに道から外れている」。598

From an existential perspective, worshipping God is true liberation. If worship entails loving and obeying God the most, then in reality many of us also have other gods in our lives. Many of us want to love and obey our own egos and desires the most. We think we are always right, we never want to be wrong, and we always want to impose ourselves on others. From this perspective, we are enslaved to ourselves. The Qur’an points out such a debased spiritual state and describes the one who considers his desires, passions and whims as his god, to be worse than an animal: “Think of the man who has taken his own passion as a god: are you to be his guardian? Do you think that most of them hear or understand? They are just like cattle—no, they are further from the path.”598

自己崇拝から、私たちは時に様々な社会的圧力、思想、規範、文化を崇拝する段階へと移っていきます。それらが私たちの判断の基準となり、私たちはそれらを愛し、より深く知りたいと思い、それらに「従う」よう導かれるのです。その例は数多くあります。たとえば物質主義を考えてみましょう。私たちはお金と物質的な所有物にとらわれるようになりました。もちろん、お金や所有物を求めること自体が必ずしも悪いわけではありません。しかし私たちは、その追求が自分が何者であるかを定義することを許してしまっています。私たちの時間と努力は富の蓄積に注がれ、物質的な成功という誤った観念が人生の最優先事項となっています。この観点からすると、物質的なものが私たちを支配し始め、神に仕えるのではなく、貪欲な物質主義の文化に仕えるよう私たちを導くのです。これがすべての人に当てはまるとは思いませんが、このような過度の物質主義は非常にありふれています。 ジーン・M・トウェンジとティム・カッサーによる研究は、若者の物質主義が世代を追うごとに強まってきており、この研究は1976年から2007年までのデータに基づくものであり、その水準は依然として非常に高いままであると結論づけました。離婚、失業、人種差別、反社会的行動、人生への満足度の低下といった社会的不安定さは、より高い物質主義の水準とある程度関連しています。599 これは、S・J・オプリーらによる研究によっても裏付けられており、子ども時代における高い物質主義は成人後の人生への満足度を低下させる可能性があると結論づけています。

From self-worship, sometimes we move to worship various forms of social pressures, ideas, norms and cultures. They become our point of reference, we start to love them, want to know more about them, and are led to ‘obey’ them. Examples abound; take, for instance, materialism. We have become preoccupied with money and material belongings. Obviously, to want money and possessions is not necessarily a bad thing, but we have allowed our pursuit to define who we are. Our time and efforts are devoted to the accumulation of wealth, making the false notion of material success the primary focus in our lives. From this perspective, material things start to control us and lead us to serve the culture of avid materialism rather than serving God. I appreciate that this does not apply to everyone, but this form of excessive materialism is very common. Research by Jean M. Twenge and Tim Kasser concluded that materialism amongst youth has increased over generations—this study was based on data from 1976 to 2007—and it has remained very high. Social instability such as divorce, unemployment, racism, antisocial behaviour, decreased life-satisfaction and other social problems have some association with higher levels of materialism.599 This is supported by research conducted by S. J. Opree and others, where they conclude that a high level of materialism during childhood years may decrease life-satisfaction in adulthood.

600 明らかに、この種の研究は決定的なものではなく、さらに多くの研究が必要ですが、そうした優先順位が明らかに正しくないという、私たちの共通の直感を裏付けるものです。私たちの自己認識は、仕事、収入、富、所有物に基づいています。私たちのアイデンティティは、多くの人が高い価値と考える倫理、道徳的基準、人道主義、そして神や他の人間とのつながりといったものではなく、徐々に物質的な要因に左右されるようになっています。

600 Obviously, research of this kind is not entirely conclusive, and much more research needs to be done, but it supports a collective intuition that such priorities are clearly not right. Our sense of who we are is based on our jobs, earnings, wealth and possessions. Our identities are slowly becoming contingent on material factors and not on—what many would consider—higher values such as our ethics, moral standards, humanitarianism and connecting with God and other human beings.

要するに、神を崇拝していないのであれば、私たちは何か別のものを崇拝しているのです。それは自分の自我や欲望かもしれませんし、物質的な所有物のような儚いものかもしれません。イスラームの伝統において、神を崇拝することは私たちが何者であるかを定めるものであり、それは私たちの本性の一部だからです。もし神を忘れ、崇拝に値しないものを崇拝し始めれば、私たちは次第に自分自身を忘れていくでしょう。「神を忘れた者たちのようであってはならない。そうすれば神は彼らに自分自身を忘れさせたのである」601

Essentially, if we are not worshipping God, we are still worshipping something else. This can be our own egos and desires, or ephemeral things like material possessions. In the Islamic tradition, worshipping God defines who we are, as it is part of our nature. If we forget God, and start to worship things that are not worthy of worship, we will slowly forget our own selves: “And be not like those who forgot God, so He made them forget themselves.” 601

私たちが自分自身をどう理解するかは、神との関係に左右され、その関係は私たちの従属と崇拝によって形づくられます。この意味で、神を崇拝するとき、私たちは自分自身や所有する物、あるいは望む物など、他の「神々」への服従から解放されます。前述のとおり、クルアーンは私たちに深い譬えを示しています。「神は譬えを示される。互いに争う複数の主人に仕える男と、ただ一人の主人に全く身を委ねる男と、この二人が同じであろうか。すべての賛美は神にある。だが、彼らの多くは知らない。」602

Our understanding of who we are is dependent on our relationship with God, which is shaped by our servitude and worship. In this sense, when we worship God we are freed from submission to other ‘gods’, whether ourselves or things that we own or desire. As previously mentioned, the Qur’an presents us with a profound analogy: “God puts forward this illustration: can a man who has for his masters several partners at odds with each other be considered equal to a man devoted wholly to one master? All praise belongs to God, though most of them do not know.”602

神は本質的に、神を崇拝しなければ、結局は他の何かを崇拝することになる、と私たちに告げておられます。それらのものは私たちを奴隷化し、私たちの主人となってしまいます。クルアーンの譬えは、神なしでは私たちに多くの「主人」がおり、それらはすべて私たちに何かを求めている、と教えています。それらは互いに「対立」しており、私たちは苦悩、混乱、不幸の状態に陥ってしまうのです。しかし、すべてを知り、私たち自身のことさえ知り尽くしておられ、誰よりも慈悲深い神は、ご自身こそが私たちの主人であると告げておられます。神おひとりを崇拝することによってのみ、私たちは神の代わりとして選んだものの束縛から真に自由になれるのです。

God is essentially telling us that if we do not worship God, we end up worshipping something else. These things enslave us and they become our masters. The Qur’anic analogy is teaching us that without God, we have many ‘masters’ and they all want something from us. They are all ‘at odds with each other’, and we end up in a state of misery, confusion and unhappiness. However, God, who knows everything, including our own selves, and who has more mercy than anyone else, is telling us that He is our master, and that only by worshipping Him alone will we truly free ourselves from the shackles of the things we have taken as replacements for Him.

この章を締めくくるにあたり、神を愛をもって崇拝し、神に安らかに服従することは、移ろいゆく現世の卑しい崇拝や、人間の条件の肉欲的で自己中心的な現実への隷属的な服従から、あなたを解放します。東洋の詩人、ムハンマド・イクバールの次の詩句が、この点を見事に要約しています。

To conclude this chapter, lovingly worshipping God and peacefully submitting to Him frees you from the degraded worship of the ephemeral world and the lustful submission to the carnal and egotistical realities of the human condition. The following lines of poetry by the Poet of the East, Muhammad Iqbal, eloquently summarises this point:

「あなたが負担に感じるこの一度の平伏（サジュダ）は、あなたを千度の平伏から解放するのです。」603

“This one prostration which you deem too exacting liberates you from a thousand prostrations.”603