私の父は散歩が大好きです。父は、考える人を悩ませる深い問いについて思いをめぐらせます。そんな散歩の途中、父はロンドンの有名な「スピーカーズ・コーナー」を訪ねることにしました。そこは、人間、人生、宇宙について、政治やあらゆる種類の陰謀論を含め、声高に熱く議論されることで知られています。何ものにも縛られない言論の自由の場であり、誰もがほぼ好きなことを、好きな方法で話せる場所です。このコーナーでは、通常、神の存在を中心とした神学的・哲学的な議論が交わされます。父が訪れた日も、神聖なる存在を信じるに足る十分な理由があるのかどうかをめぐる議論が行われていました。父は議論に割って入り、彼らにこう言いました。「神を否定するなら、それは自分自身を否定することになる。」父がこの話を私にしてくれたとき、私はその言葉が意味するところを本当には理解できませんでした。しかし、それから数十年が経った今、この章で父の深い知恵について掘り下げてみたいと思います。

My father loves going for walks. He ponders the profound questions that plague the thinking man. On one of these walks, he decided to visit the famous Speakers Corner in London. It is known for its loud and heated discussions about man, life and the universe, including politics and all sorts of conspiracies. It is a place for unfettered free speech, where anyone and everyone can say almost what they want in any way they want. The corner usually witnesses theological and philosophical debates centred on God’s existence. The day my father visited the corner he was listening to a discussion about whether or not we have good reasons to believe in the Divine. My father interrupted the discussion and told them, “If you reject God, you deny yourself.” When my father told me this story, I didn’t really understand the implications of what he said. However, fast-forward a few decades, I would like to expand on his profound wisdom in this chapter.

父は群衆に向かって、自分たちには自分が誰であるか（そして何を感じているか）についての自覚があり、それは神が存在することの徴しなのだと伝えようとしていました。広い意味で父が言っていたのは現象的意識のことであり、簡単に言えば、私たちが内面的な主観的経験を持つという事実です。現象的意識とは、ある意識状態を経験するとはどのようなことかについて、内面的に主観的な自覚を持つ能力に関わるものです。たとえば、私が大好きなチョコレートを食べるとき、あるいはクルアーンの朗誦を聴くとき、私はその内的経験を自覚しており、その意識状態にあるとはどのようなことかを味わうことができます。しかし、私にとってそのような主観的経験がどのようなものであるかは、他の誰にも知ることができません。もちろん、他の人にはチョコレートやクルアーンの朗誦についての彼ら自身の見方があるでしょうが、それらの経験のあいだに私が何を感じているかを、本当に体験したり理解したりすることは決してできないのです。

My father was trying to tell the crowd that since we have an awareness of who we are (and what we feel), it is a sign that God exists. In a broad sense, what my father was referring to was phenomenal consciousness; in simple terms, the fact that we have inner subjective experiences. Phenomenal consciousness relates to our ability to have an inner subjective awareness of what it is like to experience a particular conscious state. For example, when I eat my favourite chocolate or when I listen to a recitation of the Qur’an, I am aware of that internal experience, and I can appreciate what it is like to be in that conscious state. However, no one else can access what it is like for me to have those subjective experiences. Of course, other people will have their own perspectives of chocolate and the recitation of the Qur’an, but they will never truly experience or comprehend what I feel during those experiences.

たとえ私の物理的な脳について何もかも知り尽くしたとしても、私がオレンジジュースを飲むこと、美しい夕焼けを見つめること、恋に落ちることが、私にとってどのような体験であるかを知ることはできないだろう。その主な理由は、神経科学が主に相関関係の科学だからである。神経科学者は脳の活動を観察し、その活動を、被験者が意識しているとの報告内容と結びつける。しかし、こうした相関関係が教えてくれるのは、被験者がある意識状態にあるときに何が起きているかではなく、いつそれが起きるかだけである。被験者が自らの主観的体験を記述することで神経科学者に一人称のデータを提供し、その問いに答えることができる、と反論されるかもしれない。しかし、これは答えにはならない。人が「冷たい」「痛い」「甘い」「美しい」「悲しい」といった言葉を使ったとしても、そうした経験や感情がどのようなものであるかを伝えることはできないからである。言葉は意味や経験を運ぶ媒体であるが、他者の意識的経験を十分に理解するには、言葉を超えなければならない。 内的な意識経験のもう一つの捉えがたい側面は、なぜ主観的経験が、意識をもたない生物学的・物理的過程から生じるのか、という点である。なぜ独特の内的経験が、意識をもたない物質から生まれるのか。これも心の哲学と神経科学における重要な問いである。ここまで述べてきた問題は、学術的に「意識のハードプロブレム」と呼ばれるものを形づくっている。これは、私たちが何者であるか、そして私たちの意識経験の本質について、多くの白熱した論争を巻き起こしてきたにもかかわらず、未解決のままである。研究員のダニエル・ボーアは、この問題を次のように述べている。

Even if you were to know everything about my physical brain, you would not be able to find out what it is like for me to have a particular experience, whether drinking orange juice, staring at a beautiful sunset or falling in love. The main reason for this is that neuroscience is mostly a science of correlations. Neuroscientists observe brain activity and correlate that activity with what the participants report they are conscious of. However, these correlations can never tell us anything about what it is like for participants to be in a given state of consciousness; it can only tell us when it occurs. You may argue that a participant may provide neuroscientists with first-person data by describing his or her subjective experience, thereby answering the question. Nonetheless, this is not an answer, because even if someone uses words like ‘cold’, ‘painful’, ‘sweet’, ‘beautiful’ and ‘sad’, they can never tell us what it is like to have those experiences and feelings. Words are vehicles for meaning and experience, but we must go beyond words to fully understand the conscious experience of another. Another elusive aspect of internal conscious experiences is why subjective experiences arise from non-conscious biological and physical processes. Why does a unique internal experience arise from non-conscious matter? This is another important question in the philosophy of the mind and neuroscience. The issues I have introduced so far form what academics call the hard problem of consciousness. This has remained unresolved, despite having sparked many heated debates on the nature of who we are and our conscious experiences. Research fellow Daniel Bor states the problem in the following way:

「世界には難しい問題がたくさんあるが、自らを『難問』と名乗る資格を持つのは一つだけだ。それが意識の問題である。約1300グラムほどの神経細胞が、どのようにして目覚めているあらゆる瞬間を占める、途切れのない万華鏡のような感覚、思考、記憶、感情を生み出すのか……この難問は未だ解決されていない。」190.

“There are a lot of hard problems in the world, but only one gets to call itself ‘the hard problem’. That is the problem of consciousness—how 1300 grams or so of nerve cells conjures up the seamless kaleidoscope of sensations, thoughts, memories and emotions that occupy every waking moment… The hard problem remains unresolved.”190.

内的で主観的な意識体験を私たちが持っているという事実そのものは、全てを知覚するお方の存在によってしか説明できない。この方が物理的な宇宙と意識ある被造物を創造し、彼らに自らの内的な主観的体験を自覚する能力をお与えになった。他の説明は出発点からして破綻している。例えば、宇宙を冷徹で唯物論的に捉える見方では、この問題の解決の見込みは全くない。 宇宙の始まりにはただ単純な物質の配列しかなく、長い時間を経てそれらが自ら並び替わって人間となり、意識を生み出したと想像してみてほしい。物質は冷たく、盲目で、無意識なのだから、どうしてそのような現象の源となりうるのか。これは魔法のように聞こえる。そして答えは、なりえない、である。例えば、私が10ポンドを持っていなければ、あなたに10ポンドを渡すことはできない。同様に、物質も意識を含んでいない、あるいは意識を生じさせる潜在性を持っていなければ、意識を生み出すことはできない。私が金を稼いでから誰かに渡せるのだから、物質も何らかの複雑な過程を経て意識を「稼ぎ出す」ことができると反論されるかもしれない。しかし、それは誤りである。無意識の過程が一つあり、そこに別の無意識の過程が加わっても、それは依然として二つの無意識の過程にすぎないからである。鉄を木に変えようとするようなものだ。鉄をどれほど操作しても、そして鉄をどれほど増やしても、決して木にはならない。

The very fact that we have internal subjective conscious experiences can only be explained by the existence of an All-Aware Being. This Being created the physical universe with conscious creatures, and gave them the ability to be aware of their internal subjective experiences. Other explanations fail from the onset—for instance, a cold, materialistic view on the universe offers no hope for a solution to the problem. Imagine in the beginning of the universe all you had were simple arrangements of matter, and after a long period of time, they rearranged themselves into human beings to form consciousness. This sounds like magic, because matter is cold, blind and non-conscious, so how can it be responsible for such a phenomenon? It cannot. For example, I cannot give you £10 if I do not have it. Likewise, matter cannot give rise to consciousness if it does not contain it or have the potential to give rise to it. You may argue that I can earn the money and then give it to someone; likewise, matter can somehow ‘earn’ consciousness via some complex process. This is false, because an individual non-conscious process plus another individual non-complex process still equal two non-conscious processes. It is like trying to turn a piece of iron into wood: no matter how you manipulate the iron, it will never turn into wood, even if you add more iron.

この章の目的は、意識のハード・プロブレムに対する一般的な説明を解体し、有神論的なアプローチ、そしてそれを通じて神の存在が、はるかに優れた説明を与えることを示すことです。また、これは「いずれ科学が答えを出してくれる」類の問題ではないことも明らかにします。たとえ脳について全てを知り、生物学的、唯物論的(あるいは非有神論的な哲学的)説明のみに依拠し続けたとしても、意識のハード・プロブレムには答えられないからです。

The scope of this chapter is to deconstruct the popular explanations for the hard problem of consciousness and explain how a theistic approach, and by extension God’s existence, provides a far better explanation. I will also bring to light that this is not an issue for which ‘science will eventually give us the answers’, because even if we were to know everything about the brain and insist on referring solely to biological, materialist (or even non-theistic philosophical) explanations, we will still not answer the hard problem of consciousness.

その難問についてさらに詳しく。

More about the hard problem.

自ら認めるところによれば、意識の問題は、特に唯物論的な立場に過度に固執する学者たちにとって、解決不可能な難問を生み出してきた。クリストフ・コッホ教授は、著書『Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist』の中で、率直にこう認めている。

By their own admission, the issue of consciousness has caused many academics unsolvable problems, especially those who are excessively dogmatic in their materialistic approach. In his book Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist, Professor Christof Koch openly admits:

「脳がどのようにして生体電気的活動を主観的な状態へと変換するのか、そして水面で反射した光子がどのようにして、虹色に輝く藍緑色の山上湖という知覚へと不思議にも変わるのかは、謎のままである。神経系と意識との関係の本質は捉えどころがなく、激しく終わりのない論争の的となっている……高度に組織化された物質が内的な視点をもちうることをどう説明するかは、他の多くの分野で絶大な成果を上げてきた科学的方法にとって、手に余る難題であった。」191.

“How the brain converts bioelectrical activity into subjective states, how photons reflected off water are magically transformed into the percept of an iridescent aquamarine mountain tarn is a puzzle. The nature of the relationship between the nervous system and consciousness remains elusive and the subject of heated and interminable debates… Explaining how a highly organized piece of matter can possess an interior perspective has daunted the scientific method, which in so many other areas has proved immensely fruitful.”191.

これらの未解決の問題は、脳の物理的な構造や、ある意識状態を脳の活動と対応づけられるという点には関わりません。私が痛みを感じているとき、私の脳内で何らかの活動が起きており、それが私は痛みを感じていることを示している。物理的な脳と意識が関係していることを否定する人はいません。ただし、ここで強調しておきたいのは、それはあくまで関係であるということです。脳と意識は同じものではありません。次のような例えを考えてみてください。脳は車であり、意識は運転手である。運転手がいなければ車は動かず、車が壊れていれば運転手はそれを始動させることも、適切に使うこともできない。しかし両者は異なるものであり、ある意味で互いに独立している。

These unresolved problems do not concern the physical makeup of the brain and how we can correlate some conscious states with brain activity. If I am experiencing pain, some sort of activity in my brain indicates that I am experiencing pain. No one is denying that the physical brain and consciousness are related, but I must stress here, it is just a relationship. The brain and consciousness is not the same thing. Take the following analogy into consideration: the brain is the car, and consciousness is the driver. The car will not move without the driver, and the driver will not be able to start the car—or use it properly—if it is damaged or broken. However, they are both different and independent in some way.

専門家がこの分野で取り組んでいる問題とは何か、そして脳と意識がなぜ同じものではないのか。これらの問いへの答えは、「意識のハードプロブレム」と呼ばれるものにあります。意識のハードプロブレムとは、私たちが内的な主観的経験を持っているという事実に関わるものです。言い換えれば、問題は、特定の生物が主観的な意識経験を持つとき、それがどのようなものであるかを、科学の第三人称の言語によって説明することができない、という点にあります。「意識のハードプロブレム」という言葉を広めたデイヴィッド・チャーマーズ教授は、次のように説明しています。

What are the problems that specialists in the field are trying to address, and why are the brain and consciousness not the same thing? The answer to these questions lies in what is known as the hard problem of consciousness. The hard problem of consciousness concerns the fact that we have internal subjective experiences. In other words, the problem is that we cannot explain what it is like for a particular organism to have a subjective conscious experience in terms of the third-person language of science. Professor David Chalmers, who popularised the phrase the hard problem of consciousness, explains:

「真に難しい意識の問題とは、経験の問題である。私たちが思考し知覚するとき、そこには情報処理のざわめきがあるが、同時に主観的な側面もある……この主観的な側面こそが経験である。たとえば見るとき、私たちは視覚的感覚を経験する。赤色の感じられる質、明と暗の経験、物理的な視野における奥行きの質などである。知覚に伴う他の経験もさまざまな様相の中にある。クラリネットの音、防虫剤の匂いなどである。さらに、痛みから性的絶頂に至る身体感覚がある。内的に喚起される心的イメージがある。感情の感じられる質がある。そして意識的思考の流れの経験がある。これらすべての状態を結びつけるのは、そうした状態にあるとき『それがどのようなものであるかがある』ということである。これらはすべて経験の状態である……もし何かが意識の問題と呼ばれる資格があるとすれば、それはこの問題である。『意識』のこの中心的な意味において、ある有機体や心的状態が意識的であるとは、その状態にあることに『それがどのようなものであるかがある』場合をいう。」192.

“The really hard problem of consciousness is the problem of experience. When we think and perceive, there is a whir of information processing, but there is also a subjective aspect… This subjective aspect is experience. When we see, for example, we experience visual sensations: the felt quality of redness, the experience of dark and light, the quality of depth in a physical field. Other experiences go along with perception in different modalities: the sound of a clarinet, the smell of mothballs. Then there are bodily sensations from pains to orgasms; mental images that are conjured up internally; the felt quality of emotion; and the experience of a stream of conscious thought. What unites all these states is that there is something it is like to be in them. All of them are states of experience… If any problem qualifies as the problem of consciousness, it is this one. In this central sense of ‘consciousness’, an organism, and a mental state is conscious if there is something it is like to be in that state.”192.

トーリン・アルター教授は、物理的な脳の過程がなぜ意識的経験を生み出すのかに答えられないという点に焦点を当てることで、意識のハードプロブレムの定義に新たな次元を加えています。

Professor Torin Alter adds another dimension to the definition of the hard problem of consciousness, by focusing on the inability to answer why physical brain processes produce conscious experience:

「私がこの文章を入力している間にも、私の脳の認知システムは視覚情報と聴覚情報を処理している。この処理には、現象的意識の状態、たとえばキーボードのタップ、タップ、タップという音を聞く聴覚経験や、画面上に文字が現れるのを見る視覚経験が伴っている。脳の活動はどのようにしてそれらの経験を生み出すのか。なぜそれらなのか、そして他のものではないのか。さらに言えば、なぜどのような物理的な出来事にも意識的経験が伴うのか。こうした問題の集まりは、意識のハード・プロブレムとして知られている……関連する機能や能力がすべて説明されたとしても、コンピュータの画面に文字が現れるのを見るとき、なぜそこに何らかの感じがあるのか、と人は当然疑問に思うかもしれない。」193.

“As I type these words, cognitive systems in my brain engage in visual and auditory information processing. This processing is accompanied by states of phenomenal consciousness, such as the auditory experience of hearing the tap-tap-tap of the keyboard and the visual experience of seeing the letters appear on the screen. How does my brain's activity generate those experiences? Why those and not others? Indeed, why is any physical event accompanied by conscious experience? The set of such problems is known as the hard problem of consciousness… Even after all the associated functions and abilities are explained, one might reasonably wonder why there is something it is like to see letters appear on a computer screen.”193.

「定義をわかりやすくするために例を挙げましょう。あなたがイチゴを食べるとします。科学者や哲学者は、脳の中にあなたが何かを食べていること、さらにはそれが果物であることを示す相関関係を見つけることができるでしょうし、あなたに意識的な経験を説明してもらうことで、それをおいしいと感じるか、甘いと感じるかを知ることもできるでしょう。しかし、イチゴを食べるとあなたにとってどのような感覚になるのか、また、おいしさや甘さがあなたにとってどのような意味を持ち、どう感じられるのか、そして物理的な過程から生じたイチゴを食べるという特定の主観的経験をなぜあなたが持つのかについては、決して明らかにしたり調べたりすることはできないのです。」

Let me simplify the above definitions with an example. Say you were to eat a strawberry. Scientists and philosophers would be able to find correlations in the brain that indicate that you are eating something, maybe even the fact that you are eating a piece of fruit, and whether or not you find it tasty or sweet by asking you to describe your conscious experience. Nevertheless, they could never find out or examine what it is like for you to eat a strawberry, or what tastiness or sweetness mean and feel for you, and why you have had that particular subjective experience of eating a strawberry arising from physical processes.

重要な点として、ここで問題となっているのは単に認識論的なものではありません。神経生物学を理解していないからでも、神経科学的な出来事を観察するだけでは、ある人が主観的な意識体験を持つとはどのようなことかを理解できないからでもありません。むしろそれは存在論的な問題であり、現象的経験の源泉と本質に関わるものです。物理的なもの(ここでは神経生物学)と主観的意識の本質は全く異なります。ある人の主観的な意識体験がどのようなものなのかを突き止められず、またそうした体験が物理的過程からどのように生じるのかが分からないことは、次のような形而上学的な問いを提起します。意識体験の本質とは何か。これらの体験の究極的な源泉は何か。

It is important to note that the issue at hand is not merely an epistemic one; it is not due to a lack of understanding neurobiology or not being able to understand what it is like for someone to have an inner subjective conscious experience just by observing neurobiological happenings. Rather, it is an ontological problem; it concerns the source and nature of phenomenal experience. The nature of the physical (in this case, neurobiology) and subjective consciousness are completely different. Not being able to find out what it is like for someone to have a subjective conscious experience, and not knowing how these experiences arise from physical processes, raises the following metaphysical questions: What is the nature of conscious experience? What is the ultimate source of these experiences?.

失敗したアプローチへの対処について。

Addressing the failed approaches.

一連の競合する立場が、意識という現象とその「難問」を説明しようと試みてきた。これらの立場には、生物学的、唯物論的、非唯物論的な説明が含まれる。私は、それらがなぜ意識の難問に答えていないのか、そしてなぜ有神論的な立場が最善の説明を与えるのかを論じようと思う。言い換えれば、神の存在は、哲学者や神経科学者が答えることのできなかった問いに答えるための合理的な根拠を与えるのである。

A range of competing approaches attempt to explain the phenomenon of consciousness and its hard problem. These approaches include biological, materialist and non-materialist explanations. I will attempt to discuss why they do not address the hard problem of consciousness, and why a theistic approach provides the best explanation. In other words, God’s existence provides a rational basis to answer the questions philosophers and neuroscientists have been unable to answer.

生物学的アプローチ

Biological approaches.

まず、生物学的な説明がなぜ失敗してきたのかを検討したい。その試みには、フランシス・クリックとクリストフ・コッホの『意識の神経生物学的理論に向けて』、バーナード・バースのグローバル・ワークスペース理論、ジェラルド・エルデルマンとジュリオ・トノーニの動的コア理論、ロドルフォ・リナスの視床皮質結合理論、ヴィクトル・ラムの再帰処理理論、セミール・ゼキの微小意識理論、アントニオ・ダマシオの「何が起こっているかの感覚」理論などがある。これらの経験的理論の技術的な細部や欠点を論じることは本章の目的ではない(それらはいずれも哲学的な含意と前提を持ち、それらは以下で扱うため)。ただし、これらのいずれも意識のハード・プロブレムを包括的に扱ってはいない。デイヴィッド・チャーマーズ教授は、生物学的アプローチが意識のハード・プロブレムに取り組めない理由を説明している。彼の著書『The Character of Consciousness』の145ページで、彼は次のように述べている。

Let us first address why biological explanations have failed. Some of these attempts include Francis Crick and Christof Koch’s Toward a Neurobiological Theory of Consciousness, Bernard Baars’s Global Workplace theory, Gerald Elderman’s and Giulio Tononi’s The Dynamic Core theory, Rodolfo Llinas’s Thalamocortical Binding theory, Victor Lamme’s Recurrent Processing theory, Semir Zeki’s Microconsciousness theory and Antonio Damasio’s The Feeling of What Happens theory. Although it is not the purpose of this chapter to discuss the technicalities and shortcomings of these empirical theories (because they all have philosophical implications and assumptions, which are addressed below), none of them comprehensively addresses the hard problem of consciousness. Professor David Chalmers explains the failure of the biological approaches in addressing the hard problem of consciousness. In his book The Character of Consciousness, he 145.

次の五つの危険な戦略が採用されてきた194：

mentions five perilous strategies that have been adopted194:

1. 最初の戦略は、別のことを説明するというものです。研究者たちは、経験の問題は現時点では困難すぎると、単に認めています。コッホはこの失敗した戦略を率直に認めています。ある公刊されたインタビューで彼はこう打ち明けました。「さて、まずは主観的な感覚のような本当に難しい側面は忘れることにしましょう。それらには科学的な解答がないかもしれないのですから。主観的な状態、痛み、快楽、青を見ること、バラの香りをかぐこと――分子やニューロンを説明する唯一物論的な水準と、主観的な水準との間には、大きな飛躍があるように思われます」195。

1. The first strategy is to explain something else. Researchers simply admit the problem of experience is too difficult for now. Koch openly admits this failed strategy. In a published interview, he confessed: “Well, let's first forget about the real difficult aspects, like subjective feelings, because they may not have a scientific solution. The subjective state of play, of pain, of pleasure, of seeing blue, of smelling a rose—there seems to be a huge jump between the materialistic level, of explaining molecules and neurons, and the subjective level.”195.

2. 第二の戦略は、意識のハードプロブレムを否定することである。それは、われわれがゾンビであり、自由意志は幻想にすぎないと決めつけるものだ。この戦略は、人間の現実を主観的経験をもたない生物学的機械として描く。言い換えれば、問題を無視し、人間であることの意味を再定義するのである。

2. The second strategy is to deny the hard problem of consciousness. It is to decide that we are zombies, with only an illusion of free will. This strategy describes the human reality as a biological machine with no subjective experience. In other words, it ignores the problem and redefines what it means to be human.

3. 第三の戦略は、主観的経験は脳内の物理的過程を理解することで説明されると主張する。しかし、これは魔法のように聞こえる。意識的経験は、いかなる説明もないままに、どういうわけか立ち現れてくる。問題は、これらの過程がどのようにして内的な主観的経験を生じさせるのか、という点である。

3. The third strategy claims that subjective experience is explained by understanding the physical processes in our brain. However, this sounds like magic. Conscious experience somehow emerges without any explanation. The question, how do these processes give rise to an inner subjective experience?

「is never answered」は、ここでは訳文の文脈なしに判断できない語ですが、与えられた英文として訳します。 「is never answered」は決して答えられることがない。さらに、物理的過程を理解しても、特定の人がどのような内的な意識体験をしているかについては、何も分からない。

is never answered. Furthermore, understanding physical processes tells us nothing about what it is like for a person to have a particular internal conscious experience.

4. 第四の方策は、経験の構造を説明することである。この方策は、そもそもなぜ経験が存在するのかについては何も教えてくれず、経験の構造を説明するだけでは、人にとってそれがどのようなものであるかという問いに対する答えは何も与えてくれない。146

4. The fourth strategy is to explain the structure of experience. This strategy tells us nothing of why experience exists in the first place, and just by explaining the structure of experience, it provides us with no answers to what it is like for a person to 146

独自の体験を持っています。

have unique experiences.

5番目の戦略は、経験の基盤(根底にある土台や層)を切り離して特定することです。この戦略は、特定のプロセスを理解することによって、経験の神経的基盤を切り離すことを目指します。しかし、この戦略では、内的な意識的経験を持つとはどのようなことか、それがなぜ、どのようにしてこれらのプロセスから生じるのかについては説明できません。

5. The fifth strategy is to isolate the substrate (the underlying basis or layer) of experience. This strategy aims to isolate the neural basis for experience by understanding certain processes. However, this strategy does not explain what it is like to have an internal conscious experience, why it emerges from these processes and how.

心の哲学に入る。

Enter the philosophy of mind.

今や、心の哲学者たちが、ハードプロブレムに取り組む形で意識をどのように説明しているかを扱う段階に来ました。ここで付け加えておくべき重要な点は、科学的理論には暗黙の哲学的前提が含まれているということです。したがって、哲学的理論を扱うことは、経験的理論も扱うことにつながります。アンティ・レヴォンスオ教授は、この点を次のように明確にしています。

Now we are in a position to address how philosophers of the mind explain consciousness in a way that attempts to address the hard problem. An important note to add here is that scientific theories have implied philosophical assumptions. Therefore, addressing the philosophical theories will also address the empirical theories. Professor Antti Revonsuo makes this point clear:

「しかしながら、経験科学者にとっても、さまざまな哲学的選択肢を認識しておくことは有益である。なぜなら、あらゆる経験的理論には、必ず何らかの暗黙の哲学的前提が含まれているからである……科学者が意識に対してとる経験的アプローチ全体は、科学の本質や意識の本質についての、それまでに持っている哲学的前提や直観によって導かれているのであり、彼がそうした前提を自覚しているかどうかにかかわらず、そうなのである。」196.

“However, it is useful also for empirical scientists to be aware of the different philosophical alternatives, because every empirical theory also necessarily involves some sort of implicit philosophical commitments… The overall empirical approach that a scientist takes to consciousness is guided by his prior philosophical commitments or intuitions about the nature of science and the nature of consciousness, whether he is aware of such commitments or not.”196.

リカルド・マンゾッティ教授とパオロ・モデラート教授もまた、神経科学は「形而上学的に無垢ではない」197であり、「経験的データは何らかの前提の視点から解釈される必要がある」198と指摘している。

Professors Ricardo Manzotti and Paolo Moderato also highlight that the neurosciences are “not metaphysically innocent”197 and that “empirical data needs to be interpreted from the perspective of some premise.”198.

いかなる哲学的な意識の説明の試みも、有神論的な代替案に挑戦できるほど包括的ではない。これらの試みは、大まかに唯物論的または物理主義的なものと、非唯物論的なものに分類できる。以下に、これらの試みの簡単な概要と、それらが失敗した理由の説明を示す。

None of the various philosophical attempts to explain consciousness are comprehensive enough to challenge the theistic alternative. These attempts can be broadly categorised as materialist or physicalist, and non-materialist. Below is a brief account of these attempts and an explanation of why they have failed.

唯物論的アプローチ

Materialistic approaches.

他の研究者や学者にならい、本稿では「物理主義（physicalism）」と「唯物論（materialism）」を互換的に用いる。199 200 両者は別個の歴史を持ち、概念上の違いもあるものの201、本章で扱う概念にとって問題にはならない。両語はいずれも、意識は物理科学によって説明可能であることを意味するが、意識の状態が物質の塊と同一視されなければならないことまで常に意味するわけではない。

Echoing other researchers and academics, the terms physicalism and materialism will be used interchangeably.199 200 Although they have separate histories and some conceptual differences201, these do not pose a problem to the concepts dealt with in this chapter. The two terms mean that consciousness can be explained by the physical sciences, but do not always imply that conscious states must be equated to bits of matter.

物理的な事実がすべての事実というわけではない！

Physical facts are not all the facts!.

こちらは翻訳のみを行います。以下の内容をお読みください。 それでは、物理主義や唯物論一般の諸見解に入る前に、まず私はフランク・ジャクソンの強力なメアリー論証によって、物理主義と唯物論がどのように揺るがされるのかを説明したいと思います。以下はその要約です。 メアリーは生まれてからずっと白黒の部屋で暮らし、白黒のコンピューターとテレビを通じて世界についての情報を得ています。部屋の中で彼女は、人間が物理的な現象を見たときに何が起こるかについて、科学的で客観的なあらゆる情報にアクセスできます。彼女は人間の目で物体を知覚することに関する科学について、すべてを知っています。しかし、色を見るとはどのようなことかについては知りません。ある日、彼女は部屋から出ることを許されます。ドアを開けた瞬間、彼女は一輪の赤いバラを見て、生まれて初めて赤という色を経験します。彼女は赤という色を、まさに見た瞬間にだけ理解するのです。視覚と色に関するすべての物理的事実についての彼女の知識は、赤を見るという新しい経験への備えには何もなりませんでした。彼女は物理的事実を学ぶことによって赤いバラを見るとはどのようなものかを知ったのではなく、その経験が起きた瞬間にはじめてそれがどのようなものかを知ったのです。

Before I get into all the materialist approaches, I would like to explain how physicalism and materialism in general are undermined by Frank Jackson’s powerful Mary argument. Here is a summary of it: Mary has lived in a black and white room all her life and acquires information about the world via black and white computers and televisions. In her room, Mary has access to all of the scientific objective information about what happens when humans see physical phenomena. She knows everything about the science related to perceiving objects with the human eye. Yet, she is unaware of what it is like to see colours. One day she is allowed to leave the room. The moment she opens the door she looks at a red rose, and experiences the colour red for the first time. She only appreciates the colour red the moment she sees it.202 Her knowledge about all the physical facts concerning visual perception and colours did nothing to prepare her for the new experience of seeing red. She did not know what it was like to see a red rose by learning the physical facts, she only knew what that experience was like the moment it occurred.

チャルマーズは、メアリーの論証が唯物論では意識のハードプロブレムを解決できないことを示すために、次の前提を挙げている。

Chalmers provides the following premises to show that the Mary argument renders materialism unable to solve the hard problem of consciousness:

メアリーは、物理的な事実をすべて知っている。

1. Mary knows all the physical facts.

2. マルヤムは、すべての事実を知っているわけではありません。

2. Mary does not know all the facts.

3. 物理的な事実がすべての事実を尽くすわけではない。203.

3. The physical facts do not exhaust all the facts.203.

チャルマーズのこの議論は、物理世界についての知識が、主観的な意識的現実についての知識、たとえば赤を見るとはどのようなことかについての知識には至らないことを示している。これは唯物論を損なうように思われる。チャルマーズは、この議論を次のように一般化している。

Chalmers’s argument here shows that knowledge of the physical world will not lead to knowledge of subjective conscious reality—for example, what it is like to see red. This seems to undermine materialism. Chalmers generalises the argument in the following way:

意識について、物理的な真理から導き出すことのできない真理が存在する。

1. There are truths about consciousness that are not deducible from physical truths.

2. 意識についての真理のうち、物理的な真理から演繹できないものが存在するならば、唯物論は誤りである。

2. If there are truths about consciousness that are not deducible from physical truths, then materialism is false.

3. 唯物論は誤りである。204.

3. Materialism is false.204.

物理主義と唯物論は、主観的なものを説明できない。

Physicalism and materialism do not explain subjective.

意識について: 脳の物理的な知識は主観的経験の理解にはつながらず、その経験がなぜ脳の活動から生じるのかも説明しないからだ。唯物論は不十分である。なぜなら、意識に関する事実の中には、物理的な事実から導き出すことのできないものが存在するからだ。

consciousness because knowledge of the physical brain does not lead to an understanding of a subjective experience, and why that experience emerges from brain activity. Materialism is inadequate, because there are facts about consciousness that cannot be deduced from physical facts.

メアリーの論証をめぐって、興味深い反論がいくつか出されている。その一つは、メアリーがすべての物理的事実を得たとき何を知ることになるのかを特定することはできない、と主張する。しかしこの反論は、メアリーの論証を誤解している。反論は、メアリーの論証が「すべての物理的事実を知るとはどのようなことか」に焦点を当てている、と想定している。しかし実際には、この論証の焦点は、メアリーが赤を見るという経験をしたことがなければ、赤を見るとはどのようなことかを知ることができない、という点にある。したがって、メアリーの論証に対するいかなる反論も、すべての物理的事実を持っていたら彼女が何を知るかではなく、赤を見ることによって彼女が何を得るのかに焦点を当てなければならない。

The Mary argument has generated interesting objections. One objection argues that it is not possible to identify what Mary would know if she acquired all of the physical facts. This objection misunderstands the Mary argument. It assumes that the Mary argument is focused on what it is like to know all the physical facts. However, the argument is focused on Mary’s inability to know what it is like to see red if she never had the experience of seeing red. Therefore, any objection to the Mary argument must focus on what Mary gains by seeing red and not what she would know if she had all the physical facts.

別の反論として、能力仮説（Ability Hypothesis）があります。この仮説は、メアリーは新たな知識を得るのではなく、新たな能力を獲得するだけだと主張します。たとえば、自転車の乗り方を覚えたとき、人は自転車について新しいことを学んでいるのではなく、それに乗る能力を身につけているにすぎない、というのです。この反論は不十分だと考えられています。もしメアリーが部屋を出たときに新たな能力を得ることができるなら、部屋を出る前には持っていなかった新たな事実を得ることも同様に可能なはずです。自転車の乗り方を覚えるとき、人はその能力を獲得するだけでなく、新たな事実も得ています。たとえば、速い速度で坂道を下っているとき、ブレーキを絶えず使い続けるとリムが過熱するので、やがてそうしないことを学びます。安定した速度で下るには、ブレーキを約2秒間隔のパルスで穏やかに握る必要があります。 ブライアン・ローア教授の反論は、メアリー論法に対する強力な挑戦となっています。ローアは、メアリーは赤について新しい知識を得るのではなく、すでに知っていたことを新しい仕方で概念化しているにすぎないと論じます。この戦略は、ある性質について異なる概念を生じさせうる性質は一つしかない、と宣言するものです。その概念とは、物理機能的概念と現象的概念（主観的経験を指す概念）です。したがって、メアリーが初めて赤を見たとき、彼女は新たな性質を経験して、それについての新たな事実を学んでいたのではありません。彼女は、すでに知っていたことを別の仕方で概念化していたのです。部屋を出る前、彼女は赤という性質を物理機能的な観点で認識していました。しかし、部屋を出たとき、彼女は赤という物理的性質を現象的な観点で認識する新たな仕方を獲得したのです。メアリーが現象的概念を獲得できるのは、赤を見たときに限られます。なぜなら、これらの概念は赤色を見ることによってのみ生じるからです。205 この戦略の主な問題点は、物理的性質を観察することによって現象的概念を獲得できるという前提に基づいていることです。 しかし、ここで次の問いが生じる。私たちの脳は、物理機能的な性質を観察しているという意識状態にあるとき、どのようにして現象概念を獲得するのか。Loar はこの根本的な問いに対して、十分な答えを与えていない。非物理主義者は、メアリー論法が成り立つのは、事物(私たち自身を含む)が物理的性質と現象的性質の両方を備えており、だからこそ私たちは現象概念を獲得するのだという、その根本的問いへの答えを提供しているからだと主張するだろう。要するに、現象概念が物理的性質から生じうると主張するだけでは、主観的な意識経験から得られる知識を説明するには不十分である。206

Another objection is the Ability Hypothesis. This hypothesis asserts that Mary does not gain any new knowledge, but only acquires new abilities. For example, when someone learns how to ride a bike they are not learning new things about the bike, they simply acquire the ability to ride it. This objection is considered inadequate. If Mary can gain new abilities when she leaves the room, then it is also possible that she gains new facts that she did not have prior to leaving the room. When someone learns how to ride a bike, they do not only acquire the ability to do so, they also gain new facts. For example, if someone is riding downhill fast, they will eventually learn not to constantly use the brakes as this will cause the rims to overheat. For a controlled descent, the brakes must be gently squeezed with around two second pulses. Professor Brian Loar’s objection provides a strong challenge to the Mary argument. Loar argues that Mary does not acquire new knowledge about red, only a new way of conceptualising what she already knew about the colour. This strategy declares that there is only one property that can give rise to distinct concepts of that property. These concepts are physical-functional concepts and phenomenal concepts (concepts that refer to subjective experience). So, when Mary saw red for the first time, she was not experiencing a new property and learning new facts about it. She was experiencing a different way of conceptualising what she already knew. Prior to leaving the room, she recognised the property of red in physical-functional terms. However, when she left the room, she acquired a new way of recognising the physical property of red in phenomenal terms. Mary can only acquire phenomenal concepts when she sees red, because these concepts come about only by seeing the colour red.205 The main problem with Loar’s strategy is that it is based on the assumption that we can acquire phenomenal concepts from observing physical properties. However, this begs the question: How can our brains, while we experience the conscious state of observing a physical-functional property, acquire a phenomenal concept? Loar does not provide any adequate answer. The non-physicalist will then state that the Mary argument holds its ground because it provides an answer to that fundamental question: we gain phenomenal concepts because things (including ourselves) contain physical and phenomenal properties. In summary, to claim that phenomenal concepts can arise from a physical property is inadequate to explain the knowledge one gains from experiencing a subjective conscious experience.206

ローアの現象概念戦略が決定的でない理由は、ほかにもあります。ローアの見解に対する詳細な議論と応答については、マイケル・タイの『Consciousness Revisited: Materialism Without Phenomenal Concepts』207、エルハン・デミルチオグルの『Physicalism and Phenomenal Concepts』208、カロル・ポルツィンの『Brian Loar on Physicalism and Phenomenal Concepts』209、そしてデイヴィッド・チャーマーズの論文『Phenomenal Concepts and the Explanatory Gap』210をご参照ください。

There are other reasons why Loar’s phenomenal concept strategy is not decisive. For detailed discussions and responses to Loar’s account, please refer to Michael Tye’s Consciousness Revisited: Materialism Without Phenomenal Concepts207, Erhan Demircioglu’s Physicalism and Phenomenal Concepts208, Karol Polcyn’s Brian Loar on Physicalism and Phenomenal Concepts209 and David Chalmers’s essay, Phenomenal Concepts and the Explanatory Gap210.

「メアリーの議論」に関する学術文献も膨大であり、物理主義を支持する説得力のある議論と、それに異議を唱える議論の双方が存在します。ここでその文献を検討するつもりはありません。とはいえ、学術的な議論がこの節で示された内容を決定的に覆すものではありません。

The academic literature on the Mary argument is also vast, with compelling arguments supporting and challenging physicalism. This is not the space to explore the literature on the topic. However, the academic discussions do not conclusively undermine what has been presented in this section.

「問題を無視しよう」:消去的唯物論 消去的唯物論者は、あらゆるものが物理的過程によって説明できると想定し、主観的な意識状態が存在することを認めない。彼らは、脳は物理的・化学的過程を経るニューロンから成り立っていると主張する。したがって、これらの複雑な過程を説明すれば、何らかの形で意識も説明されることになる。211 消去的唯物論者は、主観的意識を記述するために私たちが作り上げてきた「素朴心理学」の概念は、(物理科学による解決策が現時点で示されていないため)神経科学が「成熟」すれば無用になると主張する。212 その時点で神経科学は、主観的意識を「特定の解剖学的領域における神経活動」に置き換えるという。213 要するに、科学はいつか私たちが主観的意識と呼ぶものを説明するだろう。したがって、「困難な問題」は解決されるということになる。

‘Let’s ignore the problem’: Eliminative materialism Eliminative materialists assume everything can be explained via physical processes, and do not accept that subjective conscious states exist. They argue that the brain is made up of neurons undergoing physical and chemical processes; therefore, explaining these complex processes will somehow explain consciousness.211 Eliminative materialists assert that the ideas of ‘folk psychology’ we have developed to describe subjective consciousness (due to the current lack of solutions provided by the physical sciences) will be made redundant when neuroscience has “matured”212. This is when neuroscience will replace subjective consciousness with “neural activity in specialized anatomical areas”.213. In summary, science will one day explain what we call subjective consciousness; therefore, the hard problem will be solved.

エコー的唯物論者の立場に沿って、分析哲学者パトリシア・チャーチランドは、科学的知識が向上すれば、主観的意識という一見したところの問題も脱神秘化されるだろうと主張している。チャーチランドは、意識の難問を神経科学における他の問題と区別すべきではないと論じる。その理由は、チャーチランドによれば、研究者たちは未解決の問題を数多く抱えており、それらが決して解決されないと主張するのは不合理だということにある。難問が神秘的であるとか、物理主義にとって困難な挑戦であると記述されるからといって、それに科学的な解決策が決して与えられないということにはならない。チャーチランドは自らの議論を裏付けるために科学史を引き合いに出す。歴史は、科学が数多くの「難問」を解決してきたことを示しており、それは意識の難問もまた解決されるだろうということを示唆している。214

Echoing the eliminative materialist approach, the analytical philosopher Patricia Churchland asserts that the apparent question of subjective consciousness will be demystified when we improve our scientific knowledge. Churchland argues the hard problem of consciousness should not be distinguished from other problems in neuroscience. The reason, according to Churchland, is that researchers have an array of problems that are unaddressed, and to argue that they will never be solved seems unreasonable. Just because the hard problem is described as mysterious or a difficult challenge to physicalism does not mean that it will never have a scientific solution. Churchland refers to the history of science in support of her arguments. History shows that science has solved many ‘hard problems’, indicating that the hard problem of consciousness will also be solved.214

しかし、物理的・化学的過程は、特定の意識ある存在が内的な主観的経験を持つとはどのようなことであるかについて、何も教えてはくれない。このことは、消去的唯物論者にとって、内的な主観的経験は単なる幻想にすぎない、ということを意味する。言い換えれば、この立場の支持者は、物質と物理過程だけで何でも説明できると主張するがゆえに、意識のハード・プロブレムを真に受け入れていないのである。それにもかかわらず、物質と物理過程は、内的な主観的意識経験を持つとはどのようなことかについて何も語ることができない。さらに、物質は冷たく、盲目で、非意識的であるため、主観的意識経験の出現を説明することもできない。あるものは、それがもともとその何かを含んでいるか、あるいはそれを生じさせる能力を持っていない限り、何かを生じさせることはできない。物質と物理過程は非意識的であり、それゆえ主観的意識経験を含んでいないのだから、それを生じさせることはできない。 フランク・ジャクソンとフィリップ・ペティットは、消去的唯物論者の主張、すなわち科学の歴史は、物理主義的な言語が我々の素朴な民間心理学に取って代わることを示してきた、という主張は論理的に導かれないと論じている。彼らの議論の根拠は、より大きな説明範囲と説明力を持つ別の理論が発見される可能性があるからといって、ある理論の結論を退けることは不合理である、という点にある。より「弱い」理論の主張は、同じ現象をより科学的に優れた仕方で説明する方法があるとしても、なお真でありうるのである。ジャクソンとペティットは、その例として気体分子運動論を挙げている。気体分子運動論は「分子の微視的な振る舞いと、巨視的な関係へと導く相互作用」を研究する。215 この理論は統計解析を用いて、「微視的現象の巨視的な現れ」について正確な「結果」を与える。 （前掲）ジャクソンとペティットは、仮説上の「超運動論」が、気体分子の「正確な位置、質量、速度、大きさ」を非統計的・決定論的に計算できたとしても、気体が温度と圧力をもつという事実を退ける根拠にはならないと論じている。その理由は、この超運動論が「古い理論の当該部分を支持する情報」を含んでいないからである。217 ジャクソンとペティットは自らの論証を次のように要約している。

However, physical and chemical processes tell us nothing about what it is like for a particular conscious being to have an internal subjective experience. This implies that, for the eliminative materialist, inner subjective experiences are just an illusion. In other words, proponents of this view do not really accept the hard problem of consciousness, because they claim that matter and physical processes are all that is required to explain anything. Nevertheless, matter and physical processes cannot tell us anything about what it is like to have an inner subjective conscious experience. Furthermore, matter cannot explain the emergence of subjective conscious experience because matter is cold, blind and non-conscious. Something cannot give rise to anything unless it contains that thing in the first place or has the ability to give rise to it. Matter and physical processes are non-conscious and therefore cannot give rise to subjective conscious experience as they do not contain it. Frank Jackson and Philip Pettit maintain that the eliminative materialist’s claim—that the history of science has shown that a physicalist language will replace our primitive folk psychology—does not logically follow. The basis of their argument is that it is unreasonable to reject the conclusions of a theory due to the potential discovery of another theory that may have greater explanatory scope and power. It could be that the claims of the ‘weaker’ theory are still true despite a scientifically better way of explaining the same phenomena. Jackson and Pettit use the kinetic theory of gases as an example. The kinetic theory of gases studies “the microscopic behavior of molecules and the interactions which lead to macroscopic relationships”.215 This theory uses statistical analysis to provide accurate “results for macroscopic manifestations of microscopic phenomena”. (Ibid) Jackson and Pettit postulate that if a hypothetical “Super Kinetic” theory provided non-statistical, deterministic calculations of the “exact position, mass, velocity, and size of every gas molecule” it would not provide a basis to reject the fact that gases have temperature and pressure.216 The reason is that the super kinetic theory does not contain “information that supports the relevant part of the old theory.”217 Jackson and Pettit summarise their argument:

「それにもかかわらず、温度や圧力を超運動論の基本的性質へと還元的に同一視することはできない。たとえば温度は、個々の分子の質量、速度、位置のいずれでもない。温度、圧力、体積によって表現される気体法則と、超運動論の分子の質量、位置、速度によって表現される法則とのあいだには、どれほど緩やかな基準に照らしても同型性は成り立たない。両理論の基本的な分類原理は大きく異なっているのである。」218

“And yet no reductive reductive identifications of temperature and pressure with fundamental properties of the super kinetic theory are possible. Temperature, for instance, is not the mass, velocity, or position of any individual molecule. There will be no isomorphism even by the most relaxed standards between gas laws framed in terms of temperature, pressure, and volume and the laws framed in terms of mass, position, and velocity of molecules of the super kinetic theory. The basic taxonomic principles of the two theories are very different.”218

このことから、消去的唯物論は意識のハードプロブレムに対する適切な説明ではないと言える。なぜなら、それは何が最初に説明を必要としているのかを無視しているからである。消去的唯物論の結論は、次のような不条理に帰着させることができる。すなわち、私たちには内的な主観性がないということである。しかし、内的な主観的経験を持つ私たちの能力は一人称の事実であり、それを否定することは馬鹿げている。

In light of this, eliminative materialism is not an adequate explanation of the hard problem of consciousness as it ignores what requires explaining in the first place. The conclusions of eliminative materialism can be reduced to the following absurdity: we do not have inner subjectivity. However, our ability to have inner subjective experiences is a first-person fact; it is ludicrous to deny it.

消去的唯物論は、哲学者ダニエル・デネットが著書『意識の説明（Consciousness Explained）』を出版したことで広く知られるようになった。この批判の多い著作において、デネットは説明を必要とするもの、すなわち私たちの主観的な意識状態を無視することで、意識を再定義した。デネットによれば、私たちには真に個人的な主観的経験はなく、単なる生物学的ロボットにすぎない。言い換えれば、私たちは主観的経験の錯覚を持つゾンビなのである。多重草稿理論としても知られるデネットのアプローチに対する批判は、アンティ・レヴォンスオ教授が著書『意識：主観性の科学（Consciousness: The Science of Subjectivity）』で要約している。

Eliminative materialism became popular with the philosopher Daniel Dennet when he published his book, Consciousness Explained. In this heavily criticised book, he redefined consciousness by ignoring what requires explaining: our subjective conscious states. According to Dennet, we have no real personal subjective experiences; we are simply biological robots. In other words, we are zombies with the illusion of subjective experience. Criticism of Dennet’s approach, also known as Multiple Drafts theory, has been summarised by Professor Antti Revonsuo in his book, Consciousness: The Science of Subjectivity:

「デネットの理論は、『意識』という語を、当初説明しようとしていたものとはまったく異なる意味になるように再定義しているように見えるため、強く批判されてきた。デネットの1991年の有名な著書は『Consciousness Explained（意識の説明）』と題されているが、多くの人々はそれが『Consciousness Explained Away（意識の説明による抹消）』とでも題されるべきだったと感じた。ほとんどの人が説明を求めていたのは現象的意識、クオリア、主観性であったが、デネットはそれらを単なる錯覚として退けている。」219.

“Dennet’s theory has been heavily criticized because it seems to redefine ‘consciousness’ in such a way that the term comes to mean something very different from what we originally set out to explain. Dennet’s famous 1991 book is titled ‘Consciousness Explained’, but many felt it should have been called ‘Consciousness Explained Away’. What most people wanted to find an explanation for is phenomenal consciousness, qualia and subjectivity, but Dennet dismisses them as mere illusions.”219.

「主観は存在するが、それは単なる物質である」：還元的唯物論 還元的唯物論は、物理的過程と主観的な意識体験の間には知識の隔たりがあると主張する。しかし、その隔たりは唯物論的な哲学の枠内で説明できると考える。この立場の支持者は、主観的な意識体験は存在するが、物理的過程とは別個のものではないと主張する。その根拠は、脳内の特定の活動と特定の意識体験との間に結びつきがあるという点であり、したがって意識は物理的過程へと還元できる、というものである。還元的唯物論は、主観的意識の存在を認める点で消去的唯物論とは異なるが、主観的意識は脳内で起こる物理的な出来事へと還元できると考える。このようにして、主観的意識は神経化学的活動と同一であるとされる。220 現時点では、すべての主観的な意識状態を物理的現象へと還元する方法は存在しない。しかし還元的唯物論は、神経科学も他の諸科学と同じ道をたどるだろうという期待に基づいている。すなわち、「熱」のような古い用語が「分子の平均運動エネルギーの科学」といった言葉に置き換えられてきたように、神経科学も「愛」のような言葉を神経化学的な等価物で置き換えるだろう、という期待である。要するに、「意識とは、私たちの脳内で進行する複雑な一連の神経活動以外の何物でもない」のである。22

‘Subjectivity exists, but it’s just matter’: Reductive materialism Reductive materialism asserts that there is a knowledge-gap between physical processes and subjective conscious experiences. However, they maintain that the gap can be explained within a materialistic philosophy. Proponents of this view assert that subjective conscious experience exists, but is not distinct from physical processes. The basis for their arguments is that there is a link between certain activities in the brain and certain experiences of consciousness; therefore, consciousness can be reduced to physical processes. Reductive materialism, unlike eliminative materialism, accepts that subjective consciousness exists, but can be reduced to physical happenings in our brains. In this way, subjective consciousness is identical with neurochemical activity.220 Although there is currently no way of reducing all subjective conscious states to physical phenomena, reductive materialism is based on the expectation that neuroscience will follow the other sciences in that old terms, such as ‘heat’, will have been replaced with ‘the science of mean kinetic energy of molecules’. Similarly, neuroscience may replace words like ‘love’ with a neurochemical equivalent. In essence, “consciousness is nothing over and above a complex set of neural activities going on in our brain”.22.

この見解は、主観的な意識状態を説明するのに十分ではありません。なぜなら、主観的経験は実在するという前提に立ちながら、それは将来、神経科学の発展によって説明されるだろうと考えているからです。要するに、還元的唯物論は、主観的な意識状態は物理的な脳の状態に還元されると主張します。しかし、これでは意識のハードプロブレムは解決されません。ある生物が特定の主観的状態を経験するとはどのようなことなのかは、単に神経細胞の発火を観察するだけでは知ることができないのです。また、還元的唯物論は意識経験の源泉も説明しません。神経生物学と主観的経験は全く別物です。意識が意識を持たない物理的過程から生じると説明するだけでは不十分です。消去的唯物論者と同じく、還元的唯物論者もハードプロブレムを解決できません。人間の内的な主観的実在は、ここでもまた無視されているのです。レヴォンスオ教授はこう説明しています。

This view is not an adequate explanation for subjective conscious states, because it is based on the assumption that subjective experiences are real, but will be explained in the future by developments in neuroscience. Essentially, reductive materialism argues that subjective conscious states will be reduced to physical brain states. This does not solve the hard problem of consciousness. It is impossible to know what it is like for a particular organism to experience a subjective state simply by observing a bunch of neurons firing. Reductive materialism also doesn’t explain the source of conscious experience. Neurobiology and subjective experience are completely different. Simply explaining that consciousness emerges from non-conscious physical processes is not adequate. Just like the eliminative materialists, reductive materialists cannot solve the hard problem. The inner subjective realities of the human being are once again being ignored. Professor Revonsuo explains:

しかし、脳の異なる領域における神経の発火、活性化および非活性化、あるいは神経集団における振動的同期について語ることは、痛みの感覚、色の知覚、激しい感情、内的思考について語ることとはまったく同じではなく、今後も決して同じにはならないことは明らかに思われる。欠けているのは、何よりもまず、意識的な心的出来事の主観的側面である。222

“Still, it seems clear that to talk about neural firings, activations and deactivations in different brain areas or oscillatory synchrony in neural assemblies is not at all the same thing as talking about feelings of pain, sensations of colour, passionate emotions or inner thoughts—and never will be. What is being left out is, first and foremost, the subjective aspect of the conscious mental events.”222

消去的唯物論と還元的唯物論の違いは、非常に微妙なものです。消去的唯物論は、主観的意識は幻想であり、存在しないと主張します。この立場によれば、主観的意識という幻想は、単に神経細胞が発火しているにすぎません。還元的唯物論は、主観的意識が存在することを認めますが、それは脳内の物理的活動にすぎないと主張します。どちらも、主観的意識という一人称的事実を扱うことに失敗しています。 Note: The user's text is translated into Japanese as requested. The original text does not mention the Prophet or any honorifics, so no ﷺ or (SWT) was needed.

The difference between eliminative materialism and reductive materialism is quite subtle. Eliminative materialism argues that subjective consciousness is an illusion and does not exist. According to this approach, the illusion of subjective consciousness is nothing more than neurons firing. Reductive materialism accepts that subjective consciousness exists, but maintains that it is nothing more than physical activity in the brain. Both fail to address the first-person fact of subjective consciousness.

「それがあなたの行動だ」:行動主義 消去的唯物論と同じ結論を共有するもう一つの立場が行動主義である。行動主義は、意識は行動の観点から定義されると仮定する。行動主義者によれば、ある人の行動によって検証できる場合にのみ、その人はある特定の意識状態にあるとされる(例えば、スーザンは何かで打たれた後に「痛い!」と叫ぶならば痛みを感じている、というように)。行動主義は主観的な意識体験を否定し、意識を私たちがどのようにあるかではなく、どのように行動するかによって定義する。この立場は、人間が行動として何も示さずに精神状態を持ちうることを認めないため、意識のハード・プロブレムを否定することになる。哲学者デイヴィッド・ラントが論じるように、私たちが内面の主観的な状態を経験しており、それが必ずしも行動によって現れるわけではないという事実を無視することはできない。223

‘It’s what you do’: Behaviourism Another approach that shares the conclusions of eliminative materialism is behaviourism. Behaviourism postulates that consciousness is defined in behavioural terms. Behaviourists assert that a person only has a certain conscious state if it can be verified by that person’s behaviour (for example, Susan is in pain if, after being struck with something, she cries ‘ouch!’). Behaviourism denies subjective conscious experience, and defines consciousness as the way we act rather than the way we are. This approach denies the hard problem of consciousness because it fails to acknowledge that humans can have mental states without displaying any behaviour. As the philosopher David Lund argues, we cannot dismiss the fact that we do experience inner subjective states that are not always revealed via our behaviours.223

行動主義は、意識状態を物理的状態と同一視します。この立場の問題点は、行動を引き起こすのは意識状態である、という事実を無視していることです。たとえば、スーザンに「痛い!」と言わせるのは痛みであり、痛みと「痛い!」と言うことは互いに同一ではありません。

Behaviourism makes a conscious state identical to a physical state. The problem with this approach is that it ignores the fact that it is the conscious state that causes the behaviour. For example, it is the pain that provokes Susan to say ‘ouch!’, so pain and saying ‘ouch!’ are not identical to each other.

「ただの入力、心的状態、出力の集まり」：機能主義 機能主義者は、意識とは、それが果たす機能または役割によって定義されるものであり、コンピュータのように、生体またはシステム内部の一連の関係から生じると主張する。機能とは、入力、心的状態、出力の関係として定義される。たとえば、バスが到着するのが見えた（入力）とき、乗り遅れるかもしれないという可能性から遅れることを心配する（心的状態）。そして私はバス停に向かって走る（出力）。機能主義者は、意識はコンピュータのプログラムに似ており、脳内の複雑なパターンから生じると主張する。224 機能主義は、多くの反論に直面してきた。225

‘Just a bunch of inputs, mental states and outputs’: Functionalism Functionalists postulate that consciousness is defined as the functions or roles it plays, emerging from a set of relations within an organism or system, just like a computer. A function is defined as a relation of inputs, mental states and outputs. For example, if I see my bus arriving (input), I experience the mental state of worrying that I may be late due to the possibility of missing my bus (mental state); I then run towards the bus stop (output). Functionalists assert that consciousness is similar to a computer program, which arises from complex patterns within the brain.224 Functionalism has faced a number of objections.225

機能主義は、主観的な意識状態を、それが機能的には理解できないという理由で考慮できない。ある生物が特定の精神状態を経験するとき、それがどのようなものであるかが、入力、精神状態、出力のすべてを知ることによって自動的にわかるわけではない。たとえば、危険な犬が自分に向かって走ってくるのを見た人が(入力)、恐怖を感じ(精神状態)、必ず安全な場所へ逃げる(出力)ということは理解できる。しかし、入力、精神状態、出力の間の関係を知ったとしても、その人がある特定の精神状態にあるとはどのようなことかについては、いっそう理解が深まるわけではない。それはまた、精神状態がその関係の集合からどのように、なぜ生じるのかについても何も教えてくれない。先の例に戻れば、危険な動物に脅かされているという感覚を別の人が経験するとはどのようなことかを、私は知ることができない。精神状態が入力や出力とどのように関係しているかを理解しても、その精神状態にあるとはどのようなことかを知ることにはならないのである。

One of these is that functionalism is unable to consider subjective conscious states because they cannot be understood functionally.226 It does not follow that just by knowing all of the inputs, mental states and outputs we will somehow know what it is like for a particular organism to experience a mental state. I can understand that when someone sees a dangerous dog running towards them (input), they will experience fear (mental state), they will inevitably run for safety (output). However, by knowing the relations between the input, mental state and output, I am no closer to understanding what it is like for that person to be in a particular mental state. It also tells me nothing about how and why mental states arise from the set of relations. Referring back to the above example, I cannot know what it is like for someone else to experience the feeling of being threatened by a dangerous animal. Understanding how mental states relate to inputs and outputs does not give rise to knowing what it is like to be in that mental state.

多くの学者は、機能主義が広く支持されているにもかかわらず、意識のハード・プロブレムに対する解決策としてはあまり説得力を持たないと主張している。227.

Many academics maintain that despite its popularity, functionalism does not carry much weight as a solution to the hard problem of consciousness.227.

「それは複雑さの中にある」：創発的唯物論。

‘It’s in the complexity’: Emergent materialism.

この考えは創発(エマージェンス)という概念に基づいています。創発とは、物事が特定の仕方で配置されることによって複雑な実体へと変化し、複雑な因果関係が生じ、そこから新たな現象が現れることを指します。228 創発的唯物論には二つの種類があり、強い創発的唯物論と弱い創発的唯物論です。

This idea is based on the concept of emergence. Emergence occurs when things become arranged in such a way that they transform into complex entities and have complicated causal relationships from which new phenomena appear.228 There are two types of emergent materialism: the strong and the weak.

弱い形式は、複雑な物理的過程がすべて理解されたときに、主観的意識もいずれ理解できるようになるだろうと主張する。弱い形式は、意識が物理的過程からどのように生じるかを説明するかもしれないが、それによって、意識ある生物が内的な主観的経験を持つとはどのようなことかを知ることにつながるとは限らない。物理的過程がどのように主観的意識を生み出すかを理解すれば、主観的意識の神秘は消えるのだろうか。もし消えるのなら、それは、そもそも説明を要するものを否定していることになるように思われる。もし主観的意識が残るのなら、創発的唯物論は還元的唯物論と同じ問題を抱えることになる。主観的意識には物理的基盤があるかもしれないが、それらの主観的な意識経験を持つとはどのようなことかについては何も教えてくれないのである。229

The weak form asserts that we will eventually understand subjective consciousness once all of the complex physical processes are understood. The weak form may explain how consciousness emerges from physical processes, but it does not follow that it will lead to knowledge of what it is like for a conscious organism to have an inner subjective experience. Will the mystery of subjective consciousness disappear once we have understood how it emerges from all of the complex physical processes? If it does, then it seems to be denying what requires explaining in the first place. If subjective consciousness remains, then emergent materialism suffers from the same problems as reductive materialism; subjective consciousness may have a physical basis without telling us anything about what it is like to have these subjective conscious experiences.229

弱い創発的唯物論の一変種は、主観的意識を支える物理的過程のすべてを私たちが理解することは決してないと主張する。しかし理論的に言えば、脳の働きを完全に理解することができたなら、主観的意識を理解できるはずだ。この形の弱い創発的唯物論は、何ひとつ説明していない。本章で示された議論の文脈において、意識のハードプロブレムを実際に説明する説明を受け入れることは、そうしない立場を受け入れるよりも合理的である。

A variant of weak emergent materialism maintains that we will never understand all of the physical processes that underpin subjective consciousness. However, theoretically speaking, if we were ever to have a perfect understanding of how the brain works, we could understand subjective consciousness. This form of weak emergent materialism does not explain anything at all. In the context of the argument presented in this chapter, accepting an explanation that actually explains the hard problem of consciousness is more rational than accepting an approach that does not.

強い形の創発的唯物論は、主観的意識は自然現象であると主張する。しかし、その実在に取り組もうとするいかなる物理主義的理論も、人間の知性の能力を超えている。この形の創発は、Yから新しい現象Xが生じることを、XがYからどのように生じるかを知らなくても得られると主張する。強い創発的唯物論は、複雑な物理過程から何か新しいものを得ることができると考えるが、この新しいものがどのように生じるのかについての理解のギャップは決して埋まらないと維持する。このアプローチは意識のハードプロブレムを説明しない。なぜなら、それが説明不可能であることを認めているからである。私の見解では、これは「それはただ起こるのだ。あまりに複雑で、誰にもわからない」と言うのと変わらない。レヴォンスオは、強い創発的唯物論は主観的意識に決して取り組むことができず、たとえ正しい理論が与えられたとしても、それは「チャールズ・ダーウィンの『種の起源』の写しがハムスターのケージに入れられた場合に、ハムスターがそれから理解できるもの」に等しいと論じる。230 私たちは意識のハードプロブレムを説明しようとしているのだから、主観的意識を謎として退けることは、それを実際に首尾一貫して説明するアプローチを合理的な人間が受け入れることを妨げはしない。 科学はいつか主観的意識を説明するだろうか。上記の唯物論的アプローチに見られるように、主な論拠は、科学的説明がいつか現在の知識の空白を埋めるだろうというものである。しかし、このアプローチは意識の十分な説明を与えない。私の考えでは、これは「空隙の科学」という誤謬の一形態だからである。科学の方法と科学哲学を検討すれば、主観的意識は科学の及ばないところにあることがわかるだろう。科学のこれまでの成功は、新しい現象を観察することができたこと、あるいは既存の観察データを説明する新しい理論モデルを提供できたことに由来している。特定の意識ある有機体のあり方は、科学によって理解されることはできない。 科学者は手元にある観察によって制限されている。なぜなら科学は「観察によって解決できる問題にのみ注意を向けることを強いられている」からである。

The strong form of emergent materialism argues that subjective consciousness is a natural phenomenon; however, any physicalist theory that attempts to address its reality is beyond the capacity of the human intellect. This form of emergence argues that we can get a new phenomenon X from Y, without knowing how X emerges from Y. Strong emergent materialism maintains that we can get something new from the complex physical processes, but the gap in our understanding of how this new thing emerges will never be closed. This approach does not explain the hard problem of consciousness, as it admits that it cannot be explained. In my view this is no different to saying, “It just happens. It is so complex that no one knows.” Revonsuo argues that strong emergent materialism will never be able to address subjective consciousness, and even if we were to be given the correct theory, it “would equal what hamsters could make of Charles Darwin’s Origins of Species if a copy was placed in their cage.”230 Since we are trying to explain the hard problem of consciousness, dismissing subjective consciousness as a mystery does nothing to prevent a rational person from accepting an approach that actually does coherently explain it. Will science eventually explain subjective consciousness? As seen from the above materialist approaches, the main argument is that a scientific explanation will someday close the current gap in our knowledge. This approach, however, does not provide an adequate explanation of consciousness, as I believe it is a form of the ‘science of the gaps’ fallacy. If we examine the scientific method and the philosophy of science, we will understand that subjective consciousness is beyond the reach of science. The previous successes of science stemmed from the fact that they were able to observe new phenomena or provide new theoretical models that explained existing observable data. The likeness of a particular conscious organism cannot be understood by science. Scientists are limited to the observations they have, because science is “forced to restrict its attention to problems that observations can solve”.

231 主観的意識(一人称の視点)は第三者の視点からは観察することができないため、科学は主観的意識を扱うことができない。前述のとおり、たとえ脳について全てを知ったとしても、意識のハードプロブレムに取り組むことはできないだろう。脳の活動は何かが起きていることを示すにすぎず、その何かが起きているときにどのような感覚があるのかを示すものではない。たとえ誰かの脳内の神経化学的活動の全てが明らかにされ、本人の主観的経験についての一人称の報告と対応づけられたとしても、科学はその特定の人物の経験がどのようなものであるか、あるいはそれがなぜ物理的過程から生じるのかを決定することはできないだろう。

231 Since it is impossible to observe subjective consciousness (first-person perspective) from the perspective of the third person, science cannot address subjective consciousness. As mentioned before, even if we were to know everything about the brain we would still not be able to address the hard problem of consciousness. Brain activity only indicates that something is happening, not what it is like for that something to happen. Even if all of the neurochemical activity were mapped out in someone’s brain and correlated with first-person accounts of his or her subjective experience, science would be unable to determine that particular person’s experience or why it results from physical processes.

もし十年後に新たな科学理論や意識についての生物学的説明が生まれたとしても、それでも人がある主観的経験をしたとき、それがどのようなものであるのか、また、なぜその特定の主観的経験が物理的過程から生じるのかは決定できないであろう。主観的意識体験は科学的説明の範囲外にある。以上のことを踏まえると、意識を説明しようとする唯物論的な試みは、全面的に失敗している。神経生理学者ジョン・C・エクルズは、この失敗を的確に要約している。「私は、人間の神秘が、約束された唯物論を主張する科学的還元主義によって、ひどく貶められていると考える……」232。

Even if, ten years from now, a new scientific theory or biological explanation for consciousness is developed, it would still not be able to determine what it is like for a person to have a subjective experience, or why that particular subjective experience emerges from physical processes. Subjective conscious experience is outside of the scope of a scientific explanation. In light of the above, materialistic attempts to explain consciousness fail comprehensively. The neurophysiologist John C. Eccles aptly summarises this failure: “I maintain that the human mystery is incredibly demeaned by scientific reductionism, with its claim in promissory materialism….”232.

非唯物論的アプローチ これらのアプローチは、実在には物質以上のものがあることを認めています。これはイスラームや有神論一般が認める見方です。私たちは物質やエネルギー以上の存在であり、私たちの存在には霊的な要素があります。しかしながら、これらの戦略の中には、神の存在を認めたり、神に言及したりすることなく意識を説明しようとするものが少なくありません。私はそれらを批判し、有神論こそが意識を説明する最も合理的な方法であることを説明します。

Non-materialistic approaches These approaches admit that the.re is more to reality than matter. This is a view that Islam, and theism in general, recognises. We are more than matter and energy; there is a spiritual component to our existence. However, several of these strategies aim to explain consciousness without admitting, or invoking, the existence of God. I will criticise these and explain how theism provides the most rational way of explaining consciousness.

「それらは異なるものだが、どのように異なるのかは分からない」：実体二元論

‘They’re different, but we do not know how’: Substance Dualism.

実体二元論とは、二つの異なる実体が存在するという見解であり、一方は物理的、他方は非物理的であるとする。これら二つの実体は根本的に異なっており、互いに独立して存在する。本稿の議論の文脈では、実体二元論は、意識と脳は異なるものであり、同じ実体に由来するものではないと主張する。一方は物質的であり、他方は非物質的であるが、両者は互いに相互作用するというのである。 この意識の説明は非常に直観的であり、私たちの日常的な経験をうまく説明する。例えば、私たちは意識的な状態が物理的な状態を引き起こすことができ、その逆もまた成り立つと経験している。私が悲しいという主観的な意識経験を持つならば、それは眉をひそめたり泣いたりするという物理的な状態を引き起こしうる。逆に、何かの物体に頭をぶつけると、内的な主観的経験として痛みを感じる。 実体二元論に対する主要な反論は、意識状態と脳は根本的に異なるため、両者がどのように相互作用するかを知ることは不可能だというものである。これは相互作用論の問題として知られている。一部の哲学者によれば、物質的な脳と非物質的な意識がどのように、またなぜ相互作用するのかについて、整合的な説明は存在しないのである。233

Substance dualism is the view that there are two different substances: one is physical and the other is non-physical. These substances are fundamentally distinct and exist independently of each other. In the context of our discussion, substance dualism maintains that consciousness and the brain are different and are not from the same substance; one is material and the other immaterial, yet they interact with each other. This account of consciousness is very intuitive, making sense of our everyday experiences. For instance, we experience that conscious states can cause physical states, and vice versa. If I have the subjective conscious experience of sadness, it can cause the physical state of frowning or crying. On the converse side, if I bump my head on an object, I will feel the inner subjective experience of pain. A key objection to substance dualism is that since conscious states and the brain are radically different, then knowing how they interact is impossible. This is known as the interactionist problem; there is— according to some philosophers—no coherent account of how and why the material brain and the immaterial consciousness interact.233

しかし、この反論は、Xがどのようにして Yを引き起こすのかを知らなければ、XがYを引き起こすと信じる正当性はない、という誤った前提に基づいている。どのようにして起こるのかを知らないまま、ある事柄が別の事柄を引き起こすと知っている因果関係の例は数多く存在する。

However, this objection is based on the false assumption that if we do not know how X causes Y, then we are not justified to believe that X causes Y. There are many cases of causal interactions in which we know one thing causes another without knowing how.

実体二元論は有神論的な代替案に対する有力な対抗馬ではあるものの、非有神論的な枠組みの中で採用される場合には、いくつかの根本的な問いに答えられない。すなわち、その非物質的実体はどこから来たのか、それはどのようにして物理的宇宙の中に存在するのか、という問いである。さらに、有神論的な説明の方が、物理的な脳と非物質的な意識がどのように相互作用するのかについて、より整合的な説明を与える。こうした理由から、有神論的な型の二元論が最も整合的なアプローチである(下記の「神が最良の説明である」の節を参照)。

Although substance dualism is a strong contender to the theistic alternative, if substance dualism is adopted within a non-theistic paradigm, it does not address some fundamental questions: Where did the immaterial substance come from? How does it exist in the physical universe? Moreover, a theistic explanation provides a more coherent account of how the physical brain and non-physical consciousness interact. This is why a theistic type of dualism is the most coherent approach (see God Is the Best Explanation section below).

「それは幸運な偶然だ」：随伴現象論 この理論では、意識状態は物理状態とは区別されるものであり、物理状態が意識状態を引き起こすが、その逆は成り立たない。このように、意識状態は因果的に無力である。随伴現象論に対するよく知られた反論としては、この理論が正しいとすれば、熱い炎によって生じた手の痛み（意識的経験）は、手が炎から離れるという物理的な出来事において何の因果的役割も果たさないことになる、というものがある。また、酔っ払いに割れた瓶を投げつけようと執拗に追いかけられるという不運な経験を想像してみよう。瓶が自分に向かって動いてくる様子は恐怖という意識的経験を生むかもしれないが、その恐怖感が身をかがめて自分を守る原因になるわけではなく、身をかわす動作はなんらかの偶然の出来事によって起こることになる。これは、人間の現実についての私たちの基本的な理解に矛盾する。私たちは、主観的な意識状態によって身体的な反応が生じることを知っており、また物理的な原因によって主観的な感情や経験が生じることも経験している。もし随伴現象論が正しければ、人間の心理学は崩壊してしまうだろう。うつ病の患者が心理療法士に、自分の内的な抑うつ感が不安発作を引き起こしていると訴えたところ、それは両者の間に何の関係もないと告げられる場面を想像してみてほしい。

‘It’s a lucky accident’: Epiphenomenalism With this theory, conscious states are distinct from physical states, and physical states cause conscious states, but not the other way around. In this way, conscious states are causally impotent. Popular rejections of epiphenomenalism include that, if true, a sensation of pain in my hand (conscious experience) due to a hot flame plays no causal role in my hand moving away (physical state). Another example includes that if you were to have the unfortunate experience of being chased by a drunkard hell-bent on throwing a broken bottle at you, the sight of the bottle moving towards you might create the conscious experience of fear, but the feeling of fear would not cause you to duck and protect yourself; your defensive move would occur due to some random accident. This contradicts our basic understanding of the human reality. We know that we have physical reactions due to subjective conscious states, and we also experience subjective feelings and experiences due to physical causes. If epiphenomenalism were true, human psychology would be in ruin. Just imagine a patient with depression telling his psychotherapist that his internal feelings of depression cause his anxiety attacks, only to be told that it has nothing to do with it.

「すべてのものは意識を持つ」：汎心論

‘Everything is conscious’: Panpsychism.

汎心論は、ひとつの実体(物理的実体)のみが存在し、それが二つの性質(物理的な性質と、非物理的な主観的意識の性質)をもつとする、性質二元論にいくぶん似ている。汎心論は、物質は主観的な意識の一形態を含んでいると主張する。この立場からは、意識は宇宙に内在する性質であり、因果的な役割を果たすと論じられる。汎心論の支持者には、デイヴィッド・チャーマーズ教授やトマス・ネーゲル教授が含まれる。物質のあらゆる構成要素が意識を含むのであれば、脳の意識とは、これらの意識の構成要素が積み重なったものにすぎない。汎心論のひとつの形態は、すべての物質が人間と同じ仕方で意識をもつと述べる。もうひとつの汎心論の形態は、物質に含まれる意識は基本的な状態にあると主張する。これは原意識(プロトコンシャスネス)とも呼ばれる。

Panpsychism is somewhat similar to property dualism, which asserts that one substance exists (physical substance), but contains two properties (physical and non-physical or subjective conscious properties). Panpsychism asserts that matter contains a form of subjective consciousness. From this perspective, it argues that consciousness is an intrinsic property of the universe and it plays a causal role. Advocates of panpsychism include professors David Chalmers and Thomas Nagel. Since each component of matter contains consciousness, the brain’s consciousness is just an accumulation of these components of consciousness. One form of panpsychism states that all matter is conscious in the same way humans are. The other form of panpsychism asserts that consciousness contained in matter is in a basic state, also known as protoconsciousness.

パンサイキズムにはいくつかの問題があります。 ・第一に、物質が主観的意識を持つという主張を裏付ける証拠がありません。陽子、電子、クォーク、原子のいずれも、主観的意識を持っていることを示す兆候を示していません。234.

There are a number of problems with panpsychism. • Firstly, there is an absence of evidence for the claim that matter contains subjective consciousness. Protons, electrons, quarks and atoms do not exhibit any signs of having subjective consciousness.234.

• 第二に、この立場は、物質がどのようにして意識を内包しているのかについて、形而上学的にも物理学的にも十分な説明を与えていない。意識という性質はどこから来たのか。物質はどのようにして、この主観的な意識という性質を内包しているのか。汎心論者がこれらの問いに答えられないことは、いかなる形而上学的・物理学的説明も損なうものである。

• Secondly, this approach fails to provide an adequate metaphysical or physical explanation of how matter contains consciousness. Where did the property of consciousness come from? How does matter contain this subjective conscious property? The panpsychist’s failure to answer these questions undermines any metaphysical and physical explanation.

• 第三に、生きている主体の主観的経験の外に存在する意識の例は一つもない。たとえば、自己や「私」がなければ、痛みとは何を意味するのだろうか。思考している人がいなければ、ある思考を意識するとはどういうことなのだろうか。これらの問いは、意識は統一された意識主体が多様な主観的状態を経験することによってのみ意味をなすことを強く示唆している。

• Thirdly, there are no examples of consciousness existing outside of the subjective experience of a living entity. For instance, what does pain mean without a self or an ‘I’? What does being conscious of a thought mean without someone who is thinking? These questions strongly suggest that consciousness only makes sense with a unified conscious being experiencing an array of subjective states.

•最後に、物質のそれぞれが何らかの意識を持っているとして、そうした多くの物質からどうして統一された意識経験が生まれるのでしょうか。主観的な意識を持つ個々の物質が、どのようにして意味のある統一された経験へと合わさるのでしょうか。もし私たちの意識経験が、脳を構成する物理的な部分に含まれる多くの意識的要素の単なる結果であるなら、私たちの経験は首尾一貫性を欠き、統一性も低いものになるはずです。エドワード・フェザー教授は、単一の意識経験が持つ統一された意味について論じています。彼は、私たちの経験は多くの異なる意識的要素の単なる総和ではなく、統一された感覚を持っていると説明します。その論拠として、本を読むという意識経験を例に挙げています。

• Finally, how can a unified conscious experience emerge from many pieces of matter that all contain a form of consciousness? How do individual pieces of matter that contain subjective consciousness manage to add up to a meaningful, unified experience? If our conscious experiences were just a result of many conscious elements contained in the physical parts that make up the brain, our experience would be incoherent, or less unified. Professor Edward Feser comments on the unified meaning of a single conscious experience. He explains that our experiences are not just a summation of many different conscious elements; our experiences have a unified feel. He presents his case using the conscious experience of reading a book:

「その経験は、一貫した意義または意味を持ち、そしてその意義または意味は経験の単一の主体にとってのものである。あなたは形、質感、色などを個別の要素としてだけでなく、一冊の本としても意識している。しかもそれを意識しているのはあなた自身であり、無数の神経の出来事が、それぞれ本の特定の一側面を『意識』しているのではない。」235.

“The experience has a coherent significance or meaning, and significance or meaning for a single subject of experience. You are not only aware of the shape, texture, colors, etc. as separate elements, but are aware of them as a book; and it is you who are aware of them, rather than myriad neural events somehow each being ‘aware’ of one particular aspect of the book.” 235.

上記でまとめたアプローチについては、学術的に多くの議論があります。しかし、私の主な意図は、これらのアプローチを簡潔に紹介し、主観的意識を有神論ほど十分に説明できる能力を損なう批判点を明らかにすることでした。

There is a lot of academic discussion around the approaches I have summarised above. However, the main intention was to briefly introduce these approaches and bring to light some criticisms which undermine their ability to explain subjective consciousness as sufficiently as theism does.

神こそが最良の説明である。

God is the best explanation.

意識の問題を、主観的な個人の経験を包括的に説明しようとする試みが失敗してきたという点を踏まえて、どのように説明すべきでしょうか。有神論的なアプローチこそが最も妥当な説明です。すべての意識の作者は、全知の、意志と目的を持つ意識ある主体であると想定する方がはるかに合理的です。神が最良の説明である理由は、主に次の三つです。

How do we explain consciousness in light of the failed attempts to comprehensively explain our subjective personal experiences? A theistic approach is the most adequate explanation. It is far more reasonable to postulate that an All-Aware, conscious agent with volition and purpose is the author of all consciousness. Here are three main reasons why God is the best explanation:

まず第一に、これは既存のどの見解も答えてこなかった問い、すなわち「意識はどこから来たのか」に答えるものです。J. P. モアランド教授は、意識が自然の物理的過程によって生じえなかった理由を次のように説明しています。「私たちの自然界についての知識は、還元不可能な意識が自然界に現れるとは考えない積極的な理由を与えてくれる。例えば、不活性な物理的実体が幾何学的に再配置されて異なる空間構造になることは、意識の出現を説明するには到底十分とは思えない。」236

Firstly, it answers a question that none of the existing views have answered: Where did consciousness come from? Professor J. P. Moreland explains how it could not have been via natural physical processes: “Our knowledge of the natural world would give us positive reasons for not believing that irreducible consciousness would appear in it, e.g., the geometrical rearrangement of inert physical entities into different spatial structures hardly seems sufficient to explain the appearance of consciousness.”236

もし心と物質が別個のものであるなら、意識が物質から生じたということはありえないことになる。しかし物質が意識的な性質を含んでいるとすれば、それらの性質はどのようにして生じたのか。意識は物質的なものとは非常に異なるため、この存在論的な問いを立てる必要がある。主観的な意識経験が存在するという事実を説明するためには、神が意識を創造したに違いない。意識を説明するには、全てを知る意識ある主体を想定する方がはるかに筋が通っている。この観点から見ると、有神論はより豊かな説明を提供する。モアランドは、唯物論的な意識の説明には、「宇宙において還元不可能な、真に精神的な性質・出来事が現れたことを説明する妥当な方法がない……有神論の豊かな説明資源と比べると……」と論じている。237

If matter and consciousness are distinct, it follows that consciousness could not have emerged from matter. However, if matter contains conscious properties, then how did these properties arise? We need to ask this ontological question because consciousness is very different from material stuff. In order to explain the fact that subjective conscious experiences exist, God must have created consciousness. It is far more coherent to postulate an All-Aware conscious agent to explain consciousness. From this point of view, theism offers a far richer explanation. Moreland argues that physicalist and materialist accounts of consciousness have “…no plausible way to explain the appearance of irreducible, genuine mental properties/events in the cosmos… when compared to the rich explanatory resources for theism….”237.

第二に、有神論は、意識がどのようにして物理的世界に入り込みえたのかを説明します。非物質的な存在である魂が、人間や動物の身体といった物理的な側面に作用し、実際にそれを支配しうるということに、人々はしばしば驚きます。しかし有神論は、このことを極めて自然に説明します。神の包括的な意志と神の御業が、物理的なものと非物理的なものが相互に作用する世界を保証しているのです。チャールズ・タリアフェロはこう説明しています。

Secondly, theism answers how consciousness could have entered the physical world. It often surprises people how non-physical entities like the soul can interact, and in fact control, physical aspects like the bodies of humans and animals. However, theism explains this very naturally. God’s comprehensive will and Divine activity ensure a world where the physical and non-physical interact. Charles Taliaferro explains:

「しかし、意識についての有神論的な見方では、意識の出現の背後に、手品のような、あるいは個別の奇跡的な行為としての神の業はない。意識は、物理的および非物理的な対象、性質、関係からなる世界が存在せよという神の、恒久的で包括的な意志を通して、物理的な宇宙から生じるのである。物質、エネルギー、意識、時空の法則の間の関係は、すべて、圧倒的で神的な働きに由来する。」238

“But in a theistic view of consciousness, there is no parlor trick or discrete miraculous act of God behind the emergence of consciousness. Consciousness emerges from the physical cosmos through an abiding comprehensive will of God that there be a world of physical and non-physical objects, properties, and relations. The relation between matter, energy, consciousness, the laws of space-time, tout court, all stem from an overwhelming, divine, activity.”238

非有神論的な意識のとらえ方によれば、意識は適切な物理的説明がないまま、奇跡的に突然現れたように見える。しかし有神論はこの問題に直面しない。意識の出現は実在の一部としてとらえられるからである。神は意識があり、永遠に生きておられ、すべてを知っておられるので、神が創造された世界に、自己を意識する存在が含まれていることは十分にありえる。タリアフェロも同様に次のように結論づけている。

According to a non-theistic approach to consciousness, consciousness seems to have miraculously popped into existence without any adequate physical explanation. However, theism does not face this problem, as the emergence of consciousness is viewed as part of reality. Since God is conscious, Ever-Living and All-Aware, it is plausible that the world He created contains beings with a conscious awareness of themselves. Taliaferro similarly concludes:

「根本的に唯物論的な宇宙観の立場から見ると、意識の出現は奇妙に思える。それは「そして奇跡が起こる」と主張することに等しいとされる。しかし有神論の立場から見ると、意識の出現は実在そのものの本質に深く根ざしたものと捉えることができる。動物と人間の意識の創造は、孤立した奇跡ではなく、実在の根底にある構造を反映したものなのである。」239

“From the vantage point of a fundamentally materialist cosmology, the emergence of consciousness seems strange; it is likened to claiming ‘then a miracle happens.’ But from the vantage point of theism, the emergence of consciousness may be seen as something deeply rooted in the very nature of reality. The creation of animal and human consciousness is not some isolated miracle, but a reflection of the underlying structure of reality.”239

有神論は、非物理的な心的状態と物理的な脳の状態との相互作用を説明します。神の意志と力が、そのような相互作用が起こることを可能にしてきました。この相互作用は、神が創造された実在の不可分な一部だからです。単純に言えば、宇宙の始まりに物質しか存在しなかったとすれば、意識は存在しなかったでしょう。しかし、始まりにおいて何らかの種類の意識が物理世界を創造したのであれば、非物理的な心的状態と物理的な脳の状態との相互作用は理にかなうのです。

Theism explains the interaction between nonphysical mental and physical brain states. God’s will and power have enabled such interaction to take place, as this interaction is part and parcel of the reality that God has created. Simply, if, in the beginning of the cosmos, only matter existed, then consciousness would not. However, if in the beginning a type of consciousness created the physical world, then the interaction between nonphysical mental states and physical brain states makes sense.

第三に、有神論は、私たちが主観的な意識状態を持ち、味、音、手触りを経験する自分自身であるとはどのようなことかを認識できる能力を説明します。宇宙は、永遠に生き、生命に満ち、あらゆることを知る存在によって創造されたのですから、私たちは自らの内なる主観的状態を認識する能力を与えられている、ということになります。

Thirdly, theism explains our ability to have subjective conscious states and the fact that we have an awareness of what it is to be like ourselves, experiencing tastes, sounds and textures. Since the universe was created by an Ever-Living, Alive, All-Aware Being, it follows that we have been given this capacity to be aware of our inner subjective states:

「神よ、彼のほかに神はなく、永遠に生きておられる方です。」240.

“God, there is no god except Him, the Ever Living.”240.

「そして、かれは至微（いとこまか）にして、全知であられる。」241.

“And He is the All-subtle, the All-aware.”241.

有神論的な説明は、意識の出現について、競合する説明よりも高い説明力を持つ。ただし、ここで強調しておかなければならないのは、神経相関を明らかにするうえで生物学的な説明が有用であることを否定するものではないということである。神経科学は有神論的な文脈においても、同じく活発かつ実り多く進めることができる。私が提唱しているのは、非有神論的な説明では説明しきれない問題、すなわち意識のハード・プロブレムを十全に説明するための哲学的基盤として、有神論を加えることである。この意味で、私の立場は二元論の一形態であり、有神論的二元論と呼ぶことができる。有神論的二元論においても神経科学は損なわれず、あらゆる研究計画がこのテーマについて驚くべき知見や結論を提供し続けることができる。しかしながら、有神論的二元論は、包括的な説明を与える形而上学的な主張なのである。 テイリアフェロ教授も、これに類似した立場を取っている。「脳科学が精神と身体の相互作用の研究を続けられない理由が私には分からない。意識を脳の状態と形而上学的に同一視することに失敗したとしても、相関の研究が一瞬たりとも妨げられるわけではない。さらに、意識と脳の状態、人格と身体を機能的な単位として扱いながらも、形而上学的に一種類のものだけが働いていると仮定せずに二元論者であることはできる。心身二元論（私が統合的二元論と呼ぶことを好むものでもある）は形而上学上の命題であり……統合的二元論は、いかなる科学的主張とも競合する科学的仮説ではない。」 242. 主観的な意識体験の存在と出現を説明するためには、神の存在が必要である。さらに、意識のハード・プロブレムと内的な主観的体験の存在は、宇宙と、あなたや私が自らの主観的な意識状態を自覚する能力とを創造した、全てを知覚する存在を明確に指し示している。

A theistic explanation for the emergence of consciousness has greater explanatory power than competing explanations. I must stress here, however, that I am not denying the usefulness of biological explanations in unearthing neuro-correlations. Neuroscience can be conducted just as vigorously and fruitfully in a theistic context. What I am advocating is adding theism as a philosophical basis to fully explain what non-theistic explanations cannot: the hard problem of consciousness. In this sense, my approach is a form of dualism, which can be called theistic-dualism. In theistic-dualism, neuroscience is not undermined, and all the research projects can continue to provide their amazing insights and conclusions on the topic. However, theistic-dualism is a metaphysical thesis that provides a comprehensive explanation. Professor Taliaferro advocates a similar position: “I do not see why the brain sciences cannot continue with its study of psycho-physical interaction. The failure to identify metaphysically consciousness with brain states does not for a nanosecond impede the study of correlation. Moreover one may be a dualist and treat consciousness and brain states, the person and body, as functional units without supposing that there is only one kind of thing metaphysically that is in play. Mind-body (or, as I prefer to call it, integrative) dualism is a thesis in metaphysics… integrative dualism is not a scientific hypothesis that competes with any scientific claims.” 242, God’s existence is required to explain the existence and emergence of subjective conscious experience. In addition, the hard problem of consciousness and the existence of inner subjective experiences clearly point to an All-Aware Being, that created the universe and the ability for you and me to have an awareness of our subjective conscious states.

私たちは魂について多くを知ることを期待されていません。

We are not meant to know much about the soul.

イスラーム神学の正統な立場と、この議論が両立するのかと、ムスリムの読者が当然問うであろう。よくある反論は、クルアーンが明示的に、ルーフ(魂、霊、意識、あるいは身体に生命を与えるもの)は神の命令であり、人間に与えられた知識はごくわずかである、と述べている点を挙げるものである。したがって、この問題については沈黙すべきだ、という主張である。「彼らはあなた(ムハンマドよ)に魂について尋ねる。言え、『魂は我が主の命令によるものである。あなたがたに与えられた知識は、わずかなものにすぎない』と。」243

Muslim readers will rightly ask if this argument is compatible with normative Islamic theology. The common objection usually includes the fact that the Qur’an explicitly states that the rooh (meaning soul, spirit, consciousness or the thing that animates the body) is the affair or command of God and humanity has been given very little knowledge about it. Therefore, we should keep silent on the matter: “And they ask you, [O Muhammad], about the soul. Say, ‘The soul is of the affair of my Lord. And you have not been given of knowledge except a little.’”243

To reconcile this apparent theological conflict, it must be understood that this verse concerns the essence of consciousness or the soul, not its existence. The verse affirms that an immaterial substance animates the body—in other words, a soul or consciousness. This is exactly what the argument in this chapter has presented: that the existence of consciousness can only be explained by a non-materialist worldview. The chapter is not discussing anything beyond what is already implied by Islamic source texts. For instance, the Qur'an affirms that the rooh is different from our material universe, that it animates the body, that it is a unified 'I', and that it was created by God. Therefore, nothing here contradicts core orthodox Islamic principles.

To reconcile this apparent theological conflict, it must be understood that this verse concerns the essence of consciousness or the soul, not its existence. The verse affirms that an immaterial substance animates the body—in other words, a soul or consciousness. This is exactly what the argument in this chapter has presented: that the existence of consciousness can only be explained by a non-materialist worldview. The chapter is not discussing anything beyond what is already implied by Islamic source texts. For instance, the Qur’an affirms that the rooh is different from our material universe, that it animates the body, that it is a unified ‘I’, and that it was created by God. Therefore, nothing here contradicts core orthodox Islamic principles.

結論として、神は私たちに自分自身の内側をよく考えるよう命じておられるという事実を考慮しなければならないと私は考えます。そうして考えるなら、もし神が存在しないのであれば、私たちは主観的な意識体験をいっさい持つことができない、という結論に至りうるのです。言い換えれば、神を否定することは、私たち自身を否定することになるのです。

To conclude, I think we must consider the fact that God tells us to ponder within ourselves, and by doing so we may conclude that if there is no God, then we could not have any subjective conscious experience—in other words, by denying God, we deny ourselves!.

「彼らは自分自身のうちで熟考しないのですか。」244

“Do they not reflect within themselves?”244