俗語を使えば、インターネットは「phat」である。ここには言葉遊びがある。俗語では「phat」は「素晴らしい」を意味し、発音の上では「大きい、巨大な」を意味しうるからだ。どちらの意味もインターネットに当てはまる。インターネットは情報の優れた源になりうるが、同時に、特定のテーマについて真正で妥当な情報をすべて見つけ出すには大きすぎることもある。その肯定的な価値とは別に、インターネットは嘘、誤情報、歪曲に満ちた広大な深淵でもある。インターネットは非常に容赦がないこともある。私自身、インターネットの暗い側面を何度も経験してきた。私のすべての過ち、誤解、間違いは、誰もが笑えるようにそこに残っている。しかし、私を満足させるのは、それが同時に人々が学ぶための источникになってもいるということだ。私は対立する見解を提示することを信じている。この文脈では、真理が常に勝つからである。この本は、実のところ私自身の失敗や誤りから学んだ成果である。では、この本は完璧なのだろうか。もちろんそうではない。しかし、それは非常に重要な点へと私を導く。どのような読者であっても（無神論者、懐疑論者、不可知論者、ムスリム、世俗主義者、人文主義者など、あなたがどのように自分を位置づけるにせよ）、あなたはおそらく多くの疑問を抱き、さらなる説明を求めるだろう。そこで私は、この会話をさらに続けるためのオンラインポータルを開発した。質問、意見、懸念、建設的なフィードバックは、www.hamzatzortzis.com/thedivinereality で検討される。この種の出版物としては非常にユニークである。なぜなら、この本は独白ではなく対話を意図しているからだ。この議論には倫理的なルールがあり、罵り言葉（有効な論点を示すために誰かを引用する場合を除く）、個人攻撃、品位を傷つける発言は含まれない。それ以外は何でもありである。このテーマについてすべてを扱う本は一冊もなく、規模や優先順位の関係から、いくつかの問題は省かれている。しかし、それはイスラームの伝統に答えがないということを意味しない。 私は関心のある方々に、心を開いたままでいること、そして真摯に対話に向き合うことを勧めたいと思います。人生には二つの領域があります。ひとつは「ドラマ」であり、もうひとつは「現実」です。私たちは、ドラマと現実が同じものだと考えがちです。しかし、それは実際には真実ではありません。ドラマとは、過去の否定的な体験、限られた知性、思い込み、そして物の見方から成り立っています。現実とは、偏った見方を交えない、ただ「あるがまま」のものです。しかし私たちは、ドラマを現実に重ね合わせてしまうため、いつも現実を歪めて見ています。これこそが、他の人々と深くつながることを難しくしている理由であり、私たちの人生が同じ過ちを形を変えて繰り返す、大きな一つの円のように感じられる理由でもあるのです。私たちは皆、以前にこれと同じことをしてきました。過去に幾つかの否定的な経験をしたことで、現在の人々と深くつながる力が損なわれ、その結果、過去の材料で未来を築いてしまいます。同じ過ちを繰り返すのも当然なのです。過去は未来と等しくないことに気づく必要があります。ですから、宗教、イスラーム、神の存在や啓示についての論証に関して、あなたがどのような経験をしてきたとしても、この本で読んだことを考える際に、その経験によって判断が曇らされることのないようにお願いしたいのです。

To use a colloquialism, the Internet is phat. There’s a play on words here, because according to slang, ‘phat’ means ‘excellent’, and phonetically it can mean ‘big or large’. They both apply to the Internet. It can be an excellent source of information, but it can also be too big to access all the authentic and valid information about a particular topic. Besides its positive value, it is also a large abyss of lies, misinformation and misrepresentations. The Internet can also be quite unforgiving. I personally have experienced the dark side of the Internet many times. All of my mistakes, misunderstandings and errors are there for everyone to laugh at, but what makes me content is that it also provides a source for people to learn. I’m a true believer in espousing contrasting views, because in this context the truth always prevails. This book is actually a product of learning from my failures and errors. Now, does that mean this book is perfect? Obviously not. However, it does lead me to a very important point. Whatever kind of reader you describe yourself to be (atheist, sceptic, agnostic, Muslim, secular, humanist, etc.) you will undoubtedly have more questions or would like further clarifications. This is why I have developed an online portal that will continue our conversation further. Any questions, comments, concerns or constructive feedback you have will be assessed at www.hamzatzortzis.com/thedivinereality. This is quite unique for this type of publication because the book is not meant to be a monologue, but a dialogue. The discussion does have ethical rules, which include no expletives (unless you’re quoting someone to make a valid point), personal attacks or degrading speech. Aside from that, anything goes. No one book covers everything on this topic, and some issues have been left out, mostly due to scope and priority. However, this does not mean that the Islamic tradition lacks answers. I would advise interested parties to keep an open mind and to sincerely engage in a dialogue. You see, we have two spheres in our life: one is our drama, and the other is our reality. We think our drama and reality are the same. This is simply not true. Our drama consists of our negative past experiences, limited intellects, ideas and perspectives. Reality is just what is, without any skewed perspective. However, we always skew reality because we superimpose our drama on it. This is why we find it hard to connect with other human beings, and this is precisely why our lives seem to be one giant circle, repeating the same mistakes in different ways. We all have done this before. We have had a couple of negative experiences in the past which destroy our ability to connect deeply with people in the present, thereby creating a future with the building blocks of the past; it is no wonder we repeat the same mistakes. We have to realise that the past does not equal the future. So whatever your experiences with religion, Islam and arguments for God and revelation, I ask you to not allow them to cloud your judgement when reflecting on what you have read in this book.

このセクションの結びとして、他者と議論し、討論し、関わる際の、クルアーンと預言者の教えによる助言を紹介したいと思います。神は、高貴な預言者ムーサーに、イスラームのメッセージをファラオに伝える際には穏やかに話すよう命じられました。「そして彼には穏やかに語りなさい。おそらく彼は訓戒を受け入れるだろう。」606

I would like to end this section by sharing some Qur’anic and prophetic advice on discussing, debating and dealing with others. God commands His noble Prophet Moses to speak mildly to Pharaoh while conveying the message of Islam to him: “And speak to him mildly; perhaps he might accept admonition.”606

アル＝クルトゥビー学者は、この節が含意しているのは、圧制者であったファラオに対してさえ、ムーサーが穏やかに優しく語るよう命じられたのであれば、他の人々に対してどのように語るべきかを考えてみよ、ということであると説明しています。「もしムーサーがファラオに穏やかに語るよう命じられたのであれば、他の人々に語りかけるとき、そして善を命じ悪を禁じるときに、この命令に従うことはなおさら適切である。」607

The exegete Al-Qurtubi explains that this verse implies that if Moses were commanded to speak softly and mildly to Pharaoh, who was an oppressor, then imagine how we must speak to others: “If Musa was commanded to speak mildly to Pharaoh then it is even more appropriate for others to follow this command when speaking to others and when commanding the good and forbidding the evil.”607

神は預言者ムハンマドﷺに、最も良い方法で善い言葉を用いて語り合うよう命じておられます。「知恵と美しい説諭をもって、あなたの主の道へと招きなさい。そして、より良い方法で彼らと議論しなさい。」608

God commands the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم to discuss using good words in the best possible manner: “Invite to the way of your Lord with wisdom and beautiful preaching, and argue with them in a way that is better.”608

文法学者アル＝ザマフシャリは、上記の節について、人々とは粗暴さを排して関わらなければならないと主張している。「より良い方法で彼らと議論するとは、最良の議論の方法、すなわち、ぶっきらぼうさや厳しさのない、優しさと穏やかさの方法を用いることを意味する。」609

The grammarian Al-Zamakhshari comments on the above verse by asserting that this means we must engage with others without any harshness: “Arguing with them in a way that is better means using the best method of argumentation which is the method of kindness and gentleness without gruffness and harshness.”609

善い言葉を用いることは、イスラームの伝統において最も尊い徳の一つである。議論の文脈においてはなおさらである。クルアーンは、善い言葉を、根が固く張り、枝が天に届き、絶えず実をつける善い木にたとえる、美しい例を示している。{あなたは、神がどのようにたとえを示されるかをご覧になっていないのか。善い言葉は、根が堅固に固定され、枝が天へと伸びた善い木のようである。それは主の許しによって、絶えず実をつける。神は人々が心に留めるよう、たとえを示される。そして悪い言葉のたとえは、地表から引き抜かれ、何の安定もない悪い木のようである。神は、現世の生と来世において、堅固な言葉によって信仰する者たちを堅固にされる。そして神は不義を行う者たちを迷わせられる。神は御心のままに行われる。}610

Using good words in the context of discussion is one of the greatest virtues in the Islamic tradition. The Qur’an presents a beautiful example of comparing a good word with a tree with perpetual fruit and firm roots: “Have you not considered how God presents an example, [making] a good word like a good tree, whose root is firmly fixed and its branches [high] in the sky? It produces its fruit all the time, by permission of its Lord. And God presents examples for the people that perhaps they will be reminded. And the example of a bad word is like a bad tree, uprooted from the surface of the Earth, not having any stability. God keeps firm those who believe, with the firm word, in the worldly life and in the Hereafter. And God sends astray the wrongdoers. And God does what He wills.”610

私は個人的に、これらの時代を超えた価値観や教えの一部を心に深く刻むことで、私たちが皆、善によって悪を退け、憎しみを抱く必要はないと悟ることができ、そうすることで、意見が異なっていても親密な友情を育むことができるよう願っています。

It is my personal wish that by internalising some of these timeless values and teachings, we can all repel evil with good, and realise there is no need to hate, thereby facilitating close friendships even if we disagree.

「善行と悪行が等しいことはありません。より良いもので悪を退けなさい。そうすれば、あなたとの間に敵意がある者も、まるで親密な友のようになるでしょう。」611

“And not equal are the good deed and the bad. Repel evil by that deed which is better; and thereupon the one whom between you and him is enmity will become as though he were a devoted friend.”611

この節の美しい教えは、原文のアラビア語において「退ける」という語のあとに直接目的語が続いていないことです。これは、どのようなものであっても、より良いもので退けなければならないことを示唆しています。学者たちは、これは、いかなることに対しても、より徳が高く、より美しいもので応じなければならないという意味であると述べています。

The beautiful teaching of this verse is that in the original Arabic the word ‘repel’ is not followed by a direct object. This implies that we must repel anything by that which is better. The scholars have said that this means that we must respond to anything by that which is more virtuous and more beautiful.

私たちが徳のある人、美しい人となれますように。

Let us become people of virtue and people of beauty.