子どもの頃、祖父のウイスキーを飲もうとすると、両親はいつも私を叱りました。想像してみてください。活発で好奇心の強い幼い子どもが、祖父がとろりとした金色の滑らかな液体をすする様子を見ているのです。私も飲んでみたくてたまりませんでした！ しかし、その魅惑的な飲み物をこっそり飲もうとするたびに、大変なことになりました。なぜなのか理解できず、両親に対する否定的な思いが頭の中を駆け巡りました。それから何年も経った今、両親が祖父のウイスキーを飲ませてくれなかった理由がわかります。それは私を毒してしまったかもしれないのです。アルコール度数40パーセントの酒は、幼い私の胃や肝臓にとって決して心地よいものではなかったでしょう。しかし、幼かった頃の私には、両親の決定の根拠となっていた知恵にアクセスする術がありませんでした。それでも私は、両親に対する否定的な気持ちを抱くことを正当だと思っていたのです。

When I was a child, my parents would always chide me for trying to drink my grandfather’s whisky. You can imagine, an active and inquisitive young child observing his grandfather sip this thick, gold, smooth liquid. I wanted some! However, every time I attempted to secretly drink the enticing beverage, I would get into big trouble. I never understood why, thus negative thoughts about my parents would race through my mind. Fast-forward many years, I now realise why they didn’t allow me to drink my grandfather’s whisky; it could have poisoned me. A 40 percent volume alcoholic drink would not have been pleasant on my young stomach or liver. However, when I was younger, I did not have access to the wisdom that formed the basis of my parents’ decision, yet I thought I was justified in my negativity towards them.

これは無神論者が神と悪や苦しみの存在について理解しようとする際の姿勢を要約したものです。上記の話は、人々が経験する苦しみや痛みを軽んじるためのものではありません。人間として、私たちは共感を抱き、人々の苦難を和らげる方法を見つけなければなりません。しかし、この例は概念的な論点を提示することを意図したものです。人間やその他の感覚を持つ生き物に対する正当で真摯な関心から、多くの無神論者は、全能で慈悲深い神の存在と、世界における悪や苦しみの存在は両立しないと主張します。もし神が慈悲深い方(The-Merciful)であるなら、悪や苦しみが止むことを望まれるはずであり、全能な方(All-Powerful)であるなら、それを止めることができるはずです。しかし、悪や苦しみが存在する以上、神は力がないか、慈悲に欠けているか、あるいはその両方であることになります。 悪と苦しみの議論には二つの形式があります。論理的形式と証拠的形式です。論理的形式は、神が存在しないことが必然的な結論であると論じようとします。それによれば、悪と苦しみが存在しながら、力、知識、善性という属性を備えた神が同時に存在することは不可能だとされます。しかし、論理的形式は、なぜその結論が必然的に導かれるのかを示せていません。以下の論理的形式は、一つの前提が欠けているように見えます。

This sums up the atheist attitude towards God when trying to understand evil and suffering in the world. The above story is not intended to belittle the suffering and pain that people experience. As human beings, we must feel empathy and find ways of alleviating people’s hardships. However, the example is meant to raise a conceptual point. Due to a valid and genuine concern for human and other sentient beings, many atheists argue that the existence of a powerful and merciful301 God is incompatible with the existence of evil and suffering in the world. If He is The-Merciful, He should want the evil and suffering to stop, and if He is All-Powerful, He should be able to stop it. However, since there is evil and suffering, it means that either He is not powerful, or He lacks mercy, or both. The evil and suffering argument has two forms. The logical and the evidential. The logical form attempts to argue that God not existing is a necessary conclusion. It maintains that it is impossible for evil and suffering to exist and at the same time God to exist with attributes of power, knowledge and goodness.302 However, the logical form fails to show why the conclusion necessarily follows. The logical form below seems to be missing a premise:303.

もし神が存在するなら、神は全能で全知であり、世界に悪が存在することをお許しになっている。

1. If God exists, then God is all powerful, and all knowing and allows there to be evil in the world.

2. 神がすべて善であるなら、神は悪を取り除くはずである。

2. If God is all good, then he would eliminate evil.

3. 神が全能であるならば、神は悪を除去することができる。

3. If God is all powerful, then he can eliminate evil.

4. 神が全知であるならば、神は存在するあらゆる悪を知っておられる。

4. If God is all knowing, then he is aware of any evil that exists.

5. したがって、神は存在しない。304.

5. Therefore, God does not exist.304.

欠けている前提は次のとおりである。「悪についてすべてを知り、悪を除くことを望み、悪を除くことができる存在があるなら、その存在は世界に悪が存在することを許さないであろう。」305 この隠れた前提は、先行する前提と結論との間に必然的な論理的関係があると主張している。この主張を崩すには、神と悪の存在について可能な説明を一つ示すだけでよい。可能な説明は多様にあるため、論理的形式における隠れた前提は損なわれるのである。306 証拠的形式は、悪の性質と量、そして世界における不必要に見える苦しみを考えれば、善性、慈悲、力を備えた神が存在する可能性は極めて低いと主張する。この悪と苦しみの問題の版は知的に弱い。なぜなら、それは二つの大きな誤った前提に基づいているからである。第一は神の本性に関するものである。それは神が「慈悲深き方（ラフマーン）」であり「全能の方」であるとだけ見なし、クルアーンが啓示した他の属性を無視して、二つの属性だけを切り離している。証拠的形式の概念には神の知識が含まれているものの、我々が神の知識の全体を理解できるという誤った前提に立っている。実際には我々には認識論的な限界があり、神の知識の全体を決して把握することはできない。第二の前提は、神が悪と苦しみの存在を許した理由を我々に一切示していない、というものである。307 これもまた真実ではない。イスラームの啓示は、神が悪と苦しみの存在を許された理由を、多くの形で我々に示している。両方の前提については以下で取り上げる。

The missing premise is: “If there is a being that knows about all evil, wants to eliminate evil, and is able to eliminate evil, then that being would not allow there to be any evil in the world.”305 This hidden premise attempts to assert a necessary logical relation between the previous premises and the conclusion. To dismantle this assertion all that needs to be done is to provide a possible explanation for the existence of God and evil. Since there are a range of possible explanations the logical form’s hidden premise is undermined.306 The evidential form maintains that given the nature and abundance of evil, and the apparent unnecessary suffering in the world, it is highly unlikely that a God with attributes of goodness, mercy and power exists. This version of the problem of evil and suffering is intellectually weak because it is based on two major false assumptions. The first concerns the nature of God. It implies that God is only The-Merciful and All-Powerful, thereby isolating two attributes and ignoring others that the Qur’an has revealed about God. Even though a conception of the evidential form includes God’s knowledge, it falsely assumes that we will are able comprehend the totality of God’s knowledge. The fact is we have epistemic limitations, we can never grasp the totality of God’s knowledge. The second assumption is that God has provided us with no reasons for why He has allowed evil and suffering to exist. 307. This is not true. Islamic revelation provides us with many reasons for why God has allowed evil and suffering to exist. Both assumptions will be addressed below.

神はただ慈悲深く、全能であるだけなのですか？

Is God only The-Merciful and All-Powerful?.

コーランによれば、神はアル＝カディール、すなわち全能者であり、アル＝ラフマーン、すなわち慈悲深き者であり、それは慈しみをも意味する。イスラームは、人類が力と慈悲と善のある神を知り、信じることを求めている。しかしながら、無神論者はイスラームにおける神の包括的な概念を著しく誤って伝えている。神は慈悲深き者であり全能者であるだけでなく、多くの御名と属性を持っておられる。これらは神の唯一性を通して全体として理解される（第15章参照）。例えば、神の御名の一つはアル＝ハキーム、すなわち英明な者である。神の本質は英知であるから、神が意志されるすべてのことは神の英知に沿っている、ということになる。何かが根底にある英知によって説明されるとき、それが起こる理由があることを意味する。この観点から、無神論者は神を二つの属性にまで縮小し、そうすることでイスラームにおける神の概念を歪めた藁人形を作り上げ、それによって的外れな独白にふけっている。『The Young Atheist's Handbook』の著者であるアロム・シャハは、神の英知が悪と苦しみの説明であるという主張に対して、それを知的な逃げ口上だと述べて応じている。

According to the Qur’an, God is Al-Qadeer, meaning the All-Powerful, and Ar-Rahmaan, meaning The-Merciful, which also implies compassion. Islam requires that mankind know and believe in a God of power, mercy and goodness. However, the atheist grossly misrepresents the comprehensive Islamic conception of God. God is not only The-Merciful and All-Powerful; rather, He has many names and attributes. These are understood holistically via God’s oneness (see Chapter 15). For instance, one of His names is Al-Hakeem, meaning The-Wise. Since the very nature of God is wisdom, it follows that whatever He wills is in line with Divine wisdom. When something is explained by an underlying wisdom, it implies a reason for its occurrence. In this light, the atheist reduces God to two attributes and by doing so builds a straw man, misrepresenting the Islamic conception of God, thereby engaging in an irrelevant monologue. The writer Alom Shaha, who wrote The Young Atheist’s Handbook, responds to the assertion that Divine wisdom is an explanation for evil and suffering by describing it as an intellectual cop-out:

「悪の問題は、一般の信者にとっても実に手ごわい難問です。私の経験では、彼らの多くは「神は不思議な方法で働かれる」といった答えで応じます。時には「苦難は神が私たちを試される方法なのだ」と言う人もいますが、それに対する当然の反論は「なぜ神はそのような悪のかたちで私たちを試さなければならないのか」というものです。すると返ってくる答えは、やはり「神は不思議な方法で働かれる」なのです。おわかりいただけるでしょう。」 308.

“The problem of evil genuinely stumps most ordinary believers. In my experience, they usually respond with an answer along the lines of, ‘God moves in mysterious ways.’ Sometimes they’ll say, ‘Suffering is God’s way of testing us,’ to which the obvious response is, ‘Why does he have to test us in such evil ways’ To which the response is, ‘God moves in mysterious ways.’ You get the idea.”308.

アロムは、他の多くの無神論者と同じく、無知に訴える論証（argumentum ad ignorantiam）という誤謬を犯している。神の英知に人間が到達できないからといって、その英知が存在しないことにはならない。このような推論は幼い子どもにも見られるものである。子どもはお菓子を食べすぎるなどして親に叱られると、親を悪者だと思って泣いたり癇癪を起こしたりするが、その叱責の根底にある知恵（この場合は、お菓子の食べすぎは歯に悪いということ）には気づいていない。さらに、この主張は神の定義と本質を誤解している。神は超越し、全知であり、英知に満ちておられる。したがって、限られた人間が神の御意志を完全に理解できないことは論理的に導かれる。人間が神の英知の全体を理解できると示唆することは、人間が神に似ていると認めることになり、神の超越性を否定するか、神が人間のように限定された存在であると示唆することになる。この議論は、いかなる信者にも通用しない。なぜなら、ムスリムは造られた、限定された神を信じていないからである。神の英知に言及することは知的な逃げ口上ではない。それは神秘的な未知のものを指しているのではなく、神の本質を正しく理解し、そこから必要な論理的帰結を導いているのである。以前にも指摘したように、神は全体の像をお持ちであり、私たちはそのほんの一画素を持っているにすぎない。

Alom, like many other atheists, commits the fallacy of argumentum ad ignoratium, arguing from ignorance. Just because he cannot access Divine wisdom does not mean it does not exist. This reasoning is typical of toddlers. Many children are scolded by their parents for something they want to do, such as eating too many sweets. The toddlers usually cry or have a tantrum because they think how bad mummy and daddy are, but the child does not realise the wisdom underlying their objection (in this case, too many sweets are bad for their teeth). Furthermore, this contention misunderstands the definition and nature of God. Since God is transcendent, knowing and wise, then it logically follows that limited human beings cannot fully comprehend the Divine will. To even suggest that we can appreciate the totality of God’s wisdom would imply that we are like God, which denies the fact of His transcendence, or suggests that God is limited like a human. This argument has no traction with any believer, because no Muslim believes in a created, limited God. It is not an intellectual cop-out to refer to Divine wisdom, because it is not referring to some mysterious unknown. Rather, it truly understands the nature of God and makes the necessary logical conclusions. As I have pointed out before, God has the picture, and we have just a pixel.

第1章で述べたように、悪と苦しみの議論の問題は、「自己中心性（egocentrism）」として知られる認知バイアスを明らかにします。そのような人は、ある問題について自分自身の視点以外の見方を見ることができません。一部の無神論者はこの認知バイアスに陥っています。彼らは、世の中の悪と苦しみを正当化する十分な理由を自分では想像できないのだから、神を含む他の誰もが同じ問題を抱えているに違いないと考えます。こうして彼らは、神が世の中の悪と苦しみを許容していることを正当化できないと想定し、神を否定するのです。神に正当な理由がないのであれば、神の慈悲と力は幻想ということになります。そして伝統的な神の概念は無効とされてしまいます。しかし、無神論者たちがしてきたことは、自分たちの視点を神に押し付けることにすぎません。それは、神が人間と同じように考えるはずだと論じるようなものです。人間と神は比べることができないため、これは不可能です。神は超越しており、英知と知識のすべてを備えておられるからです。

As mentioned in Chapter 1, the problem of the evil and suffering argument exposes a cognitive bias known as ‘egocentrism’. Such a person cannot see any perspective on a particular issue apart from their own. Some atheists suffer from this cognitive bias. They assume that since they cannot possibly fathom any good reasons to justify the evil and suffering in the world, everyone else—including God—must also have the same problem. Thus they deny God, because they assume that God cannot be justified for permitting the evil and suffering in the world. If God has no justification, then the mercy and power of God are illusions. Thus, the traditional concept of God is nullified. However, all atheists have done is superimposed their perspective on God. This is like arguing that God must think how humans think. This is impossible because human beings and God cannot be compared, as God is transcendent and has the totality of wisdom and knowledge.

無神論者はここで、上記の議論を、神の知恵が理解不能なほど偉大だと言えば、どんな「不可解なこと」も神の英知によるものとして説明できてしまう、という問題回避の巧妙なやり方だと評するかもしれません。私はこの反論にある程度共感します。しかし、悪と苦しみの問題という文脈においては、これは誤った論法です。力と慈悲という神の属性を持ち出し始めたのは、ほかならぬ無神論者の側だからです。無神論者は神を、二つの属性しか持たない行為者としてではなく、神が実際にそうであるとおりの存在として語るべきです。もし知恵という属性を含めるなら、彼らの議論は成り立たなくなります。知恵という属性を含めたなら、神の知恵が苦しみと悪に満ちた世界と両立しないことを示さなければならなくなりますが、これは証明不可能でしょう。なぜなら、私たちは知的な面でも実際の面でも自らの知的劣位を認める場面が数多くあるからです。言い換えれば、私たちが理解できない知恵に服する場面があるのです。私たちは理解できない現実に、日常的に理性的に服従しています。たとえば医者を訪ねるとき、私たちは医者を権威と見なします。その診断を信頼し、処方された薬も何の疑いもなく服用します。こうした、そして他の多くの類似した例は、神の知恵に言及することが問題を回避することではないことを明確に示しています。むしろそれは、神がどのようなお方であるかを正確に提示し、神に二つの属性しかないかのように扱わないことなのです。神は英知あるお方（アル＝ハキーム）であり、その御名と御属性は最も完全であるため、神がなさることの背後にはすべて英知があることになります。たとえその英知を私たちが知らず、理解していなくてもです。多くの人は病気がどのように起こるかを理解していませんが、ある事柄を理解していないからといって、その存在が否定されるわけではありません。

At this point, the atheist might respond by describing the above as an intelligent way of evading the problem: If the theist can refer to God’s wisdom as so great that it cannot be understood, then we can explain anything ‘mysterious’ in reference to a Divine wisdom. I somewhat empathise with this reply; however, in the context of the problem of evil and suffering, it is a false argument. It is the atheist that refers to God’s attributes to begin with; His power and mercy. Atheists should refer to God as who He is, not as an agent with only two attributes. If they were to include other attributes such as wisdom, their argument would not be valid. If they were to include the attribute of wisdom, they would have to show how Divine wisdom is incompatible with a world full of suffering or evil. This would be impossible to prove, because there are so many examples in our intellectual and practical lives where we admit our intellectual inferiority—in other words, there are cases where we submit to a wisdom we cannot understand. We rationally submit to realities that we cannot understand on a regular basis. For example, when we visit the doctor, we assume that the doctor is an authority. We trust the doctor’s diagnosis on this basis. We even take the medicine the doctor prescribes without any second thought. This and many other similar examples clearly show that referring to God’s wisdom is not evading the problem. Rather, it is accurately presenting who God is and not making out that God has only two attributes. Since He is The-Wise, and His names and attributes are maximally perfect, it follows that there is wisdom behind everything that He does—even if we do not know or understand that wisdom. Many of us do not understand how diseases work, but just because we do not understand something does not negate its existence.

コーランは、こうした理解を伝えるために、深遠な物語や逸話を用いている。たとえば、ムーサー（モーセ）が旅の途中で出会った、ヒドルとして知られる男性の話がその一例である。ムーサーは彼が不正で悪いと思われることをするのを目にしたが、旅の終わりに、ムーサーには知り得なかった英知が明らかにされたのである。

The Qur’an uses profound stories and narratives to instil this understanding. Take, for instance, the story of Moses and a man he encountered on his travels, known as Khidr. Moses observed him do things that seemed unjust and evil, but at the end of their journey, the wisdom that Moses did not have access to was brought to light:

「そこで二人は引き返し、来た道をたどって、われらのしもべの一人に出会った。われらは彼に慈悲を授け、われら自身のもとからの知識を与えていた。モーセは彼に言った。『あなたが教えられた正しい導きの一部を私に教えていただくために、お供してもよろしいでしょうか。』その人は言った。『あなたは私と共に辛抱することはできないでしょう。知識の及ばないことに、どうして辛抱できるでしょうか。』モーセは言った。『神の御心があれば、あなたは私が辛抱強いことをお分かりになるでしょう。私はいかなる点でもあなたに背きません。』その人は言った。『それでもついて来られるのなら、私が自分からそのことを話すまで、私のすることについて何も問わないでください。』 二人は旅を続けた。やがて二人が舟に乗り、その人が舟に穴を開けたとき、モーセは言った。『なぜ舟に穴を開けたのですか。乗っている人々を溺れさせるおつもりですか。なんと奇妙なことをなさるのでしょう。』その人は答えた。『私はあなたに、あなたは私と共に辛抱することはできないだろうと言わなかったでしょうか。』モーセは言った。『忘れていたことをお許しください。どうか私にあまり厳しくしないでください。』 そうして二人は旅を続けた。やがて一人の若者に出会い、その人がその若者を殺したとき、モーセは言った。『罪のない人を、どうして殺したのですか。その人は誰も殺してはいないのに。なんとひどいことをなさったのでしょう。』その人は答えた。『私はあなたに、あなたは私と共に辛抱することはできないだろうと言わなかったでしょうか。』モーセは言った。『これ以後、もし私があなたのすることに何か問いただしたら、私をあなたの供から去らせてください。あなたは私のことで十分に我慢なさいました。』 そうして二人は旅を続けた。ある町に着き、そこの住民に食べ物を求めたが、もてなしを拒まれた。そこで二人は、今にも崩れ落ちそうな壁を見つけ、その人はそれを修理した。モーセは言った。『もしあなたが望んだなら、それに対して報酬を取ることもできたでしょうに。』その人は言った。『これであなたと私は別れることになります。あなたが辛抱できなかったことの意味を、今お話ししましょう。舟は貧しい人々のもので、彼らは海で生計を立てていました。私がそれを傷つけたのは、彼らの後ろに、どんな使える舟でも力ずくで奪っていく王がいることを知っていたからです。』」 若い少年の両親は信仰心のある人々でした。そこで私たちは、彼が邪悪さと不信仰によって両親を苦しめることを恐れ、その代わりに、彼らの主がより清らかで慈愛深い別の子を与えてくださることを望みました。309 その壁は町にいる二人の幼い孤児のもので、その下には彼らのものである埋蔵された宝がありました。彼らの父は正しい人でした。そこであなたの主は、彼らが成人して、あなたの主からの慈悲として自分たちの宝を掘り出せるようにと望まれたのです。私はこれらのことを自分の判断でしたのではありません。これらが、あなたが辛抱強く耐えることのできなかったことの説明なのです。」310

“So the two turned back, retraced their footsteps, and found one of Our servants— a man to whom We had granted Our mercy and whom We had given knowledge of Our own. Moses said to him, ‘May I follow you so that you can teach me some of the right guidance you have been taught?’ The man said, ‘You will not be able to bear with me patiently. How could you be patient in matters beyond your knowledge?’ Moses said, ‘God willing, you will find me patient. I will not disobey you in any way.’ The man said, ‘If you follow me then, do not query anything I do before I mention it to you myself.’ They travelled on. Later, when they got into a boat, and the man made a hole in it, Moses said, ‘How could you make a hole in it? Do you want to drown its passengers? What a strange thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘Forgive me for forgetting. Do not make it too hard for me to follow you.’ And so they travelled on. Then, when they met a young boy and the man killed him, Moses said, ‘How could you kill an innocent person? He has not killed anyone! What a terrible thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘From now on, if I query anything you do, banish me from your company— you have put up with enough from me.’ And so they travelled on. Then, when they came to a town and asked the inhabitants for food but were refused hospitality, they saw a wall there that was on the point of falling down and the man repaired it. Moses said, ‘But if you had wished you could have taken payment for doing that.’ He said, ‘This is where you and I part company. I will tell you the meaning of the things you could not bear with patiently: the boat belonged to some needy people who made their living from the sea and I damaged it because I knew that coming after them was a king who was seizing every [serviceable] boat by force. The young boy had parents who were people of faith, and so, fearing he would trouble them through wickedness and disbelief, we wished that their Lord should give them another child—purer and more compassionate—in his place. 309 The wall belonged to two young orphans in the town and there was buried treasure beneath it belonging to them. Their father had been a righteous man, so your Lord intended them to reach maturity and then dig up their treasure as a mercy from your Lord. I did not do [these things] of my own accord: these are the explanations for those things you could not bear with patience.’”310.

さらにこの物語は、私たちの限られた知恵と神の知恵を対比させるだけでなく、重要な教訓と精神的な洞察も与えてくれます。第一の教訓は、神の御心を理解するためには謙虚でなければならないということです。ムーサー(モーセ)はキドル(ヒドル)に近づきました。キドルが、神がムーサーにはお与えにならなかった神から霊感を受けた知識を持っていることを、ムーサーは知っていました。ムーサーは謙虚に彼から学ぶことを願いましたが、キドルは彼に忍耐力があるかどうかを疑問視しました。それでもムーサーは食い下がり、学ぶことを望みました。(イスラームの伝統において、ムーサーの精神的地位は非常に高いものです。彼は預言者であり使徒でしたが、その人物に対して謙虚な態度で近づいたのです。)第二の教訓は、世界にある苦しみや悪に感情的にも心理的にも対処するためには、忍耐が必要だということです。キドルは、ムーサーが自分に対して忍耐強くいられないことを知っていました。キドルは、ムーサーが悪だと思うことを行うつもりだったからです。ムーサーは忍耐しようと努めましたが、いつもキドルの行動に疑問を投げかけ、認識された悪に対する怒りを表明しました。しかし物語の終わりに、ムーサーが忍耐できなかったことをキドルが指摘した後、キドルは自らの行動の背後にある神の知恵を説明しました。この物語から私たちが学ぶのは、世界における悪や苦しみ、そして私たちがそれを理解できないことにも対処できるようになるためには、謙虚でなければならず、忍耐しなければならないということです。

In addition to contrasting our limited wisdom with God’s, this story also provides key lessons and spiritual insights. The first lesson is that in order to understand God’s will, one has to be humble. Moses approached Khidr, and knew that he had some Divinely inspired knowledge that God had not given to Moses. Moses humbly asked to learn from him, yet Khidr responded by questioning his ability to be patient; nevertheless, Moses insisted and wanted to learn. (The spiritual status of Moses is very high according to the Islamic tradition. He was a prophet and messenger, yet he approached the man with humility.) The second lesson is that patience is required to emotionally and psychologically deal with the suffering and evil in the world. Khidr knew that Moses would not be able to be patient with him, as he was going to do things that Moses thought were evil. Moses tried to be patient but always questioned the man’s actions and expressed his anger at the perceived evil. However, at the end of the story, Khidr explained the Divine wisdom behind his actions after exclaiming that Moses was not able to be patient. What we learn from this story is that to be able to deal with evil and suffering in the world, including our inability to understand it, we must be humble and patient.

講釈の上記の節について、古典学者イブン・カスィールは、ヒドルこそ、目に映る悪や苦しみの背後にある実相についての知識を神から与えられた人物であり、それはモーセには与えられなかったのだと説明した。「あなたは私と共に忍耐することはできないでしょう」という文言の意味に関して、イブン・カスィールは次のように記している。「あなたが、私があなたの律法に反することをしているのを見たとき、あなたは私と共にいることができないでしょう。なぜなら、私は神から、神があなたに教えなかった知識を持っており、あなたは神から、神が私に教えなかった知識を持っているからです。」311。

Commenting on the above verses, the classical scholar Ibn Kathir explained that Khidr was the one to whom God had given knowledge of the reality behind the perceived evil and suffering, and He had not given it to Moses. With reference to the meaning of the statement, “You will not be able to bear with me patiently”, Ibn Kathir wrote: “You will not be able to accompany with me when you see me doing things that go against your law, because I have knowledge from God that He has not taught you, and you have knowledge from God that He has not taught me.”311.

要するに、神の英知は無限かつ完全であるのに対し、私たちの英知と知識は限られている。言い換えれば、神は英知と知識のすべてを有しておられ、私たちはその一部分を持っているにすぎない。私たちは断片的な視点からものごとを見ている。自己中心主義の罠に陥るのは、パズルの一片だけを見て全体がわかったと思い込むようなものである。それゆえイブン・カスィールは、「あなたが知らないことについて、どうして忍耐することができようか」という節を、私たちがアクセスできない神の英知が存在することを意味すると説明している。「あなたが私を正当に非難することは分かっている。しかし私には、あなたには見えない神の英知と隠された利益が見えているのだ」。312。

In essence, God’s wisdom is unbounded and complete, whereas we have limited wisdom and knowledge. Another way of putting it is that God has the totality of wisdom and knowledge; we just have its particulars. We see things from the perspective of our fragmentary viewpoint. To fall for the trap of egocentrism is like believing you know the entire puzzle after seeing only one piece. Hence Ibn Kathir explains that the verse, “How could you be patient in matters beyond your knowledge?” means that there is a Divine wisdom that we cannot access: “For I know that you will denounce me justifiably, but I have knowledge of God’s wisdom and the hidden interests which I can see but you cannot.”312.

すべての出来事が神の英知に沿っているという見方は、力を与え、前向きなものです。神の英知は、完全性や善性といった神の本質の他の側面と矛盾しないからです。したがって、悪や苦しみも、結局のところ神の目的の一部なのです。他の多くの古典学者とともに、14世紀の学者イブン・タイミーヤがこの点をよくまとめています。「神は純粋な悪を創造されない。むしろ、神が創造されるすべてのものには、善によって成り立つ賢明な目的がある。もっとも、ある人々にとっては、そこに何らかの悪が含まれることもあるが、それは部分的で相対的な悪である。全体的な悪や絶対的な悪について言えば、主はそれから免れておられる。」313

The view that everything that happens is in line with a Divine wisdom is empowering and positive. This is because God’s wisdom does not contradict other aspects of His nature, such as His perfection and goodness. Therefore, evil and suffering are ultimately part of a Divine purpose. Among many other classical scholars, the 14th century scholar Ibn Taymiyya summarises this point well: “God does not create pure evil. Rather, in everything that He creates is a wise purpose by virtue of what is good. However, there may be some evil in it for some people, and this is partial, relative evil. As for total evil or absolute evil, the Lord is exonerated of that.”313

これは前章で論じた客観的な道徳的真理を否定するものではありません。すべてが究極的な善に沿っており、悪が「部分的」なものにすぎないとしても、それによって客観的な悪という概念が損なわれるわけではありません。すでに論じたように、客観的な悪は絶対的なものではなく、特定の文脈や一連の変数に基づく悪です。したがって、ある事柄は特定の変数や文脈のゆえに客観的に悪でありながら、同時に、善く賢明な神の究極的な目的の中に含まれうるのです。

This does not negate the concept of objective moral truths mentioned in the previous chapter. Even if everything is in line with ultimate goodness, and evil is ‘partial’, it does not undermine the concept of objective evil. As discussed, objective evil is not absolute, but rather it is evil based on a particular context or set of variables. So something can be objectively evil due to certain variables or context, and at the same time it can be included within an ultimate Divine purpose that is good and wise.

これは信者に前向きな心理的反応を引き起こします。なぜなら、起こるすべての悪とすべての苦しみには神聖な目的があるからです。イブン・タイミーヤもこの点を次のようにまとめています。「もし神――至高なる御方――がすべてのものの創造主であるなら、神は、その御業が善く完全であることの根拠となる英知ある目的のために、善と悪を創造されるのである。」314

This evokes positive psychological responses from believers, because all the evil and all the suffering that occur are for a Divine purpose. Ibn Taymiyya summarises this point as well: “If God— exalted is He—is Creator of everything, He creates good and evil on account of the wise purpose that He has in that by virtue of which His action is good and perfect.”314

ヘンリ・ラウスト（Henri Laoust）は、『タキ＝ウッ＝ディーン・アフマド・ブン・タイミーヤの社会・政治学説に関する試論』（Essai sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya）の中で、この立場についても次のように説明している。「神は本質的に摂理である。悪は世界において実在性をもたない。神が意志されたすべてのことは、ただし被造物が現実について持つ断片的で不完全な知識の立場からではなく、全体性の立場から捉えられる限りにおいて、至高の正義と無限の善性にのみ合致しうる……」315。

Henri Laoust, in his Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya, also explains this position: “God is essentially providence. Evil is without real existence in the world. All that God has willed can only conform to a sovereign justice and an infinite goodness, provided, however, that it is envisaged from the point of view of the totality and not from that of the fragmentary and imperfect knowledge that His creatures have of reality….”315.

神は、なぜ悪や苦しみの存在を許されたのか、その理由を私たちに示しておられるのでしょうか。

Does God give us reasons for why He has allowed evil and suffering to exist?.

第二の前提に対する十分な応答は、神が世に悪と苦しみを許された理由について、神ご自身が私たちに何らかの理由を伝えておられると示す、強力な論拠を提示することです。イスラームの知的な豊かさは、そのための多くの理由を私たちに与えてくれます。

A sufficient response to the second assumption is to provide a strong argument that God has communicated some reasons to us about why He has allowed evil and suffering in the world. The intellectual richness of Islamic thought provides us with many reasons.

私たちの目的は、ibadahです。

Our purpose is worship.

人間の第一の目的は、移ろいやすい幸福感を味わうことではなく、神を知り、神に仕えることによって、深い内なる平安に到達することである（第15章参照）。この神の目的の成就は、永遠の至福と真の幸福をもたらすであろう。したがって、これが私たちの第一の目的であるならば、人間の経験のその他の側面は二次的なものとなる。クルアーンには、「私はジン（霊的世界）も人間も、私に仕えさせるためにしか創らなかった」とある。316

The primary purpose of the human being is not to enjoy a transitory sense of happiness; rather, it is to achieve a deep internal peace through knowing and worshipping God (see Chapter 15). This fulfilment of the Divine purpose will result in everlasting bliss and true happiness. So, if this is our primary purpose, other aspects of human experience are secondary. The Qur’an states, “I did not create either jinn [spirit world] or man except to worship Me.”316

ある人を想像してみてください。その人は一度も苦しみや痛みを経験したことがなく、いつも快楽だけを味わっています。このような安楽な状態にあるために、その人は神を忘れ、創造された目的を果たせずにいます。その人と、苦難や痛みの経験によって神へと導かれ、人生の目的を成し遂げた人とを比べてみましょう。イスラムの霊的伝統の観点からすれば、苦しみによって神へと至った人の方が、一度も苦しまず、快楽によって神から遠ざけられた人よりも優れているのです。

Consider someone who has never experienced any suffering or pain, but experiences pleasure all the time. This person, by virtue of his state of ease, has forgotten God and therefore failed to do what he was created to do. Compare this person with someone whose experiences of hardship and pain have led him to God, and fulfilled his purpose in life. From the perspective of the Islamic spiritual tradition, the one whose suffering has led him to God is better than the one who has never suffered and whose pleasures have led him away from God.

人生は試練である。

Life is a test.

神はまた、私たちを試練のために創造されました。その試練の一部は、苦難と悪を経験することです。この試練に合格することは、楽園における永遠の至福という永住の住まいへと導きます。クルアーンは、神が死と生を創造されたことを説明しています。「それは、あなたがたのうちで誰が行いにおいて最も優れているかを試みるためである。神は全能にして、寛容なるお方である」。317

God also created us for a test, and part of this test is to experience trials with suffering and evil. Passing the test facilitates our permanent abode of eternal bliss in paradise. The Qur’an explains that God created death and life, “so that He may put you to test, to find out which of you is best in deeds: He is the The-Almighty, The-Forgiving.”317

基本的なレベルで言えば、無神論者は私たちが地上に存在する目的を誤解している。この世は、私たちの行いを試し、徳を養うための試練と苦難の場であるはずだ。例えば、忍耐力を試されるような経験をしなければ、どうして忍耐を養えるだろうか。立ち向かうべき危険がなければ、どうして勇敢になれるだろうか。助けを必要とする人がいなければ、どうして思いやりを持てるだろうか。人生が試練であるということは、これらの問いへの答えになる。道徳的・精神的な成長を確かなものにするには、挑戦が必要なのだ。私たちは遊び楽しむためにここにいるのではない。それは楽園の目的なのである。では、なぜ人生は試練なのか。神は完全に善であられるがゆえに、私たち一人ひとりが信仰を持つことを望まれ、その結果として楽園で神と共に永遠の至福を経験することを望まれている。神は、私たち皆が信仰を持つことを望まれていることを明言されている。「また、神は御僕らの不信仰をお喜びにならない」。318

On a basic level, the atheist misunderstands the purpose of our existence on Earth. The world is supposed to be an arena of trials and tribulations in order to test our conduct and for us to cultivate virtue. For example, how can we cultivate patience if we do not experience things that test our patience? How can we become courageous if there are no dangers to be confronted? How can we be compassionate if no one is in need of it? Life being a test answers these questions. We need challenges to ensure our moral and spiritual growth. We are not here to party; that is the purpose of paradise. So why is life a test? Since God is perfectly good, He wants every single one of us to believe and, as a result, experience eternal bliss with Him in paradise. God makes it clear that He prefers belief for us all: “And He does not approve for His servants’ disbelief.”318

これは神が誰かを地獄に行かせることを望んでいないことを明確に示しています。しかし、もし神が全員を楽園に送るとすれば、正義の重大な侵害が起こるでしょう。神はモーセとファラオ、ヒトラー、イエスを同じように扱うことになるからです。楽園に入る者が功績に基づいて入ることを保証する仕組みが必要です。これが、人生が試練である理由を説明します。人生は、誰が永遠の幸福にふさわしいかを見極めるための仕組みにほかなりません。そのため、人生は数々の障害で満ちており、それらは私たちの行いを試す試練として働くのです。

This clearly shows that God does not want anyone to go to hell. However, if He were to send everyone to paradise, then a gross violation of justice would take place; God would be treating Moses and the Pharaoh and Hitler and Jesus as the same. A mechanism is needed to ensure that people who enter paradise do so based on merit. This explains why life is a test. Life is just a mechanism to see who among us are truly deserving of eternal happiness. As such, life is filled with obstacles, which act as tests of our conduct.

このような点で、イスラームは非常に力を与えてくれるものです。なぜなら、苦しみ、悪、害、痛み、そして問題を試練として捉えるからです。私たちは楽しむこともできますが、目的をもって創造されており、その目的は神を崇拝することです。力を与えてくれるイスラームの見方では、試練は神の愛のしるしと見なされます。預言者ムハンマドﷺは次のように言われました。「神がしもべを愛されるとき、彼を試される。」319

In this regard, Islam is extremely empowering because it sees suffering, evil, harm, pain and problems as a test. We can have fun, but we have been created with a purpose and that purpose is to worship God. The empowering Islamic view is that tests are seen as sign of God’s love. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “When God loves a servant, He tests him.”319

神が愛する者を試される理由は、それが永遠の至福である楽園に至る道だからであり、楽園に入ることは神の愛と慈悲の結果なのです。神はこの点をクルアーンの中で明確に示されています。「あなたがたは、先の人々のように試練を経ずに楽園に入れると思うのか。彼らは苦難と困窮に見舞われ、使徒とともに信じた者たちさえ、『神の助けはいつ来るのか』と叫ぶほどに動揺させられた。まことに、神の助けは近い」。320

The reason God tests those whom He loves is because it is an avenue to achieve the eternal bliss of paradise—and entering paradise is a result of Divine love and mercy. God points this out clearly in the Qur’an: “Do you suppose that you will enter the Garden without first having suffered like those before you? They were afflicted by misfortune and hardship, and they were so shaken that even [their] messenger and the believers with him cried, ‘When will God’s help arrive?’ Truly, God’s help is near.”320

イスラームの伝統の美しさは、自分自身よりも私たちをよくご存じである神が、すでに私たちに力を与えてくださり、これらの試練を乗り越えるだけの力が私たちにはあると告げておられる点にあります。「神は、どのような魂にもその能力を超える重荷をお課しにはならない。」321

The beauty of the Islamic tradition is that God, who knows us better than we know ourselves, has already empowered us and tells us that we have what it takes to overcome these trials. “God does not burden any soul with more than it can bear.”321

しかし、私たちが最善を尽くしたにもかかわらず、これらの試練を乗り越えることができなかったとしても、神の慈悲と公正は、この世であれ、私たちを待つ永遠の来世であれ、何らかの形で私たちに報いが与えられることを保証してくださいます。

However, if we cannot overcome these trials after having tried our best, God’s mercy and justice will ensure that we are recompensed in some way, either in this life or the eternal life that awaits us.

神を知ること。

Knowing God.

苦難と苦しみは、神の属性、たとえば「守護者」（The-Protector）や「癒し手」（The-Healer）を私たちが認識し、知ることを可能にします。たとえば、病の痛みがなければ、神を「癒し手」、すなわち健康を与えてくださる方として感謝することはできないでしょう。イスラムの精神的伝統において神を知ることはより大きな善であり、それは私たちの根本的な目的の達成を確かなものにし、ひいては楽園へと至らせるものです。ゆえに、苦しみや痛みを経験する価値があるのです。

Hardship and suffering enables us to realise and know God’s attributes, such as The-Protector and The-Healer. For example, without the pain of illness we would not appreciate God’s attributes as The-Healer, or the one who gives us health. Knowing God in the Islamic spiritual tradition is a greater good, and worth the experience of suffering or pain, as it will ensure the fulfilment of our primary purpose, which ultimately leads to paradise.

より大きな善

Greater good.

善と悪の二次的な善を生み出す苦しみと悪、一次的な善と二次的な善。一次的な善は身体的な快楽と幸福であり、一次的な悪は身体的な苦痛と悲しみです。二次的な善の例としては、勇気、謙虚さ、忍耐があります。しかし、勇気のような二次的な善が存在するためには、臆病さのような一次的な悪が存在しなければなりません。 クルアーンによれば、勇気や謙虚さのような高められた善は、悪と同じ価値を持つわけではありません。「預言者よ、言いなさい。悪は、たとえ悪がいかに多く見えて目がくらむとしても、善と同列に置かれることはない。理解ある者たちよ、神を畏れなさい、そうすればあなたがたは栄えるであろう。」322。

Suffering and evil allow a greater good, also known as second-order good. First-order good is physical pleasure and happiness, and first-order evil is physical pain and sadness. Some examples of second-order goodness include courage, humility and patience. However, in order to have a second-order good (like courage) there must be a first-order evil (like cowardice). According to the Qur’an, elevated good such as courage and humility do not have the same value as evil: “Say Prophet, bad cannot be likened to good, though you may be dazzled by how abundant the bad is. Be mindful of God, people of understanding, so that you may prosper.”322.

自由意志

Free will.

神は私たちに自由意志をお与えになりました。自由意志には、悪い行いを選ぶ能力も含まれています。これは人間によって行われる悪や苦しみ、すなわち個人的な悪を説明するものです。では、なぜ神は私たちに自由意志をお与えになったのか、と問うことができます。人生における試練が意味を持つためには、自由意志が必要です。生徒が一問ごとに必ず正しく答えるよう義務づけられたり強制されたりしているなら、試験は無意味になります。同様に、人生という試験においても、人間は自分の望むとおりに行動する十分な自由を与えられていなければなりません。もし神が常に私たちが善を選ぶようにしていたなら、善と悪はその意味を失ってしまうでしょう。次の例を考えてみてください。誰かが装填された銃を頭に突きつけ、慈善のために寄付するよう求めます。あなたはお金を渡しますが、それに道徳的な価値はあるでしょうか。ありません。自由な行為者が自ら選んで行ったときにのみ、それは価値を持つのです。

God has given us free will, and free will includes the ability to choose to commit evil acts. This explains personal evil, which is evil or suffering committed by a human being. One can ask: Why has God given us free will at all? In order for the tests in life to be meaningful, there must be free will. An exam is pointless if the student is obligated or forced to answer correctly on each question. Similarly, in the exam of life, human beings must be given adequate freedom to do as they please. Good and evil lose their meaning if God were to always ensure we chose good. Take the following example into consideration: someone points a loaded gun to your head and asks you to give to charity. You give the money, but does it have any moral value? It does not, for it only has value if a free agent chooses to do so.

世俗からの離脱

Detachment from the world.

イスラームの伝統によれば、神は私たちを創造されたのであり、それは私たちが神を崇拝し、神に近づくためである。このことに関する根本的な原則は、この世の儚い性質から自らを切り離さなければならない、ということである。ドゥンヤーと呼ばれ、「低い」「卑しい」を意味するこの儚い世界は、制約、苦しみ、喪失、欲望、自我、過剰、そして悪の場である。苦しみは、ドゥンヤーがどれほど卑しいものであるかを私たちに示し、それによってこの世からの離脱を容易にする。こうして私たちは神に近づくことができるのである。

According to the Islamic tradition, God has created us so that we may worship and draw near to Him. A fundamental principle concerning this is that we must detach ourselves from the ephemeral nature of the world. Known as dunya, meaning low or lowly, the ephemeral world is the place of limitations, suffering, loss, desires, ego, excessiveness and evil. Suffering shows us how truly low the dunya is, thereby facilitating our detachment from it. Thus, we are able to draw closer to God.

預言者ムハンマド ﷺ は、「現世への愛はあらゆる悪の根源である」と伝えられている。323 ゆえに、神への近さという究極の霊的目標、そしてその後の楽園に到達するためには、現世からの離脱が必要である。

The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم was reported to have said, “Love of the dunya is the root of all evil.”323 Therefore, detachment from the dunya is necessary to reach the ultimate spiritual goal of nearness to God, and subsequently paradise.

クルアーンは、現世(ドゥンヤー)が儚く、人を欺く楽しみにすぎないことを極めて明確に示している。「知れ、この現世の生活は、遊びと戯れと飾り、互いの誇り合い、財産と子孫を増やすことでの競い合いにすぎない。それは雨のようなもので、その雨によって生じた植物は農夫を喜ばせる。しかしやがてそれは枯れ、黄色くなるのを見る。そしてついには粉々の残骸となる」。324

The Qur’an makes it very clear that the dunya is ephemeral and a deceiving enjoyment: “Know that the life of this dunya is but amusement and diversion and adornment and boasting to one another and competition in increase of wealth and children—like the example of a rain whose [resulting] plant growth pleases the tillers; then it dries and you see it turned yellow; then it becomes [scattered] debris.”324

「ドゥンヤー」（dunya）の概念を、アラビア語で「アーラム」（‘alam）と「ハルク」（khalq）として知られる、創造の肯定的な側面と混同してはなりません。これらの概念は、神が創造されたものの美しさと驚異に関わります。それらは人々に熟考と理解を促すためのものであり、その背後には神の力、慈悲、そして英知があるという結論に至るための手段となるのです。

The concept of the dunya should not be confused with the positive aspects of creation, known in Arabic as ‘alam and khalq. These concepts relate to the beauty and wonder of what God has created. They are intended to encourage people to reflect and understand, which serve as a means to conclude that there is a Divine power, mercy and wisdom behind them.

無実の人々の苦しみは一時的なものです。

Suffering of innocent people is temporary.

たとえ実現されるべき大きな善がどれほどあるとしても、それでもなお、何の救いも得られないまま苦しむ人々がいることは見て取れます。だからこそイスラームでは、神はこの世における悪や苦難に対する正当化を与えるだけでなく、それに報いてもくださるのです。最終的には、苦しみを味わいながらも罪のない信者たちは皆、永遠の至福を授けられ、たとえ生涯にわたって苦しみ続けたとしても、その苦しみはすべて永遠に忘れ去られることになります。預言者ムハンマド ﷺ は次のように仰いました。

Even if there is a lot of greater good to be actualised, one may observe that some people still suffer without experiencing any relief. This is why in Islam, God not only provides justifications for evil and suffering in this world, but also recompenses them. At the end, all believers who suffered and were innocent will be granted eternal bliss, and all the suffering they had—even if they suffered all of their lives— will be forgotten forever. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said:

「…楽園に入る者の中で、この世で最も苦しみを味わった者が連れて来られ、楽園に一瞬だけ浸けられる。すると彼に尋ねられる。『アーダムの子よ、お前はこれまでに苦しみを見たことがあるか。人生で困難を経験したことがあるか。』彼は答える。『いいえ、わが主よ、神にかけて。私は苦しみを味わったことはありません。困難を見たこともありません。』」325.

“…the person who had suffered the most affliction in the world of those destined for Paradise will be brought forth and merely dipped into Paradise for a moment. Then he will be asked ‘O son of Adam, have you ever seen suffering? Have you ever experienced hardship in your life?’ He will reply ‘No my Lord, by God. I have never undergone suffering. I have never seen hardship.’”325.

精神的な視点

Spiritual perspectives.

無神論のもとでは、悪には目的がない。悪は、無差別に獲物を選ぶ盲目的な力の一つにすぎない。苦しみや悪の犠牲となった人々には、苦しみを和らげたり、自らの経験を意味づけたりするための感情的・理性的な視点がない。ある人は一生苦しみ続け、最後には墓に入るだけかもしれない。その人の苦しみも、犠牲も、痛みも、まったく何の意味ももたないことになる。悪は以前の物理的過程によって起こると見なされ、悪を経験する人々には頼るべきものがない。盲目的で、無作為で、非理性的な物理的出来事へとすべてが還元されてしまうため、それに人間の意志であれ神の意志であれ、何らかの意志を帰することもできない。したがって、無神論の論理的帰結は、きわめて憂鬱なものである。

Under atheism, evil has no purpose. It is one of the blind forces in the world that indiscriminately chooses its prey. Those who are victims of suffering and evil have no emotional and rational perspectives to help alleviate their suffering or put their experiences into context. Someone could have suffered all their life and just ended up in the grave. All of their suffering, sacrifice and pain would have absolutely no meaning whatsoever. Evil is viewed to occur due to prior physical processes, and those who experience evil have no recourse. They cannot attribute any type of will to it, whether human or Divine, because everything is just reduced to blind, random and non-rational physical occurrences. Thus, the logical implications of atheism are quite depressing.

イスラームの伝統には、信者の人生の歩みを支える数多くの概念、原則、考え方の泉があります。預言者ムハンマドﷺは、信者に希望と忍耐を与えました。私たちが直面するあらゆる苦しみは魂を清める手段であり、それによって、これまで経験したすべての苦しみを忘れさせてくれる楽園への道が開かれるのです。

The Islamic tradition has a fountain of concepts, principles and ideas that facilitate the believer’s journey in life. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم empowered the believers with hope and patience. All of the suffering that we face is a means of spiritual purification, thereby facilitating paradise in which we will forget every suffering that we ever experienced:

「ムスリムに降りかかる災難は、たとえ棘が刺さるほどの小さなものであっても、それによって神がその者の罪の一部を贖ってくださる。」326.

“No calamity befalls a Muslim but that God expiates some of his sins because of it, even though it were the prick he receives from a thorn.”326.

「信者の事柄は実に素晴らしい。まことに、その者のすべての事柄は善であり、これは信者以外の誰にも当てはまらない。良いこと、幸福なことが彼の身に起これば、彼は感謝し、それは彼にとって善となる。害となることが彼の身に起これば、彼は忍耐し、それは彼にとって善となる。」327.

“Amazing is the affair of the believer, verily all of his affair is good, and this is for no one except the believer. If something of good/happiness befalls him he is grateful and that is good for him. If something of harm befalls him he is patient and that is good for him.”327.

自然災害や不治の病であっても、それを希望、慈悲、赦しの目で見るのです。イスラームにおける病の捉え方は、それが浄化の一つであり、病む人にとって楽園での永遠の至福につながるというものです。預言者ムハンマド ﷺ は病人を見舞うことを勧められ、こう仰いました。「飢えた者に食べさせ、病人を見舞い、捕虜を解放せよ。」328

Even natural disasters and fatal illnesses are seen through the eyes of hope, mercy and forgiveness. The Islamic perspective on illness is that it is a form of purification, which facilitates eternal bliss in paradise for the sick. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمencouraged visiting the sick: “Feed the hungry, visit the sick, and free the captives.”328

病人の世話をする人は、慈悲と赦しを与えられ、最終的には楽園に入ります。この点を詳しく述べた預言者の伝承は数多くあります。例えば、預言者ムハンマド ﷺ は、信者がペストや腹の病で死んだ場合、その者は殉教者とみなされ、すべての殉教者は楽園に入ると述べました。329 330 病人を見舞い、世話をする人への慈悲、報奨、恩恵について、心を打つ伝承が数多くあります。預言者ムハンマド ﷺ は、病人を見舞う者は、座るまでは慈悲の中に身を投じており、座ると慈悲に包まれると述べました。331 また、預言者ムハンマド ﷺ からの感動的で力強い伝承は、病人を見舞う者は神が共におられることを見出すと教えています。

Those who take care of the sick are rewarded with mercy and forgiveness, and ultimately paradise. There are many Prophetic traditions that elaborate on these points. For example, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that if a believer dies of the plague or a stomach illness, they are considered a martyr, and all martyrs329 go to paradise.330 There are inspiring traditions of mercy, reward and blessings for those who visit and care for the sick; the Prophet Muhammad taht dias صلى الله عليه وسلمwhoever visits a sick person “is plunging into mercy until he sits down, and when he sits down he is submerged in it.”331 A moving and powerful narration from the Prophet Muhammad t صلى الله عليه وسلمeaches us that those who visit the sick will find God with them:

「まことに、栄光に満ち、崇高なる神は、審判の日にこう仰せられる。『アーダムの子よ、私は病気になったのに、お前は私を見舞わなかった』。人間は尋ねる。『わが主よ、あなたは万世界の主であられるのに、どうしてあなたを見舞うことができましょうか。また、どうしてあなたが病気になられるのでしょうか』。全能なる御方は仰せられる。『わがしもべの某が病気になったのを、お前は知らなかったのか。お前が彼を見舞っていたなら、彼のそばに私がいることを見出したはずだと、お前は知らなかったのか』」332

“Verily, God, the Exalted and Glorious, will say on the Day of Judgement: ‘O Son of Adam! I fell ill, but you did not visit Me.’ The human will ask, ‘O my Sustainer! How could I visit You when You are the Sustainer of the Worlds? And how can You fall sick?’ He, the Almighty, will say, ‘Did you not know that such and such a servant of Mine was sick. But you did not visit him. Did you not know that, had you visited him, you would have found Me by his side?’”332

津波のような自然災害の場合でも、信仰を持つ犠牲者は、イスラームの伝統において溺死は殉教とみなされるため、楽園の人々とみなされるのである。この点について預言者ムハンマド ﷺ は次のように述べられた。「溺死した者は殉教者である」333 イスラーム学者は、信者が地震の際に建物の下敷きになって死亡した場合（飛行機や自動車事故にまで拡大して考える者もいる）、その者は楽園の人々とみなされると結論づけている。預言者ムハンマド ﷺ はまた、殉教者の一種として「崩壊した（建物）の下で死んだ者」を挙げられた。334

Even in the case of natural disasters like tsunamis, the believing victims would be considered people of paradise because death by drowning is considered martyrdom in the Islamic tradition. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid in this regard, “Anyone who drowns is a martyr.”333 Islamic scholars conclude that if a believer died as a result of being crushed by a building during an earthquake (some even extend this to a plane or a car crash), then they are considered people of paradise. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that one of the martyrs includes “the one who died in a collapsed (building)”.334

しかし、神は苦しみのない世界を創造することもできたはずだ、という反論がある。これまでの議論を踏まえても、続いてよく出される重要な反論がこれである。この主張は、元の論証を別の形で言い換えたものにすぎない。すなわち「なぜ神は悪や苦しみの存在を許されたのか」という問いである。したがって、答えも同じである。神の英知である。この反論を唱える人は、なぜこの世に悪や苦しみがあるのかを理解できず、慈悲深く全能の神であれば、あらゆる悪や苦しみを防ぐべきだと考えている。しかし、この点は本章ですでに扱っている。

But God could create a world without suffering Notwithstanding the discussion so far, a key objection that usually follows is “but God could create a world without suffering”. This contention is just a repackaging of the original argument; in other words: Why has God allowed evil and suffering to exist? Therefore, the same answer applies; Divine wisdom. The one who makes this objection does so because they cannot understand why there is evil and suffering in the first place, and they believe that a merciful and powerful God should prevent every evil and suffering. Nevertheless, this has already been addressed in this chapter.

「悪と苦しみ」の「問題」は、信仰者にとっての問題ではありません。悪と苦しみは、神の深遠な英知、完全性、そして善性の働きとして理解されるからです。イスラームの霊的な教えは、希望、忍耐、そして心の平安をもたらします。無神論の論理的帰結として、人は希望のない状態に陥り、なぜ悪と苦しみが存在するのかに対する答えを持たないことになります。この無知は、主に自己中心性によるものです。その自己中心性のために、無神論者は別の視点から物事を見る能力を欠いてしまうのです。ちょうど、祖父のウイスキーを飲むことを両親が止めたとき、私が両親を悪意のある人だと思っていたときのように。

The ‘problem’ of evil and suffering is not a problem for the believer, as evil and suffering are understood as functions of God’s profound wisdom, perfection and goodness. The spiritual teachings of Islam create a sense of hope, patience and tranquillity. The logical implication of atheism is that one is plunged into a hopeless state and does not have any answers to why evil and suffering exist. This ignorance is mostly due to an egocentrism that causes atheists to fail in their ability to see things from another perspective, just as I was when I thought my parents were malicious when they prevented me from drinking my grandfather’s whisky.