Untuk menggunakan kata sehari-hari, Internet itu *phat*. Di sini terdapat permainan kata, kerana menurut slanga, *phat* bermaksud 'hebat', dan secara sebutan ia boleh bermaksud 'besar'. Kedua-dua maksud ini terpakai kepada Internet. Ia boleh menjadi sumber maklumat yang hebat, tetapi ia juga boleh terlalu besar sehingga sukar untuk mengakses semua maklumat yang tulen dan sahih mengenai sesuatu topik. Selain nilai positifnya, ia juga merupakan jurang besar yang penuh dengan pembohongan, salah maklumat dan salah gambaran. Internet juga boleh menjadi sangat tidak mengampuni. Saya sendiri telah berkali-kali mengalami sisi gelap Internet. Segala kesilapan, salah faham dan kesalahan saya ada di sana untuk ditertawakan semua orang, tetapi yang menggembirakan saya ialah ia turut menyediakan sumber untuk orang lain belajar. Saya sangat percaya kepada pengemukaan pandangan yang berbeza, kerana dalam konteks ini kebenaran sentiasa menang. Buku ini sebenarnya hasil daripada pembelajaran dari kegagalan dan kesilapan saya. Maka, adakah ini bermakna buku ini sempurna? Jelas sekali tidak. Namun, ia membawa saya kepada satu perkara yang sangat penting. Apa jua jenis pembaca yang anda gambarkan diri anda (ateis, skeptik, agnostik, Muslim, sekular, humanis, dan sebagainya), anda pasti mempunyai lebih banyak soalan atau ingin mendapatkan penjelasan lanjut. Inilah sebabnya saya telah membangunkan portal dalam talian yang akan meneruskan perbualan kita. Sebarang soalan, ulasan, kebimbangan atau maklum balas yang membina akan dinilai di www.hamzatzortzis.com/thedivinereality. Ini agak unik bagi penerbitan jenis ini kerana buku ini bukan dimaksudkan sebagai monolog, tetapi sebagai dialog. Perbincangan ini mempunyai peraturan etika, termasuk tiada kata-kata kesat (kecuali apabila memetik seseorang untuk membuat hujah yang sah), serangan peribadi atau ucapan yang merendahkan. Selain itu, apa sahaja boleh. Tiada satu buku pun meliputi segala-galanya tentang topik ini, dan sesetengah isu telah ditinggalkan, kebanyakannya disebabkan skop dan keutamaan. Walau bagaimanapun, ini tidak bermakna tradisi Islam kekurangan jawapan. Saya menasihati pihak-pihak yang berminat supaya kekal berfikiran terbuka dan terlibat dengan ikhlas dalam dialog. Begini, dalam kehidupan kita terdapat dua alam: satu ialah drama kita, dan satu lagi ialah realiti kita. Kita menyangka drama dan realiti kita adalah sama. Ini sebenarnya tidak benar. Drama kita terdiri daripada pengalaman negatif kita yang lalu, akal yang terbatas, idea dan perspektif kita. Realiti pula ialah apa yang sebenarnya wujud, tanpa sebarang perspektif yang condong. Namun, kita sentiasa menyimpangkan realiti kerana kita meletakkan drama kita di atasnya. Inilah sebabnya kita merasa sukar untuk berhubung dengan manusia lain, dan inilah sebabnya hidup kita seolah-olah sebuah bulatan besar yang mengulangi kesilapan yang sama dalam pelbagai bentuk. Kita semua pernah melakukannya sebelum ini. Kita pernah mengalami beberapa pengalaman negatif pada masa lalu yang merosakkan keupayaan kita untuk berhubung secara mendalam dengan orang lain pada masa kini, sekali gus mewujudkan masa depan dengan bahan binaan masa lalu; maka tidak hairanlah kita mengulangi kesilapan yang sama. Kita perlu menyedari bahawa masa lalu tidak sama dengan masa depan. Oleh itu, apa pun pengalaman anda dengan agama, Islam dan hujah tentang Tuhan serta wahyu, saya memohon agar anda tidak membiarkannya mengaburkan pertimbangan anda ketika merenungkan apa yang telah anda baca dalam buku ini.

To use a colloquialism, the Internet is phat. There’s a play on words here, because according to slang, ‘phat’ means ‘excellent’, and phonetically it can mean ‘big or large’. They both apply to the Internet. It can be an excellent source of information, but it can also be too big to access all the authentic and valid information about a particular topic. Besides its positive value, it is also a large abyss of lies, misinformation and misrepresentations. The Internet can also be quite unforgiving. I personally have experienced the dark side of the Internet many times. All of my mistakes, misunderstandings and errors are there for everyone to laugh at, but what makes me content is that it also provides a source for people to learn. I’m a true believer in espousing contrasting views, because in this context the truth always prevails. This book is actually a product of learning from my failures and errors. Now, does that mean this book is perfect? Obviously not. However, it does lead me to a very important point. Whatever kind of reader you describe yourself to be (atheist, sceptic, agnostic, Muslim, secular, humanist, etc.) you will undoubtedly have more questions or would like further clarifications. This is why I have developed an online portal that will continue our conversation further. Any questions, comments, concerns or constructive feedback you have will be assessed at www.hamzatzortzis.com/thedivinereality. This is quite unique for this type of publication because the book is not meant to be a monologue, but a dialogue. The discussion does have ethical rules, which include no expletives (unless you’re quoting someone to make a valid point), personal attacks or degrading speech. Aside from that, anything goes. No one book covers everything on this topic, and some issues have been left out, mostly due to scope and priority. However, this does not mean that the Islamic tradition lacks answers. I would advise interested parties to keep an open mind and to sincerely engage in a dialogue. You see, we have two spheres in our life: one is our drama, and the other is our reality. We think our drama and reality are the same. This is simply not true. Our drama consists of our negative past experiences, limited intellects, ideas and perspectives. Reality is just what is, without any skewed perspective. However, we always skew reality because we superimpose our drama on it. This is why we find it hard to connect with other human beings, and this is precisely why our lives seem to be one giant circle, repeating the same mistakes in different ways. We all have done this before. We have had a couple of negative experiences in the past which destroy our ability to connect deeply with people in the present, thereby creating a future with the building blocks of the past; it is no wonder we repeat the same mistakes. We have to realise that the past does not equal the future. So whatever your experiences with religion, Islam and arguments for God and revelation, I ask you to not allow them to cloud your judgement when reflecting on what you have read in this book.

Saya ingin menutup bahagian ini dengan berkongsi nasihat daripada Al-Quran dan sunnah Nabi mengenai cara berbincang, berdebat dan bergaul dengan orang lain. Tuhan memerintahkan Nabi-Nya yang mulia, Musa, supaya bertutur dengan lemah lembut ketika menyampaikan risalah Islam kepada Firaun: "Dan berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut, mudah-mudahan dia ingat atau takut."606

I would like to end this section by sharing some Qur’anic and prophetic advice on discussing, debating and dealing with others. God commands His noble Prophet Moses to speak mildly to Pharaoh while conveying the message of Islam to him: “And speak to him mildly; perhaps he might accept admonition.”606

Mufassir Al-Qurtubi menjelaskan bahawa ayat ini menunjukkan bahawa jika Musa diperintahkan untuk bercakap dengan lembut dan santun kepada Firaun, yang merupakan seorang penindas, maka bayangkanlah bagaimana kita harus bercakap dengan orang lain: “Jika Musa diperintahkan untuk bercakap dengan lembut kepada Firaun, maka lebih wajar lagi bagi orang lain untuk mengikuti perintah ini ketika bercakap dengan orang lain dan ketika menyeru kepada kebaikan serta mencegah kemungkaran.”607

The exegete Al-Qurtubi explains that this verse implies that if Moses were commanded to speak softly and mildly to Pharaoh, who was an oppressor, then imagine how we must speak to others: “If Musa was commanded to speak mildly to Pharaoh then it is even more appropriate for others to follow this command when speaking to others and when commanding the good and forbidding the evil.”607

Allah memerintahkan Nabi Muhammad ﷺ untuk berbincang menggunakan kata-kata yang baik dengan cara yang terbaik: "Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka dengan cara yang lebih baik."608

God commands the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم to discuss using good words in the best possible manner: “Invite to the way of your Lord with wisdom and beautiful preaching, and argue with them in a way that is better.”608

Ulama nahu Al-Zamakhshari mengulas ayat di atas dengan menegaskan bahawa ia bermaksud kita mesti bergaul dengan orang lain tanpa sebarang kekasaran: "Berhujah dengan mereka dengan cara yang lebih baik bermaksud menggunakan kaedah berhujah yang terbaik, iaitu kaedah kebaikan dan kelembutan tanpa kekasaran dan keterlaluan."609

The grammarian Al-Zamakhshari comments on the above verse by asserting that this means we must engage with others without any harshness: “Arguing with them in a way that is better means using the best method of argumentation which is the method of kindness and gentleness without gruffness and harshness.”609

Salah satu kebajikan terbesar dalam tradisi Islam ialah menggunakan kata-kata yang baik dalam konteks perbincangan. Al-Qur'an memberikan contoh yang indah dengan membandingkan kata yang baik dengan pohon yang berbuah sepanjang masa dan berakar kukuh: "Tidakkah engkau perhatikan bagaimana Allah membuat perumpamaan, [yaitu] kalimat yang baik seperti pohon yang baik, akarnya teguh dan cabangnya [menjulang] ke langit. Ia menghasilkan buahnya setiap waktu, dengan izin Tuhannya. Dan Allah membuat perumpamaan-perumpamaan itu untuk manusia agar mereka selalu ingat. Dan perumpamaan kalimat yang buruk seperti pohon yang buruk, yang telah dicabut dari permukaan bumi, tidak mempunyai kestabilan. Allah meneguhkan orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh, di dunia dan di akhirat. Dan Allah menyesatkan orang-orang yang zalim. Dan Allah berbuat apa yang Dia kehendaki." Note: the rules require "God" to be rendered as the Malay word for God, not "Allah", so the translation above should be read with that rule in mind. Corrected version: Salah satu kebajikan terbesar dalam tradisi Islam ialah menggunakan kata-kata yang baik dalam konteks perbincangan. Al-Qur'an memberikan contoh yang indah dengan membandingkan kata yang baik dengan pohon yang berbuah sepanjang masa dan berakar kukuh: "Tidakkah engkau perhatikan bagaimana Tuhan membuat perumpamaan, [yaitu] kalimat yang baik seperti pohon yang baik, akarnya teguh dan cabangnya [menjulang] ke langit. Ia menghasilkan buahnya setiap waktu, dengan izin Tuhannya. Dan Tuhan membuat perumpamaan-perumpamaan itu untuk manusia agar mereka selalu ingat. Dan perumpamaan kalimat yang buruk seperti pohon yang buruk, yang telah dicabut dari permukaan bumi, tidak mempunyai kestabilan. Tuhan meneguhkan orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh, di dunia dan di akhirat. Dan Tuhan menyesatkan orang-orang yang zalim. Dan Tuhan berbuat apa yang Dia kehendaki."610

Using good words in the context of discussion is one of the greatest virtues in the Islamic tradition. The Qur’an presents a beautiful example of comparing a good word with a tree with perpetual fruit and firm roots: “Have you not considered how God presents an example, [making] a good word like a good tree, whose root is firmly fixed and its branches [high] in the sky? It produces its fruit all the time, by permission of its Lord. And God presents examples for the people that perhaps they will be reminded. And the example of a bad word is like a bad tree, uprooted from the surface of the Earth, not having any stability. God keeps firm those who believe, with the firm word, in the worldly life and in the Hereafter. And God sends astray the wrongdoers. And God does what He wills.”610

Adalah menjadi harapan peribadi saya bahawa dengan menghayati sebahagian daripada nilai dan ajaran yang abadi ini, kita semua dapat menolak kejahatan dengan kebaikan, dan menyedari bahawa tiada keperluan untuk membenci, sekali gus memudahkan terjalinnya persahabatan yang erat walaupun kita berbeza pendapat.

It is my personal wish that by internalising some of these timeless values and teachings, we can all repel evil with good, and realise there is no need to hate, thereby facilitating close friendships even if we disagree.

"Dan tidaklah sama kebaikan dan kejahatan. Tolaklah (kejahatan) dengan cara yang lebih baik; maka tiba-tiba orang yang ada permusuhan antara kamu dan dia akan menjadi seperti sahabat yang sangat setia."611

“And not equal are the good deed and the bad. Repel evil by that deed which is better; and thereupon the one whom between you and him is enmity will become as though he were a devoted friend.”611

Ajaran indah yang terkandung dalam ayat ini ialah bahawa dalam bahasa Arab asal, perkataan 'menolak' tidak diikuti oleh objek langsung. Ini memberi maksud bahawa kita mesti menolak apa sahaja dengan cara yang lebih baik. Para ulama telah menyatakan bahawa ini bermakna kita mesti membalas apa sahaja dengan sesuatu yang lebih mulia dan lebih indah.

The beautiful teaching of this verse is that in the original Arabic the word ‘repel’ is not followed by a direct object. This implies that we must repel anything by that which is better. The scholars have said that this means that we must respond to anything by that which is more virtuous and more beautiful.

Marilah kita menjadi orang-orang yang berakhlak mulia dan orang-orang yang berperibadi indah.

Let us become people of virtue and people of beauty.