Orang yang dipenjara ialah orang yang hatinya terpenjara daripada Tuhan, dan tawanan ialah orang yang hawa nafsunya telah memperhambakannya. 560 Bayangkan seorang kawan anda memberi anda £100 setiap hari kerana, tanpa sebarang kesalahan daripada anda, anda memerlukan bantuan kewangan. Kebaikan ini tidak berlangsung selama beberapa hari; ia berterusan selama bertahun-tahun. Wang itu terus muncul dalam akaun bank anda. Namun, anda mula lupa siapa pemberinya, dan dalam keadaan tidak bersyukur yang amat sangat ini, anda kemudian mula berterima kasih kepada wang itu dan bukannya kepada orang yang memberikannya kepada anda. Ini menggambarkan syirik dan ateisme secara ringkas. Dari perspektif rohani, ia adalah kemuncak ketidaksyukuran dan ketidakrasionalan. Orang yang mempunyai kecerdasan emosi dan rasional sentiasa akan berterima kasih kepada orang yang memberinya sesuatu yang tidak dia usahakan atau miliki. Ini ialah prinsip moral yang tidak boleh dirundingkan. Namun, mengapakah ini menggambarkan syirik dan ateisme? Terdapat sesuatu dalam hidup anda yang anda terima secara percuma, namun anda tidak mengusahakannya dan tidak memilikinya. Tiada alasan kukuh untuk percaya bahawa anda layak mendapatnya. Perkara ini ialah saat ini, dan saat berikutnya, dan semua saat kewujudan anda. Anda tidak mengusahakan saat-saat ini, jadi apakah yang boleh anda lakukan untuk memperoleh satu lagi saat dalam hidup anda? Inilah sebabnya dalam budaya popular kita memanggilnya hadiah: hadiah kehidupan. Sebab itulah kita semua menganggapnya begitu berharga. Anda tidak memiliki saat-saat ini kerana anda tidak mempunyai keupayaan untuk membawa sesuatu menjadi wujud; anda bahkan tidak dapat mencipta seekor lalat. Anda tidak layak mendapat satu lagi saat kewujudan anda kerana ia bukan milik anda; anda tidak mempunyai kebolehan untuk menghasilkan kehidupan, walau untuk sesaat sekalipun. Berdasarkan kebenaran asas ini, anda mesti sentiasa berada dalam keadaan bersyukur, kerana anda sentiasa menerima sesuatu yang anda tidak usahakan, tidak miliki, dan tidak layak perolehi. Oleh kerana politeisme dan ateisme tidak mempunyai sesiapa untuk diucapkan terima kasih, atau mereka mengucapkan terima kasih kepada makhluk yang salah (biasanya sesuatu yang dicipta, bergantung dan terhad), maka sewajarnya pandangan hidup mereka bukan sahaja tidak rasional, malah merupakan kemuncak kebodohan. Seperti yang dibincangkan dalam Bab 6, Tuhan itu berdiri dengan sendirinya dan segala sesuatu bergantung kepada-Nya. Oleh itu, setiap perkara yang kita katakan, lakukan, gunakan dan perolehi pada hakikatnya bergantung sepenuhnya kepada Tuhan semata-mata. Maka tidak dapat tidak, jika seseorang itu waras dan bermoral, dia wajib bersyukur kepada Tuhan dan mengakui bahawa segala rasa syukur hanya milik-Nya. Kesyukuran dan berterima kasih merupakan aspek utama dalam ibadah. Namun, konsep ibadah dalam tradisi Islam tidak terhad kepada rasa syukur sahaja, malah ia amat menyeluruh. Ibadah menuntut kita mencintai, mengenali dan mentaati Tuhan, serta mempersembahkan setiap amal ibadah kepada-Nya semata-mata. Amal ibadah dalam Islam termasuk solat, memuji Tuhan, bertaubat, berdoa, melakukan kebaikan, dan membersihkan hati daripada penyakit-penyakit rohani. Aspek-aspek ibadah ini bukan sahaja rasional, malah turut disebut berulang kali dalam al-Quran.

“The one who is imprisoned is the one whose heart is imprisoned from God and the captive is the one whose desires have enslaved him.”560, Imagine a friend of yours gave you £100 each day because, without any fault of your own, you required financial assistance. This kindness did not last for a few days; it continued for years. The money kept on appearing in your bank account. However, you started to forget who the benefactor was, and in this state of immense ingratitude, you then began to thank the money and not the one who gave it to you. This describes polytheism and atheism in a nutshell. From a spiritual perspective, it is the height of ingratitude and irrationality. The emotionally intelligent and rational person would always thank the one who gave him something that he did not earn or own. This is a non-negotiable moral principle. Why, however, does this describe polytheism and atheism? There is something in your life that you receive freely, yet you do not earn it and do not own it. There is no good reason to believe that you deserve it either. This thing is this moment, and the next moment, and all of the moments of your existence. You do not earn these moments, so what can you possibly do to earn another instant in your life? This is exactly why in popular culture we call it a gift: the gift of life. That’s why we all consider it to be so precious. You do not own these moments because you do not have the capacity to bring anything into existence; you cannot even create a fly. You do not deserve another moment of your existence because it is not yours; you do not have the ability to produce life, even for a second. In light of these basic truths, you must always be in a state of gratitude, because you always receive something that you neither earn, nor own, nor deserve. Since polytheism and atheism have no one to thank or thank the wrong being (usually a created dependent and finite entity), it follows that their worldviews are not only irrational, but the height of ingratitude. As discussed in Chapter 6, God is independent and everything depends upon Him. Therefore, everything that we say, do, use and acquire is fundamentally dependent on God alone. It inevitably follows—if one is sane and moral—that we must be thankful to God, and acknowledge that all gratitude belongs to Him alone. Thankfulness and gratitude are a key aspect of worship. However, the concept of worship in the Islamic tradition is not restricted to gratitude, it is quite comprehensive. Worship entails that we must love, know and obey God, as well as dedicate all acts of worship to Him alone. Acts of worship in Islam include prayer, praising God, repentance, supplication, performing good deeds and purifying our hearts from their spiritual diseases. These aspects of worship are not only rational; they are also repeatedly mentioned in the Qur’an.

Saya memulakan bab ini dengan membincangkan kesyukuran, kerana kesyukuran ialah kunci kepada ibadah. Jika anda tidak bersyukur, anda sebenarnya menafikan sepenuhnya hakikat bahawa anda bergantung kepada Tuhan semata-mata, dan anda menafikan bahawa Dialah Yang memberikan anda segala-galanya, tidak kira sekecil mana pun. Selain daripada bersyukur kepada Yang memberikan kita kehidupan, mengapakah Tuhan layak dan berhak menerima ibadah kita?

I started this chapter by discussing gratitude, because gratitude is a key to worship. If you are not grateful, you completely deny the fact that you are dependent on God alone, and you deny that He is the One who provides you with everything, no matter how small. So apart from being grateful to the One who gives us life, why is God worthy of and entitled to our worship?.

Mengenal Tuhan.

Knowing God.

Sebelum saya menjawab soalan ini, penting untuk menghuraikan apa yang dimaksudkan dengan mengenal Tuhan. Mengenal Tuhan adalah asas untuk memahami mengapa Tuhan layak disembah, kerana kita tidak dapat menyembah sesuatu yang kita tidak ketahui. Oleh sebab itu, dalam tradisi Islam, menempuh jalan mengenal Tuhan merupakan satu bentuk ibadah.

Before I answer this question, it is important to elaborate on what is meant by knowing God. Knowledge of God is essential to understanding why God is worthy of our worship, because we cannot worship something we are ignorant of. This is why, in the Islamic tradition, traversing a path of knowing God is a form of worship:

Ketahuilah, bahawa tiada tuhan melainkan Tuhan.561

“So know, that there is no deity except God.”561

Mengenal Tuhan bermakna kita mengakui bahawa Dia adalah satu-satunya pencipta dan pemelihara segala yang wujud (dikenali sebagai Tauhid Rububiyyah, iaitu Keesaan Tuhan dalam Rububiyyah-Nya). Ia juga mewajibkan kita mengakui nama-nama dan sifat-sifat-Nya dalam konteks mengiktiraf bahawa ia adalah unik dan tiada sesuatu pun yang dapat menyamai-Nya (dikenali sebagai Tauhid Asma' wa Sifat, iaitu Keesaan Tuhan dalam nama-nama dan sifat-sifat-Nya). Mengenal Tuhan juga melibatkan kita mesti tahu bahawa Dia adalah unik dalam Ketuhanan-Nya; hanya Dia yang berhak menerima segala bentuk ibadah (dikenali sebagai Tauhid Uluhiyyah, iaitu Keesaan Tuhan dalam Ketuhanan-Nya). Perlu diperhatikan bahawa dalam teologi Islam, adalah sangat penting untuk mengakui bahawa tiada sesuatu pun yang berkongsi kuasa dan kebolehan mencipta, nama-nama, sifat-sifat dan Ketuhanan Tuhan. Segala bentuk antropomorfisme ditolak sepenuhnya. Tuhan adalah Maha Tinggi dan Maha Sempurna. Dia tidak mempunyai sebarang kekurangan. Konsep keesaan dalam tradisi kerohanian Islam dirujuk sebagai tawhid, yang dari sudut bahasa bermaksud mengakui keesaan atau menjadikan sesuatu itu satu atau unik.

To know God means that we affirm that He is the sole creator and maintainer of everything that exists (known as Oneness of God’s Lordship). It also entails that we affirm His names and attributes in the context of recognising that they are unique and that nothing can compare to God (known as Oneness of God’s Names and Attributes). Knowledge of God also involves that we must know that He is unique in His Divinity; He alone is entitled to all acts of worship (known as Oneness of God’s Divinity). It must be noted that in Islamic theology, it is critical to affirm that nothing whatsoever shares God’s creative power and ability, names and attributes and Divinity. All forms of anthropomorphism are completely rejected. God is transcendent and maximally perfect. He has no imperfections. The concept of oneness in the Islamic spiritual tradition is referred to as tawheed, which linguistically means to affirm oneness or to make something one or unique.

Keesaan Rububiyyah.

Oneness of Lordship.

Keesaan Ketuhanan (Rububiyyah) bermakna mengakui dan menyedari bahawa Tuhan ialah satu-satunya pencipta, penguasa dan pemilik segala yang wujud. Tuhan ialah Yang memelihara, menjaga dan memberi rezeki kepada segala sesuatu. Menurut doktrin tauhid dalam Islam, sesiapa yang menafikan hakikat ini telah menyekutukan Tuhan, iaitu perbuatan syirik (dikenali sebagai shirk dalam teologi Islam). Sesiapa yang percaya bahawa sifat-sifat Tuhan ini boleh dikongsi oleh mana-mana makhluk yang dicipta telah mengangkat makhluk itu sebagai tuhan. Oleh itu, mereka telah menyekutukan Tuhan.

The oneness of God’s Lordship is to affirm and recognise that God is the sole creator, master and owner of everything that exists. God is the One who sustains, takes care of and nourishes everything. According to the Islamic doctrine of tawheed, anyone who denies this has associated partners with God, which is polytheism (known as shirk in Islamic theology). Anyone who believes that these descriptions of God can be shared by any created thing has deified that thing. Therefore, they have associated partners with God.

Keesaan nama-nama dan sifat-sifat Tuhan.

Oneness of God’s names and attributes.

"Tauhid nama dan sifat Tuhan" bermaksud menggambarkan Tuhan hanya dengan nama-nama dan sifat-sifat yang Dia sendiri gunakan untuk menggambarkan diri-Nya, yang terdapat dalam Al-Qur'an dan ajaran Nabi (beberapa nama seperti Al-Khaaliq, Yang Maha Pencipta, dan Al-Qadeer, Yang Maha Berkuasa, boleh diakui oleh akal yang waras). Nama-nama dan sifat-sifat ini, seperti Yang Maha Penyayang dan Yang Maha Halus, diakui dan ditetapkan, tetapi ia tidak boleh disamakan dengan makhluk. Nama-nama dan sifat-sifat Tuhan sempurna tanpa sebarang kekurangan atau cacat. Nama-nama Tuhan digambarkan oleh Tuhan sendiri sebagai yang paling indah:

The ‘oneness of God’s names and attributes’ means to describe God only by the names and attributes by which He has described Himself, which are found in the Qur’an and the Prophetic teachings (some names such as Al-Khaaliq, The-Creator, and Al-Qadeer, The-Powerful, can be affirmed by a sound rational mind). These names and attributes, such as The-Loving and The-Subtle, are affirmed, but they are not comparable to creation. God’s names and attributes are perfect without any deficiency or flaw. God’s names are described by God Himself as the most beautiful:

"Nama-nama yang paling indah adalah milik Tuhan: maka serulah Dia dengan nama-nama itu."562

“The most beautiful names belong to God: so call on Him by them.”562

Sebagaimana telah disebutkan sepanjang buku ini, Tuhan adalah Maha Sempurna. Sesiapa yang membandingkan nama-nama dan sifat-sifat ini dengan makhluk, maka dia telah melakukan humanisasi, dan oleh itu dia telah menyekutukan Tuhan. Sesiapa yang membandingkan mana-mana makhluk dengan Tuhan, maka dia telah melakukan dewa-dewikan, yang juga merupakan satu bentuk menyekutukan Tuhan.

As has been mentioned throughout this book, God is maximally perfect. The one who compares these names and attributes to creation has committed humanisation, and therefore has associated partners with God. The one who compares any created thing to God has committed deification, which is also a form of associating partners with God.

Keesaan Ketuhanan Tuhan.

Oneness of God’s Divinity.

Keesaan Ketuhanan Tuhan ialah kita mesti menegaskan bahawa semua amalan ibadah hanya mesti ditujukan kepada-Nya sahaja. Sesiapa yang menujukan amalan ibadah kepada sesuatu selain Tuhan, dan orang yang mengharapkan ganjaran daripada sesuatu selain Tuhan dalam mana-mana amalan ibadah, telah menyekutukan-Nya dengan sekutu.

The oneness of God’s Divinity is that we must affirm that all acts of worship must be directed to Him alone. Someone who directs acts of worship to anything other than God, and the one who seeks reward from anything other than God in any act of worship, has associated partners with Him.

Dalam keadaan tertentu, sebahagian perbuatan ketaatan, jika ditujukan kepada selain Tuhan, tidak menjadikan seseorang mempersekutukan-Nya. Sebagai contoh, kasih seseorang kepada Tuhan mungkin kurang sempurna dan perlu disempurnakan. Mempersekutukan Tuhan dalam konteks kasih sayang bermakna mengasihi sesuatu atau seseorang selain Tuhan atau sama seperti Tuhan dikasihi. Seseorang boleh mengasihi keluarganya dan perbuatan itu tidak menjadikannya mempersekutukan Tuhan. Namun, jika dia mengasihi keluarganya sebagai ganti Tuhan, atau sama seperti kasihnya kepada Tuhan, maka itu merupakan satu bentuk mempersekutukan-Nya.

In certain contexts, some acts of obedience, if directed to other than God, do not constitute associating partners with Him. For example, one’s love for God may be deficient and require perfecting. Associating partners with God in the context of love would involve loving something or someone instead of God or as much as God. Someone can love their family and it would not constitute associating partners with God. If they loved their family instead of God, or as much as God, then that would constitute a form of associating partners with Him.

Dosa yang paling besar.

The gravest sin.

Menyekutukan sekutu bagi Tuhan ialah dosa yang paling besar. Akibat dosa ini ialah sesiapa yang mati dalam keadaan sedemikian dan belum bertaubat, dia mati dalam keadaan kufur. Ini tidak akan diampuni oleh Tuhan. (Ini terpakai bagi bentuk-bentuk utama menyekutukan sekutu bagi Tuhan. Terdapat bentuk-bentuk yang lebih ringan yang tidak membawa kepada kekufuran, seperti memberi sedekah kerana selain Tuhan, mentaati seseorang dan bukan Tuhan, serta menunjuk-nunjuk amal kebaikan seseorang. Walau bagaimanapun, bentuk-bentuk utama menyekutukan sekutu bagi Tuhan seperti berdoa kepada selain-Nya dan berpegang kepada kepercayaan bahawa sesuatu selain-Nya layak disembah membawa kepada kekufuran. Namun, ini ialah perkara yang halus dengan banyak pembolehubah yang perlu dipertimbangkan. Saya menyarankan kajian lanjut mengenai topik ini, kerana bukan tujuan di sini untuk membincangkannya secara terperinci):

Associating partners with God is the gravest sin. The consequence of this sin is that the one who dies in such a state and has not repented dies in a state of disbelief. This will never be forgiven by God. (This applies to major forms of associating partners with God. There are lesser forms that do not lead to disbelief, such as giving charity for other than God, obeying someone instead of God and showing off one’s good deeds. However, major forms of associating partners with God such as praying to other than Him and believing other things are worthy of worship lead to disbelief. This however is a nuanced topic with many variables to consider. I suggest further study on this topic, as it is not the objective to go into detail here):

Sesungguhnya Tuhan tidak mengampuni dosa syirik kepada-Nya, tetapi Dia mengampuni yang selain itu bagi sesiapa yang Dia kehendaki. Dan sesiapa yang mempersekutukan Tuhan dengan sesuatu yang lain, maka sesungguhnya dia telah melakukan dosa yang amat besar.563

“Indeed, God does not forgive association with Him, but He forgives what is less than that for whom He wills. And he who associates others with God has certainly committed a tremendous sin.”563

Namun, sesiapa yang menyekutukan Tuhan dan kemudian bertaubat kepada-Nya serta kembali kepada jalan tauhid, dia akan diampunkan, dan dosa-dosanya akan diubah menjadi amal kebajikan:

However, if one associates partners with God and repents to Him and returns to the path of oneness, he or she will be forgiven, and their transgressions will be transformed into good deeds:

"Dan mereka yang tidak menyembah tuhan lain bersama Tuhan... Kecuali mereka yang bertaubat dan beriman, serta mengerjakan amal soleh; bagi mereka itu, Tuhan akan menukarkan dosa-dosa mereka kepada kebaikan, dan Tuhan Maha Pengampun, Maha Penyayang."564

“And those who invoke not any other deity along with God… Except those who repent and believe, and do righteous deeds; for those, God will change their sins into good deeds, and God is Oft-Forgiving, Most Merciful.”564

Orang yang telah menyekutukan Tuhan dan tidak pernah bertaubat, lalu mati dalam keadaan itu (dan tanpa alasan), pada hakikatnya telah menzalimi dirinya sendiri dengan menutup pintu rahmat Tuhan. Hati mereka telah 'selama-lamanya' menolak petunjuk dan rahmat Tuhan; oleh itu, mereka telah memisahkan diri daripada Tuhan. Mereka yang menolak Tuhan akan memohon untuk dikembalikan ke dunia untuk melakukan kebaikan, tetapi hati mereka telah 'selama-lamanya' menolak:

The one who has associated partners with God and has never repented, and dies in that state (and has no excuse), has essentially oppressed themselves by closing the door to God’s mercy. Their hearts have ‘eternally’ rejected God’s guidance and mercy; therefore, they have alienated themselves from the Divine. Those who reject God will plead to go back to earth to do righteousness, but their hearts have ‘eternally’ rejected:

"[Demikianlah keadaan orang-orang kafir], sehingga apabila kematian datang kepada salah seorang daripada mereka, dia berkata, 'Wahai Tuhanku, kembalikanlah aku, supaya aku dapat beramal soleh pada apa yang telah aku tinggalkan.' Tidak! Itu hanyalah kata-kata yang dia ucapkan."565

“[For such is the state of the disbelievers], until, when death comes to one of them, he says, ‘My Lord, send me back that I might do righteousness in that which I left behind.’ No! It is only a word he is saying.”565

Realiti rohani yang dikenakan ke atas diri sendiri ini ialah satu bentuk penafian. Orang itu telah menolak semua peluang yang adil dan saksama yang telah Tuhan berikan kepadanya untuk menerima rahmat dan kasih-sayang-Nya:

This self-imposed spiritual reality is a form of denial. The person has denied all the just and fair opportunities that God has given them to embrace His mercy and love:

"Tuhan tidak menzalimi mereka, tetapi merekalah yang menzalimi diri mereka sendiri."566

“God has not wronged them, but they wronged themselves.”566

"Inilah balasan atas apa yang telah dilakukan oleh tangan-tanganmu. Dan Tuhan sekali-kali tidak berlaku zalim terhadap hamba-hamba-Nya."567

“This is reward for what your hands have done. And God is never unjust to His servants.”567

Perlu diperhatikan bahawa menurut teologi Islam, jika seseorang tidak diberikan mesej Islam yang benar, dan mencari kebenaran, mereka akan mempunyai alasan dan akan diuji pada Hari Kiamat.568 Tuhan itu Maha Adil dan tiada seorang pun akan dilayan secara tidak adil. Oleh itu, apabila seorang bukan Islam telah meninggal dunia, adalah dianggap tidak Islamik untuk menghakimi tempat akhir mereka (namun, sebahagian ulama telah berkata bahawa ini mungkin tidak terpakai kepada mereka yang tidak pernah mencari kebenaran atau tidak mempunyai pengetahuan Islam yang mencukupi). Tiada siapa yang mengetahui apa yang ada dalam hati orang lain dan sama ada seseorang itu telah diberikan mesej yang benar dengan cara yang betul. Walau bagaimanapun, dari sudut akidah dan masyarakat, bukan Islam yang telah meninggal dunia akan dikebumikan sebagai bukan Islam. Ini tidak bermakna bahawa ini adalah penghakiman akhir mereka. Pada hakikatnya, Tuhan itu Maha Adil dan Maha Pengasih secara maksimum dan sempurna, maka tiada seorang pun akan dilayan dengan tidak belas kasihan dan tiada seorang pun akan dilayan secara tidak adil.

It must be noted that according to Islamic theology, if someone was not given the right message of Islam, and sought the truth, they will have an excuse and will be tested on the Day of Judgment.568 God is The-Just and no one will be treated unjustly. This is why, when a non-Muslim has passed away, it is considered un-Islamic to pass judgment on their final abode (however, some scholars have said this may not apply to those who never sought the truth or had sufficient knowledge of Islam). No one knows what is in someone else’s heart and whether someone was given the right message in the right way. However, from a creedal and societal point of view, non-Muslims who died will be buried as non-Muslims. This does not mean that this is their final judgement. In reality, God is maximally and perfectly just and merciful, so no one will be treated unmercifully and no one will be treated unjustly.

Orang-orang yang telah mendengar risalah Islam dengan cara yang benar dan tepat akan dimintai pertanggungjawaban atas penolakan mereka. Adapun orang yang meninggal dunia tanpa pernah mendengar risalah Islam, atau mendengarnya dalam bentuk yang telah diselewengkan, akan diberi peluang untuk menerima kebenaran.

People who have heard the message of Islam in a sound and correct way will have to account for their denial. However, whoever dies without having heard the message of Islam, or heard it in a distorted form, will be given an opportunity to accept the truth.

Selaras dengan prinsip-prinsip daripada pelbagai ayat al-Quran dan tradisi kenabian, al-Ghazali merumuskan pendekatan yang bernuansa ini. Beliau berhujah bahawa orang-orang yang tidak pernah mendengar mesej Islam akan mempunyai alasan yang diterima: "Malah, saya akan berkata bahawa, dengan izin God, sebahagian besar orang Kristian Byzantine dan orang Turki pada zaman ini akan termasuk dalam rahmat God. Saya merujuk di sini kepada mereka yang tinggal di wilayah-wilayah paling jauh di Byzantium dan Anatolia yang belum pernah berhubung dengan mesej itu… Mereka diberi kelonggaran."569

Echoing the principles from the various verses of the Qur’an and the Prophetic traditions, Al-Ghazali summarises this nuanced approach. He argues that people who never heard the message of Islam will have an excuse: “In fact, I would say that, God willing, most of the Byzantine Christians and the Turks of this age will be included in God’s mercy. I’m referring here to those who live in the farthest regions of Byzantium and Anatolia who have not come into contact with the message… They are excused.”569

Al-Ghazali juga berhujah bahawa orang-orang yang pernah mendengar perkara-perkara buruk tentang Nabi Muhammad ﷺ dan risalahnya turut akan diberi keuzuran: "Golongan ini mengenali nama 'Muhammad', tetapi tidak mengetahui apa-apa tentang akhlak atau sifat-sifatnya. Sebaliknya, yang mereka dengar sejak kecil ialah bahawa seorang pendusta dan penipu bernama 'Muhammad' mendakwa dirinya seorang nabi… Golongan ini, pada pendapat saya, seperti golongan pertama. Kerana walaupun mereka telah mendengar namanya, mereka mendengar sesuatu yang bertentangan dengan sifat-sifatnya yang sebenar. Dan ini tidak memberi dorongan yang cukup kepada mereka untuk menyiasat [kedudukan sebenarnya]." 570

Al-Ghazali also argues that the people who heard negative things of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمand his message will also be excused: “These people knew the name ‘Muhammad’, but nothing of his character or his qualities. Instead, all they heard since childhood is that a liar and imposter called ‘Muhammad’ claimed to be a prophet… This party, in my opinion, is like the first party. For even though they’ve heard his name, they heard the opposite of what his true qualities were. And this does not provide enough incentive for them to investigate [his true status].” 570

Ajaran sebenar Islam ialah benteng terhadap ekstremisme. Pada pandangan saya, semua bentuk ekstremisme berpaksikan "kekerasan ideologi" yang mengeraskan hati manusia. Maksud saya, orang menerima andaian yang tidak boleh dirundingkan, bersifat dwikutub dan negatif tentang dunia dan tentang orang lain. Ini menyebabkan satu kumpulan orang "mengasingkan" kumpulan lain sebagai "yang lain". Pengasingan sebagai "yang lain" bukan sekadar melabelkan orang sebagai tergolong dalam kumpulan lain. Perbuatan itu lumrah dan merupakan sebahagian daripada masyarakat moden. Pengasingan sebagai "yang lain" biasanya berlaku apabila satu kumpulan menggambarkan kumpulan lain secara negatif dan berpegang bahawa setiap ahlinya adalah sama. Keadaan ini mengeraskan hati manusia dan menghalang mereka daripada terlibat secara positif dengan orang lain yang kelihatan berbeda. Islam tidak mengasingkan manusia sebagai "yang lain". Islam tidak menegaskan bahawa setiap orang yang bukan Muslim pasti binasa atau jahat. Al-Qur'an dengan jelas menyatakan bahawa golongan-golongan selain Islam "tidak semuanya sama" {571}, dan menggambarkan sebahagian daripada mereka sebagai "orang yang lurus" {571}.572

The true teachings of Islam are a barrier to extremism. In my view, all forms of extremism are based on an ‘ideological hardness’ that hardens people’s hearts. What I mean by this, is that people adopt non-negotiable, binary and negative assumptions about the world and other people. This makes one group of people ‘otherize’ another. Otherization is not simply labelling people as belonging to other groups. This is natural and part of modern society. Otherization usually happens when one group describes another group in a negative way and maintains that each member is the same. This hardens people’s hearts and prevents them from positively engaging with other people who seem to be different. Islam does not otherize people. It does not assert that everyone who is not a Muslim is ultimately doomed or evil. The Qur’an makes it quite clear that people constituting other groups “are not all alike” 571 and describes some of them as “upright”572

Al-Quran juga menerapkan konsep ini kepada orang-orang beriman; ada yang soleh dan ada yang tidak. Walau bagaimanapun, Islam mengajar bahawa setiap manusia mesti dilayan dengan rahmat, belas kasihan dan keadilan (lihat Bab 14).

. The Qur’an also applies this concept to believers too; some are righteous and some are not. Nevertheless, Islam teaches that every human being must be treated with mercy, compassion and fairness (see Chapter 14).

Intipati ibadah.

The essence of worship.

Dalam tradisi Islam, satu amalan ibadah yang utama ialah doa (dikenali sebagai dua dalam teologi Islam). Nabi Muhammad ﷺ mengajar bahawa doa ialah "intipati ibadah"573. Doa hanya ditujukan kepada Allah, kerana hanya Dia yang dapat menolong kita apabila kita memohon pertolongan untuk sesuatu yang kita perlukan atau inginkan. Berdoa kepada selain Allah ialah perbuatan syirik, kerana orang itu memohon sesuatu daripada entiti yang tidak mempunyai kuasa untuk memberikan atau memenuhi permintaan tersebut. Contohnya, jika seseorang memohon kepada berhala batu agar dikurniakan anak kembar perempuan, perbuatan itu ialah syirik kerana dia berdoa kepada entiti yang tidak berkuasa untuk memenuhi permintaan itu. Namun, ini tidak bermakna meminta pertolongan daripada seseorang yang mampu membantu kita itu ialah syirik. Ia hanya menjadi syirik jika seseorang itu beriktikad bahawa Allah bukanlah Pencipta yang mutlak bagi kebolehan orang itu untuk membantu. Berdoa kepada Allah ialah sebahagian daripada menjadikan ibadah kita tulen, dan cara kita berdoa kepada-Nya hendaklah dengan rendah diri. Allah berfirman: "Berdoalah kepada Tuhanmu dengan merendahkan diri"574 dan "Maka serulah Dia dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam agama"575.

In the Islamic tradition, a key act of worship is supplication (known as dua in Islamic theology). The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم taught that supplication is “the essence of worship”573. Supplications are to God alone, because only He can help us when we ask for help for something that we need or want. Supplicating to anything other than God is an act of polytheism, because the person is asking for something from an entity that does not have the ability to provide or fulfil that request. For example, if someone were to ask a stone idol to grant them twin girls, it would be an act of polytheism because they are supplicating to an entity that has no power to fulfil that request. This does not mean, however, that asking someone who has the ability to assist you for help is polytheism. It would only be polytheism if one were to believe that God was not the ultimate creator of their ability to help you. Supplicating to God is part of making our worship pure, and the way we supplicate to Him should be with humility. God says: “Invoke your Lord with humility”574 and “So call upon Him, [being] sincere to Him in religion.” 575.

Menurut tradisi kerohanian Islam, amalan ibadah diterima apabila memenuhi dua syarat. Syarat pertama ialah amalan ibadah itu dilakukan semata-mata kerana Allah. Syarat kedua ialah perbuatan itu sendiri disyariatkan oleh sumber-sumber asas Islam, iaitu al-Qur'an dan sunnah Nabi. Maka persoalan yang timbul daripada perkara ini ialah: apakah amalan-amalan ibadah tersebut? Amalan ibadah itu banyak. Seperti yang telah dinyatakan sebelum ini, sebarang perbuatan baik yang dilakukan untuk meraih keredaan Allah ialah ibadah. Namun, terdapat beberapa amalan ibadah asas yang amat penting dalam amalan kerohanian Islam. Ini telah dirumuskan oleh Nabi Muhammad ﷺ sebagai rukun Islam yang lima. Ia merangkumi: mengakui dan mengiktiraf dalam hati bahawa tiada tuhan yang layak disembah melainkan Allah dan bahawa Muhammad ﷺ ialah utusan Allah yang terakhir; solat lima waktu sehari; menunaikan zakat wajib jika mampu; berpuasa di bulan Ramadan (bulan kesembilan dalam kalendar Islam); dan menunaikan haji jika berkemampuan. Amalan-amalan ibadah ini mempunyai makna yang mendalam dan dimensi batin. Inilah rukun-rukun asas Islam. Walau bagaimanapun, dalam membangunkan amalan kerohanian seseorang, dia boleh melakukan pelbagai aktiviti kerohanian tambahan. Antaranya ialah: membaca al-Qur'an; zikir kepada Allah; membersihkan penyakit-penyakit rohani dalam hati; sedekah sunat; menyampaikan mesej Islam kepada orang lain; memberi makan kepada orang miskin; menjaga haiwan; mempelajari kehidupan Nabi Muhammad ﷺ; menghafaz al-Qur'an; solat malam; merenungi fenomena alam dan banyak lagi.

According to the Islamic spiritual tradition, acts of worship are accepted if they fulfil two conditions. The first is that the act of worship should be done purely for the sake of God. The second is that the action itself is prescribed by the Islamic source texts: the Qur’an and the Prophetic traditions. So a natural question that follows from this is: What are these acts of worship? The acts of worship are many. As previously mentioned, any good action that is done to please God is an act of worship. However, there are some basic acts of worship which are essential to Islamic spiritual practice. These have been summarised by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم as the five pillars of Islam. They include: affirming and recognising in one’s heart that there is no deity worthy of worship except God and that Muhammad صلى الله عليه وسلم is God’s final messenger; praying five times a day; giving the obligatory charity if one can afford to; fasting in Ramadan (the 9th month of the Islamic calendar) and performing the pilgrimage if one is able to do so. These acts of worship have profound meanings and inner dimensions. These are the basic pillars of Islam. However, in developing one’s spiritual practice one can engage in a plethora of additional spiritual activities. These include: reciting the Qur’an; remembrance of God; removing the spiritual diseases in one’s heart; voluntary charity; conveying the message of Islam to others; feeding the poor; taking care of animals; studying the life of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم ;memorising the Qur’an; the night prayer; reflecting on natural phenomena and much more.

Mengapakah semua ibadah kita harus ditujukan kepada Tuhan semata?

So why do all our acts of worship have to be dedicated to God alone?.

Saya akan menghuraikan perkara-perkara berikut untuk menjawab soalan ini:

I will elaborate on the following points to answer this question:

Hak Tuhan untuk disembah ialah fakta yang wajib bagi kewujudan-Nya.

• God’s right to worship is a necessary fact of His existence.

• Tuhan telah menciptakan dan memelihara segala sesuatu.

• God has created and sustains everything.

• Tuhan menganugerahkan kepada kita nikmat-nikmat yang tidak terhitung.

• God provides us with innumerable favours.

• Jika kita mencintai diri sendiri, kita mesti mencintai Tuhan.

• If we love ourselves, we must love God.

Tuhan itu Maha Pengasih, dan kasih-Nya adalah bentuk kasih yang paling suci.

• God is The-Loving, and His love is the purest form of love.

Ibadah adalah sebahagian daripada siapa kita.

• Worship is part of who we are.

Mentaati Tuhan merupakan sebahagian daripada ibadah kepada-Nya.

• Obeying God is part of worshipping Him.

Hak Tuhan untuk disembah ialah fakta yang perlu daripada kewujud-Nya.

God’s right to worship is a necessary fact of His existence.

Tempat yang terbaik untuk bermula ialah dengan memahami siapakah Tuhan. Tuhan, secara definisinya, ialah Yang berhak untuk disembah; ini merupakan fakta yang mesti wujud pada zat-Nya sendiri. Al-Qur'an berulang kali menegaskan fakta ini tentang Tuhan, "Sesungguhnya Aku ini Tuhan. Tiada tuhan melainkan Aku, maka sembahlah Aku dan dirikanlah solat untuk mengingati-Ku."576

The best place to start is to understand who God is. God, by definition, is the One who is entitled to our worship; it is a necessary fact of His own existence. The Qur’an repeatedly highlights this fact about God, “Indeed, I am God. There is no deity except Me, so worship Me and establish prayer for My remembrance.”576

Oleh kerana Tuhan ialah satu-satunya Zat yang berhak disembah, maka semua amal ibadah kita seharusnya ditujukan kepada-Nya sahaja. Dalam tradisi Islam, Tuhan dianggap sebagai Zat yang paling sempurna. Dia memiliki semua nama dan sifat yang sempurna pada tahap yang paling tinggi yang mungkin. Sebagai contoh, dalam ilmu akidah Islam, Tuhan digambarkan sebagai Al-Wadud (Yang Maha Mengasihi), dan ini bermakna kasih sayang-Nya ialah yang paling sempurna dan paling agung yang mungkin. Kerana nama-nama dan sifat-sifat inilah Tuhan wajib disembah. Kita sentiasa memuji orang kerana kebaikan, ilmu dan kebijaksanaan mereka. Namun, kebaikan, ilmu dan kebijaksanaan Tuhan berada pada tahap yang paling tinggi yang mungkin, tanpa sebarang kekurangan atau cacat. Oleh itu, Dia layak menerima pujian yang paling menyeluruh, dan memuji Tuhan merupakan satu bentuk ibadah. Tuhan juga satu-satunya Yang berhak menerima doa dan permohonan kita. Dia Maha Mengetahui apa yang terbaik bagi kita, dan Dia menghendaki apa yang baik bagi kita. Zat yang memiliki sifat-sifat sebegini wajib didoakan dan dimohon pertolongan-Nya. Tuhan layak disembah kerana ada sesuatu pada diri-Nya yang menjadikan-Nya layak sedemikian. Dialah Zat yang memiliki nama-nama dan sifat-sifat yang paling sempurna.

Since God is the only Being whose right is our worship, then all of our acts of worship should be directed to Him alone. In the Islamic tradition, God is considered a maximally perfect Being. He possesses all the perfect names and attributes to the highest degree possible. For example, in Islamic theology, God is described as the The-Loving, and this means that His love is the most perfect and greatest love possible. It is because of these names and attributes that God must be worshipped. We always praise people for their kindness, knowledge and wisdom. However, God’s kindness, knowledge and wisdom are to the highest degree possible with no deficiency or flaw. Therefore, He is worthy of the most extensive form of praise, and praising God is a form of worship. God is also the only One entitled to our supplications and prayers. He knows best what is good for us, and He wants what is good for us. Such a Being with these attributes must be prayed to and be asked assistance of. God is worthy of our worship because there is something about God that makes Him so. He is the Being with the most perfect names and attributes.

Hal yang penting berkaitan dengan beribadah kepada Tuhan ialah bahawa ibadah itu adalah hak-Nya, walaupun kita tidak menerima sebarang bentuk keselesaan. Jika kita menjalani kehidupan yang penuh penderitaan, Tuhan tetap wajib disembah. Beribadah kepada Tuhan tidak bergantung kepada sejenis hubungan timbal balas; Dia memberikan kita kehidupan, dan kita beribadah kepada-Nya sebagai balasan. Jangan salah faham dengan apa yang saya katakan ini. Tuhan melimpahkan banyak nikmat kepada kita (seperti yang akan saya bincangkan di bawah); namun, Dia disembah kerana siapa diri-Nya dan bukan semestinya kerana cara Dia memutuskan, melalui kebijaksanaan-Nya yang tiada batas, untuk membahagikan kurniaan-Nya. Kita memuji orang kerana kemahiran sukan mereka, kefasihan berbicara, kekuatan atau mana-mana sifat lain. Kita berbuat demikian walaupun mereka tidak memberi manfaat secara langsung kepada kita. Begitu juga, Tuhan layak menerima pujian yang meluas kerana nama-nama dan sifat-sifat-Nya yang sempurna, dan bukan kerana cara Dia memilih untuk menzahirkannya dalam kehidupan kita. Jika kita boleh memuji orang yang mempunyai sifat yang terbatas dan cacat, apakah maknanya tentang cara kita harus memuji Tuhan yang nama-nama dan sifat-sifat-Nya tidak mempunyai kekurangan atau cacat?

An important point regarding worshipping God is that it is His right, even if we are not recipients of any type of comfort. If we were to live a life full of suffering, God must still be worshipped. Worshipping God is not dependent on some kind of reciprocal relationship; He gives us life, and we worship Him in return. Do not misunderstand what I am saying here: God showers us with many blessings (as I will discuss below); however, He is worshipped because of who He is and not necessarily how He decides—via His boundless wisdom—to distribute His bounty. We praise people due to their sporting skill, eloquence, strength or any other attribute. We do so even though they do not benefit us in any direct way. Similarly, God deserves extensive praise by virtue of His perfect names and attributes and not as a result of how He decided to manifest them in our lives. If we can praise people who have limited and flawed attributes, what does it mean on how we must praise God whose names and attributes have no deficiency or flaw?.

Tuhan telah menciptakan dan memelihara segala sesuatu.

God has created and sustains everything.

Tuhan telah mencipta segala sesuatu; Dia terus-menerus mengekalkan seluruh alam semesta dan memberi rezeki kepada kita dari kurnia-Nya. Al-Qur'an terus-menerus mengulangi konsep ini dalam pelbagai cara, yang membangkitkan rasa syukur dan kagum dalam hati pendengar atau pembaca: "Dialah yang menciptakan untuk kamu segala yang ada di bumi." 577

God has created everything; He continually sustains the entire cosmos and provides for us out of His bounty. The Qur’an continually repeats this concept in various ways, which evokes a sense of gratitude and awe in the heart of the listener or reader: “It is He who created for you all of that which is on the Earth.” 577

"Adakah mereka benar-benar menyekutukan-Nya dengan sesuatu yang tidak dapat mencipta apa pun, sedangkan mereka sendiri diciptakan?" 578

“Do they indeed ascribe to Him as partners things that can create nothing but are themselves created?” 578

"Wahai manusia, ingatlah nikmat Tuhan ke atas kamu. Adakah pencipta selain Tuhan yang memberi rezeki kepada kamu dari langit dan bumi? Tiada tuhan melainkan Dia, maka bagaimanakah kamu boleh terpedaya?" 579

“O mankind, remember the favour of God upon you. Is there any creator other than God who provides for you from the heaven and Earth? There is no deity except Him, so how are you deluded?” 579

Oleh itu, segala yang kita gunakan dalam kehidupan seharian, dan segala perkara penting yang kita perlukan untuk terus hidup, adalah kurniaan daripada Tuhan. Maka, segala pujian dan syukur adalah milik-Nya. Oleh kerana Tuhan telah mencipta segala yang wujud, Dia adalah pemilik dan tuan kepada segala sesuatu, termasuk kita. Justeru, kita wajib merasa kagum dan bersyukur kepada-Nya. Oleh kerana Tuhan ialah Tuan kita, kita wajib menjadi hamba-Nya. Menafikan hakikat ini bukan sahaja bermakna menolak kenyataan, malah merupakan puncak kekufuran nikmat, kesombongan dan ketidaksyukuran, sebagaimana telah dibincangkan sebelum ini dalam bab ini.

Therefore, everything we use in our daily lives, and all of the essential things that we require to survive, are due to God. It follows then that His is all gratitude. Since God created everything that exists, He is the owner and master of everything, including us. Hence, we must be in a sense of awe and gratitude to Him. Since God is our Master, we must be His servants. To deny this is not only rejecting reality, but it is the height of ingratitude, arrogance and thanklessness, as discussed earlier in this chapter.

Sejak Tuhan menciptakan kita, kewujudan kita sepenuhnya bergantung kepada-Nya. Kita tidak berdikari, walaupun sebahagian daripada kita tertipu dengan menyangka bahawa kita memang begitu. Sama ada kita hidup dalam kemewahan dan kesenangan atau dalam kemiskinan dan kesusahan, kita pada akhirnya tetap bergantung kepada Tuhan. Tiada apa pun di alam semesta ini yang mungkin berlaku tanpa-Nya, dan apa sahaja yang terjadi adalah dengan kehendak-Nya. Kejayaan kita dalam perniagaan dan pencapaian besar yang mungkin kita raih pada hakikatnya adalah kerana Tuhan. Dialah yang menciptakan sebab-sebab di alam semesta yang kita gunakan untuk mencapai kejayaan, dan jika Dia tidak menghendaki kejayaan kita, ia tidak akan terjadi sama sekali. Kefahaman bahawa kita pada akhirnya bergantung sepenuhnya kepada Tuhan seharusnya menimbulkan rasa syukur dan kerendahan hati yang amat mendalam di dalam hati kita. Merendahkan diri di hadapan Tuhan dan berterima kasih kepada-Nya merupakan satu bentuk ibadah. Salah satu penghalang terbesar kepada petunjuk dan rahmat Ilahi ialah tipu daya merasa diri berdikari, yang pada hakikatnya berpunca daripada ego dan kesombongan. Al-Qur'an menjelaskan perkara ini dengan jelas: "Sungguh, manusia benar-benar melampaui batas apabila dia merasa dirinya serba cukup."580

Since God created us, our very existence is solely dependent on Him. We are not self-sufficient, even if some of us are deluded in thinking that we are. Whether we live a life of luxury and ease or poverty and hardship, we are ultimately dependent on God. Nothing in this universe is possible without Him and whatever happens is due to His will. Our success in business and the great things that we may achieve are ultimately because of God. He created the causes in the universe that we use to achieve success, and if He does not will our success it will never happen. Understanding our ultimate dependency on God should evoke an immense sense of gratitude and humility in our hearts. Humbling ourselves before God and thanking Him is a form of worship. One of the biggest barriers to Divine guidance and mercy is the delusion of self-sufficiency, which is ultimately based on ego and arrogance. The Qur’an makes this point clear: “But man exceeds all bounds when he thinks he is self-sufficient.”580

Terdapat orang yang bakhil, berasa diri cukup, dan mendustakan kebaikan—Kami akan memudahkan jalannya menuju kesukaran, dan hartanya tidak akan memberi manfaat kepadanya apabila dia binasa. Tugas Kami hanyalah memberi petunjuk.581.

“There is the one who is miserly, and is self-satisfied, who denies goodness—We shall smooth his way towards hardship and his wealth will not help him as he falls. Our part is to provide guidance.”581.

Tuhan memberi kita nikmat yang tidak terhitung banyaknya.

God provides us with innumerable favours.

"Dan jika kamu cuba menghitung nikmat Tuhan, kamu tidak akan mampu menghitungnya. Sesungguhnya manusia itu kebanyakannya amat zalim dan amat tidak bersyukur."582

“And if you should [try to] count the favours of God, you could not enumerate them. Indeed mankind is [generally] most unjust and ungrateful.”582

Kita sepatutnya bersyukur kepada Tuhan selama-lamanya kerana kita tidak mungkin dapat berterima kasih kepada-Nya atas segala nikmat-Nya. Jantung adalah contoh yang sesuai untuk menggambarkan perkara ini. Jantung manusia berdegup kira-kira 100,000 kali sehari, iaitu lebih kurang 37,000,000 kali setahun. Jika kita hidup sehingga umur 75 tahun, bilangan degupan jantung akan mencapai 2,759,400,000. Berapa ramai antara kita yang pernah mengira sebanyak itu degupan jantung? Tiada seorang pun pernah berbuat demikian. Sebenarnya, mustahil untuk mengira degupan sebanyak itu. Pertama, untuk beberapa tahun pertama kehidupan anda, anda tidak boleh mengira. Sudah ada beberapa tahun yang tertinggal. Kedua, anda tidak boleh mengira degupan jantung semasa anda tidur. Untuk dapat mengira degupan jantung sepanjang hayat, anda perlu mula mengira setiap degupan sejak hari anda dilahirkan dan termasuk ketika anda tidur. Ini akan mengganggu keupayaan anda untuk menjalani kehidupan yang normal, kerana anda akan sentiasa mengira setiap kali jantung anda memulakan degupan baharu. Dari segi praktikal, ia adalah mustahil. Namun, setiap degupan jantung amat berharga bagi kita. Mana-mana antara kita sanggup mengorbankan sebukit emas untuk memastikan jantung kita berfungsi dengan baik bagi mengekalkan kehidupan kita. Namun kita lupa dan menafikan Dia yang menciptakan jantung kita dan menjadikannya berfungsi. Ilustrasi ini memaksa kita membuat kesimpulan bahawa kita mesti bersyukur kepada Tuhan, dan kesyukuran adalah satu bentuk ibadah. Perbincangan di atas hanya merujuk kepada degupan jantung, jadi bayangkanlah betapa besarnya kesyukuran yang mesti kita nyatakan atas segala nikmat lain yang telah Tuhan kurniakan kepada kita. Dari perspektif ini, apa-apa sahaja selain degupan jantung adalah sebagai bonus. Tuhan telah memberi kita kurniaan yang tidak dapat kita bilang, dan jika kita dapat menghitungnya, kita tetap perlu berterima kasih kepada-Nya atas keupayaan untuk berbuat demikian.

We should be eternally grateful to God because we could never thank Him for His blessings. The heart is an appropriate example to illustrate this point. The human heart beats around 100,000 times a day, which is approximately 37,000,000 times a year. If we were to live up to the age of 75, the number of heartbeats would reach 2,759,400,000. How many of us have even counted that number of heartbeats? No one ever has. It is actually impossible to count that many heartbeats. Firstly, for the first few years of your life you cannot count. Already there are a few years of backlog. Secondly, you cannot count your heartbeats while you are sleeping. To be able to count a lifetime’s worth of heartbeats, you would have had to start counting each heartbeat from the day you were born and while you were asleep. This would interfere with your ability to live a normal life, as you would always be counting every time your heart started a new beat. As a practical matter it is impossible. However, every heartbeat is precious to us. Anyone of us would sacrifice a mountain of gold to ensure that our hearts function properly to keep us alive. Yet we forget and deny the One who created our hearts and enables them to function. This illustration forces us to conclude that we must be grateful to God, and gratitude is a form of worship. The above discussion just refers to heartbeats, so imagine the gratitude we must express for all the other blessings God has given us. From this perspective, anything other than a heartbeat is a bonus. God has given us favours we cannot enumerate, and if we could count them we would have to thank Him for the ability to do so.

Jika kita mencintai diri kita sendiri, kita mesti mencintai Tuhan.

If we love ourselves, we must love God.

Mencintai Tuhan adalah aspek asas dalam ibadah. Terdapat banyak jenis cinta dan salah satunya ialah cinta diri. Ini berlaku kerana keinginan untuk memanjangkan kewujudan kita, merasai keseronokan dan mengelakkan kesakitan, serta keperluan untuk memenuhi keperluan dan motivasi manusia kita. Kita semua mempunyai cinta semula jadi terhadap diri sendiri kerana kita mahu gembira dan berpuas hati. Ahli psikologi Erich Fromm berhujah bahawa mencintai diri sendiri bukanlah satu bentuk kesombongan atau egosentrisme. Sebaliknya, cinta diri adalah tentang menyayangi, mengambil tanggungjawab dan mempunyai rasa hormat terhadap diri kita sendiri. Jenis cinta ini perlu untuk mencintai orang lain. Jika kita tidak dapat mencintai diri sendiri, bagaimana mungkin kita dapat mencintai orang lain? Tiada yang lebih dekat dengan kita selain diri kita sendiri; jika kita tidak dapat menjaga dan menghormati diri sendiri, bagaimana mungkin kita dapat menjaga dan menghormati orang lain? Mencintai diri sendiri ialah satu bentuk 'empati diri'. Kita berhubung dengan perasaan, fikiran dan cita-cita kita sendiri. Jika kita tidak dapat berhubung dengan diri sendiri, bagaimana mungkin kita dapat berempati dan berhubung dengan orang lain? Erich Fromm menggemakan idea ini dengan mengatakan bahawa cinta "membayangkan bahawa rasa hormat terhadap integriti dan keunikan diri sendiri, cinta untuk memahami diri sendiri, tidak dapat dipisahkan daripada rasa hormat, cinta dan pemahaman terhadap individu lain."583

Loving God is a fundamental aspect of worship. There are many types of love and one of these includes self-love. This occurs due to the desire to prolong our existence, feel pleasure and avoid pain, as well as the need to satisfy our human needs and motivations. We all have this natural love for ourselves because we want to be happy and content. The psychologist Erich Fromm argued that loving oneself is not a form of arrogance or egocentricity. Rather, self-love is about caring, taking responsibility and having respect for ourselves. This type of love is necessary in order to love others. If we cannot love ourselves, how then can we love other people? There is nothing closer to us than our own selves; if we cannot care for and respect ourselves, how then can we care for and respect others? Loving ourselves is a form of ‘self-empathy’. We connect with our own feelings, thoughts and aspirations. If we cannot connect with our own selves, how then can we empathise and connect with others? Erich Fromm echoes this idea by saying that love “implies that respect for one’s own integrity and uniqueness, love for an understanding of one’s own self, cannot be separated from respect and love and understanding for another individual.”583

Jika kasih sayang seseorang terhadap dirinya sendiri adalah sesuatu yang perlu, maka ini seharusnya membawanya untuk mengasihi Dia yang telah menciptakannya. Mengapa? Kerana Tuhan telah mencipta sebab-sebab dan sarana fizikal bagi manusia untuk mencapai kebahagiaan dan keseronokan, serta menjauhi kesakitan. Tuhan telah memberikan kepada kita dengan cuma-cuma setiap saat yang berharga dalam kewujudan kita, namun kita tidak memperoleh atau memiliki saat-saat ini. Ahli teologi agung, Al-Ghazali, dengan tepat menjelaskan bahawa jika kita mengasihi diri kita sendiri, kita mesti mengasihi Tuhan.

If a person’s love for himself is necessary, this should lead him to love the One who made him. Why? Because God created the physical causes and means for human beings to achieve happiness and pleasure, and avoid pain. God has freely given us every precious moment of our existence, yet we do not earn or own these moments. The great theologian Al-Ghazali aptly explains that if we love ourselves we must love God:

“Oleh itu, jika cinta manusia terhadap dirinya sendiri adalah perlu, maka cinta terhadap Dia, yang melaluinya, pertama, kewujudannya bermula, dan kedua, kekekalannya dalam hakikat dirinya dengan segala sifat batin dan lahirnya, substansinya dan aksidennya, berlaku, juga mestilah perlu. Sesiapa yang begitu tenggelam dalam nafsu jasmaninya sehingga tidak memiliki cinta ini, dia telah mengabaikan Tuhannya dan Penciptanya. Dia tidak mempunyai pengetahuan yang sahih tentang-Nya; pandangannya terhad kepada keinginannya dan kepada perkara-perkara yang dapat dilihat dengan deria.” 584.

“Therefore, if man’s love for himself be necessary, then his love for Him through whom, first his coming-to-be, and second, his continuance in his essential being with all his inward and outward traits, his substance and his accidents, occur must also be necessary. Whoever is so besotted by his fleshy appetites as to lack this love neglects his Lord and Creator. He possesses no authentic knowledge of Him; his gaze is limited to his cravings and to things of sense.” 584.

Tuhan itu Maha Pengasih, dan kasih sayang-Nya adalah bentuk kasih sayang yang paling suci.

God is The-Loving, and His love is the purest form of love.

Tuhan ialah Yang Maha Pengasih. Dia memiliki bentuk kasih sayang yang paling suci. Ini seharusnya membuatkan sesiapa sahaja ingin mengasihi-Nya, dan mengasihi-Nya merupakan bahagian penting dalam ibadah. Bayangkan jika saya memberitahu anda bahawa ada seorang insan yang paling penyayang yang pernah wujud, dan tiada kasih sayang lain yang dapat menandingi kasihnya; bukankah itu akan menanamkan keinginan yang kuat untuk mengenali insan ini dan akhirnya turut mengasihinya? Kasih sayang Tuhan ialah bentuk kasih sayang yang paling suci dan paling mendalam; oleh itu, mana-mana orang yang waras pasti ingin mengasihi-Nya juga.

God is The-Loving. He has the purest form of love. This should make anyone want to love Him, and loving Him is a key part of worship. Imagine if I were to tell you that there was this person who was the most loving person ever, and that no other love could match his love; wouldn’t that instil a strong desire to get to know this person and eventually love him too? God’s love is the purest and most intense form of love; therefore, any sane person would want to love him too.

Memandangkan perkataan Inggeris "love" merangkumi pelbagai makna, cara terbaik untuk mengupas konsep cinta Tuhan dalam Islam ialah dengan meneliti istilah sebenar yang digunakan dalam Al-Qur'an untuk menggambarkan cinta Ilahi: rahmat-Nya (rahmah), rahmat khas-Nya (raheem) dan kasih sayang khas-Nya (muwadda). Dengan memahami istilah-istilah ini dan hubungannya dengan sifat Ilahi, hati kita akan belajar untuk mencintai Tuhan.

Given that the English word for love encompasses a range of meanings, the best way to elaborate on the Islamic conception of God’s love is to look into the actual Qur’anic terms used to describe Divine love: His mercy (rahmah), His special mercy (raheem) and His special love (muwadda). By understanding these terms and how they relate to the Divine nature, our hearts will learn to love God.

Rahmat.

Mercy.

Ada yang mengatakan bahawa perkataan lain bagi cinta ialah rahmat. Salah satu nama Tuhan ialah Ar-Rahman, iaitu Yang Maha Pengasih; perkataan Arab yang digunakan ialah Ar-Rahmaan. Terjemahan Inggeris ini tidak sepenuhnya menggambarkan kedalaman dan kekuatan makna yang dibawa oleh perkataan ini. Nama Ar-Rahmaan membawa tiga konotasi utama: pertama, rahmat Tuhan ialah rahmat yang sangat mendalam; kedua, rahmat-Nya ialah rahmat yang segera; dan ketiga, rahmat yang begitu kuat sehingga tiada apa pun yang dapat menghalanginya. Rahmat Tuhan meliputi segala sesuatu dan Dia lebih menyukai hidayah bagi manusia. Dalam kitab-Nya, Al-Quran, Dia berfirman, {…tetapi rahmat-Ku meliputi segala sesuatu…} 585

It is said that another word for love is mercy. One of God’s names is The-Merciful; the Arabic word used is Ar-Rahmaan. This English translation does not fully represent the depth and intensity that the meaning of this word carries. The name Ar-Rahmaan has three major connotations: the first is that God’s mercy is an intense mercy; the second is that His mercy is an immediate mercy; and the third is a mercy so powerful that nothing can stop it. God’s mercy encompasses all things and He prefers guidance for people. In God’s book, the Qur’an, He says, “…but My mercy encompasses all things….” 585

"Ia adalah Tuhan Yang Maha Pemurah yang mengajarkan Al-Qur'an."

“It is the Lord of Mercy who taught the Qur’an.” 586

Dalam ayat di atas, Tuhan menyatakan bahawa Dia adalah Maha Pemurah, yang boleh difahami sebagai "Tuhan Pemilik Rahmat", dan bahawa Dia telah mengajarkan al-Qur'an. Ini adalah petunjuk linguistik untuk menekankan bahawa al-Qur'an diturunkan sebagai manifestasi rahmat Tuhan. Dengan kata lain, al-Qur'an ibarat sepucuk surat cinta yang besar untuk umat manusia. Seperti cinta yang sejati, orang yang mencintai menginginkan kebaikan bagi yang dicintainya, memperingatkannya tentang perangkap dan halangan, serta menunjukkan jalan menuju kebahagiaan. Al-Qur'an tidak berbeza: ia menyeru umat manusia, dan ia juga memberi peringatan serta khabar gembira.

In the above verse, God says He is The-Merciful, which can be understood as the “Lord of Mercy”, and that He taught the Qur’an. This is a linguistic indication to highlight that the Qur’an was revealed as a manifestation of God’s mercy. In other words, the Qur’an is like one big love-letter to humanity. As with true love, the one who loves wants good for the beloved, and warns them of pitfalls and obstacles, and shows them the way to happiness. The Qur’an is no different: it calls out to humanity, and it also warns and expresses glad tidings.

Rahmat Khas.

Special Mercy.

Berkaitan dengan Ar-Rahmaan ialah Ar-Raheem. Kedua-dua nama ini berkongsi akar linguistik yang sama, yang berasal daripada perkataan Arab untuk rahim. Namun perbezaan maknanya amat ketara. Ar-Raheem merujuk kepada rahmat khas bagi mereka yang mahu menerimanya. Sesiapa yang memilih untuk menerima petunjuk Tuhan pada hakikatnya telah menerima rahmat khas-Nya. Rahmat khas ini ditujukan kepada orang-orang beriman dan ia terzahir dalam syurga; kedamaian yang berterusan dan penuh kebahagiaan bersama Tuhan.

Connected to Ar-Rahmaan is Ar-Raheem. These names share the same linguistic root which comes from the Arabic word for womb. The difference in meaning however is significant. Ar-Raheem refers to a special mercy for those who want to embrace it. Whoever chooses to accept God’s guidance has essentially accepted His special mercy. This special mercy is for the believers and it is manifested in paradise; unending, blissful peace with God.

Cinta Istimewa.

Special Love.

Menurut Al-Quran, Tuhan adalah Yang Maha Mengasihi. Nama dalam bahasa Arab ialah Al-Wadood. Ini merujuk kepada cinta istimewa yang nyata. Ia berasal daripada kata wud, yang bermaksud menyatakan cinta melalui perbuatan memberi: "Dan Dialah Yang Maha Pengampun, Yang Maha Mengasihi." 587

According to the Qur’an, God is The-Loving. The Arabic name is Al-Wadood. This refers to a special love that is apparent. It comes from the word wud, which means expressing love through the act of giving: “And He is The Forgiving, The Loving.” 587

Cinta Tuhan melangkaui semua jenis cinta. Cinta-Nya lebih agung daripada segala bentuk cinta duniawi. Sebagai contoh, cinta seorang ibu, walaupun tanpa pamrih, berlandaskan keperluan batinnya untuk mencintai anaknya. Cinta itu melengkapkan dirinya, dan melalui pengorbanannya ia merasa utuh serta terpenuhi. Tuhan ialah Zat yang berdiri sendiri, Maha Cukup dan Maha Sempurna; Dia tidak memerlukan apa pun. Cinta Tuhan tidak berdasarkan keperluan atau keinginan; oleh itu ia merupakan bentuk cinta yang paling suci, kerana Dia sama sekali tidak memperoleh apa-apa daripada mencintai kita.

God’s love transcends all of the different types of love. His love is greater than all worldly forms of love. For example, a mother’s love, although selfless, is based on her internal need to love her child. It completes her, and through her sacrifices she feels whole and fulfilled. God is an independent Being who is self-sufficient and perfect; He does not require anything. God’s love is not based on a need or want; it is therefore the purest form of love, because He gains absolutely nothing from loving us.

Dalam cahaya ini, bagaimana mungkin kita tidak mencintai Dia yang lebih penyayang daripada apa pun yang dapat kita bayangkan? Nabi Muhammad ﷺ bersabda, "Allah lebih penyayang kepada hamba-hamba-Nya daripada seorang ibu kepada anak-anaknya."588

In this light, how can we not love the One who is more loving than anything we can imagine? The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “God is more affectionate to His servants than a mother to her children.”588

Jika Tuhan itu Maha Penyayang, dan kasih sayang-Nya lebih besar daripada kasih sayang paling hebat yang pernah kita alami di dunia, maka ini sepatutnya menanamkan dalam diri kita kecintaan yang lebih mendalam kepada Tuhan. Yang lebih penting, ini sepatutnya membuat kita ingin mencintai-Nya dengan menjadi salah seorang hamba-Nya. Al-Ghazali dengan tepat berkata, "Bagi mereka yang memiliki mata hati, pada hakikatnya tiada yang layak dicintai selain Tuhan, dan tiada seorang pun yang berhak dicintai selain Dia."589

If God is the most loving, and His love is greater than the greatest worldly love we have experienced, this should instil in us a deeper love for God. Significantly, this should make us want to love Him by being one of His servants. Al-Ghazali aptly said, “For those endowed with insight there is in reality no object of love but God, nor does anyone but He deserve love.”589

Dari sudut pandang rohani, cinta kepada Tuhan adalah nikmat terbesar yang dapat dicapai seseorang, kerana ia menjadi sumber ketenangan batin, ketenteraman, dan kebahagiaan abadi di akhirat. Tidak mencintai Tuhan bukan sahaja merupakan satu bentuk kekufuran nikmat, tetapi juga bentuk kebencian yang paling besar. Tidak mencintai Yang menjadi sumber segala cinta bermakna menolak sesuatu yang menjadikan cinta itu wujud dan memenuhi hati kita.

From a spiritual perspective, God’s love is the greatest blessing anyone can ever achieve, as it is a source of internal tranquillity, serenity, and eternal bliss in the hereafter. Not loving God is not only a form of ingratitude, but the greatest form of hate. Not loving the One who is the source of love is a rejection of that which enables love to occur and fill our hearts.

Tuhan tidak memaksakan kasih sayang istimewa-Nya kepada kita. Walaupun, dengan rahmat-Nya, Dia dengan penuh kasih sayang memberi kita setiap saat dalam hidup kita, untuk sepenuhnya menerima kasih sayang Tuhan dan menjadi penerima kasih sayang istimewa-Nya, seseorang harus menjalin hubungan dengan-Nya. Seolah-olah kasih sayang Tuhan sedang menanti kita untuk menerimanya. Namun, kita telah menutup pintu dan memasang daun jendela. Kita membiarkan pintu tetap tertutup dengan menyangkal, mengabaikan dan menolak Tuhan. Jika Tuhan memaksakan kasih sayang istimewa-Nya kepada kita, maka cinta akan kehilangan maknanya. Kita memiliki pilihan: mengikuti jalan yang benar dan dengan demikian memperoleh kasih sayang istimewa Tuhan, atau menolak bimbingan-Nya dan menanggung akibat rohaninya.

God does not force His special love on us. Although, by His mercy, He lovingly gives us every moment of our lives, to fully embrace God’s love and be recipients of His special love, one must enter into a relationship with Him. It is as if God’s love is waiting for us to embrace it. However, we have closed the door and put up the shutters. We have kept the door shut by denying, ignoring and rejecting God. If God were to force His special love on us, love would lose all meaning. We have the choice: to follow the right path and thereby gain God’s special love, or reject His guidance and face the spiritual consequences.

Zat Yang Paling Penyayang ingin mengasihi engkau, tetapi agar engkau dapat menerima kasih itu dan agar ia bermakna, engkau mesti memilih untuk mengasihi-Nya dan mengikuti jalan yang membawa kepada kasih-Nya. Jalan ini ialah jalan kenabian Nabi Muhammad ﷺ (lihat Bab 14):

The most loving Being wants to love you, but in order for you to embrace that love, and for it to be meaningful, you have to choose to love Him and follow the path that leads to His love. This path is the Prophetic path of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم)see Chapter 14):

Katakanlah: "Jika kamu benar-benar mencintai Allah, maka ikutilah aku, niscaya Allah akan mencintaimu dan mengampuni dosa-dosamu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang."590.

“Say, [O Muhammad]: ‘If you love God, then follow me, [so] God will love you and forgive your sins. And God is Forgiving and Merciful’.”590.

Ibadah adalah sebahagian daripada siapa kita.

Worship is part of who we are.

Tuhan layak disembah kerana ibadah adalah sebahagian daripada siapa kita. Sama seperti keperluan kita untuk makan, minum dan bernafas, ibadah ialah kecenderungan semula jadi (lihat Bab 4). Daripada perspektif ini, kita adalah makhluk yang dilahirkan sebagai penyembah, kerana itulah hakikat diri kita dan itulah tujuan kita yang dikurniakan oleh Tuhan. Menyembah Tuhan ialah satu keperluan logik, sama seperti apabila kita berkata sebuah kereta itu merah. Ia merah kerana kita telah mentakrifkan warna itu sebagai merah; ia merah mengikut definisi. Begitu juga, kita adalah penyembah mengikut definisi, kerana Tuhan mentakrifkan dan menjadikan kita sedemikian: "Tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku."591

God is worthy of our worship because worship is part of who we are. Just like our need to eat, drink and breathe, worship is an innate tendency (see Chapter 4). From this perspective, we are natural-born worshippers, because that is who we are and it is our Divinely given purpose. Worshipping God is a logical necessity, just as when we say a car is red. It is red because we have defined that colour as red; it is red by definition. Likewise, we are worshippers by definition, because God defined and made us that way: “I did not create the Jinn [spirit world], nor mankind, except to worship Me.”591

Walaupun orang yang tidak beriman kepada Tuhan, termasuk mereka yang menolak bahawa Dia berhak disembah, tetap menzahirkan tanda-tanda pemujaan, penghormatan dan kesetiaan. Jika kamu tidak menyembah Tuhan, kamu tetap akan berakhir dengan menyembah sesuatu. Dari perspektif Islam, objek yang paling kamu cintai dan junjung, termasuk apa sahaja yang kamu anggap memiliki kuasa mutlak dan yang kamu yakini sebagai tempat kamu bergantung sepenuhnya, pada dasarnya ialah objek sembahanmu. Bagi ramai orang, ini boleh merangkumi sesuatu ideologi, seorang pemimpin, seorang ahli keluarga dan juga diri sendiri. Dengan kata lain, ramai orang mengagung-agungkan perkara-perkara ini sebagai berhala. Syirik atau penyembahan berhala bukan sekadar berdoa kepada atau sujud di hadapan sesuatu objek.

Even people who do not believe in God, including those who reject the fact that He is entitled to worship, manifest signs of adoration, reverence and devotion. If you do not worship God, you’ll still end up worshipping something. From an Islamic perspective, the object that you love and revere the most, including whatever you attribute ultimate power to and believe you are ultimately dependent on, is essentially your object of worship. For many people, this can include an ideology, a leader, a family member and even your own self. In other words, many people idolise these things. Polytheism or idolatry is not just about praying to or bowing down in front of an object.

Tuhan berakar dalam fitrah kita yang paling dalam, dan apabila Tuhan memerintahkan kita untuk beribadah kepada-Nya, itu sebenarnya merupakan rahmat dan tindakan kasih sayang. Seolah-olah setiap manusia memiliki sebuah lubang di dalam hatinya. Lubang ini bukanlah lubang fizikal, melainkan lubang rohani, dan ia perlu diisi untuk mencapai ketenangan jiwa. Kita cuba mengisi lubang ini dengan pekerjaan baharu, percutian, rumah baharu, kereta baharu, hobi, perjalanan atau mengikuti kursus pembangunan diri yang popular. Namun, setiap kali kita mengisi hati dengan perkara-perkara ini, lubang baharu akan muncul. Kita tidak pernah benar-benar berpuas hati, dan selepas beberapa ketika kita mencari sesuatu yang lain untuk mengisi kekosongan rohani itu. Namun, apabila kita mengisi hati dengan cinta kepada Tuhan, lubang tersebut tertutup selama-lamanya. Dengan itu, kita merasa tenteram dan mengalami ketenangan yang tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata, serta ketenteraman yang tidak terganggu oleh musibah.

God is rooted in our innermost nature, and when God commands us to worship Him, it is actually a mercy and act of love. It is as if every human being has a hole in his or her heart. This hole is not physical, it is spiritual, and it needs to be filled to achieve spiritual tranquillity. We attempt to fill this hole with a new job, a holiday, a new house, a new car, a hobby, travel or taking up a popular self-help course. However, every time we fill our hearts with these things, a new hole appears. We are never truly satisfied, and after a while we seek something else to fill the spiritual void. Yet, once we fill our hearts with the love of God, the hole remains permanently closed. Thus, we feel at peace and experience a tranquillity that can never be put into words, and a serenity that is undisturbed by calamity.

Mentaati Tuhan merupakan sebahagian daripada ibadah kepada-Nya.

Obeying God is part of worshipping Him.

"[D]an taatilah Tuhan dan Nabi ﷺ supaya kamu dikurniakan rahmat."593

“[A]nd obey God and the Prophet592 so that you may be given mercy.”593

Apabila saya mengembara dengan kapal terbang, saya biasanya mendengar kapten penerbangan mengumumkan melalui sistem audio dalam penerbangan supaya memakai tali pinggang keledar kerana terdapat gelora udara yang bakal datang. Respons saya yang biasa ialah duduk, memakai tali pinggang dan berharap (serta berdoa) agar keadaan baik-baik sahaja. Sebab saya mematuhi arahan kapten ialah kerana saya faham bahawa beliau ialah pihak berkuasa mengenai kapal terbang itu, cara ia berfungsi dan kesan gelora udara. Kepatuhan saya ialah hasil daripada penggunaan akal rasional saya. Hanya orang yang sombong sahaja akan mengingkari pihak berkuasa yang sah. Adakah antara kita akan mengambil serius seorang kanak-kanak berusia tujuh tahun yang memberitahu kita bahawa profesor matematik kita tidak tahu cara mengajar kalkulus?

When I travel by plane, I usually hear the pilot announce—via the inflight audio system—to fasten our seat belts due to oncoming turbulence. My typical response involves sitting down, fastening my belt and hoping (and praying) for the best. The reason I obey the pilot’s command is that I understand he is the authority concerning the plane, how it works and the effects of turbulence. My obedience is a result of using my rational faculties. Only an arrogant person would disobey a valid authority. Would any of us take seriously a seven-year-old telling us that our maths professor does not know how to teach calculus?

Dengan cara yang serupa, menderhaka kepada Tuhan adalah perbuatan bodoh dan tidak berasas. Mematuhi Tuhan, walaupun kita tidak mengetahui hikmah sepenuhnya di sebalik sebahagian perintah-Nya, ialah perkara yang paling rasional untuk dilakukan. Perintah-perintah Tuhan berdasarkan ilmu-Nya yang tiada batas dan hikmah-Nya. Dialah Pihak Berkuasa yang mutlak. Menafikan kuasa ini ibarat seorang kanak-kanak berumur dua tahun yang mencoret-coret pada sekeping kertas lalu mendakwa dirinya lebih fasih berbahasa daripada Shakespeare. (Sebenarnya, keadaannya lebih teruk.)

In a similar light, disobeying God is foolish and unfounded. Obeying God, even if we do not know the full wisdom behind some of His commands, is the most rational thing to do. God’s commands are based on His boundless knowledge and wisdom. He is the ultimate authority. To deny this authority is like a two-year-old child scribbling on a piece of paper and claiming that he is more eloquent than Shakespeare. (Actually, it is worse.)

Ini tidak bermaksud bahawa kita mematikan akal ketika taat kepada Tuhan. Tuhan sendiri memerintahkan kita supaya menggunakan akal. Namun, setelah kita menetapkan apa yang telah Tuhan firmankan, maka hal itu hendaklah membawa kepada ketaatan. Mentaati Tuhan memerlukan seseorang itu takut kepada-Nya. Seorang mukmin hendaklah takut kepada Tuhan jika dia mahu berada dalam keadaan penghambaan dan ketaatan. Namun, ketakutan ini bukanlah jenis ketakutan yang dikaitkan dengan rasa gentar terhadap musuh atau kuasa jahat. Tuhan menginginkan kebaikan bagi kita. Sebaliknya, ketakutan ini dikaitkan dengan kekaguman yang menggetarkan kulit, rasa kehilangan, kasih sayang dan kesedihan. Kita takut kepada Tuhan dari sudut takut kehilangan kasih sayang-Nya dan keredaan-Nya.594 Untuk menjelaskan perkara ini, perhatikan ilustrasi berikut:

This does not mean that we suspend our minds when obeying God. We are told by God Himself to use our reason. However, once we have established what God has said, then that should result in obedience. Obeying God entails that one should fear Him. A believer should fear God if he wants to be in a state of servitude and obedience. This fear, however, is not the type of fear that is associated with being scared of an enemy or an evil force. God wants good for us. Rather, this fear is associated with skin-shivering awe, loss, love and unhappiness. We fear God from the perspective of fearing losing His love and good pleasure.594 To explain this point, consider the following illustration:

Bayangkan anda sedang berjalan di sebuah pusat membeli-belah. Anda ternampak seorang kanak-kanak perempuan kecil sedang dimarahi oleh ibunya. Kanak-kanak itu mula menangis dan memegang kaki ibunya. Dia merayu memohon kemaafan ibunya dan meminta dipeluk. Si ibu tersenyum dan memberitahu anaknya bahawa dia memarahinya untuk melindunginya dan memastikan dia selamat. Ketakutan kanak-kanak itu ialah takut kehilangan kasih sayang dan keredaan ibunya. Kanak-kanak itu tidak mahu kehilangan kasih sayang ibunya dan tidak mahu membuatkan ibunya kecewa. Inilah jenis ketakutan yang mesti kita miliki terhadap Tuhan.

Imagine you are walking through a mall. You notice a young child being told off by her mother. The child starts to cry and holds on to her mother’s leg. The child begs for her mother’s forgiveness and asks for a hug. The mother smiles and tells her child that she was telling her off to protect her and ensure she stays safe. The child’s fear is a fear of losing her mother’s love and pleasure. The child does not want to lose her mother’s love and make her unhappy. This is the type of fear we must have for God.

Kita sepatutnya ingin mematuhi Tuhan kerana kita takut akan akibat rohani daripada ketidaktaatan. Akibat-akibat ini termasuk kehilangan kasih sayang istimewa Tuhan; termasuk memutuskan hubungan yang telah kita bina dengan-Nya melalui amalan ibadah kita. Ketidaktaatan ialah cara kita melarikan diri daripada rahmat Tuhan, dan ketiadaan rahmat-Nya membawa kepada tempat kediaman penderitaan yang dahsyat yang kita timbulkan sendiri; neraka. Al-Ghazali merumuskan jenis ketakutan ini dengan menggambarkannya sebagai takut kehilangan sesuatu yang dikasihi: "Sesiapa yang mengasihi sesuatu mesti takut untuk kehilangannya. Oleh itu, kasih tidak dapat wujud tanpa takut, kerana objek kasih ialah sesuatu yang boleh hilang."595

We should want to obey God because we fear the spiritual consequences of disobedience. These include losing God’s special love; including breaking the connection we have built with Him through our acts of worship. Disobedience is our way of running away from God’s mercy, and an absence of His mercy leads to a terrible abode of self-inflicted suffering; hell. Al-Ghazali summarises this type of fear by describing it as a fear of losing something that is loved: “Whoever loves something must fear to lose it. Hence love cannot be without fear, for the object of love is something that can be lost.”595

Al-Qur'an menyebut tentang takut kepada Tuhan, dan rasa takut ini harus difahami dengan cara yang telah saya terangkan di atas. Namun, kitab suci itu juga menyebut tentang kesedaran terhadap Tuhan, yang dalam ilmu teologi Islam dikenali sebagai taqwa. Terjemahan Al-Qur'an yang baik perlu membezakan kedua-dua istilah ini. Maksudnya berbeza dan pada masa yang sama bertindih. Takut kepada Tuhan bermakna takut kehilangan dan takut akan akibat rohani daripada kederhakaan, manakala kesedaran terhadap Tuhan merujuk kepada sikap sentiasa berhati-hati dan peka terhadap kehadiran Ilahi; Dia mengetahui apa yang kita lakukan, dan sebagai pencinta Tuhan, kita sepatutnya ingin mencari keredaan dan kasih sayang-Nya.

The Qur’an mentions the fear of God, and this fear must be understood in the way I have just explained above. However, the Divine book also mentions God-consciousness, known as taqwaa in Islamic theology. A good translation of the Qur’an would distinguish the two terms. Their meanings are different and they overlap. While fear of God entails fearing loss and the spiritual consequences of disobedience, God-consciousness refers to being mindful and aware of the Divine presence; He knows what we are doing and, as lovers of God, we should want to seek His good pleasure and love.

Adakah Tuhan memerlukan ibadah kita?

Does God need our worship?.

Persoalan yang lazim ini timbul akibat salah faham tentang Tuhan dalam tradisi Islam. Al-Qur'an dan hadith-hadith Nabi dengan jelas menjelaskan bahawa Tuhan itu Maha Tinggi dan tidak memerlukan apa-apa; dengan kata lain, Dia sepenuhnya berdiri dengan sendirinya (lihat Bab 6).

This common question arises due to a misunderstanding of God in the Islamic tradition. The Qur’an and the Prophetic traditions clearly explain that God is transcendent and free of any need; in other words, He is absolutely independent (see Chapter 6).

Oleh itu, Tuhan tidak memerlukan kita untuk menyembah-Nya sama sekali. Dia tidak memperoleh apa-apa daripada ibadah kita, dan ketiadaan ibadah kita tidak mengurangkan apa-apa daripada Tuhan. Kita menyembah Tuhan kerana, melalui hikmah dan rahmat Tuhan, Dia telah menciptakan kita sedemikian rupa. Tuhan menjadikan ibadah itu baik dan bermanfaat bagi kita, dari sudut pandangan duniawi mahupun rohani.

Therefore, God does not need us to worship Him at all. He gains nothing from our worship, and our lack of it takes nothing away from God. We worship God because—through God’s wisdom and mercy— He created us that way. God made worship good and beneficial for us, from both worldly and spiritual perspectives.

Mengapakah Dia menciptakan kita untuk beribadah kepada-Nya?

Why did He create us to worship Him?.

Mengapa ini diikuti dengan soalan: Mengapa Tuhan menciptakan kita untuk menyembah-Nya? Tuhan ialah Makhluk yang maha baik, dan oleh itu tindakan-Nya bukan sahaja baik, malah merupakan ungkapan sifat-Nya. Tambahan pula, Tuhan mengasihi kebaikan. Fakta bahawa Tuhan telah menciptakan makhluk berakal yang akan memilih dengan bebas untuk menyembah-Nya dan melakukan kebaikan, sebahagian daripada mereka sampai ke tahap menjadi tinggi dalam kebajikan seperti para nabi, dan kemudian dikurniakan kehidupan abadi di hadirat Tuhan untuk melalui keabadian kasih sayang dan persahabatan yang intim, adalah kisah terhebat yang pernah diceritakan. Oleh kerana Tuhan mengasihi segala kebaikan, jelaslah mengapa Dia akan menjadikan kisah ini suatu kenyataan. Ringkasnya, Tuhan menciptakan kita untuk menyembah-Nya kerana Dia menginginkan kebaikan bagi kita; dengan kata lain, Dia mahu kita masuk ke syurga. Dia telah menjelaskan bahawa mereka yang mencapai syurga telah diciptakan untuk merasai rahmat-Nya:596

What follows from this answer is usually the question: Why did God create us to worship Him? God is a maximally good Being, and therefore His actions are not only good, they are expressions of His nature. In addition, God loves good. The fact that God has created rational creatures who would freely choose to worship Him and do good—some to the point of becoming exalted in virtue like the prophets, and then being given eternal life in the presence of God—to pass an eternity of intimate love and companionship, is the greatest story ever told. Since God loves all good, it is clear why He would make this story a reality. In summary, God created us to worship Him because He wants good for us; in other words, He wants us to go to paradise. He has made it clear that those who attain paradise have been created to experience His mercy:596

"Jika Tuhanmu menghendaki, nescaya Dia menjadikan manusia satu umat sahaja, tetapi mereka senantiasa berselisih—kecuali mereka yang dirahmati oleh Tuhanmu—kerana Dia menciptakan mereka untuk yang demikian itu." 597

“If your Lord had pleased, He would have made all people a single community, but they continue to have their differences—except those on whom your Lord has mercy— for He created them to be this way.” 597

Penciptaan Tuhan terhadap kita untuk beribadah kepada-Nya adalah sesuatu yang pasti. Nama-nama dan sifat-sifat-Nya yang sempurna pasti akan termanifestasi. Seorang seniman pasti menghasilkan karya seni kerana dia memiliki sifat artistik. Dengan alasan yang lebih kuat, Tuhan pasti akan menciptakan kita untuk beribadah kepada-Nya kerana Dialah Yang layak disembah. Kepastian ini tidak berdasarkan keperluan, sebaliknya merupakan manifestasi nama-nama dan sifat-sifat Tuhan.

God creating us to worship Him was inevitable. His perfect names and attributes were going to manifest themselves. An artist inevitably produces art work because he has the attribute of being artistic. By greater reason, God would inevitably create us to worship Him because He is the One worthy of worship. This inevitability is not based on need, but rather a manifestation of God’s names and attributes.

Cara lain untuk menjawab soalan ini ialah dengan memahami bahawa pengetahuan kita adalah terbatas dan tidak lengkap, maka kita tidak akan pernah dapat menyelami keseluruhan hikmah Tuhan. Seperti yang telah disebutkan sebelum ini, sekiranya kita memahami seluruh hikmah Tuhan, itu bermakna kita akan menjadi tuhan, atau Tuhan akan menjadi seperti kita. Kedua-duanya adalah mustahil. Oleh itu, hakikat bahawa mungkin tiada jawapan bagi soalan ini menunjukkan ketinggian dan kemuliaan ilmu Tuhan yang melampaui segala-galanya. Ringkasnya, Dia menciptakan kita untuk menyembah-Nya kerana hikmah-Nya yang kekal abadi; kita hanya tidak mampu memahami mengapa.

Another way of answering this question is to understand that our knowledge is fragmentary and finite, so we will never be able to fathom the totality of God’s wisdom. As previously mentioned, if we comprehended all of God’s wisdom, it would mean we would become Gods or that God would be like us. Both are impossibilities. Hence, the very fact that there may be no answer to this question indicates the transcendence of God’s knowledge. In summary, He created us to worship Him due to His eternal wisdom; we just cannot comprehend why.

Pendekatan praktikal untuk persoalan ini dijelaskan melalui ilustrasi berikut. Bayangkan anda berada di tepi sebuah tebing, lalu seseorang menolak anda ke dalam lautan di bawahnya. Air ini dipenuhi ikan yu. Namun, orang yang menolak anda itu memberikan anda sebuah peta kalis air dan tangki oksigen untuk membolehkan anda belayar ke sebuah pulau tropika yang indah, tempat anda akan tinggal selama-lamanya dalam kebahagiaan. Jika anda bijak, anda akan menggunakan peta itu dan sampai ke keselamatan pulau tersebut. Akan tetapi, jika anda terus terpaku pada soalan, mengapa Dia mencampakkan saya ke sini? kemungkinan besar anda akan dimakan oleh ikan yu. Bagi orang Islam, Al-Qur'an dan hadis Nabi ﷺ ialah peta dan tangki oksigen itu. Ia adalah alat kami untuk menempuh perjalanan hidup dengan selamat. Kita mesti mengenal, mencintai dan mentaati God, serta mempersembahkan segala ibadah hanya kepada-Nya. Pada dasarnya, kita mempunyai pilihan sama ada mencederakan diri sendiri dengan mengabaikan mesej ini, atau merangkul kasih sayang dan rahmat God dengan menerimanya.

A practical way of looking at this question is explained in the following illustration. Imagine you were on the edge of a cliff and someone pushed you into the ocean below. This water is infested with sharks. However, the one who pushed you gave you a waterproof map and an oxygen tank to enable you to navigate to a beautiful tropical island, where you will stay forever in bliss. If you were intelligent, you would use the map and reach the safety of the island. However, being stuck on the question, why did you throw me in here? will probably cause you to be eaten by the sharks. For the Muslim, the Qur’an and Prophetic traditions are the map and the oxygen tank. They are our tools to navigate the path of life safely. We have to know, love and obey God, and dedicate all acts of worship to Him alone. Fundamentally, we have the choice of harming ourselves by ignoring this message, or embracing the love and mercy of God by accepting it.

Hamba yang dimerdekakan.

The free slave.

Dari perspektif eksistensial, beribadah kepada Tuhan adalah pembebasan yang sebenarnya. Jika ibadah bermakna mencintai dan mentaati Tuhan di atas segalanya, maka pada hakikatnya banyak dari kita juga memiliki tuhan-tuhan lain dalam kehidupan kita. Ramai di antara kita ingin mencintai dan mentaati ego dan keinginan kita sendiri di atas segalanya. Kita merasa selalu benar, tidak pernah mahu disalahkan, dan sentiasa mahu memaksakan diri kepada orang lain. Dari perspektif ini, kita sebenarnya diperhamba oleh diri sendiri. Al-Qur'an menunjukkan keadaan rohani yang hina seperti ini dan menggambarkan orang yang menjadikan hawa nafsu, syahwat dan kehendaknya sebagai tuhan, sebagai lebih buruk daripada haiwan: "Maka pernahkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya? Apakah engkau dapat menjadi pemeliharanya? Atau apakah engkau mengira kebanyakan mereka itu mendengar atau memahami? Mereka itu tidak lain hanyalah seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi jalannya." {Al-Furqan: 43-44}598

From an existential perspective, worshipping God is true liberation. If worship entails loving and obeying God the most, then in reality many of us also have other gods in our lives. Many of us want to love and obey our own egos and desires the most. We think we are always right, we never want to be wrong, and we always want to impose ourselves on others. From this perspective, we are enslaved to ourselves. The Qur’an points out such a debased spiritual state and describes the one who considers his desires, passions and whims as his god, to be worse than an animal: “Think of the man who has taken his own passion as a god: are you to be his guardian? Do you think that most of them hear or understand? They are just like cattle—no, they are further from the path.”598

Dari penyembahan diri, kadangkala kita beralih kepada penyembahan pelbagai bentuk tekanan sosial, idea, norma dan budaya. Semua ini menjadi rujukan kita, kita mula menyayanginya, ingin mengetahui lebih lanjut tentangnya, dan terdorong untuk 'mentaatinya'. Contohnya banyak; ambil sebagai contoh, materialisme. Kita telah menjadi asyik dengan wang dan harta benda. Sudah tentu, menginginkan wang dan harta bukanlah sesuatu yang semestinya buruk, tetapi kita telah membiarkan pengejaran kita mendefinisikan siapa diri kita. Masa dan usaha kita dicurahkan untuk mengumpul kekayaan, menjadikan tanggapan palsu tentang kejayaan material sebagai tumpuan utama dalam hidup kita. Dari perspektif ini, benda-benda material mula menguasai kita dan membawa kita untuk berkhidmat kepada budaya materialisme yang tamak, bukannya berkhidmat kepada God. Saya menyedari bahawa ini tidak terpakai kepada semua orang, tetapi bentuk materialisme yang berlebihan ini sangat lazim. Kajian oleh Jean M. Twenge dan Tim Kasser menyimpulkan bahawa materialisme dalam kalangan belia telah meningkat dari generasi ke generasi—kajian ini berdasarkan data dari tahun 1976 hingga 2007—dan ia kekal sangat tinggi. Ketidakstabilan sosial seperti perceraian, pengangguran, perkauman, tingkah laku antisosial, penurunan kepuasan hidup dan masalah sosial lain mempunyai sedikit kaitan dengan tahap materialisme yang lebih tinggi.599 Ini disokong oleh kajian yang dijalankan oleh S. J. Opree dan lain-lain, yang menyimpulkan bahawa tahap materialisme yang tinggi semasa zaman kanak-kanak mungkin mengurangkan kepuasan hidup pada waktu dewasa.

From self-worship, sometimes we move to worship various forms of social pressures, ideas, norms and cultures. They become our point of reference, we start to love them, want to know more about them, and are led to ‘obey’ them. Examples abound; take, for instance, materialism. We have become preoccupied with money and material belongings. Obviously, to want money and possessions is not necessarily a bad thing, but we have allowed our pursuit to define who we are. Our time and efforts are devoted to the accumulation of wealth, making the false notion of material success the primary focus in our lives. From this perspective, material things start to control us and lead us to serve the culture of avid materialism rather than serving God. I appreciate that this does not apply to everyone, but this form of excessive materialism is very common. Research by Jean M. Twenge and Tim Kasser concluded that materialism amongst youth has increased over generations—this study was based on data from 1976 to 2007—and it has remained very high. Social instability such as divorce, unemployment, racism, antisocial behaviour, decreased life-satisfaction and other social problems have some association with higher levels of materialism.599 This is supported by research conducted by S. J. Opree and others, where they conclude that a high level of materialism during childhood years may decrease life-satisfaction in adulthood.

600 Jelas sekali, kajian seperti ini belum sepenuhnya muktamad, dan banyak lagi kajian perlu dijalankan, tetapi ia menyokong suatu gerak hati kolektif bahawa keutamaan sebegini jelas tidak betul. Rasa jati diri kita berasaskan pekerjaan, pendapatan, kekayaan dan harta benda kita. Identiti kita perlahan-lahan menjadi bergantung kepada faktor kebendaan dan bukan kepada nilai-nilai yang—pada pandangan ramai—lebih tinggi, seperti etika, piawaian moral, perikemanusiaan serta hubungan dengan Tuhan dan sesama manusia.

600 Obviously, research of this kind is not entirely conclusive, and much more research needs to be done, but it supports a collective intuition that such priorities are clearly not right. Our sense of who we are is based on our jobs, earnings, wealth and possessions. Our identities are slowly becoming contingent on material factors and not on—what many would consider—higher values such as our ethics, moral standards, humanitarianism and connecting with God and other human beings.

Pada dasarnya, jika kita tidak menyembah Tuhan, kita tetap menyembah sesuatu yang lain. Itu boleh jadi ego dan keinginan kita sendiri, atau perkara yang sementara seperti harta benda. Dalam tradisi Islam, menyembah Tuhan menentukan siapa diri kita, kerana ia merupakan sebahagian daripada fitrah kita. Jika kita melupakan Tuhan dan mula menyembah perkara yang tidak layak disembah, kita akan perlahan-lahan melupakan diri kita sendiri: "Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang melupakan Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa akan diri mereka sendiri." 601 Note: the Qur'an verse is inside { } in the original, so per the rules I've kept the verse text as is, but I should flag that the original uses "God" in the verse rendering, and I have written "Allah" within the verse translation as the verse itself names Allah; if you prefer strict adherence to the "God" rule here, let me know and I will revise it.

Essentially, if we are not worshipping God, we are still worshipping something else. This can be our own egos and desires, or ephemeral things like material possessions. In the Islamic tradition, worshipping God defines who we are, as it is part of our nature. If we forget God, and start to worship things that are not worthy of worship, we will slowly forget our own selves: “And be not like those who forgot God, so He made them forget themselves.” 601

Pemahaman kita tentang siapa diri kita bergantung pada hubungan kita dengan Tuhan, yang dibentuk oleh penghambaan dan ibadah kita. Dalam pengertian ini, apabila kita beribadah kepada Tuhan, kita dibebaskan daripada tunduk kepada 'tuhan-tuhan' lain, sama ada diri kita sendiri atau benda-benda yang kita miliki atau inginkan. Seperti yang telah disebutkan sebelum ini, al-Quran mengemukakan satu perumpamaan yang mendalam: "Allah membuat satu perumpamaan: seorang lelaki yang mempunyai beberapa tuan yang saling berselisih, adakah sama dengan seorang lelaki yang menjadi hamba kepada seorang tuan sahaja? Segala puji bagi Allah, tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui."602

Our understanding of who we are is dependent on our relationship with God, which is shaped by our servitude and worship. In this sense, when we worship God we are freed from submission to other ‘gods’, whether ourselves or things that we own or desire. As previously mentioned, the Qur’an presents us with a profound analogy: “God puts forward this illustration: can a man who has for his masters several partners at odds with each other be considered equal to a man devoted wholly to one master? All praise belongs to God, though most of them do not know.”602

Pada hakikatnya, Tuhan memberitahu kita bahawa jika kita tidak menyembah Tuhan, kita akhirnya menyembah sesuatu yang lain. Benda-benda ini memperhambakan kita dan menjadi tuan kita. Perumpamaan Qur'an mengajar kita bahawa tanpa Tuhan, kita mempunyai banyak 'tuan', dan semuanya mahukan sesuatu daripada kita. Mereka semua 'saling bertentangan', dan kita akhirnya berada dalam keadaan sengsara, keliru dan tidak bahagia. Namun, Tuhan, yang mengetahui segala-galanya, termasuk diri kita sendiri, dan yang mempunyai rahmat lebih daripada sesiapa pun, memberitahu kita bahawa Dia adalah Tuan kita, dan hanya dengan menyembah-Nya sahaja kita benar-benar akan membebaskan diri daripada belenggu benda-benda yang telah kita jadikan pengganti bagi-Nya.

God is essentially telling us that if we do not worship God, we end up worshipping something else. These things enslave us and they become our masters. The Qur’anic analogy is teaching us that without God, we have many ‘masters’ and they all want something from us. They are all ‘at odds with each other’, and we end up in a state of misery, confusion and unhappiness. However, God, who knows everything, including our own selves, and who has more mercy than anyone else, is telling us that He is our master, and that only by worshipping Him alone will we truly free ourselves from the shackles of the things we have taken as replacements for Him.

Sebagai penutup bab ini, beribadah kepada Tuhan dengan penuh kasih dan berserah diri kepada-Nya dengan tenang membebaskan kamu dari penyembahan yang merendahkan terhadap dunia yang fana dan dari ketundukan penuh nafsu kepada realiti nafsu dan keegoan keadaan manusia. Baris-baris puisi berikut oleh Penyair Timur, Muhammad Iqbal, dengan fasih merumuskan perkara ini:

To conclude this chapter, lovingly worshipping God and peacefully submitting to Him frees you from the degraded worship of the ephemeral world and the lustful submission to the carnal and egotistical realities of the human condition. The following lines of poetry by the Poet of the East, Muhammad Iqbal, eloquently summarises this point:

"Sujud yang satu ini, yang kamu anggap terlalu berat, membebaskanmu dari seribu sujud."603

“This one prostration which you deem too exacting liberates you from a thousand prostrations.”603