Ketika saya kecil, ibu bapa saya selalu menegur saya kerana cuba minum wiski datuk saya. Bayangkanlah, seorang kanak-kanak yang aktif dan ingin tahu memerhatikan datuknya menghirup cecair pekat, berwarna emas dan licin ini. Saya mahu mencubanya! Namun, setiap kali saya cuba minum minuman yang menggoda itu secara sembunyi-sembunyi, saya akan dimarahi teruk. Saya tidak pernah faham mengapa, lalu fikiran negatif tentang ibu bapa saya sering bermain di dalam kepala. Bertahun-tahun kemudian, kini saya sedar mengapa mereka tidak membenarkan saya minum wiski datuk saya; ia boleh meracuni saya. Minuman beralkohol 40 peratus isi padu tidak akan menyenangkan perut dan hati saya yang masih muda. Namun, ketika saya masih kecil, saya tidak mempunyai akses kepada kebijaksanaan yang menjadi asas keputusan ibu bapa saya, namun saya fikir saya berhak untuk bersikap negatif terhadap mereka.

When I was a child, my parents would always chide me for trying to drink my grandfather’s whisky. You can imagine, an active and inquisitive young child observing his grandfather sip this thick, gold, smooth liquid. I wanted some! However, every time I attempted to secretly drink the enticing beverage, I would get into big trouble. I never understood why, thus negative thoughts about my parents would race through my mind. Fast-forward many years, I now realise why they didn’t allow me to drink my grandfather’s whisky; it could have poisoned me. A 40 percent volume alcoholic drink would not have been pleasant on my young stomach or liver. However, when I was younger, I did not have access to the wisdom that formed the basis of my parents’ decision, yet I thought I was justified in my negativity towards them.

Ini merumuskan sikap ateis terhadap Tuhan ketika cuba memahami kejahatan dan penderitaan di dunia. Kisah di atas tidak bertujuan untuk memperkecil-kecilkan penderitaan dan kesakitan yang dialami manusia. Sebagai manusia, kita mesti merasai empati dan mencari jalan untuk meringankan kesusahan orang lain. Namun, contoh tersebut dimaksudkan untuk mengangkat satu persoalan konseptual. Kerana keprihatinan yang sah dan tulus terhadap manusia dan makhluk berperasaan yang lain, ramai ateis berhujah bahawa kewujudan Tuhan yang Maha Berkuasa dan Maha Penyayang tidak sejajar dengan kewujudan kejahatan dan penderitaan di dunia. Jika Dia Maha Penyayang, Dia sepatutnya mahu kejahatan dan penderitaan itu dihentikan, dan jika Dia Maha Berkuasa, Dia sepatutnya mampu menghentikannya. Namun, oleh kerana kejahatan dan penderitaan wujud, ini bermakna sama ada Dia tidak berkuasa, atau Dia tidak mempunyai belas kasihan, atau kedua-duanya. Hujah daripada kejahatan dan penderitaan ini mempunyai dua bentuk, iaitu logikal dan evidensial. Bentuk logikal cuba berhujah bahawa ketiadaan Tuhan merupakan kesimpulan yang tidak dapat dielakkan. Ia berpendapat bahawa mustahil kejahatan dan penderitaan wujud pada masa yang sama dengan Tuhan yang wujud dengan sifat kuasa, ilmu dan kebaikan.¹ Namun, bentuk logikal gagal menunjukkan mengapa kesimpulan itu semestinya mengikut. Bentuk logikal di bawah nampaknya kekurangan satu premis:² ¹ Ini bukan kenyataan dalam teks asal sebagai nota; nota ini tidak wujud dalam teks asal. Sila abaikan.

This sums up the atheist attitude towards God when trying to understand evil and suffering in the world. The above story is not intended to belittle the suffering and pain that people experience. As human beings, we must feel empathy and find ways of alleviating people’s hardships. However, the example is meant to raise a conceptual point. Due to a valid and genuine concern for human and other sentient beings, many atheists argue that the existence of a powerful and merciful301 God is incompatible with the existence of evil and suffering in the world. If He is The-Merciful, He should want the evil and suffering to stop, and if He is All-Powerful, He should be able to stop it. However, since there is evil and suffering, it means that either He is not powerful, or He lacks mercy, or both. The evil and suffering argument has two forms. The logical and the evidential. The logical form attempts to argue that God not existing is a necessary conclusion. It maintains that it is impossible for evil and suffering to exist and at the same time God to exist with attributes of power, knowledge and goodness.302 However, the logical form fails to show why the conclusion necessarily follows. The logical form below seems to be missing a premise:303.

1. Jika Tuhan wujud, maka Tuhan itu Maha Kuasa dan Maha Mengetahui, serta membiarkan kejahatan wujud di dunia.

1. If God exists, then God is all powerful, and all knowing and allows there to be evil in the world.

2. Jika Tuhan itu maha baik, maka Dia akan menghapuskan kejahatan.

2. If God is all good, then he would eliminate evil.

3. Jika Tuhan itu Maha Kuasa, maka Dia boleh menghapuskan kejahatan.

3. If God is all powerful, then he can eliminate evil.

4. Jika Tuhan Maha Mengetahui, maka Dia menyedari setiap kejahatan yang wujud.

4. If God is all knowing, then he is aware of any evil that exists.

5. Oleh itu, Tuhan tidak wujud.304.

5. Therefore, God does not exist.304.

Premis yang hilang ialah: "Jika terdapat satu wujud yang mengetahui segala kejahatan, yang berkehendak menghapuskan kejahatan, dan yang berkuasa menghapuskan kejahatan, maka wujud itu tidak akan membiarkan sebarang kejahatan wujud di dunia."305 Premis tersembunyi ini cuba menegaskan adanya hubungan logik yang perlu antara premis-premis sebelumnya dengan kesimpulan. Untuk membongkar dakwaan ini, memadai dengan menyediakan satu penjelasan yang mungkin bagi kewujudan Tuhan dan kejahatan. Oleh kerana terdapat pelbagai penjelasan yang mungkin, premis tersembunyi dalam bentuk logik itu terbatal.306 Bentuk evidensial pula berpendapat bahawa, memandangkan sifat dan banyaknya kejahatan, serta penderitaan yang nampaknya tidak perlu di dunia, adalah sangat tidak mungkin bahawa Tuhan yang bersifat kebaikan, rahmat dan kuasa itu wujud. Versi masalah kejahatan dan penderitaan ini lemah dari segi intelektual kerana ia berasaskan dua andaian palsu yang besar. Andaian pertama berkaitan dengan hakikat Tuhan. Ia membayangkan bahawa Tuhan hanya Maha Pengasih dan Maha Berkuasa, lalu mengasingkan dua sifat sahaja dan mengabaikan sifat-sifat lain yang dinyatakan oleh al-Qur'an tentang Tuhan. Walaupun satu konsepsi bentuk evidensial merangkumi pengetahuan Tuhan, ia secara salah mengandaikan bahawa kita mampu memahami keseluruhan pengetahuan Tuhan. Hakikatnya, kita mempunyai had epistemik; kita tidak sekali-kali dapat memahami keseluruhan pengetahuan Tuhan. Andaian kedua ialah bahawa Tuhan tidak memberikan kita sebarang alasan mengapa Dia membenarkan kejahatan dan penderitaan wujud. 307 Ini tidak benar. Wahyu Islam memberikan kita banyak alasan mengapa Tuhan membenarkan kejahatan dan penderitaan wujud. Kedua-dua andaian ini akan dibincangkan di bawah.

The missing premise is: “If there is a being that knows about all evil, wants to eliminate evil, and is able to eliminate evil, then that being would not allow there to be any evil in the world.”305 This hidden premise attempts to assert a necessary logical relation between the previous premises and the conclusion. To dismantle this assertion all that needs to be done is to provide a possible explanation for the existence of God and evil. Since there are a range of possible explanations the logical form’s hidden premise is undermined.306 The evidential form maintains that given the nature and abundance of evil, and the apparent unnecessary suffering in the world, it is highly unlikely that a God with attributes of goodness, mercy and power exists. This version of the problem of evil and suffering is intellectually weak because it is based on two major false assumptions. The first concerns the nature of God. It implies that God is only The-Merciful and All-Powerful, thereby isolating two attributes and ignoring others that the Qur’an has revealed about God. Even though a conception of the evidential form includes God’s knowledge, it falsely assumes that we will are able comprehend the totality of God’s knowledge. The fact is we have epistemic limitations, we can never grasp the totality of God’s knowledge. The second assumption is that God has provided us with no reasons for why He has allowed evil and suffering to exist. 307. This is not true. Islamic revelation provides us with many reasons for why God has allowed evil and suffering to exist. Both assumptions will be addressed below.

Adakah Tuhan hanya Maha Penyayang dan Maha Kuasa?

Is God only The-Merciful and All-Powerful?.

Menurut Al-Qur’an, Tuhan ialah Al-Qadeer, yang bermaksud Maha Berkuasa, dan Ar-Rahmaan, yang bermaksud Yang Maha Pemurah, yang turut membawa maksud kasih sayang. Islam mewajibkan manusia mengenal dan beriman kepada Tuhan yang berkuasa, penyayang dan maha baik. Walau bagaimanapun, golongan ateis menyalahgambarkan konsep Islam yang menyeluruh tentang Tuhan. Tuhan bukan sekadar Ar-Rahmaan dan Al-Qadeer; sebaliknya, Dia mempunyai banyak nama dan sifat. Semua ini difahami secara menyeluruh melalui keesaan Tuhan (lihat Bab 15). Sebagai contoh, salah satu nama-Nya ialah Al-Hakeem, yang bermaksud Yang Maha Bijaksana. Oleh kerana hakikat Tuhan itu adalah kebijaksanaan, maka apa sahaja yang Dia kehendaki adalah selaras dengan hikmah Ilahi. Apabila sesuatu dijelaskan dengan adanya hikmah yang tersembunyi, ia membayangkan suatu sebab bagi kewujudannya. Dalam hal ini, golongan ateis mengecilkan Tuhan kepada dua sifat sahaja, dan dengan demikian mereka membina hujah tiruan (straw man), salah menggambarkan konsep Islam tentang Tuhan, lalu terlibat dalam monolog yang tidak relevan. Penulis Alom Shaha, pengarang The Young Atheist’s Handbook, menanggapi dakwaan bahawa hikmah Ilahi menjadi penjelasan bagi kejahatan dan penderitaan dengan menggambarkannya sebagai helah intelek yang mudah lari daripada persoalan (intellectual cop-out).

According to the Qur’an, God is Al-Qadeer, meaning the All-Powerful, and Ar-Rahmaan, meaning The-Merciful, which also implies compassion. Islam requires that mankind know and believe in a God of power, mercy and goodness. However, the atheist grossly misrepresents the comprehensive Islamic conception of God. God is not only The-Merciful and All-Powerful; rather, He has many names and attributes. These are understood holistically via God’s oneness (see Chapter 15). For instance, one of His names is Al-Hakeem, meaning The-Wise. Since the very nature of God is wisdom, it follows that whatever He wills is in line with Divine wisdom. When something is explained by an underlying wisdom, it implies a reason for its occurrence. In this light, the atheist reduces God to two attributes and by doing so builds a straw man, misrepresenting the Islamic conception of God, thereby engaging in an irrelevant monologue. The writer Alom Shaha, who wrote The Young Atheist’s Handbook, responds to the assertion that Divine wisdom is an explanation for evil and suffering by describing it as an intellectual cop-out:

"Masalah kejahatan benar-benar membingungkan kebanyakan orang beriman biasa. Dari pengalaman saya, mereka biasanya memberi jawapan seperti, 'Tuhan bertindak dengan cara yang misteri.' Kadang-kadang mereka berkata, 'Penderitaan ialah cara Tuhan menguji kita,' yang mana jawapan yang jelas ialah, 'Mengapa Dia perlu menguji kita dengan cara yang begitu jahat?' Lalu jawapannya ialah, 'Tuhan bertindak dengan cara yang misteri.' Anda faham maksud saya."308.

“The problem of evil genuinely stumps most ordinary believers. In my experience, they usually respond with an answer along the lines of, ‘God moves in mysterious ways.’ Sometimes they’ll say, ‘Suffering is God’s way of testing us,’ to which the obvious response is, ‘Why does he have to test us in such evil ways’ To which the response is, ‘God moves in mysterious ways.’ You get the idea.”308.

Alom, seperti ramai ateis yang lain, melakukan kesilapan logik argumentum ad ignorantiam, iaitu berhujah daripada kejahilan. Hanya kerana dia tidak dapat mencapai hikmah Ilahi tidak bermakna hikmah itu tidak wujud. Penaakulan seperti ini adalah lumrah bagi kanak-kanak kecil. Ramai kanak-kanak dimarahi ibu bapa kerana mahu melakukan sesuatu, seperti makan terlalu banyak gula-gula. Kanak-kanak itu biasanya menangis atau mengamuk kerana fikir betapa jahatnya mama dan papa, tetapi kanak-kanak itu tidak menyedari hikmah di sebalik larangan tersebut (dalam kes ini, terlalu banyak gula-gula itu buruk untuk gigi). Lebih-lebih lagi, dakwaan ini tersilap memahami definisi dan hakikat Tuhan. Oleh kerana Tuhan itu Maha Tinggi (transcendent), Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana, maka secara logiknya manusia yang terbatas tidak dapat memahami sepenuhnya kehendak Ilahi. Mencadangkan bahawa kita dapat menghayati keseluruhan hikmah Tuhan bermakna kita menyamai Tuhan, yang menafikan hakikat ketinggian-Nya, atau menganggap Tuhan terbatas seperti manusia. Hujah ini tidak mendapat tempat di kalangan mana-mana penganut, kerana tiada seorang Muslim pun yang percaya kepada Tuhan yang dicipta dan terbatas. Merujuk kepada hikmah Ilahi bukanlah satu jalan mudah untuk mengelak daripada berfikir secara intelektual, kerana ia tidak merujuk kepada sesuatu yang misteri dan tidak diketahui. Sebaliknya, ia benar-benar memahami hakikat Tuhan dan membuat kesimpulan logik yang sewajarnya. Seperti yang telah saya nyatakan sebelum ini, Tuhan memiliki gambaran penuh, dan kita hanya memiliki satu piksel.

Alom, like many other atheists, commits the fallacy of argumentum ad ignoratium, arguing from ignorance. Just because he cannot access Divine wisdom does not mean it does not exist. This reasoning is typical of toddlers. Many children are scolded by their parents for something they want to do, such as eating too many sweets. The toddlers usually cry or have a tantrum because they think how bad mummy and daddy are, but the child does not realise the wisdom underlying their objection (in this case, too many sweets are bad for their teeth). Furthermore, this contention misunderstands the definition and nature of God. Since God is transcendent, knowing and wise, then it logically follows that limited human beings cannot fully comprehend the Divine will. To even suggest that we can appreciate the totality of God’s wisdom would imply that we are like God, which denies the fact of His transcendence, or suggests that God is limited like a human. This argument has no traction with any believer, because no Muslim believes in a created, limited God. It is not an intellectual cop-out to refer to Divine wisdom, because it is not referring to some mysterious unknown. Rather, it truly understands the nature of God and makes the necessary logical conclusions. As I have pointed out before, God has the picture, and we have just a pixel.

Seperti yang disebutkan dalam Bab 1, masalah hujah kejahatan dan penderitaan mendedahkan satu bias kognitif yang dikenali sebagai 'egosentrisme'. Orang sebegini tidak dapat melihat sebarang perspektif terhadap sesuatu isu selain daripada perspektif dirinya sendiri. Sebahagian ateis mengalami bias kognitif ini. Mereka beranggapan bahawa oleh kerana mereka sendiri tidak dapat memikirkan sebarang sebab yang baik untuk membenarkan kejahatan dan penderitaan di dunia, maka semua orang lain, termasuk Tuhan, pasti juga menghadapi masalah yang sama. Maka mereka menafikan Tuhan, kerana mereka menganggap bahawa Tuhan tidak dapat dibenarkan kerana membiarkan kejahatan dan penderitaan di dunia. Jika Tuhan tidak mempunyai sebarang justifikasi, maka rahmat dan kuasa Tuhan hanyalah ilusi. Dengan itu, konsep Tuhan yang tradisional terbatal. Namun, apa yang dilakukan oleh ateis hanyalah mengenakan perspektif mereka sendiri ke atas Tuhan. Ini sama seperti berhujah bahawa Tuhan mesti berfikir sebagaimana manusia berfikir. Perkara ini mustahil kerana manusia dan Tuhan tidak boleh dibandingkan, kerana Tuhan itu transenden dan memiliki keseluruhan hikmah serta ilmu.

As mentioned in Chapter 1, the problem of the evil and suffering argument exposes a cognitive bias known as ‘egocentrism’. Such a person cannot see any perspective on a particular issue apart from their own. Some atheists suffer from this cognitive bias. They assume that since they cannot possibly fathom any good reasons to justify the evil and suffering in the world, everyone else—including God—must also have the same problem. Thus they deny God, because they assume that God cannot be justified for permitting the evil and suffering in the world. If God has no justification, then the mercy and power of God are illusions. Thus, the traditional concept of God is nullified. However, all atheists have done is superimposed their perspective on God. This is like arguing that God must think how humans think. This is impossible because human beings and God cannot be compared, as God is transcendent and has the totality of wisdom and knowledge.

Pada tahap ini, golongan ateis mungkin akan membalas dengan menggambarkan hujah di atas sebagai cara yang bijak untuk mengelak daripada masalah tersebut: Jika seorang theis boleh merujuk kepada hikmah Tuhan sebagai sesuatu yang begitu agung sehingga tidak dapat difahami, maka kita boleh menjelaskan apa-apa sahaja yang "misteri" dengan merujuk kepada hikmah Ilahi. Saya agak bersetuju dengan balasan ini; namun, dalam konteks masalah kejahatan dan penderitaan, ia merupakan hujah yang salah. Golongan ateislah yang pada mulanya merujuk kepada sifat-sifat Tuhan; kuasa dan rahmat-Nya. Golongan ateis sepatutnya merujuk kepada Tuhan sebagaimana Dia ialah, bukan sebagai suatu agen yang hanya mempunyai dua sifat. Jika mereka memasukkan sifat-sifat lain seperti hikmah, hujah mereka tidak akan sah. Jika mereka memasukkan sifat hikmah, mereka perlu menunjukkan bagaimana hikmah Ilahi tidak serasi dengan dunia yang penuh penderitaan dan kejahatan. Ini adalah mustahil untuk dibuktikan, kerana terdapat begitu banyak contoh dalam kehidupan intelek dan praktikal kita di mana kita mengakui kelemahan intelek kita sendiri; dengan kata lain, terdapat situasi di mana kita tunduk kepada suatu hikmah yang tidak dapat kita fahami. Kita secara rasional tunduk kepada realiti-realiti yang tidak dapat kita fahami secara berterusan. Sebagai contoh, apabila kita pergi berjumpa doktor, kita menganggap doktor itu sebagai pihak berautoriti. Kita mempercayai diagnosis doktor atas dasar tersebut. Kita bahkan mengambil ubat yang diberikan doktor tanpa berfikir dua kali. Contoh ini dan banyak contoh serupa jelas menunjukkan bahawa merujuk kepada hikmah Tuhan bukanlah cara mengelak daripada masalah. Sebaliknya, ia adalah gambaran yang tepat tentang siapa Tuhan, dan bukan mendakwa bahawa Tuhan hanya mempunyai dua sifat. Oleh kerana Dia ialah Yang Maha Bijaksana, dan nama-nama serta sifat-sifat-Nya adalah sempurna sepenuhnya, maka menjadi kesimpulan bahawa terdapat hikmah di sebalik setiap perbuatan-Nya, walaupun kita tidak mengetahui atau memahami hikmah tersebut. Ramai antara kita tidak memahami bagaimana penyakit berfungsi, tetapi hakikat bahawa kita tidak memahami sesuatu tidak menafikan kewujudannya.

At this point, the atheist might respond by describing the above as an intelligent way of evading the problem: If the theist can refer to God’s wisdom as so great that it cannot be understood, then we can explain anything ‘mysterious’ in reference to a Divine wisdom. I somewhat empathise with this reply; however, in the context of the problem of evil and suffering, it is a false argument. It is the atheist that refers to God’s attributes to begin with; His power and mercy. Atheists should refer to God as who He is, not as an agent with only two attributes. If they were to include other attributes such as wisdom, their argument would not be valid. If they were to include the attribute of wisdom, they would have to show how Divine wisdom is incompatible with a world full of suffering or evil. This would be impossible to prove, because there are so many examples in our intellectual and practical lives where we admit our intellectual inferiority—in other words, there are cases where we submit to a wisdom we cannot understand. We rationally submit to realities that we cannot understand on a regular basis. For example, when we visit the doctor, we assume that the doctor is an authority. We trust the doctor’s diagnosis on this basis. We even take the medicine the doctor prescribes without any second thought. This and many other similar examples clearly show that referring to God’s wisdom is not evading the problem. Rather, it is accurately presenting who God is and not making out that God has only two attributes. Since He is The-Wise, and His names and attributes are maximally perfect, it follows that there is wisdom behind everything that He does—even if we do not know or understand that wisdom. Many of us do not understand how diseases work, but just because we do not understand something does not negate its existence.

Al-Quran menggunakan kisah-kisah yang mendalam dan naratif untuk menanamkan pemahaman ini. Ambil contoh, kisah Musa dan seorang lelaki yang ditemuinya dalam perjalanannya, yang dikenali sebagai Khidir. Musa melihat lelaki itu melakukan perkara-perkara yang kelihatan tidak adil dan jahat, tetapi pada akhir perjalanan mereka, hikmah yang tidak dapat Musa fahami itu telah terbongkar.

The Qur’an uses profound stories and narratives to instil this understanding. Take, for instance, the story of Moses and a man he encountered on his travels, known as Khidr. Moses observed him do things that seemed unjust and evil, but at the end of their journey, the wisdom that Moses did not have access to was brought to light:

Maka kedua-duanya pun berpatah balik, menelusuri kembali jejak mereka, lalu mendapati salah seorang hamba Kami — seorang yang telah Kami kurniakan rahmat daripada sisi Kami dan Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami. Musa berkata kepadanya, “Bolehkah aku mengikutimu supaya engkau mengajarku sebahagian daripada ilmu yang telah diajarkan kepadamu tentang petunjuk yang benar?” Lelaki itu menjawab, “Engkau tidak akan dapat bersabar bersamaku. Bagaimana engkau boleh bersabar terhadap perkara yang di luar pengetahuanmu?” Musa berkata, “Insya-Allah, engkau akan mendapati aku seorang yang sabar, dan aku tidak akan menderhakaimu dalam apa jua.” Lelaki itu berkata, “Jika engkau mengikutiku, maka janganlah engkau bertanya tentang apa-apa pun sehingga aku sendiri menerangkannya kepadamu.” Mereka pun meneruskan perjalanan. Kemudian, ketika mereka menaiki sebuah perahu, lelaki itu melubangkannya. Musa berkata, “Mengapa engkau melubangkannya? Adakah engkau mahu menenggelamkan penumpang-penumpangnya? Sungguh perbuatan yang luar biasa!” Dia menjawab, “Bukankah aku telah berkata kepadamu bahawa engkau tidak akan dapat bersabar bersamaku?” Musa berkata, “Maafkanlah aku kerana kelupaanku. Janganlah engkau menyusahkan aku dalam urusan mengikutimu.” Maka mereka pun meneruskan perjalanan. Kemudian, ketika mereka bertemu dengan seorang budak lelaki, lalu lelaki itu membunuhnya, Musa berkata, “Mengapa engkau membunuh jiwa yang tidak bersalah? Dia tidak pernah membunuh sesiapa! Sungguh perbuatan yang mungkar!” Dia menjawab, “Bukankah aku telah berkata kepadamu bahawa engkau tidak akan dapat bersabar bersamaku?” Musa berkata, “Mulai sekarang, jika aku bertanya tentang apa-apa lagi selepas ini, maka putuskanlah hubungan denganku — engkau sudah cukup menanggung kerenahku.” Maka mereka pun meneruskan perjalanan. Kemudian, ketika mereka sampai ke sebuah negeri dan meminta makanan daripada penduduknya, tetapi mereka enggan menjamu mereka, mereka mendapati sebuah dinding di situ yang hampir roboh, lalu lelaki itu membaikinya. Musa berkata, “Sekiranya engkau mahu, engkau boleh sahaja mengambil upah kerana itu.” Dia berkata, “Inilah perpisahan antara aku dan engkau. Aku akan menerangkan kepadamu makna perkara-perkara yang engkau tidak dapat bersabar terhadapnya. Adapun perahu itu, ia milik orang-orang miskin yang mencari rezeki di laut, dan aku merosakkannya kerana di belakang mereka ada seorang raja yang merampas setiap perahu yang baik secara paksa. Anak lelaki itu pula, ibu bapanya ialah orang-orang yang beriman, maka kami bimbang dia akan menyusahkan mereka dengan kederhakaan dan kekufuran. Lalu kami ingin Tuhan mereka menggantikan dia dengan anak yang lebih suci dan lebih penyayang.” 309 Adapun dinding itu pula milik dua orang anak yatim di bandar itu, dan di bawahnya tersimpan harta peninggalan untuk mereka. Bapa mereka ialah seorang yang soleh, maka Tuhanmu mahu mereka mencapai dewasa lalu mengeluarkan harta mereka itu sebagai rahmat daripada Tuhanmu. Aku tidak melakukannya atas kehendakku sendiri. Inilah penjelasan bagi perkara-perkara yang engkau tidak dapat bersabar terhadapnya.”310

“So the two turned back, retraced their footsteps, and found one of Our servants— a man to whom We had granted Our mercy and whom We had given knowledge of Our own. Moses said to him, ‘May I follow you so that you can teach me some of the right guidance you have been taught?’ The man said, ‘You will not be able to bear with me patiently. How could you be patient in matters beyond your knowledge?’ Moses said, ‘God willing, you will find me patient. I will not disobey you in any way.’ The man said, ‘If you follow me then, do not query anything I do before I mention it to you myself.’ They travelled on. Later, when they got into a boat, and the man made a hole in it, Moses said, ‘How could you make a hole in it? Do you want to drown its passengers? What a strange thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘Forgive me for forgetting. Do not make it too hard for me to follow you.’ And so they travelled on. Then, when they met a young boy and the man killed him, Moses said, ‘How could you kill an innocent person? He has not killed anyone! What a terrible thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘From now on, if I query anything you do, banish me from your company— you have put up with enough from me.’ And so they travelled on. Then, when they came to a town and asked the inhabitants for food but were refused hospitality, they saw a wall there that was on the point of falling down and the man repaired it. Moses said, ‘But if you had wished you could have taken payment for doing that.’ He said, ‘This is where you and I part company. I will tell you the meaning of the things you could not bear with patiently: the boat belonged to some needy people who made their living from the sea and I damaged it because I knew that coming after them was a king who was seizing every [serviceable] boat by force. The young boy had parents who were people of faith, and so, fearing he would trouble them through wickedness and disbelief, we wished that their Lord should give them another child—purer and more compassionate—in his place. 309 The wall belonged to two young orphans in the town and there was buried treasure beneath it belonging to them. Their father had been a righteous man, so your Lord intended them to reach maturity and then dig up their treasure as a mercy from your Lord. I did not do [these things] of my own accord: these are the explanations for those things you could not bear with patience.’”310.

Selain membandingkan kebijaksanaan kita yang terbatas dengan kebijaksanaan Tuhan, kisah ini juga memberikan pelajaran utama dan wawasan rohani. Pelajaran pertama ialah bahawa untuk memahami kehendak Tuhan, seseorang perlu bersikap rendah hati. Nabi Musa mendekati Khidr, dan baginda tahu bahawa Khidr memiliki sejenis ilmu yang diilhamkan oleh Tuhan, yang tidak dikurniakan kepada Musa. Musa dengan rendah hati meminta untuk belajar daripadanya, namun Khidr mempersoalkan kemampuannya untuk bersabar; walau bagaimanapun, Musa tetap berkeras dan ingin belajar. (Kedudukan rohani Nabi Musa amat tinggi menurut tradisi Islam. Baginda seorang nabi dan rasul, namun baginda tetap mendekati lelaki itu dengan rendah hati.) Pelajaran kedua ialah bahawa kesabaran diperlukan untuk menghadapi penderitaan dan kejahatan di dunia, dari segi emosi dan jiwa. Khidr tahu bahawa Musa tidak akan dapat bersabar dengannya, kerana dia akan melakukan perkara yang Musa anggap sebagai kejahatan. Musa cuba bersabar tetapi sentiasa mempersoalkan tindakan lelaki itu dan menyatakan kemarahannya terhadap apa yang dianggapnya sebagai kejahatan. Namun, pada akhir kisah, Khidr menjelaskan hikmah Ilahi di sebalik tindakannya selepas menegaskan bahawa Musa tidak mampu bersabar. Apa yang kita pelajari daripada kisah ini ialah untuk dapat menghadapi kejahatan dan penderitaan di dunia, termasuk ketidakupayaan kita untuk memahaminya, kita mesti bersikap rendah hati dan sabar.

In addition to contrasting our limited wisdom with God’s, this story also provides key lessons and spiritual insights. The first lesson is that in order to understand God’s will, one has to be humble. Moses approached Khidr, and knew that he had some Divinely inspired knowledge that God had not given to Moses. Moses humbly asked to learn from him, yet Khidr responded by questioning his ability to be patient; nevertheless, Moses insisted and wanted to learn. (The spiritual status of Moses is very high according to the Islamic tradition. He was a prophet and messenger, yet he approached the man with humility.) The second lesson is that patience is required to emotionally and psychologically deal with the suffering and evil in the world. Khidr knew that Moses would not be able to be patient with him, as he was going to do things that Moses thought were evil. Moses tried to be patient but always questioned the man’s actions and expressed his anger at the perceived evil. However, at the end of the story, Khidr explained the Divine wisdom behind his actions after exclaiming that Moses was not able to be patient. What we learn from this story is that to be able to deal with evil and suffering in the world, including our inability to understand it, we must be humble and patient.

Mengulas ayat-ayat di atas, ulama klasik Ibn Kathir menjelaskan bahawa Khidr ialah orang yang telah dikurniakan oleh Tuhan ilmu tentang hakikat di sebalik kejahatan dan penderitaan yang kelihatan, dan ilmu itu tidak dikurniakan kepada Musa. Berkenaan dengan maksud kenyataan, "Engkau tidak akan dapat bersabar bersamaku", Ibn Kathir menulis: "Engkau tidak akan dapat menemaniku apabila engkau melihat aku melakukan perkara yang bertentangan dengan syariatmu, kerana aku mempunyai ilmu daripada Tuhan yang tidak Dia ajarkan kepadamu, dan engkau mempunyai ilmu daripada Tuhan yang tidak Dia ajarkan kepadaku."311.

Commenting on the above verses, the classical scholar Ibn Kathir explained that Khidr was the one to whom God had given knowledge of the reality behind the perceived evil and suffering, and He had not given it to Moses. With reference to the meaning of the statement, “You will not be able to bear with me patiently”, Ibn Kathir wrote: “You will not be able to accompany with me when you see me doing things that go against your law, because I have knowledge from God that He has not taught you, and you have knowledge from God that He has not taught me.”311.

Pada hakikatnya, hikmah Tuhan itu tidak terbatas dan sempurna, sedangkan kita hanya memiliki hikmah dan ilmu yang terbatas. Dengan kata lain, Tuhan memiliki keseluruhan hikmah dan ilmu; kita hanya memiliki bahagian-bahagiannya. Kita melihat segala sesuatu dari sudut pandangan kita yang serba tidak lengkap. Terjebak dalam perangkap egosentrisme ibarat percaya bahawa anda telah mengetahui keseluruhan teka-teki setelah hanya melihat satu kepingnya. Oleh itu, Ibn Kathir menjelaskan bahawa ayat, "Bagaimana engkau boleh bersabar terhadap perkara yang di luar pengetahuanmu?" bermaksud bahawa terdapat hikmah Ilahi yang tidak dapat kita capai: "Kerana aku tahu bahawa engkau akan membantahku dengan wajar, tetapi aku mempunyai pengetahuan tentang hikmah Tuhan dan kepentingan tersembunyi yang dapat aku lihat tetapi engkau tidak dapat melihatnya."312.

In essence, God’s wisdom is unbounded and complete, whereas we have limited wisdom and knowledge. Another way of putting it is that God has the totality of wisdom and knowledge; we just have its particulars. We see things from the perspective of our fragmentary viewpoint. To fall for the trap of egocentrism is like believing you know the entire puzzle after seeing only one piece. Hence Ibn Kathir explains that the verse, “How could you be patient in matters beyond your knowledge?” means that there is a Divine wisdom that we cannot access: “For I know that you will denounce me justifiably, but I have knowledge of God’s wisdom and the hidden interests which I can see but you cannot.”312.

Pandangan bahawa setiap perkara yang berlaku adalah selaras dengan hikmah Ilahi adalah memberi kekuatan dan bersifat positif. Ini kerana hikmah Tuhan tidak bercanggah dengan sifat-sifat-Nya yang lain, seperti kesempurnaan dan kebaikan-Nya. Oleh itu, kejahatan dan penderitaan pada akhirnya merupakan sebahagian daripada tujuan Ilahi. Antara banyak ulama klasik yang lain, cendekiawan abad ke-14, Ibn Taymiyyah, merumuskan perkara ini dengan baik: "Tuhan tidak menciptakan kejahatan semata-mata. Sebaliknya, dalam setiap perkara yang Dia ciptakan terdapat tujuan yang bijaksana berdasarkan kebaikan. Walau bagaimanapun, mungkin terdapat sedikit kejahatan padanya bagi sesetengah orang, dan ini adalah kejahatan yang sebahagian dan relatif. Adapun kejahatan yang menyeluruh atau kejahatan mutlak, Tuhan Yang Maha Esa itu disucikan daripadanya."313

The view that everything that happens is in line with a Divine wisdom is empowering and positive. This is because God’s wisdom does not contradict other aspects of His nature, such as His perfection and goodness. Therefore, evil and suffering are ultimately part of a Divine purpose. Among many other classical scholars, the 14th century scholar Ibn Taymiyya summarises this point well: “God does not create pure evil. Rather, in everything that He creates is a wise purpose by virtue of what is good. However, there may be some evil in it for some people, and this is partial, relative evil. As for total evil or absolute evil, the Lord is exonerated of that.”313

Ini tidak menafikan konsep kebenaran moral objektif yang disebutkan dalam bab sebelumnya. Walaupun segala sesuatu selaras dengan kebaikan yang mutlak, dan kejahatan bersifat 'sebahagian', ia tidak menjejaskan konsep kejahatan objektif. Seperti yang telah dibincangkan, kejahatan objektif bukanlah mutlak, sebaliknya ia adalah kejahatan berdasarkan konteks atau set pembolehubah tertentu. Maka sesuatu boleh menjadi kejahatan objektif disebabkan oleh pembolehubah atau konteks tertentu, dan pada masa yang sama ia boleh termasuk dalam tujuan Ilahi yang menyeluruh yang bersifat baik dan bijaksana.

This does not negate the concept of objective moral truths mentioned in the previous chapter. Even if everything is in line with ultimate goodness, and evil is ‘partial’, it does not undermine the concept of objective evil. As discussed, objective evil is not absolute, but rather it is evil based on a particular context or set of variables. So something can be objectively evil due to certain variables or context, and at the same time it can be included within an ultimate Divine purpose that is good and wise.

Ini mendorong respons psikologi yang positif dalam kalangan orang beriman, kerana segala kejahatan dan segala penderitaan yang berlaku adalah untuk tujuan Ilahi. Ibn Taymiyya merumuskan perkara ini juga: "Jika Tuhan — Maha Tinggi Dia — adalah Pencipta segala sesuatu, Dia menciptakan kebaikan dan kejahatan kerana tujuan bijaksana yang ada padanya, yang dengannya tindakan-Nya menjadi baik dan sempurna."314

This evokes positive psychological responses from believers, because all the evil and all the suffering that occur are for a Divine purpose. Ibn Taymiyya summarises this point as well: “If God— exalted is He—is Creator of everything, He creates good and evil on account of the wise purpose that He has in that by virtue of which His action is good and perfect.”314

Henri Laoust, dalam Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya, juga menjelaskan pendirian ini: "Tuhan pada hakikatnya ialah takdir (providence). Kejahatan tidak mempunyai wujud yang sebenar di dunia. Segala yang dikehendaki Tuhan hanya dapat selaras dengan keadilan yang berdaulat dan kebaikan yang tidak terbatas, dengan syarat ia dilihat dari sudut keseluruhan, dan bukan dari sudut pengetahuan yang terpecah-pecah dan tidak sempurna yang dimiliki makhluk-makhluk-Nya tentang realiti...."315.

Henri Laoust, in his Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya, also explains this position: “God is essentially providence. Evil is without real existence in the world. All that God has willed can only conform to a sovereign justice and an infinite goodness, provided, however, that it is envisaged from the point of view of the totality and not from that of the fragmentary and imperfect knowledge that His creatures have of reality….”315.

Adakah Tuhan memberi kita sebab mengapa Dia membenarkan kejahatan dan penderitaan wujud?

Does God give us reasons for why He has allowed evil and suffering to exist?.

Tindak balas yang memadai terhadap andaian kedua ialah dengan mengemukakan hujah yang kukuh bahawa Tuhan telah menyampaikan kepada kita beberapa sebab mengapa Dia membenarkan kejahatan dan penderitaan wujud di dunia. Kekayaan intelektual pemikiran Islam menyediakan kita dengan banyak sebab tersebut.

A sufficient response to the second assumption is to provide a strong argument that God has communicated some reasons to us about why He has allowed evil and suffering in the world. The intellectual richness of Islamic thought provides us with many reasons.

Tujuan kami adalah ibadah.

Our purpose is worship.

Tujuan utama manusia bukanlah untuk menikmati rasa gembira yang bersifat sementara; sebaliknya, tujuannya ialah mencapai ketenangan batin yang mendalam melalui mengenal dan menyembah Tuhan (lihat Bab 15). Penunaian tujuan Ilahi ini akan menghasilkan kebahagiaan yang kekal dan kegembiraan yang sebenar. Maka, jika inilah tujuan utama kita, aspek-aspek lain dalam pengalaman manusia adalah sekunder. Al-Qur'an menyatakan, "Tidak Aku ciptakan jin [alam roh] dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku."316

The primary purpose of the human being is not to enjoy a transitory sense of happiness; rather, it is to achieve a deep internal peace through knowing and worshipping God (see Chapter 15). This fulfilment of the Divine purpose will result in everlasting bliss and true happiness. So, if this is our primary purpose, other aspects of human experience are secondary. The Qur’an states, “I did not create either jinn [spirit world] or man except to worship Me.”316

Pertimbangkan seseorang yang tidak pernah mengalami penderitaan atau kesakitan, tetapi sentiasa mengalami kesenangan. Orang ini, kerana keadaannya yang senang, telah melupakan Tuhan dan oleh itu gagal melakukan apa yang dia diciptakan untuk lakukan. Bandingkan orang ini dengan seseorang yang pengalaman kesukaran dan kesakitannya telah membawanya kepada Tuhan, dan memenuhi tujuan hidupnya. Dari perspektif tradisi kerohanian Islam, orang yang penderitaannya telah membawanya kepada Tuhan adalah lebih baik daripada orang yang tidak pernah menderita dan yang kesenangannya telah membawanya jauh daripada Tuhan.

Consider someone who has never experienced any suffering or pain, but experiences pleasure all the time. This person, by virtue of his state of ease, has forgotten God and therefore failed to do what he was created to do. Compare this person with someone whose experiences of hardship and pain have led him to God, and fulfilled his purpose in life. From the perspective of the Islamic spiritual tradition, the one whose suffering has led him to God is better than the one who has never suffered and whose pleasures have led him away from God.

Hidup adalah ujian.

Life is a test.

Allah tidak boleh digunakan; tulis "Tuhan" sebagai ganti. Tuhan juga menciptakan kita untuk suatu ujian, dan sebahagian daripada ujian ini ialah merasai cubaan dengan penderitaan dan kejahatan. Lulus ujian ini memudahkan kediaman kekal kita di dalam syurga, kebahagiaan yang abadi. Al-Qur'an menjelaskan bahawa Tuhan menciptakan mati dan hidup, "supaya Dia menguji kamu, siapakah antara kamu yang terbaik amalannya: Dialah Yang Maha Perkasa, Maha Pengampun."317

God also created us for a test, and part of this test is to experience trials with suffering and evil. Passing the test facilitates our permanent abode of eternal bliss in paradise. The Qur’an explains that God created death and life, “so that He may put you to test, to find out which of you is best in deeds: He is the The-Almighty, The-Forgiving.”317

Pada tahap asas, ateis salah faham tentang tujuan kewujudan kita di Bumi. Dunia ini sepatutnya menjadi gelanggang ujian dan cabaran untuk menguji tingkah laku kita dan untuk kita memupuk kebajikan. Sebagai contoh, bagaimana kita boleh memupuk kesabaran jika kita tidak mengalami perkara yang menguji kesabaran kita? Bagaimana kita boleh menjadi berani jika tiada bahaya untuk dihadapi? Bagaimana kita boleh menjadi penyayang jika tiada sesiapa yang memerlukannya? Kehidupan sebagai satu ujian menjawab soalan-soalan ini. Kita memerlukan cabaran untuk memastikan pertumbuhan moral dan rohani kita. Kita tidak datang ke sini untuk berseronok; itulah tujuan syurga. Jadi mengapakah kehidupan ini satu ujian? Oleh kerana Tuhan itu Maha Baik dengan sempurna, Dia mahu setiap seorang daripada kita beriman dan, akibatnya, mengecapi kebahagiaan abadi bersama-Nya di syurga. Tuhan menjelaskan bahawa Dia lebih menyukai keimanan bagi kita semua: "Dan Dia tidak meredai kekufuran bagi hamba-hamba-Nya."318

On a basic level, the atheist misunderstands the purpose of our existence on Earth. The world is supposed to be an arena of trials and tribulations in order to test our conduct and for us to cultivate virtue. For example, how can we cultivate patience if we do not experience things that test our patience? How can we become courageous if there are no dangers to be confronted? How can we be compassionate if no one is in need of it? Life being a test answers these questions. We need challenges to ensure our moral and spiritual growth. We are not here to party; that is the purpose of paradise. So why is life a test? Since God is perfectly good, He wants every single one of us to believe and, as a result, experience eternal bliss with Him in paradise. God makes it clear that He prefers belief for us all: “And He does not approve for His servants’ disbelief.”318

Ini jelas menunjukkan bahawa Tuhan tidak mahu sesiapa pun masuk neraka. Namun, jika Dia menghantar semua orang ke syurga, maka berlakulah satu pelanggaran besar terhadap keadilan; Tuhan akan memperlakukan Musa, Firaun, Hitler dan Jesus sama sahaja. Satu mekanisme diperlukan untuk memastikan bahawa orang yang memasuki syurga berbuat demikian berdasarkan merit. Inilah sebabnya mengapa hidup ini merupakan satu ujian. Hidup hanyalah satu mekanisme untuk melihat siapa antara kita yang benar-benar layak menerima kebahagiaan abadi. Oleh itu, hidup dipenuhi dengan halangan, yang berfungsi sebagai ujian terhadap tingkah laku kita.

This clearly shows that God does not want anyone to go to hell. However, if He were to send everyone to paradise, then a gross violation of justice would take place; God would be treating Moses and the Pharaoh and Hitler and Jesus as the same. A mechanism is needed to ensure that people who enter paradise do so based on merit. This explains why life is a test. Life is just a mechanism to see who among us are truly deserving of eternal happiness. As such, life is filled with obstacles, which act as tests of our conduct.

Dalam hal ini, Islam amat memberi kekuatan kerana ia melihat penderitaan, kejahatan, kemudaratan, kesakitan dan masalah sebagai satu ujian. Kita boleh berseronok, tetapi kita dijadikan dengan satu tujuan, dan tujuan itu ialah untuk beribadah kepada Tuhan. Pandangan Islam yang memberi kekuatan ialah bahawa ujian dilihat sebagai tanda kasih sayang Tuhan. Nabi Muhammad ﷺ bersabda, "Apabila Allah mengasihi seorang hamba-Nya, Dia mengujinya."319

In this regard, Islam is extremely empowering because it sees suffering, evil, harm, pain and problems as a test. We can have fun, but we have been created with a purpose and that purpose is to worship God. The empowering Islamic view is that tests are seen as sign of God’s love. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “When God loves a servant, He tests him.”319

Sebab Tuhan menguji mereka yang dikasihi-Nya ialah kerana ia menjadi jalan untuk mencapai kebahagiaan abadi di syurga—dan memasuki syurga adalah hasil daripada kasih sayang dan rahmat Ilahi. Tuhan menjelaskan perkara ini dengan jelas dalam al-Quran: {Adakah kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga sebelum datang kepadamu (cubaan) seperti orang-orang yang terdahulu daripadamu? Mereka ditimpa kesengsaraan dan kesusahan, serta digoncangkan (dengan pelbagai cubaan) sehingga Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya berkata: "Bilakah datangnya pertolongan Allah?" Ketahuilah, sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat.}320

The reason God tests those whom He loves is because it is an avenue to achieve the eternal bliss of paradise—and entering paradise is a result of Divine love and mercy. God points this out clearly in the Qur’an: “Do you suppose that you will enter the Garden without first having suffered like those before you? They were afflicted by misfortune and hardship, and they were so shaken that even [their] messenger and the believers with him cried, ‘When will God’s help arrive?’ Truly, God’s help is near.”320

Keindahan tradisi Islam ialah bahawa Tuhan, yang mengenali kita lebih daripada kita mengenali diri sendiri, telah pun memberi kita kekuatan dan memberitahu kita bahawa kita mempunyai apa yang diperlukan untuk mengatasi ujian-ujian ini. "Tuhan tidak membebankan sesuatu jiwa melainkan sesuai dengan kesanggupannya."321

The beauty of the Islamic tradition is that God, who knows us better than we know ourselves, has already empowered us and tells us that we have what it takes to overcome these trials. “God does not burden any soul with more than it can bear.”321

Namun, jika kita tidak mampu mengatasi ujian-ujian ini setelah berusaha sebaik mungkin, rahmat dan keadilan Tuhan akan memastikan bahawa kita tetap diberi balasan dalam satu bentuk, sama ada dalam kehidupan ini atau dalam kehidupan abadi yang menanti kita.

However, if we cannot overcome these trials after having tried our best, God’s mercy and justice will ensure that we are recompensed in some way, either in this life or the eternal life that awaits us.

Mengenal Tuhan.

Knowing God.

Kesusahan dan penderitaan membolehkan kita menyedari dan mengenali sifat-sifat Tuhan, seperti Maha Pelindung dan Maha Penyembuh. Sebagai contoh, tanpa kesakitan akibat penyakit, kita tidak akan menghargai sifat Tuhan sebagai Maha Penyembuh, iaitu yang memberikan kita kesihatan. Mengenali Tuhan dalam tradisi kerohanian Islam ialah suatu kebaikan yang lebih besar, dan berbaloi dengan pengalaman penderitaan atau kesakitan, kerana ia akan memastikan tercapainya tujuan utama kita, yang akhirnya membawa kepada syurga.

Hardship and suffering enables us to realise and know God’s attributes, such as The-Protector and The-Healer. For example, without the pain of illness we would not appreciate God’s attributes as The-Healer, or the one who gives us health. Knowing God in the Islamic spiritual tradition is a greater good, and worth the experience of suffering or pain, as it will ensure the fulfilment of our primary purpose, which ultimately leads to paradise.

Kebaikan yang lebih besar.

Greater good.

Penderitaan dan kejahatan membolehkan kebaikan yang lebih tinggi, yang juga dikenali sebagai kebaikan tahap kedua. Kebaikan tahap pertama ialah keseronokan dan kebahagiaan fizikal, dan kejahatan tahap pertama ialah kesakitan dan kesedihan fizikal. Antara contoh kebaikan tahap kedua ialah keberanian, kerendahan hati dan kesabaran. Namun, untuk memiliki kebaikan tahap kedua (seperti keberanian), mesti wujud kejahatan tahap pertama (seperti kepengecutan). Menurut al-Qur'an, kebaikan yang tinggi seperti keberanian dan kerendahan hati tidak mempunyai nilai yang sama dengan kejahatan: "Katakanlah wahai Nabi ﷺ, yang buruk tidak dapat disamakan dengan yang baik, walaupun kamu mungkin terpesona dengan banyaknya yang buruk. Bertakwalah kepada Tuhan, wahai orang-orang yang berakal, supaya kamu berjaya."322.

Suffering and evil allow a greater good, also known as second-order good. First-order good is physical pleasure and happiness, and first-order evil is physical pain and sadness. Some examples of second-order goodness include courage, humility and patience. However, in order to have a second-order good (like courage) there must be a first-order evil (like cowardice). According to the Qur’an, elevated good such as courage and humility do not have the same value as evil: “Say Prophet, bad cannot be likened to good, though you may be dazzled by how abundant the bad is. Be mindful of God, people of understanding, so that you may prosper.”322.

Kehendak bebas.

Free will.

Allah tidak—maaf, Tuhan telah memberi kita kehendak bebas, dan kehendak bebas itu termasuk kemampuan untuk memilih melakukan perbuatan jahat. Inilah yang menjelaskan kejahatan peribadi, iaitu kejahatan atau penderitaan yang dilakukan oleh manusia. Orang boleh bertanya: Mengapa Tuhan memberi kita kehendak bebas sama sekali? Agar ujian dalam kehidupan mempunyai makna, mesti ada kehendak bebas. Sebuah peperiksaan tidak berguna jika pelajar diwajibkan atau dipaksa menjawab dengan betul setiap soalan. Begitu juga dalam peperiksaan kehidupan, manusia mesti diberi kebebasan yang mencukupi untuk melakukan apa yang mereka mahu. Kebaikan dan kejahatan kehilangan maknanya jika Tuhan sentiasa memastikan kita memilih kebaikan. Pertimbangkan contoh berikut: seseorang menghalakan pistol yang sudah dimuatkan ke kepala anda dan meminta anda memberi sedekah. Anda memberikan wang itu, tetapi adakah ia mempunyai nilai moral? Tidak, kerana ia hanya bernilai jika seorang ejen yang bebas memilih untuk berbuat demikian.

God has given us free will, and free will includes the ability to choose to commit evil acts. This explains personal evil, which is evil or suffering committed by a human being. One can ask: Why has God given us free will at all? In order for the tests in life to be meaningful, there must be free will. An exam is pointless if the student is obligated or forced to answer correctly on each question. Similarly, in the exam of life, human beings must be given adequate freedom to do as they please. Good and evil lose their meaning if God were to always ensure we chose good. Take the following example into consideration: someone points a loaded gun to your head and asks you to give to charity. You give the money, but does it have any moral value? It does not, for it only has value if a free agent chooses to do so.

Peleraian daripada dunia.

Detachment from the world.

Menurut tradisi Islam, Tuhan telah menciptakan kita agar kita beribadah dan mendekatkan diri kepada-Nya. Satu prinsip asas dalam hal ini ialah kita mesti melepaskan diri daripada sifat dunia yang fana. Dikenali sebagai dunya, yang bermaksud rendah atau hina, dunia yang fana ialah tempat segala batasan, penderitaan, kehilangan, keinginan, ego, keterlaluan dan kejahatan. Penderitaan menunjukkan kepada kita betapa rendahnya dunya yang sebenar, sekali gus memudahkan kita melepaskan diri daripadanya. Dengan itu, kita dapat mendekatkan diri kepada Tuhan.

According to the Islamic tradition, God has created us so that we may worship and draw near to Him. A fundamental principle concerning this is that we must detach ourselves from the ephemeral nature of the world. Known as dunya, meaning low or lowly, the ephemeral world is the place of limitations, suffering, loss, desires, ego, excessiveness and evil. Suffering shows us how truly low the dunya is, thereby facilitating our detachment from it. Thus, we are able to draw closer to God.

Nabi Muhammad ﷺ telah dilaporkan bersabda, "Cinta kepada dunia adalah punca segala kejahatan."323 Oleh itu, melepaskan diri daripada dunia adalah perlu untuk mencapai matlamat rohani yang tertinggi, iaitu kedekatan dengan Tuhan, dan seterusnya syurga.

The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم was reported to have said, “Love of the dunya is the root of all evil.”323 Therefore, detachment from the dunya is necessary to reach the ultimate spiritual goal of nearness to God, and subsequently paradise.

Al-Quran dengan jelas menegaskan bahawa dunia itu sementara dan kenikmatan yang menipu: "Ketahuilah bahawa kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan hiburan, perhiasan serta kebanggaan di antara kamu, dan berlumba-lumba dalam menambah harta dan anak-pinak, seperti hujan yang tumbuhannya mengagumkan para petani; kemudian ia menjadi kering, lalu kamu lihat ia menguning; kemudian ia menjadi hancur berderai."324

The Qur’an makes it very clear that the dunya is ephemeral and a deceiving enjoyment: “Know that the life of this dunya is but amusement and diversion and adornment and boasting to one another and competition in increase of wealth and children—like the example of a rain whose [resulting] plant growth pleases the tillers; then it dries and you see it turned yellow; then it becomes [scattered] debris.”324

Konsep dunya tidak boleh dikelirukan dengan aspek-aspek positif ciptaan, yang dalam bahasa Arab dikenali sebagai ‘alam dan khalq. Konsep-konsep ini berkaitan dengan keindahan dan keajaiban apa yang telah diciptakan oleh Tuhan. Ia bertujuan untuk mendorong manusia supaya merenung dan memahami, dan menjadi jalan untuk membuat kesimpulan bahawa terdapat kuasa, rahmat dan hikmah Ilahi di sebalik semua itu.

The concept of the dunya should not be confused with the positive aspects of creation, known in Arabic as ‘alam and khalq. These concepts relate to the beauty and wonder of what God has created. They are intended to encourage people to reflect and understand, which serve as a means to conclude that there is a Divine power, mercy and wisdom behind them.

Penderitaan orang yang tidak bersalah bersifat sementara.

Suffering of innocent people is temporary.

Walaupun terdapat banyak kebaikan yang lebih besar yang dapat direalisasikan, seseorang mungkin melihat bahawa sebahagian orang tetap menderita tanpa mengalami sebarang kelegaan. Inilah sebabnya dalam Islam, Tuhan bukan sahaja menyediakan justifikasi bagi kejahatan dan penderitaan di dunia ini, malah turut memberi ganjaran atasnya. Pada akhirnya, semua orang beriman yang menderita dan tidak bersalah akan dikurniakan kebahagiaan yang kekal, dan segala penderitaan yang mereka alami—walaupun mereka menderita sepanjang hayat—akan dilupakan selama-lamanya. Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

Even if there is a lot of greater good to be actualised, one may observe that some people still suffer without experiencing any relief. This is why in Islam, God not only provides justifications for evil and suffering in this world, but also recompenses them. At the end, all believers who suffered and were innocent will be granted eternal bliss, and all the suffering they had—even if they suffered all of their lives— will be forgotten forever. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said:

“…orang yang paling banyak menderita dalam dunia dari kalangan penghuni syurga akan didatangkan dan hanya dicelupkan ke dalam syurga sebentar. Kemudian dia akan ditanya, ‘Wahai anak Adam, pernahkah engkau melihat penderitaan? Pernahkah engkau mengalami kesusahan dalam hidupmu?’ Dia akan menjawab, ‘Tidak, wahai Tuhanku, demi Tuhan. Aku tidak pernah mengalami penderitaan. Aku tidak pernah melihat kesusahan.’”325.

“…the person who had suffered the most affliction in the world of those destined for Paradise will be brought forth and merely dipped into Paradise for a moment. Then he will be asked ‘O son of Adam, have you ever seen suffering? Have you ever experienced hardship in your life?’ He will reply ‘No my Lord, by God. I have never undergone suffering. I have never seen hardship.’”325.

Perspektif kerohanian.

Spiritual perspectives.

Di bawah ateisme, kejahatan tidak mempunyai tujuan. Ia adalah salah satu kuasa buta di dunia yang memilih mangsanya tanpa pilih kasih. Mereka yang menjadi mangsa penderitaan dan kejahatan tidak mempunyai perspektif emosi dan rasional yang dapat membantu meringankan penderitaan mereka atau meletakkan pengalaman mereka dalam konteks. Seseorang mungkin menderita sepanjang hidupnya dan akhirnya hanya berakhir di dalam kubur. Segala penderitaan, pengorbanan dan kesakitannya tidak akan mempunyai makna sama sekali. Kejahatan dianggap berlaku akibat proses fizikal yang terdahulu, dan mereka yang mengalami kejahatan tidak mempunyai jalan untuk membela diri. Mereka tidak dapat mengaitkan sebarang bentuk kehendak dengannya, sama ada kehendak manusia mahupun kehendak Ilahi, kerana segala-galanya hanya dikurangkan kepada kejadian fizikal yang buta, rawak dan tidak rasional. Oleh itu, implikasi logik ateisme adalah agak mendukacitakan.

Under atheism, evil has no purpose. It is one of the blind forces in the world that indiscriminately chooses its prey. Those who are victims of suffering and evil have no emotional and rational perspectives to help alleviate their suffering or put their experiences into context. Someone could have suffered all their life and just ended up in the grave. All of their suffering, sacrifice and pain would have absolutely no meaning whatsoever. Evil is viewed to occur due to prior physical processes, and those who experience evil have no recourse. They cannot attribute any type of will to it, whether human or Divine, because everything is just reduced to blind, random and non-rational physical occurrences. Thus, the logical implications of atheism are quite depressing.

Tradisi Islam mempunyai sumber yang kaya dengan konsep, prinsip dan idea yang memudahkan perjalanan hidup seorang mukmin. Nabi Muhammad ﷺ membekalkan orang-orang beriman dengan harapan dan kesabaran. Segala penderitaan yang kita hadapi adalah sarana penyucian rohani, sekali gus memudahkan jalan menuju syurga, di mana kita akan melupakan setiap penderitaan yang pernah kita alami:

The Islamic tradition has a fountain of concepts, principles and ideas that facilitate the believer’s journey in life. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم empowered the believers with hope and patience. All of the suffering that we face is a means of spiritual purification, thereby facilitating paradise in which we will forget every suffering that we ever experienced:

"Tiada musibah yang menimpa seorang Muslim melainkan dengan itu Allah menghapuskan sebahagian dosanya, sekalipun ia hanyalah tusukan duri yang diterimanya."326. Note: per the rules, the Malay word for God should be used rather than "Allah", so the correct rendering is: "Tiada musibah yang menimpa seorang Muslim melainkan dengan itu Tuhan menghapuskan sebahagian dosanya, sekalipun ia hanyalah tusukan duri yang diterimanya."326.

“No calamity befalls a Muslim but that God expiates some of his sins because of it, even though it were the prick he receives from a thorn.”326.

"Sungguh menakjubkan urusan orang beriman, sesungguhnya seluruh urusannya adalah baik, dan hal ini tidak berlaku bagi siapa pun selain orang beriman. Jika sesuatu yang baik/kebahagiaan menimpanya, dia bersyukur dan itu baik baginya. Jika sesuatu yang membahayakan menimpanya, dia bersabar dan itu baik baginya."327.

“Amazing is the affair of the believer, verily all of his affair is good, and this is for no one except the believer. If something of good/happiness befalls him he is grateful and that is good for him. If something of harm befalls him he is patient and that is good for him.”327.

Malah bencana alam dan penyakit yang membawa maut dilihat melalui kacamata harapan, rahmat dan keampunan. Pandangan Islam tentang penyakit ialah bahawa ia merupakan satu bentuk penyucian, yang membawa kepada kebahagiaan abadi di syurga bagi orang yang sakit. Nabi Muhammad ﷺ menggalakkan ziarah orang sakit: "Berilah makan kepada orang yang lapar, ziarahilah orang yang sakit, dan bebaskanlah orang yang ditawan."328

Even natural disasters and fatal illnesses are seen through the eyes of hope, mercy and forgiveness. The Islamic perspective on illness is that it is a form of purification, which facilitates eternal bliss in paradise for the sick. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمencouraged visiting the sick: “Feed the hungry, visit the sick, and free the captives.”328

Mereka yang menjaga orang sakit diberi ganjaran berupa rahmat dan keampunan, dan akhirnya syurga. Terdapat banyak hadis Nabi yang menghuraikan perkara ini. Contohnya, Nabi Muhammad ﷺ bersabda bahawa jika seorang mukmin mati akibat wabak penyakit tha'un atau penyakit perut, dia dikira sebagai syahid, dan semua syahid masuk ke syurga.330 Terdapat hadis-hadis yang memberi inspirasi tentang rahmat, ganjaran dan keberkatan bagi mereka yang menziarahi dan menjaga orang sakit; Nabi Muhammad ﷺ bersabda bahawa sesiapa yang menziarahi orang sakit "sedang berendam dalam rahmat sehingga dia duduk, dan apabila dia duduk, dia tenggelam di dalamnya."331 Sebuah riwayat yang menyentuh dan berkesan daripada Nabi Muhammad ﷺ mengajar kita bahawa mereka yang menziarahi orang sakit akan mendapati Allah bersama mereka.

Those who take care of the sick are rewarded with mercy and forgiveness, and ultimately paradise. There are many Prophetic traditions that elaborate on these points. For example, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that if a believer dies of the plague or a stomach illness, they are considered a martyr, and all martyrs329 go to paradise.330 There are inspiring traditions of mercy, reward and blessings for those who visit and care for the sick; the Prophet Muhammad taht dias صلى الله عليه وسلمwhoever visits a sick person “is plunging into mercy until he sits down, and when he sits down he is submerged in it.”331 A moving and powerful narration from the Prophet Muhammad t صلى الله عليه وسلمeaches us that those who visit the sick will find God with them:

Sesungguhnya Allah, Yang Maha Tinggi lagi Maha Mulia, akan berfirman pada Hari Kiamat: "Wahai anak Adam! Aku sakit, tetapi engkau tidak menjenguk-Ku." Manusia itu akan bertanya, "Wahai Tuhanku! Bagaimana aku boleh menjenguk-Mu, padahal Engkau adalah Tuhan semesta alam? Dan bagaimana Engkau boleh sakit?" Dia, Yang Maha Kuasa, akan berfirman, "Tidakkah engkau tahu bahawa hamba-Ku sekian dan sekian sedang sakit, tetapi engkau tidak menjenguknya? Tidakkah engkau tahu bahawa jika engkau menjenguknya, engkau akan mendapati Aku berada di sisinya?"332

“Verily, God, the Exalted and Glorious, will say on the Day of Judgement: ‘O Son of Adam! I fell ill, but you did not visit Me.’ The human will ask, ‘O my Sustainer! How could I visit You when You are the Sustainer of the Worlds? And how can You fall sick?’ He, the Almighty, will say, ‘Did you not know that such and such a servant of Mine was sick. But you did not visit him. Did you not know that, had you visited him, you would have found Me by his side?’”332

Bahkan dalam kes bencana alam seperti tsunami, mangsa-mangsa yang beriman dianggap sebagai penghuni syurga kerana kematian akibat lemas dianggap sebagai syahid dalam tradisi Islam. Nabi Muhammad ﷺ bersabda berkenaan perkara ini, "Sesiapa yang lemas, dia adalah syahid."333 Para ulama Islam menyimpulkan bahawa jika seorang mukmin mati akibat dihempap bangunan semasa gempa bumi (sesetengah ulama memperluaskannya kepada kemalangan kapal terbang atau kereta), maka dia dianggap sebagai penghuni syurga. Nabi Muhammad ﷺ bersabda bahawa antara syuhada ialah "orang yang mati kerana bangunan runtuh".334

Even in the case of natural disasters like tsunamis, the believing victims would be considered people of paradise because death by drowning is considered martyrdom in the Islamic tradition. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid in this regard, “Anyone who drowns is a martyr.”333 Islamic scholars conclude that if a believer died as a result of being crushed by a building during an earthquake (some even extend this to a plane or a car crash), then they are considered people of paradise. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that one of the martyrs includes “the one who died in a collapsed (building)”.334

Tetapi Tuhan boleh mencipta dunia tanpa penderitaan. Walaupun perbincangan setakat ini telah dibuat, satu bantahan utama yang biasanya menyusul ialah "tetapi Tuhan boleh mencipta dunia tanpa penderitaan". Bantahan ini hanyalah pengulangan semula hujah asal; dengan kata lain: Mengapakah Tuhan membiarkan kejahatan dan penderitaan wujud? Oleh itu, jawapan yang sama terpakai, iaitu kebijaksanaan Ilahi. Orang yang membuat bantahan ini berbuat demikian kerana mereka tidak dapat memahami mengapa kejahatan dan penderitaan wujud sejak awal, dan mereka percaya bahawa Tuhan yang Maha Penyayang dan Maha Berkuasa sepatutnya mencegah setiap kejahatan dan penderitaan. Namun begitu, perkara ini telah pun dibincangkan dalam bab ini.

But God could create a world without suffering Notwithstanding the discussion so far, a key objection that usually follows is “but God could create a world without suffering”. This contention is just a repackaging of the original argument; in other words: Why has God allowed evil and suffering to exist? Therefore, the same answer applies; Divine wisdom. The one who makes this objection does so because they cannot understand why there is evil and suffering in the first place, and they believe that a merciful and powerful God should prevent every evil and suffering. Nevertheless, this has already been addressed in this chapter.

Masalah kejahatan dan penderitaan bukanlah masalah bagi orang yang beriman, kerana kejahatan dan penderitaan difahami sebagai sebahagian daripada hikmah-Nya yang mendalam, kesempurnaan dan kebaikan God. Ajaran rohani Islam menanamkan rasa harapan, kesabaran dan ketenangan. Implikasi logik ateisme ialah seseorang itu terjerumus ke dalam keadaan tanpa harapan dan tidak mempunyai jawapan mengapa kejahatan dan penderitaan wujud. Kejahilan ini kebanyakannya berpunca daripada egosentrisme yang menyebabkan ateis gagal melihat sesuatu dari perspektif lain, sama seperti saya dahulu ketika saya menganggap ibu bapa saya zalim apabila mereka menghalang saya daripada meminum wiski datuk saya.

The ‘problem’ of evil and suffering is not a problem for the believer, as evil and suffering are understood as functions of God’s profound wisdom, perfection and goodness. The spiritual teachings of Islam create a sense of hope, patience and tranquillity. The logical implication of atheism is that one is plunged into a hopeless state and does not have any answers to why evil and suffering exist. This ignorance is mostly due to an egocentrism that causes atheists to fail in their ability to see things from another perspective, just as I was when I thought my parents were malicious when they prevented me from drinking my grandfather’s whisky.