Ateisme bukanlah satu pendirian intelektual yang wujud dalam ruang kosong. Jika dakwaan-dakwaannya benar, maka seseorang terpaksa membuat beberapa kesimpulan eksistensial dan logik yang tidak dapat dielakkan, dan kesimpulan-kesimpulan itu sangat suram. Di bawah ateisme, kehidupan itu menjadi tidak masuk akal. Perbincangan berikut mungkin tidak memberikan hujah rasional bagi kewujudan Tuhan, dan tidak pula bermakna Tuhan wujud semata-mata kerana kehidupan tanpa Tuhan kelihatan absurd. Namun, ia menyediakan tanah subur tempat hujah-hujah rasional dalam buku ini dapat berakar.

Atheism is not an intellectual position that exists in a bubble. If its claims are true, then one would have to make some inevitable existential and logical conclusions that are very bleak. Under atheism, life is ludicrous. The following discussion may not provide a rational case for God, nor does it follow that God exists simply because life without God seems absurd. However, it does provide the fertile ground in which the rational arguments in this book take root.

Seperti yang telah dibincangkan dalam Bab 1, kebanyakan ateis ialah naturalis falsafah yang berpegang bahawa tiada yang ghaib dan segala sesuatu di alam semesta ini dapat dijelaskan dengan merujuk kepada proses fizikal. Ateisme yang digabungkan dengan naturalisme falsafah ialah resipi untuk bencana eksistensial. Formulanya mudah: tiada Tuhan, yang merangkumi konsep-konsep berkaitan seperti pertanggungjawaban di hadapan Tuhan, sama dengan tiada harapan, nilai dan tujuan yang muktamad. Ia juga membawa kepada tiada kebahagiaan yang kekal dan bermakna.

As discussed in Chapter 1, most atheists are philosophical naturalists who hold that there is no supernatural and everything in the universe can be explained in reference to physical processes. Atheism combined with philosophical naturalism is a recipe for existential disaster. The formula is simple: no God, which includes the associated concepts of Divine accountability, equals no ultimate hope, value and purpose. It also leads to no eternal and meaningful happiness.

40 Kesimpulan ini bukanlah klise agama yang sudah usang; ia adalah hasil dari pemikiran rasional tentang implikasi logis dan eksistensial dari ateisme.

40 This conclusion is not an outdated religious cliché; it is a result of thinking rationally about the logical and existential implications of atheism.

Tiada harapan muktamad.

No ultimate hope.

Harapan ditakrifkan sebagai perasaan, jangkaan dan keinginan agar sesuatu berlaku. Kita semua berharap untuk kehidupan yang baik, kesihatan yang baik dan pekerjaan yang baik. Pada akhirnya, kita semua berharap untuk wujud yang abadi dan penuh kebahagiaan. Kehidupan ialah anugerah yang amat indah sehingga tiada seorang pun benar-benar mahu kewujudan sedarnya berakhir. Begitu juga, setiap orang menginginkan adanya suatu bentuk keadilan mutlak di mana kesalahan diperbetulkan dan pihak yang berkenaan dipertanggungjawabkan. Yang penting, jika hidup kita sengsara, atau mengalami kesakitan dan penderitaan, kita berharap akan memperoleh ketenangan, kesenangan dan kelegaan. Ini mencerminkan semangat manusia; kita mengharapkan cahaya di hujung terowong yang gelap, dan jika kita memperoleh ketenteraman dan kegembiraan, kita mahu ia kekal begitu. Oleh kerana ateisme menafikan Yang Maha Ilahi dan perkara ghaib, ia juga menolak konsep kehidupan selepas mati. Tanpa itu, tiada harapan untuk kesenangan selepas kehidupan yang penuh kesakitan. Oleh itu, jangkaan bahawa sesuatu yang positif akan berlaku selepas kehidupan kita hilang. Di bawah ateisme, kita tidak boleh mengharapkan sebarang cahaya di hujung terowong gelap kewujudan kita. Bayangkan anda dilahirkan di dunia ketiga dan menghabiskan seluruh hidup dalam kelaparan dan kemiskinan. Menurut pandangan dunia ateis, anda hanya ditakdirkan untuk mati. Bandingkan ini dengan perspektif Islam: segala bentuk penderitaan yang berlaku dalam hidup kita adalah untuk suatu kebaikan yang lebih besar. Oleh itu, dalam gambaran yang lebih luas, tiada kesakitan atau penderitaan yang kita lalui itu sia-sia. Tuhan mengetahui segala penderitaan kita, dan Dia akan memberikan balasan (lihat Bab 11). Menurut ateisme, bagaimanapun, kesakitan kita sama sia-sianya dengan kesenangan kita. Pengorbanan besar orang-orang yang soleh dan kesusahan mangsa ibarat domino yang tumbang dalam dunia yang tidak peduli. Semua itu berlaku tanpa sebarang kebaikan yang lebih besar dan tanpa tujuan yang lebih tinggi. Tiada harapan muktamad akan kehidupan akhirat atau sebarang bentuk kebahagiaan. Walaupun kita hidup dalam kesenangan dan kemewahan yang melimpah, kebanyakan daripada kita pasti akan terperangkap dalam sejenis nasib buruk atau keinginan yang tidak henti-henti untuk lebih banyak kesenangan. Ahli falsafah pesimis Arthur Schopenhauer telah menggambarkan dengan tepat keputusasaan dan nasib malang yang menanti kita:

Hope is defined as the feeling or expectation and desire for something to happen. We all hope for good lives, good health and a good job. Ultimately, we all hope for an immortal blissful existence. Life is such an amazing gift that no one really wants his or her conscious existence to end. Similarly, everyone desires that there will be some form of ultimate justice where wrongs are made right, and the relevant people will be held accountable. Significantly, if our lives are miserable, or experience pain and suffering, we hope for some peace, pleasure and ease. This is a reflection of the human spirit; we hope for light at the end of the dark tunnel, and if we have tranquillity and joy, we want to keep it that way. Since atheism denies the Divine and the supernatural, it also rejects the concept of an afterlife. Without that, there can be no hope of pleasure following a life of pain. Therefore, the expectation for something positive to happen after our lives is lost. Under atheism we cannot expect any light at the end of the dark tunnel of our existence. Imagine you were born in the third world and spent your whole life in starvation and poverty. According to the atheist worldview, you are merely destined for death. Contrast this with the Islamic perspective: all instances of suffering that happen in our lives are for some greater good. Therefore, in the larger scheme of things, no pain or suffering we undergo is meaningless. God is aware of all our sufferings, and He will provide recompense (see Chapter 11). According to atheism, however, our pains are as meaningless as our pleasure. The immense sacrifices of the virtuous and the distress of the victim are falling dominoes in an indifferent world. They occur for no greater good and no higher purpose. There is no ultimate hope of an afterlife or any form of happiness. Even if we lived a life of pleasure and immense luxuries, most of us would inevitably be doomed to some form of evil fate or an incessant desire for more pleasure. The pessimist philosopher Arthur Schopenhauer aptly described the hopelessness and ill fate that awaits us:

Kita seperti anak-anak kambing di padang rumput, yang bermain-main di bawah pengawasan tukang jagal, yang memilih satu demi satu sebagai mangsanya. Begitulah, pada hari-hari baik kita, kita semua tidak sedar akan nasib buruk yang mungkin sudah tersedia untuk kita tidak lama lagi—penyakit, kemiskinan, kecacatan, kehilangan penglihatan atau akal… Tidak sedikit daripada penderitaan kehidupan terletak pada hakikat ini, bahawa Masa sentiasa menekan kita, tidak pernah membiarkan kita menarik nafas, tetapi sentiasa mengejar kita, seperti penyelia yang kejam dengan cemetinya. Jika pada bila-bila masa Masa menghentikan tangannya, itu hanya apabila kita diserahkan kepada kesengsaraan kebosanan… Sebenarnya, keyakinan bahawa dunia dan manusia adalah sesuatu yang sebaiknya tidak pernah wujud, adalah sejenis keyakinan yang memenuhi kita dengan sikap bertolak ansur antara satu sama lain. Malah, dari sudut pandangan ini, kita mungkin dengan sewajarnya menganggap bentuk sapaan yang betul bukanlah Monsieur, Sir, mein Herr, tetapi sahabat penderitaanku, Socî malorum, compagnon de miseres! Al-Qur’an merujuk kepada keputusasaan ini. Ia berhujah bahawa seorang mukmin tidak boleh berputus asa; sentiasa akan ada harapan, dan harapan itu berkait dengan rahmat God, dan rahmat God akan menzahirkan dirinya dalam kehidupan ini dan di akhirat: “Sesungguhnya tiada yang berputus asa daripada rahmat God, melainkan kaum yang kafir.”42

“We are like lambs in a field, disporting themselves under the eye of the butcher, who chooses out first one and then another for his prey. So it is that in our good days we are all unconscious of the evil fate may have presently in store for us—sickness, poverty, mutilation, loss of sight or reason… No little part of the torment of existence lies in this, that Time is continually pressing upon us, never letting us take breath, but always coming after us, like a taskmaster with a whip. If at any moment Time stays his hand, it is only when we are delivered over to the misery of boredom… In fact, the conviction that the world and man is something that had better not have been, is of a kind to fill us with indulgence towards one another. Nay, from this point of view, we might well consider the proper form of address to be, not Monsieur, Sir, mein Herr, but my fellow-sufferer, Socî malorum, compagnon de miseres!” The Qur’an alludes to this hopelessness. It argues that a believer cannot despair; there will always be hope, and hope is connected to God’s mercy, and God’s mercy will manifest itself in this life and the hereafter: “Certainly no one despairs of God’s Mercy, except the people who disbelieve.”42

Di bawah ateisme, keadilan yang muktamad ialah matlamat yang tidak dapat dicapai, satu fatamorgana di padang pasir kehidupan. Oleh kerana tiada kehidupan akhirat, sebarang harapan bahawa manusia akan dihisab adalah sia-sia. Pertimbangkan Jerman Nazi pada tahun 1940-an. Seorang wanita Yahudi yang tidak bersalah, yang baru sahaja melihat suami dan anak-anaknya dibunuh di hadapan matanya, tidak mempunyai harapan untuk keadilan ketika menunggu gilirannya untuk dihumban ke dalam bilik gas. Walaupun Nazi akhirnya dikalahkan, keadilan itu berlaku selepas kematiannya. Di bawah ateisme, dia kini tidak lagi wujud; dia hanyalah satu lagi susunan semula jirim, dan anda tidak dapat memberi pengampunan kepada sesuatu yang tidak bernyawa. Islam, sebaliknya, memberikan setiap orang harapan akan keadilan Ilahi yang tulen dan muktamad. Tiada seorang pun akan dilayan secara zalim, dan setiap orang akan dihisab.

Under atheism, ultimate justice is an unachievable goal—a mirage in the desert of life. Since there is no afterlife, any expectation of people being held to account is futile. Consider Nazi Germany in the 1940s. An innocent Jewish lady who just saw her husband and children murdered in front of her has no hope for justice when she is waiting for her turn to be cast into the gas chamber. Although the Nazis were eventually defeated, this justice occurred after her death. Under atheism she is now nothing, just another rearrangement of matter, and you cannot give reprieve to something that is lifeless. Islam, however, gives everyone hope for pure Divine, ultimate justice. No one will be treated unfairly and everyone shall be taken to account:

"Pada Hari itu, manusia akan datang dalam kelompok-kelompok yang berbeza untuk ditunjukkan amal perbuatan mereka: sesiapa yang telah melakukan kebaikan seberat zarah pun akan melihatnya, dan sesiapa yang telah melakukan kejahatan seberat zarah pun akan melihatnya." "Tuhan menciptakan langit dan bumi untuk tujuan yang benar: untuk membalas setiap jiwa menurut amal perbuatannya. Mereka tidak akan dizalimi." Kehidupan, dari perspektif naturalisme falsafah, adalah seperti seorang ibu yang memberikan mainan kepada anaknya lalu mengambilnya kembali tanpa sebab. Kehidupan, tanpa diragukan, adalah anugerah yang indah. Namun, apa jua kenikmatan, kegembiraan dan kasih sayang yang pernah kita alami akan diambil daripada kita dan hilang selama-lamanya. Oleh kerana ateis menafikan Yang Maha Ilahi dan akhirat, ini bermakna kenikmatan yang pernah kita alami dalam kehidupan akan lenyap. Tiada harapan untuk kesinambungan kebahagiaan, kenikmatan, kasih sayang dan kegembiraan. Namun, di bawah Islam, pengalaman-pengalaman positif ini dipertingkatkan dan diteruskan selepas kehidupan duniawi kita:

“On that Day, people will come forward in separate groups to be shown their deeds: whoever has done an atom’s weight of good will see it, but whoever has done an atom’s weight of evil will see that.” “God created the heavens and the Earth for a true purpose: to reward each soul according to its deeds. They will not be wronged.” Life, from the perspective of philosophical naturalism, is like a mother giving her child a toy and then taking it back for no reason. Life, without a doubt, is a wonderful gift. Yet any pleasure, joy and love we have experienced will be taken away from us and lost forever. Since the atheist denies the Divine and the hereafter, it means that the pleasures we have experienced in life will disappear. There is no hope of a continuation of happiness, pleasure, love and joy. However, under Islam, these positive experiences are enhanced and continued after our worldly life:

"Mereka akan memperoleh di dalamnya apa sahaja yang mereka kehendaki, dan di sisi Kami ada lagi yang lebih daripada itu."

“They will have therein whatever they desire and We have more than that for them.”.

"Orang-orang yang hidup bertakwa akan mendapat balasan yang baik dan lebih daripada itu…." "Sesungguhnya penghuni Syurga pada hari itu, akan sibuk dengan kesenangan… (Kepada mereka akan dikatakan): 'Salamun' (Sejahteralah kamu), sebagai firman daripada Tuhan Yang Maha Penyayang."

“The people who lived a pious life will have a good reward and more….” “Verily, the dwellers of Paradise that Day, will be busy in joyful things… (It will be said to them): ‘Salamun’ (Peace be on you), a Word from the Lord, Most Merciful.”.

Tiada nilai mutlak.

No ultimate value.

Apakah perbezaan antara manusia dan arnab coklat? Ini adalah soalan yang serius. Menurut ramai ateis yang berpegang kepada pandangan dunia naturalistik, setiap sesuatu yang wujud pada asasnya ialah susunan semula jirim, atau sekurang-kurangnya berdasarkan proses dan sebab fizikal yang buta dan tidak sedar.

What is the difference between a human and a chocolate bunny? This is a serious question. According to many atheists who adopt a naturalistic worldview, everything that exists is essentially a rearrangement of matter, or at least based on blind, non-conscious physical processes and causes.

Jika ini benar, adakah ia benar-benar penting?

If this is true, then does it really matter?

Jika saya mengambil palu dan memecahkan arnab coklat, lalu saya melakukan perkara yang sama kepada diri saya sendiri, menurut naturalisme tidak akan ada perbezaan yang sebenar. Kepingan coklat dan kepingan tengkorak saya hanyalah susunan semula bahan yang sama: jirim yang sejuk dan tidak bernyawa.

If I were to pick up a hammer and smash a chocolate bunny and then I did the same to myself, according to naturalism there would be no real difference. The pieces of chocolate and the pieces of my skull would just be rearrangements of the same stuff: cold, lifeless matter.

Respons yang biasa terhadap hujah ini termasuk kenyataan-kenyataan berikut: "kami mempunyai perasaan", "kami hidup", "kami merasa sakit", "kami mempunyai identiti" dan "kami manusia!" Menurut naturalisme, tanggapan-tanggapan ini tetap hanya disusun semula daripada jirim, atau lebih tepat lagi, peristiwa neurokimia dalam otak seseorang. Pada hakikatnya, segala yang kita rasa, katakan atau lakukan boleh diturunkan kepada unsur asas jirim, atau sekurang-kurangnya kepada sejenis proses fizikal. Oleh itu, sentimentalisme ini tidak berasas jika seseorang itu seorang ateis, kerana segala-galanya, termasuk perasaan, emosi atau bahkan rasa nilai, hanyalah berasaskan jirim dan proses serta sebab fizikal yang dingin.

The typical response to this argument includes the following statements: “we have feelings”, “we are alive”, “we feel pain”, “we have an identity” and “we’re human!” According to naturalism these responses are still just reduced to rearrangements of matter, or to be more precise, neuro-chemical happenings in one’s brain. In reality everything we feel, say or do can be reduced to the basic constituents of matter, or at least some type of physical process. Therefore, this sentimentalism is unjustified if one is an atheist, because everything, including feelings, emotions or even the sense of value, is just based on matter and cold physical processes and causes.

Kembali kepada soalan asal kita: Apakah perbezaan antara manusia dan arnab coklat? Menurut perspektif ateis, jawapannya ialah tiada perbezaan yang sebenar. Sebarang perbezaan hanyalah ilusi—tiada nilai yang muktamad. Jika segala sesuatu berasaskan jirim dan sebab serta proses fizikal terdahulu, maka tiada apa-apa yang mempunyai nilai sebenar. Kecuali, sudah tentu, jika seseorang berhujah bahawa yang penting ialah jirim itu sendiri. Walaupun itu benar, bagaimana kita boleh menghargai perbezaan antara satu susunan jirim dengan susunan yang lain? Bolehkah seseorang berhujah bahawa semakin kompleks sesuatu, semakin tinggi nilainya? Tetapi mengapakah itu mempunyai apa-apa nilai? Ingatlah, menurut ateisme, tiada apa-apa yang dirancang atau dicipta dengan tujuan. Semuanya berasaskan proses dan sebab fizikal yang dingin, rawak dan tidak sedar.

Returning to our original question: What is the difference between a human being and a chocolate bunny? The answer, according to the atheist perspective, is that there is no real difference. Any difference is just an illusion—there is no ultimate value. If everything is based on matter and prior physical causes and processes, then nothing has real value. Unless, of course, one argues that what matters is matter itself. Even if that were true, how could we appreciate the difference between one arrangement of matter and another? Could one argue that the more complex something is, the more value it has? But why would that be of any value? Remember, according to atheism nothing has been purposefully designed or created. It is all based on cold, random and non-conscious physical processes and causes.

Berita baiknya ialah golongan ateis yang memegang pandangan ini tidak mengikuti sepenuhnya implikasi rasional kepercayaan mereka. Jika mereka berbuat demikian, keadaannya tentu menyedihkan. Sebab mereka memberikan nilai tertinggi kepada kewujudan kita ialah kerana kecenderungan fitrah mereka, yang telah diciptakan oleh Tuhan, mempunyai pertalian untuk mengenali Tuhan dan kebenaran tentang kewujudan kita (lihat Bab 4).

The good news is that the atheists who adopt this perspective do not follow through with the rational implications of their beliefs. If they did, it would be depressing. The reason that they attribute ultimate value to our existence is because their innate dispositions, which have been created by God, have an affinity to recognise God and the truth of our existence (see Chapter 4).

Dari sudut pandang Islam, Tuhan telah menanamkan dalam diri kita satu fitrah yang membolehkan kita mengakui nilai diri kita sendiri, dan mengenali kebenaran moral serta etika yang asas (lihat Bab 9). Fitrah ini dikenali dalam pemikiran Islam sebagai fitrah (lihat Bab 4). Dakwaan kita tentang nilai yang tertinggi itu dibenarkan kerana Tuhan mencipta kita dengan tujuan yang mendalam, dan mengutamakan kita daripada kebanyakan makhluk-Nya. Kita mempunyai nilai kerana Dia yang mencipta kita telah memberikan nilai itu kepada kita.

From an Islamic point of view, God has placed an innate disposition within us to acknowledge our worth, and to recognise fundamental moral and ethical truths (see Chapter 9). This disposition is called the fitrah in Islamic thought (see Chapter 4). Our claim of ultimate value is justified because God created us with a profound purpose, and preferred us to most of His creation. We have value because the One who created us has given us value.

Sesungguhnya, Kami telah memuliakan anak-anak Adam… dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk Kami.48

“Now, indeed, We have conferred dignity on the children of Adam… and favoured them far above most of Our creation.”48

"Ya Tuhan kami! Engkau tidak menciptakan semua ini dengan sia-sia."49

“Our Lord! You have not created all this without purpose.”49

Islam menghargai kebaikan dan orang-orang yang menerima kebenaran. Ia membezakan antara mereka yang taat kepada Tuhan dan dengan itu melakukan kebaikan, dengan mereka yang derhaka secara terang-terangan dan dengan itu melakukan kejahatan: "Maka adakah orang yang beriman itu sama seperti orang yang fasik? Mereka tidaklah sama."50

Islam values the good and those who accept the truth. It contrasts those who obey God and thereby do good, and those who are defiantly disobedient, and thereby do evil: “Then is one who was a believer like one who was defiantly disobedient? They are not equal.”50

Oleh kerana naturalisme menolak akhirat dan segala bentuk keadilan Ilahi, ia memberi ganjaran kepada penjenayah dan pendamai dengan kesudahan yang sama: kematian. Kita semua bertemu dengan nasib yang sama. Jadi apakah nilai hakiki yang sebenarnya ada pada kehidupan Hitler atau Martin Luther King Jr.? Jika kesudahan mereka sama, maka apakah nilai sebenar yang diberikan oleh ateisme kepada kita? Tidak banyak sama sekali.

Since naturalism rejects the hereafter and any form of Divine justice, it rewards the criminal and the peacemaker with the same end: death. We all meet the same fate. So what ultimate value do the lives of Hitler or Martin Luther King Jr. really have? If their ends are the same, then what real value does atheism give us? Not much at all.

Namun, dalam Islam, kesudahan akhir bagi mereka yang menyembah Tuhan serta penyayang, jujur, adil, baik hati dan pemaaf dibandingkan dengan kesudahan bagi mereka yang terus berpegang pada kejahatan mereka. Tempat kediaman orang baik ialah kebahagiaan yang kekal dan tempat kediaman orang jahat ialah keterasingan dari Tuhan. Keterasingan ini ialah akibat daripada menolak dengan sedar rahmat dan petunjuk Tuhan, yang tidak dapat tidak membawa kepada kesengsaraan dan seksaan rohani. Jelaslah bahawa Islam memberikan kita nilai yang muktamad. Walau bagaimanapun, di bawah ateisme, nilai tidak dapat dibenarkan secara rasional kecuali sebagai ilusi dalam fikiran kita. Meskipun kekuatan hujah ini, sesetengah ateis masih membantah. Salah satu bantahan mereka melibatkan persoalan berikut: Mengapakah Tuhan memberikan kita nilai yang muktamad? Jawapannya mudah. Tuhan mencipta dan mengatasi alam semesta, dan Dia mempunyai ilmu dan hikmah yang tidak terbatas. Nama-nama-Nya termasuk Yang Maha Mengetahui dan Yang Maha Bijaksana. Oleh itu, apa yang Dia nilai adalah sejagat dan objektif. Cara lain untuk melihatnya ialah dengan memahami bahawa Tuhan ialah Zat yang paling sempurna, yang bermaksud Dia bebas daripada sebarang kekurangan dan kecacatan. Oleh itu, menjadi logik bahawa apa yang Dia nilai akan bersifat objektif dan muktamad, kerana objektiviti ini ialah salah satu ciri kesempurnaan-Nya. Bantahan lain menyatakan bahawa walaupun kita menerima bahawa Tuhan memberikan nilai yang muktamad, ia tetap bersifat subjektif kerana ia tertakluk kepada perspektif-Nya. Dakwaan ini berasaskan salah faham tentang maksud subjektif. Ia terpakai kepada minda dan/atau perasaan individu yang terbatas. Namun, perspektif Tuhan berasaskan ilmu dan hikmah yang tidak terbatas. Dia mengetahui segala-galanya; kita tidak. Ulama klasik Ibn Kathir menyatakan bahawa Tuhan memiliki keseluruhan hikmah dan ilmu; kita hanya memiliki bahagian-bahagiannya. Dengan kata lain: Tuhan memiliki gambaran penuh, kita hanya memiliki satu piksel. Seyyed Hossein Nasr, Profesor Pengajian Islam di Universiti George Washington, memberikan ringkasan yang tepat tentang konsep hak asasi manusia dan maruah—yang akhirnya merujuk kepada nilai—dalam ketiadaan Tuhan:

However, in Islam, the ultimate end of those who worship God and are compassionate, honest, just, kind and forgiving is contrasted with the end of those who persist with their evil. The abode of the good is eternal bliss and the abode of the evil is Divine alienation. This alienation is a consequence of consciously denying God’s mercy and guidance, which inevitably results in spiritual anguish and torment. Clearly, Islam gives us ultimate value. However, under atheism, value cannot be rationally justified except as an illusion in our heads. Despite the force of this argument, some atheists still object. One of their objections involves the following question: Why does God give us ultimate value? The answer is simple. God created and transcends the universe, and He has unlimited knowledge and wisdom. His names include The-Knowing and The-Wise. Therefore, what He values is universal and objective. Another way of looking at it is by understanding that God is the maximally perfect Being, which means He is free from any deficiency and flaw. Therefore, it follows that what He values will be objective and ultimate, because this objectivity is a feature of His perfection. Another objection argues that even if we were to accept that God gives us ultimate value, it would still be subjective, as it would be subject to His perspective. This contention is premised on a misunderstanding of what subjectivity means. It applies to an individual’s limited mind and/or feelings. However, God’s perspective is based on unlimited knowledge and wisdom. He knows everything; we do not. The classical scholar Ibn Kathir states that God has the totality of wisdom and knowledge; we have its particulars. In other words: God has the picture, we merely have a pixel. Seyyed Hossein Nasr, Professor of Islamic studies at George Washington University, provides an apt summary of the concept of human rights and dignity—which ultimately refer to value—in the absence of God:

“Sebelum membicarakan tanggungjawab atau hak manusia, seseorang mesti menjawab persoalan asas dari sudut agama dan falsafah, iaitu ‘Apakah maksud menjadi manusia?’ Dalam dunia hari ini, semua orang bercakap tentang hak asasi manusia dan kesucian nyawa manusia, dan ramai golongan sekular malah mendakwa bahawa mereka adalah juara sebenar hak asasi manusia berbanding mereka yang menerima pelbagai pandangan dunia keagamaan. Namun, anehnya, selalunya juara-juara kemanusiaan yang sama itu percaya bahawa manusia tidak lebih daripada beruk yang berevolusi, yang seterusnya berevolusi daripada bentuk hidupan yang lebih rendah dan akhirnya daripada pelbagai sebatian molekul. Jika manusia tidak lain hanyalah hasil ‘kuasa buta’ yang bertindak ke atas sup kosmik asal yang terdiri daripada molekul, maka bukankah pernyataan tentang kesucian nyawa manusia itu sendiri tidak bermakna dari sudut intelek dan tidak lebih daripada ungkapan emosi yang kosong? Bukankah maruah manusia hanya sekadar satu tanggapan yang direka dengan sengaja untuk kemudahan, tanpa asas dalam realiti? Dan jika kita tidak lain hanyalah zarah tak bernyawa yang tersusun dengan sangat teratur, apakah asas bagi tuntutan ‘hak asasi manusia’? Soalan-soalan asas ini tidak mengenal sempadan geografi dan ditanya oleh orang yang berfikir di mana-mana sahaja.” Kita mempunyai nilai, tetapi apakah nilai yang dimiliki dunia ini?

“Before speaking of human responsibilities or rights, one must answer the basic religious and philosophical question, ‘What does it mean to be human?’ In today’s world everyone speaks of human rights and the sacred character of human life, and many secularists even claim that they are true champions of human rights as against those who accept various religious worldviews. But strangely enough, often those same champions of humanity believe that human beings are nothing more than evolved apes, who in turn evolved from lower life forms and ultimately from various compounds of molecules. If the human being is nothing but the result of ‘blind forces’ acting upon the original cosmic soup of molecules, then is not the very statement of the sacredness of human life intellectually meaningless and nothing but a hollow sentimental expression? Is not human dignity nothing more than a conveniently contrived notion without basis in reality? And if we are nothing but highly organized inanimate particles, what is the basis for claims to ‘human rights’? These basic questions know no geographic boundaries and are asked by thinking people everywhere.” We have value, but what value does the world have?

Jika saya dimasukkan ke dalam sebuah bilik bersama semua permainan, gajet, rakan, orang tersayang, makanan dan minuman kegemaran saya, tetapi saya tahu bahawa dalam masa lima minit, saya, dunia dan segala isinya akan musnah, apakah nilai harta-benda itu? Ia tidak akan mempunyai sebarang nilai langsung. Namun, apakah lima minit atau 657,000 jam (bersamaan 75 tahun)? Ia hanyalah masa. Walaupun kita mungkin hidup selama 75 tahun, itu tidak membezakan apa-apa. Dalam pandangan dunia ateis, semuanya akan musnah dan dilupakan. Begitu juga dalam Islam. Segala-galanya akan binasa. Maka pada hakikatnya dunia secara intrinsiknya tidak mempunyai nilai; ia fana, sementara dan singkat. Meskipun begitu, dari perspektif Islam dunia mempunyai nilai kerana ia adalah tempat untuk mendekatkan diri kepada Tuhan, amal soleh dan ibadah, yang membawa kepada syurga yang kekal. Maka keadaannya tidaklah sepenuhnya suram. Kita tidak berada di atas kapal yang sedang tenggelam. Jika kita melakukan perkara yang betul, kita dapat memperoleh keampunan dan keredhaan Tuhan.

If I were to put you in a room with all your favourite games, gadgets, friends, loved ones, food and drink, but you knew that in five minutes you, the world and everything in it would be destroyed, what value would your possessions have? They wouldn’t have any at all. However, what is five minutes or 657,000 hours (equivalent to 75 years)? It is mere time. Just because we may live for 75 years does not make a difference. In the atheist worldview it will all be destroyed and forgotten. This is also true for Islam. Everything will be annihilated. So in reality the world intrinsically has no value; it is ephemeral, transient and short-lived. Nonetheless, from an Islamic perspective the world has value because it is an abode for getting close to God, good deeds and worship, which lead to eternal paradise. So it is not all doom and gloom. We are not on a sinking ship. If we do the right thing, we can gain God’s forgiveness and approval.

Terdapat azab yang dahsyat di akhirat, serta keampunan dan keredhaan daripada Tuhan; maka berlumba-lumbalah untuk memohon keampunan Tuhan kamu….

“There is terrible punishment in the next life as well as forgiveness and approval from God; so race for your Lord’s forgiveness….”.

Tiada tujuan akhir.

No ultimate purpose.

"Saya tidak tahu mengapa kita berada di sini, tetapi saya pasti bahawa ia bukan untuk berseronok."53

“I do not know why we are here, but I’m pretty sure that it is not in order to enjoy ourselves.”53

Ini adalah kata-kata filsuf berpengaruh Ludwig Wittgenstein. Seperti kebanyakan filsuf, dia tidak mempunyai jawapan kepada soalan:

These are the words of influential philosopher Ludwig Wittgenstein. Like many philosophers, he did not have an answer to the question:

Apakah tujuan hidup? Namun beliau memang menunjukkan bahawa hidup bukan sekadar permainan. Akan tetapi, ada pihak lain yang berhujah bahawa soalan itu adalah palsu. Mungkin tidak ada apa-apa yang patut kita risaukan. Kita sepatutnya terus hidup dan tidak mengambil pusing tentang mengapa kita berada di sini. Pemenang Hadiah Nobel, Albert Camus, menjelaskan sikap ini dengan cara berikut:

What is the purpose of life? But he did indicate that life is not just a game. Other people, however, have argued that the question is false. There may be nothing we should be bothered about. We should carry on living and not worry about why we are here. The Nobel Prize winner Albert Camus explained this attitude in the following way:

"Kamu tidak akan pernah hidup jika kamu sedang mencari makna hidup"54.

“You will never live if you are looking for the meaning of life”54.

Camus berkata pada dasarnya bahawa perkara yang penting ialah menjalani kehidupan yang sesuai bagi diri sendiri, tanpa mengira apa-apa kebenaran di sebalik kewujudan seseorang.

Camus was basically saying that the important thing is to live a life that works for you, regardless of any truth behind your existence.

Dalam cahaya pandangan-pandangan yang berbeza ini, kita mesti bertanya: Adakah munasabah untuk percaya bahawa kita mempunyai tujuan? Untuk membantu menjawab soalan ini, mari kita pertimbangkan ilustrasi berikut:

In light of these differing views, we must ask: Is it reasonable to believe we have a purpose? To help answer this question, let us take the following illustration into consideration:

Anda mungkin sedang membaca buku ini sambil duduk di atas kerusi, dan anda sedang memakai pakaian. Maka saya ingin bertanya satu soalan: untuk tujuan apa? Mengapa anda memakai pakaian itu, dan apakah tujuan kerusi itu? Jawapan kepada soalan-soalan ini adalah jelas. Tujuan kerusi ialah untuk membolehkan kita duduk dengan menanggung berat badan kita, dan pakaian kita berfungsi untuk memanaskan badan, menutup aurat kita dan, sudah tentu, menjadikan kita kelihatan menarik dari segi estetik. Pakaian dan kerusi ialah objek tidak bernyawa yang tidak mempunyai keupayaan emosi mahupun akal, namun kita tetap menisbahkan tujuan kepada benda-benda ini. Namun sebahagian daripada kita tidak percaya bahawa kewujudan kita sendiri mempunyai tujuan. Secara semula jadi, ini kelihatan tidak masuk akal dan bertentangan dengan gerak hati. Mempunyai tujuan akhir bagi kehidupan kita membayangkan bahawa wujud suatu sebab bagi kewujudan kita, dengan kata lain, sejenis niat dan matlamat. Tanpa tujuan akhir, kita tidak mempunyai alasan untuk wujud, dan kita kekurangan makna yang mendalam bagi kehidupan kita. Inilah pandangan naturalisme. Ia menetapkan bahawa kita hanya lahir daripada proses fizikal yang terdahulu. Proses-proses ini buta, rawak dan tidak rasional. Kesimpulan logik daripada pandangan acuh tak acuh terhadap kewujudan kita ialah bahawa kita sedang menunggang sebuah kapal yang akan karam. Kapal metafora ini ialah alam semesta kita, kerana menurut para saintis, alam ini sedang menuju kepada kemusnahannya yang tidak dapat dielakkan dan akan mengalami apa yang mereka namakan 'kematian haba'. Kehidupan manusia akan musnah sebelum kematian haba itu, kerana Matahari pada akhirnya akan memusnahkan Bumi.55 Oleh itu, jika kapal ini akan karam, saya bertanya kepada anda, apakah gunanya menyusun semula kerusi geladak atau memberikan segelas susu kepada wanita tua itu? Al-Qur'an mewakili pendirian gerak hati manusia dalam isu ini: "Wahai Tuhan kami! Engkau tidak menciptakan semua ini dengan sia-sia."56

You are probably reading this book sitting on a chair, and you are wearing some clothes. So I would like to ask you a question: For what purpose? Why are you wearing the clothes, and what purpose does the chair have? The answers to these questions are obvious. The chair’s purpose is to allow us to sit down by supporting our weight, and our clothes fulfil the purpose of keeping us warm, hiding our nakedness and of course making us look aesthetically pleasing. Our clothes and the chair are lifeless objects with no emotional or mental abilities, and we attribute purpose to these. Yet some of us do not believe we have a purpose for our own existence. Naturally, this seems absurd and counter-intuitive. Having an ultimate purpose for our lives implies that there is a reason for our existence—in other words, some kind of intention and objective. Without an ultimate purpose we have no reason to exist, and we lack a profound meaning for our lives. This is the perspective of naturalism. It dictates that we merely spring from prior physical processes. These are blind, random and non-rational. The logical conclusion of this indifferent view on our existence is that we are riding on a sinking ship. This metaphorical ship is our universe because, according to scientists, this universe is heading towards its inevitable demise and will suffer what they call a ‘heat death’. Human life will be destroyed prior to this heat death as the Sun will eventually obliterate the Earth.55 Therefore, if this ship is going to sink, I ask you, what is the point of reshuffling the deck chairs or giving a glass of milk to the old lady? The Qur’an represents humanity’s intuitive stance on this issue: “Our Lord! You have not created all this without purpose.”56.

Namun begitu, pelbagai pertikaian timbul daripada perbincangan ini. Pertama, seorang ateis boleh berhujah bahawa ketiadaan sebarang sebab bagi kewujudan kita memberi kita lebih kebebasan untuk mencipta tujuan bagi diri kita sendiri. Untuk menerangkan dengan lebih lanjut, sebahagian eksistensialis telah berhujah bahawa kehidupan kita berasaskan kepada tiada apa-apa, dan daripada kekosongan ini kita boleh mencipta alam baharu kemungkinan bagi kehidupan kita. Ini bertumpu pada idea bahawa segala sesuatu pada dasarnya tidak bermakna, dan oleh itu kita bebas untuk mencipta makna bagi diri sendiri supaya dapat menjalani kehidupan yang memuaskan. Kelemahan pendekatan ini ialah kita tidak benar-benar dapat lari daripada makna. Menafikan tujuan sebagai asas kewujudan kita, sambil menisbahkan sejenis tujuan rekaan kepada kehidupan kita, menurut takrifannya ialah penipuan diri. Ia tidak berbeza daripada berkata, "Mari berpura-pura mempunyai tujuan." Ini sama sahaja dengan kanak-kanak yang berpura-pura menjadi doktor dan jururawat, koboi dan Red Indian, atau ibu dan bapa. Namun, kita semua mesti membesar dan berdepan dengan hakikat bahawa kehidupan bukanlah sekadar permainan.

Nevertheless, various disputes emerge from this discussion. First, an atheist can argue that the absence of any reason for our existence gives us more freedom to create purpose for ourselves. To further explain, some of the existentialists have argued that our lives are based on nothing, and from this nothingness we can create a new realm of possibilities for our lives. This rests on the idea that everything is intrinsically meaningless, and therefore we have the freedom to create meaning for ourselves in order to live fulfilling lives. The flaw with this approach is that we cannot really escape meaning. Denying purpose for the basis of our existence, while attributing some made-up purpose to our lives is, by definition, self-delusion. It is no different in saying, “Let’s pretend to have purpose.” This is no different from children who pretend to be doctors and nurses, cowboys and Indians, or mothers and fathers. However, we must all grow up and face the truth that life is not just a game.

Perselisihan lain ialah dakwaan Darwinian bahawa tujuan kita adalah untuk menyebarkan DNA kita; sebagaimana ahli ateis terkenal Richard Dawkins kemukakan dalam bukunya, The Selfish Gene, badan kita telah berkembang untuk melakukan perkara itu sahaja. Masalah dengan pandangan ini ialah ia menurunkan kewujudan kita kepada suatu kemalangan rawak melalui proses biologi yang panjang. Ini menjadikan manusia tidak lebih daripada hasil sampingan, makhluk yang muncul secara kebetulan hasil perlanggaran zarah secara rawak dan penyusunan semula molekul secara rawak. Pandangan Islam tentang tujuan hidup kita adalah mudah difahami dan memberi kekuatan. Ia mengangkat kewujudan kita daripada sekadar produk jirim dan masa kepada makhluk yang sedar, yang memilih untuk menjalin hubungan dengan Yang Maha Pencipta yang telah menciptakan kita (lihat Bab 15). Ateisme dan naturalisme tidak memberikan sebarang tujuan muktamad bagi kewujudan kita.

Another disagreement consists of the Darwinian claim that our purpose is to propagate our DNA; as the famous atheist Richard Dawkins proposes in his book, The Selfish Gene, our bodies have developed to do just that.57 The problem with this view is it relegates our existence to a random accident via a lengthy biological process. This renders the human nothing more than a by-product, an incidental being that emerged via the random collision of particles and the random rearrangement of molecules. Islam’s view on the purpose of our lives is intuitive and empowering. It elevates our existence from products of matter and time to conscious beings who choose to have a relationship with the One who created us (see Chapter 15). Atheism and naturalism provide no ultimate purpose for our existence.

Tiada kebahagiaan yang kekal dan bermakna.

No eternal and meaningful happiness.

"[D]an masa depan yang bahagia adalah milik mereka yang bertakwa kepada-Nya."58.

“[A]nd a happy future belongs to those who are mindful of Him.”58.

Mengejar kebahagiaan ialah sebahagian daripada fitrah manusia yang tidak dapat dipisahkan. Kita semua ingin berbahagia—walaupun kadangkala kita sendiri tidak dapat menentukan dengan tepat apakah yang dimaksudkan dengan 'kebahagiaan'. Sebab itulah, jika anda bertanya kepada orang kebanyakan mengapa mereka mahu mendapatkan pekerjaan yang baik, mereka mungkin akan menjawab, "Untuk memperoleh pendapatan yang mencukupi supaya dapat hidup dengan selesa." Namun, jika anda bertanya lebih lanjut dan menanyakan mengapa mereka mahu hidup dengan selesa, besar kemungkinan mereka akan berkata, "Kerana saya mahu berbahagia." Kemudian jika anda bertanya, "Mengapa anda mahu berbahagia?" mereka akan terdiam tanpa jawapan, kerana kebahagiaan pada hakikatnya ialah suatu matlamat akhir, bukan suatu cara. Ia ialah destinasi terakhir, bukan semestinya perjalanannya. Kita semua mahu berbahagia, dan tiada sebab lain mengapa kita mahu berbahagia selain kebahagiaan itu sendiri. Itulah sebabnya kita tidak henti-henti mencari jalan untuk membantu kita mencapai keadaan bahagia yang terakhir itu.

The pursuit of happiness is an essential part of our human nature. All of us want to be happy—even when sometimes we cannot pinpoint exactly what ‘happiness’ is. This is why if you were to ask the average person why they want to get a good job, they would probably reply, “To earn enough to live comfortably”. However, if you questioned them further and asked why they want to live comfortably they would more than likely say, “Because I want to be happy”. If you then asked them, “Why do you want to be happy?” They would be stuck for an answer, because happiness is ultimately an end, not a means. It is the final destination, not necessarily the journey. We all want to be happy, and there is no reason why we want to be happy other than happiness itself. This is why we endlessly seek ways to help us achieve that final happy state.

Perjalanan yang dicari orang berbeza-beza dari seorang ke seorang yang lain. Ada yang mengabdikan bertahun-tahun untuk menambah kelayakan dan sijil kerjaya pada nama mereka. Ada pula yang bekerja tanpa jemu di gim untuk mencapai tubuh yang sempurna. Mereka yang menginginkan kasih sayang keluarga sering kali akhirnya mengorbankan hidup mereka demi menjaga pasangan dan anak-anak, manakala sebahagian yang lain menghabiskan hujung minggu bersama rakan-rakan dengan berpesta, mencari pelepasan daripada kitaran kerja yang tidak henti-henti. Senarainya tidak berkesudahan. Ini menimbulkan persoalan: Apakah kebahagiaan yang sebenar dan bermakna? Untuk membantu menjawab persoalan ini, bayangkan senario berikut: Semasa membaca ini, anda dibius tanpa kerelaan anda. Tiba-tiba anda tersedar dan mendapati diri anda berada di dalam sebuah kapal terbang. Anda berada di kelas pertama. Makanannya lazat bagaikan hidangan syurga. Kerusinya ialah katil rata, direka untuk pengalaman yang mewah dan selesa. Hiburannya tidak terhad. Layanannya luar biasa. Anda mula menggunakan semua kemudahan yang istimewa itu. Masa mula berlalu. Kini fikirkan sejenak, dan tanyakan kepada diri sendiri soalan ini: Adakah saya akan berasa bahagia?

The journey that people seek varies from one person to the next. Some dedicate years to adding qualifications and career credentials to their names. Others work tirelessly in gyms to achieve a perfect figure. Those who desire the love of family often end up sacrificing their lives to the care of their spouse and children, while some party their weekends away with friends, seeking a release from the relentless cycle of work. The list is endless. It begs the question: What is true, meaningful happiness? To help answer this question, imagine the following scenario: While reading this, you are sedated against your will. Suddenly you wake up and find yourself on a plane. You’re in first class. The food is heavenly. The seat is a flatbed, designed for a luxurious, comfortable experience. The entertainment is limitless. The service is out of this world. You start to use all of the excellent facilities. Time starts to pass. Now think for a moment, and ask yourself the question: Would I be happy?

Bagaimana boleh? Anda perlu mendapatkan jawapan kepada beberapa soalan terlebih dahulu. Siapa yang membius anda? Bagaimana anda boleh naik kapal terbang? Apakah tujuan perjalanan itu? Ke mana anda hendak pergi? Jika soalan-soalan ini tidak terjawab, bagaimana anda boleh gembira? Walaupun anda mula menikmati segala kemewahan yang ada di sekeliling anda, anda tidak akan pernah mencapai kebahagiaan yang sejati dan bermakna. Adakah mousse coklat Belgium yang berbuih di atas dulang pencuci mulut anda cukup untuk menenggelamkan soalan-soalan itu? Ia adalah khayalan, satu jenis kebahagiaan palsu dan sementara, yang hanya dicapai dengan sengaja mengabaikan soalan-soalan kritikal ini.

How could you be? You would need some questions answered first. Who sedated you? How did you get on the plane? What is the purpose of the journey? Where are you heading? If these questions remained unanswered, how could you be happy? Even if you started to enjoy all of the luxuries at your disposal, you would never achieve true, meaningful happiness. Would a frothy Belgian chocolate mousse on your dessert tray be enough to drown out the questions? It would be a delusion, a temporary, fake type of happiness, only achieved by deliberately ignoring these critical questions.

Sekarang, terapkan ini pada hidup anda dan tanyakan kepada diri sendiri, adakah anda gembira? Kewujudan kita tidak berbeza daripada dibius lalu dicampakkan ke dalam kapal terbang. Kita tidak pernah memilih kelahiran kita, ibu bapa kita, atau dari mana kita berasal. Namun, sebahagian daripada kita tidak bertanyakan soalan-soalan, atau mencari jawapan-jawapan yang akan membantu kita mencapai matlamat utama kita, iaitu kebahagiaan.

Now apply this to your life and ask yourself, am I happy? Our coming into existence is no different from being sedated and thrown on a plane. We never chose our birth, our parents or where we come from. Yet some of us do not ask the questions or search for the answers that will help us achieve our ultimate goal of happiness.

Di manakah letaknya kebahagiaan yang sejati dan bermakna? Sememangnya, jika kita merenung contoh sebelum ini, kebahagiaan sebenarnya terletak pada menjawab persoalan-persoalan utama tentang kewujudan kita. Antaranya ialah: Apakah tujuan hidup? Ke manakah saya akan pergi selepas kematian? Dalam hal ini, kebahagiaan kita terletak pada kedalaman diri kita, pada mengenali siapa diri kita, dan pada mencari jawapan kepada persoalan-persoalan kritikal ini. Jika kita mendakwa bahagia, tetapi tidak pernah bertanyakan soalan-soalan ini atau tidak menemui sebarang jawapan, maka keadaan bahagia kita itu tidak begitu bermakna. Ia umpama orang mabuk yang kelihatan gembira apabila dia buat sementara waktu melupakan kerisauan hidup.

Where does true, meaningful happiness lie? Inevitably, if we reflect on the previous example, happiness really lies in answering key questions about our existence. These include: What is the purpose of life? Where am I heading after my death? In this light, our happiness lies in our inwardness, in knowing who we are, and finding the answers to these critical questions. If we claim to be happy, but have not asked these questions or found any answers, then our happy state is not very meaningful. It would be like a drunken person who seems to be happy when he temporarily forgets life’s worries.

Tidak seperti haiwan, kita tidak dapat merasa puas dengan hanya bertindak balas mengikut naluri kita. Mematuhi hormon dan keperluan fizikal semata-mata tidak akan menjawab persoalan ini dan tidak akan membawa kebahagiaan. Untuk memahami sebabnya, renungkan satu lagi contoh: Bayangkan anda adalah salah seorang daripada 50 manusia yang dikurung dalam sebuah bilik kecil tanpa jalan keluar. Hanya ada 10 ketul roti, dan tiada lagi makanan selama 100 hari. Apakah yang akan kalian semua lakukan? Jika anda mengikut naluri haiwani anda, akan berlaku pertumpahan darah. Tetapi jika anda cuba menjawab persoalan, bagaimana kita semua dapat terus hidup? Kemungkinan besar anda akan terselamat, kerana anda akan mencari cara untuk melakukannya.

Unlike animals, we cannot be content by reacting to our instincts. Obeying our hormones and mere physical needs will not answer these questions and bring happiness. To understand why, reflect on another example: Imagine you were one of 50 human beings locked in a small room with no exit. There are only 10 loaves of bread, and there is no more food for another 100 days. What do you all do? If you follow your animalistic instincts, there will be blood. But if you try to answer the question, how can we all survive? it is likely that you will, because you will devise ways to do so.

Lanjutkan contoh ini kepada kehidupan anda sendiri. Kehidupan anda mempunyai lebih banyak pembolehubah, yang boleh menghasilkan hampir tanpa had kemungkinan hasil. Namun sebahagian daripada kita hanya menuruti keperluan nafsu. Pekerjaan kita mungkin memerlukan Ph.D. atau kelayakan lain, dan kita mungkin makan dan minum bersama pasangan kita, tetapi semua itu tetap terhad kepada naluri semata-mata untuk terus hidup dan membiak. Kebahagiaan yang bermakna tidak dapat dicapai melainkan kita mengetahui siapa diri kita yang sebenar dan mencari jawapan kepada persoalan-persoalan kritikal kehidupan.

Extend this example to your life. Your life has many more variables, which can result in almost an infinite number of outcomes. Yet some of us just follow our carnal needs. Our jobs may require Ph.Ds. or other qualifications, and we may wine and dine with our partners, but all of that is still reduced to the mere instincts of survival and procreation. Meaningful happiness cannot be achieved unless we find out who we really are and search for answers to life’s critical questions.

Namun, menurut naturalisme, soalan-soalan ini tidak mempunyai jawapan yang sebenar; inilah sebabnya naturalisme tidak akan dapat membawa kepada keadaan yang bermakna dan membahagiakan. Mengapa kita berada di sini? Tiada sebab sama sekali. Ke manakah kita akan pergi?

However, under naturalism these questions do not have any real answers; this is why naturalism can never lead to a meaningful happy state. Why are we here? No reason at all. Where are we going?

Tiada tempat. Kita hanya akan menghadapi kematian. Kita semua perlu menjawab persoalan asas tentang mengapa kita berada di sini. Dalam Islam, jawapannya mudah namun mendalam. Kita berada di sini untuk menyembah Tuhan (lihat Bab 15).

Nowhere. We will just face death. We all need to answer the fundamental question of why we are here. In Islam, the answer is simple yet profound. We are here to worship God (see Chapter 15).

Tetapi ibadah dalam Islam agak berbeza daripada pemahaman umum tentang perkataan itu. Ibadah boleh ditunjukkan dalam setiap perbuatan yang kita lakukan. Cara kita bertutur antara satu sama lain dan amal kebaikan kecil yang kita lakukan setiap hari. Jika kita memberi tumpuan untuk menyenangkan Tuhan melalui perbuatan kita, maka perbuatan kita menjadi amalan ibadah.

But worship in Islam is quite different from the common understanding of the word. Worship can be shown in every act that we do. The way we talk to each other and the small acts of kindness we do each day. If we focus on pleasing God by our actions, then our actions become acts of worship.

Ibadah tidak hanya terbatas pada mengarahkan amalan ibadah kepada Allah semata, seperti amalan rohani solat dan puasa. Menyembah Tuhan juga bermakna mencintai, mematuhi dan mengenal-Nya melebihi segala-galanya. Menyembah Tuhan ialah tujuan utama kewujudan kita; ia membebaskan kita daripada "perhambaan" kepada orang lain dan masyarakat. Tuhan, dalam al-Quran, memberikan kita satu contoh yang berkesan:

Worship is not merely limited to directing our acts of worship to God alone, like the spiritual acts of prayer and fasting. Worshipping God also means loving, obeying and knowing Him the most. Worshipping God is the ultimate purpose of our existence; it frees us from the ‘slavery’ to others and society. God, in the Qur’an, presents us with a powerful example:

"Allah" must not be used; use "Tuhan" for God. The Qur'an verse is inside { }? The text here is a Qur'an verse quoted in translation without braces, so no ﷺ issue; no Prophet mentioned. Tuhan memberikan satu perumpamaan: adakah seorang lelaki yang mempunyai beberapa tuan yang saling bertentangan sama dengan seorang lelaki yang berserah sepenuhnya kepada seorang tuan sahaja? Segala puji bagi Tuhan, tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.59

“God puts forward this illustration: can a man who has for his masters several partners at odds with each other be considered equal to a man devoted wholly to one master? All praise belongs to God, though most of them do not know.”59

Tidak dapat dielakkan, jika kita tidak menyembah Tuhan, kita akhirnya akan menyembah 'tuhan-tuhan' yang lain. Fikirkanlah. Pasangan kita, majikan kita, guru-guru kita, kawan-kawan kita, masyarakat tempat kita tinggal, dan juga keinginan kita sendiri, semuanya 'memperhambakan' kita dalam beberapa cara. Ambil contoh, norma sosial. Ramai antara kita mentakrifkan kecantikan berdasarkan tekanan sosial. Kita mungkin mempunyai pelbagai minat dan ketidaksukaan, tetapi semua ini dibentuk oleh orang lain. Tanyalah diri sendiri, mengapa anda memakai seluar ini atau skirt ini? Mengatakan anda menyukainya ialah jawapan yang cetek; persoalannya ialah, mengapa anda menyukainya? Jika kita terus menyoal begini, ramai akan akhirnya mengaku "kerana orang lain fikir ia nampak cantik". Malangnya, kita semua telah dipengaruhi oleh iklan yang tidak henti-henti dan tekanan rakan sebaya yang membanjiri kita.

Inevitably, if we do not worship God, we end up worshipping other ‘gods’. Think about it. Our partners, our bosses, our teachers, our friends, the societies we live in, and even our own desires ‘enslave’ us in some way. Take, for example, social norms. Many of us define beauty based on social pressures. We may have a range of likes and dislikes, but these are shaped by others. Ask yourself, why are you wearing these trousers or this skirt? Saying you like it is a shallow response; the point is, why do you like it? If we keep on probing in this way, many will end up admitting “because other people think it looks nice”. Unfortunately, we’ve all been influenced by the endless adverts and peer pressure that bombard us.

Dalam hal ini kita mempunyai ramai 'tuan', dan mereka semua mahukan sesuatu daripada kita. Mereka semua 'bertentangan antara satu sama lain', dan kita akhirnya hidup dalam keadaan keliru dan tidak mencapai kepuasan. Tuhan, yang mengenali kita lebih baik daripada kita mengenali diri sendiri, yang mengasihi kita lebih daripada ibu-ibu kita mengasihi kita, memberitahu bahawa Dia ialah Tuan kita yang sebenar, dan hanya dengan menyembah-Nya sahaja kita benar-benar akan membebaskan diri kita.

In this respect we have many ‘masters’ and they all want something from us. They are all ‘at odds with each other’, and we end up living confused, unfulfilled lives. God, who knows us better than we know ourselves, who loves us more than our mothers love us, is telling us that He is our true Master, and only by worshipping Him alone will we truly free ourselves.

Penulis Muslim Yasmin Mogahed menjelaskan dalam bukunya, Reclaim Your Heart, bahawa apa-apa selain Tuhan adalah lemah dan tidak bermaya, dan bahawa kebebasan kita terletak pada beribadah kepada-Nya:

The Muslim writer Yasmin Mogahed explains in her book, Reclaim Your Heart, that anything other than God is weak and feeble, and that our freedom lies in worshipping Him:

"Setiap kali kamu mengejar, mencari, atau memohon sesuatu yang lemah atau rapuh… kamu sendiri turut menjadi lemah atau rapuh. Walaupun kamu benar-benar memperoleh apa yang kamu cari, ia tidak akan pernah mencukupi. Tidak lama lagi kamu akan perlu mencari sesuatu yang lain. Kamu tidak akan pernah mencapai ketenteraman dan kepuasan yang sebenar. Sebab itulah kita hidup dalam dunia tukar-ganti dan peningkatan. Telefon kamu, kereta kamu, komputer kamu, wanita kamu, lelaki kamu, semuanya boleh ditukar ganti dengan model yang lebih baharu dan lebih baik pada bila-bila masa. Namun, terdapat kebebasan daripada perhambaan itu. Apabila objek yang kamu letakkan seluruh berat badanmu padanya tidak goyah, tidak dapat dipecahkan, dan tidak berkesudahan, kamu tidak akan jatuh." "Soalan seterusnya ialah: Ke manakah kita akan pergi? Kita mempunyai pilihan: untuk menerima rahmat Tuhan yang kekal dan tidak terbatas, atau untuk lari daripadanya. Menerima rahmat-Nya, dengan menyahut seruan-Nya, serta mentaati, menyembah dan mencintai-Nya, akan membawa kepada kebahagiaan kekal kita di syurga. Menolak dan lari daripada rahmat Tuhan pula menyebabkan kita berakhir di tempat yang tidak mempunyai kasih sayang-Nya, tempat kesengsaraan — neraka. Maka, kita mempunyai pilihan. Sama ada kita memutuskan untuk menerima rahmat-Nya atau cuba melarikan diri daripadanya. Kita mempunyai kehendak bebas untuk memilih. Walaupun Tuhan menginginkan kebaikan untuk kita, Dia tidak memaksa kita untuk membuat pilihan yang betul."

“Every time you run after, seek, or petition something weak or feeble… you too become weak or feeble. Even if you do reach that which you seek, it will never be enough. You will soon need to seek something else. You will never reach true contentment or satisfaction. That is why we live in a world of trade-ins and upgrades. Your phone, your car, your computer, your woman, your man, can always be traded in for a newer, better model. However, there is a freedom from that slavery. When the object upon which you place all your weight is unshaking, unbreakable, and unending, you cannot fall.” The next question is: Where are we going? We have a choice: to embrace God’s eternal, unbounded mercy, or to run away from it. Accepting His mercy, by responding to His message, and obeying, worshipping and loving Him will facilitate our eternal happiness in paradise. Rejecting and running away from God’s mercy necessitates that we end up in a place devoid of His love, a place of unhappiness— hell. So, we have a choice. Either we decide to embrace His mercy or try to escape from it. We have the free will to choose. Even though God wants good for us, He does not force us to make the right choices.

Pilihan yang kita buat dalam kehidupan ini akan membentuk kehidupan kita selepas kita mati:

The choices we make in this life will shape our lives after we die:

"…dan apabila hari itu datang, tiada seorang jiwa pun yang berkata-kata kecuali dengan izin-Nya, dan sebahagian mereka akan celaka dan sebahagian lagi berbahagia."61.

“…and when that Day comes, no soul will speak except by His permission, and some of them will be wretched and some happy.”61.

"Di sana mereka akan kekal — sebuah tempat kediaman dan tempat berehat yang penuh kebahagiaan!"62

“There they will stay—a happy home and resting place!”62

Oleh kerana tujuan utama kita ialah beribadah kepada Tuhan, kita mesti mewujudkan keseimbangan semula jadi kita untuk mengetahui siapakah kita sebenarnya. Apabila kita beribadah kepada Tuhan, kita membebaskan diri kita, dan kita menemui diri kita. Jika kita tidak berbuat demikian, kita sedang melupakan apa yang menjadikan kita manusia (lihat Bab 15):

Since our ultimate purpose is to worship God, we must establish our natural balance to find out who we really are. When we worship God, we free ourselves, and find ourselves. If we do not, we are forgetting what makes us human (see Chapter 15):

Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang melupakan Tuhan, lalu Dia menjadikan mereka lupa akan diri mereka sendiri.63

“And be not like those who forgot God, so He made them forget themselves.”63

Ringkasnya, ateisme tidak dapat memberikan jawaban yang mendalam tentang kewujudan kita, dan oleh itu kebahagiaan yang benar-benar bermakna tidak akan pernah dapat dicapai. Jika seseorang berhujah bahawa dia gembira dengan berpegang kepada ateisme, saya berpendapat bahawa itu adalah jenis kebahagiaan yang mabuk. Mereka hanya akan sedar daripada mabuk apabila mereka mula memikirkan secara mendalam tentang kewujudan mereka sendiri. Walaupun mereka telah berusaha mencari jawapan dan akhirnya menerima hakikat bahawa mereka tidak mengetahuinya, atau ragu-ragu terhadap jawapan-jawapan yang ada, mereka tetap tidak akan mencapai kebahagiaan yang hakiki. Bandingkanlah orang yang mengetahui mengapa dia wujud dan ke mana dia akan pergi dengan orang yang tidak mengetahuinya. Keadaan mereka tidak sama, walaupun kedua-duanya mendakwa gembira.

In summary, atheism cannot provide profound answers for our existence, and therefore real, meaningful happiness can never be achieved. If someone argues that they are happy under atheism, I would argue it is a drunken type of happiness. They only sober up when they start thinking deeply about their own existence. Even if they have attempted to find the answers and have settled with not knowing—or being sceptical about the available responses—they will still not achieve ultimate happiness. Compare the person who knows why they exist and where they are going with the one who does not. Their conditions are not the same, even if they both claim to be happy.

Bab ini telah dengan jelas menunjukkan implikasi logik daripada menafikan Tuhan. Walaupun golongan ateis mempunyai justifikasi emosi untuk percaya bahawa kehidupan mereka mempunyai nilai tertinggi, harapan, kebahagiaan dan tujuan, hakikatnya jelas: dari segi intelek, kepercayaan itu tidak berasas. Malah Richard Dawkins menghargai implikasi logik naturalisme. Beliau berhujah bahawa di bawah naturalisme, segala-galanya tidak bermakna dan berasaskan ketidakpedulian yang tidak berperikemanusiaan.

This chapter has clearly shown the logical implications of denying God. While atheists are emotionally justified in believing their lives have a sense of ultimate value, hope, happiness and purpose, the point is clear: intellectually they are groundless. Even Richard Dawkins appreciates the logical implications of naturalism. He argues that under naturalism, everything is meaningless and based on pitiless indifference:

"Sebaliknya, jika alam semesta hanyalah elektron dan gen yang mementingkan diri sendiri, tragedi tanpa makna seperti kecelakaan bas ini memang yang sepatutnya kita jangkakan, bersama dengan nasib baik yang juga tanpa makna. Alam semacam itu tidak jahat mahupun baik niatnya. Ia tidak menzahirkan sebarang niat sama sekali. Dalam alam yang terdiri daripada daya fizikal yang buta dan replikasi genetik, ada orang yang akan tercedera, ada orang lain yang akan bernasib baik, dan anda tidak akan menemui sebarang hikmah atau keadilan di dalamnya. Alam semesta yang kita perhatikan mempunyai sifat-sifat yang tepat seperti yang kita jangkakan jika pada hakikatnya tiada reka bentuk, tiada tujuan, tiada kejahatan dan tiada kebaikan, tidak ada apa-apa selain ketidakpedulian yang buta dan tanpa belas kasihan." "Alam semesta yang terdiri daripada bahan fizikal yang tidak rasional, buta dan dingin tidak mengambil peduli tentang emosi kita. Hanya Tuhan yang dapat memberikan justifikasi intelektual bagi perkara-perkara yang mentakrifkan kemanusiaan kita."

“On the contrary, if the universe were just electrons and selfish genes, meaningless tragedies like the crashing of this bus are exactly what we should expect, along with equally meaningless good fortune. Such a universe would be neither evil nor good in intention. It would manifest no intentions of any kind. In a universe of blind physical forces and genetic replication, some people are going to get hurt, other people are going to get lucky, and you won’t find any rhyme or reason in it, nor any justice. The universe we observe has precisely the properties we should expect if there is, at bottom, no design, no purpose, no evil and no good, nothing but blind, pitiless indifference.” A universe made up of non-rational, blind, cold physical stuff is not concerned with our emotions. Only God can provide the intellectual justification for the things that define our humanity