Quando eu era criança, meus pais sempre me repreendiam por tentar beber o uísque do meu avô. Você pode imaginar: uma criança ativa e curiosa, observando o avô saborear aquele líquido espesso, dourado e suave. Eu queria um pouco! No entanto, toda vez que tentava beber secretamente aquela bebida tentadora, acabava em grandes apuros. Nunca entendi por quê, e pensamentos negativos sobre meus pais passavam pela minha mente. Muitos anos depois, agora percebo por que eles não me deixavam beber o uísque do meu avô: ele poderia ter me envenenado. Uma bebida alcoólica com 40 por cento de teor alcoólico não teria sido agradável para o meu estômago e fígado jovens. Contudo, quando era mais novo, eu não tinha acesso à sabedoria que fundamentava a decisão dos meus pais, e mesmo assim achava que estava justificado em sentir negatividade em relação a eles.

When I was a child, my parents would always chide me for trying to drink my grandfather’s whisky. You can imagine, an active and inquisitive young child observing his grandfather sip this thick, gold, smooth liquid. I wanted some! However, every time I attempted to secretly drink the enticing beverage, I would get into big trouble. I never understood why, thus negative thoughts about my parents would race through my mind. Fast-forward many years, I now realise why they didn’t allow me to drink my grandfather’s whisky; it could have poisoned me. A 40 percent volume alcoholic drink would not have been pleasant on my young stomach or liver. However, when I was younger, I did not have access to the wisdom that formed the basis of my parents’ decision, yet I thought I was justified in my negativity towards them.

Isto resume a atitude ateísta em relação a Deus quando se tenta compreender o mal e o sofrimento no mundo. A história acima não pretende minimizar o sofrimento e a dor que as pessoas experimentam. Como seres humanos, devemos sentir empatia e encontrar formas de aliviar as dificuldades das pessoas. No entanto, o exemplo pretende levantar um ponto conceitual. Devido a uma preocupação válida e genuína com os seres humanos e outros seres sencientes, muitos ateus argumentam que a existência de um Deus poderoso e misericordioso é incompatível com a existência do mal e do sofrimento no mundo. Se Ele é o Misericordioso, deveria querer que o mal e o sofrimento cessassem, e se Ele é o Onipotente, deveria ser capaz de os fazer cessar. No entanto, como existem o mal e o sofrimento, isso significa que Ele não é poderoso, ou que Lhe falta misericórdia, ou ambas as coisas. O argumento do mal e do sofrimento tem duas formas: a lógica e a evidencial. A forma lógica tenta argumentar que a não existência de Deus é uma conclusão necessária. Sustenta que é impossível que o mal e o sofrimento existam e, ao mesmo tempo, que Deus exista com os atributos de poder, conhecimento e bondade. No entanto, a forma lógica não consegue mostrar por que a conclusão necessariamente se segue. A forma lógica abaixo parece estar a faltar uma premissa:

This sums up the atheist attitude towards God when trying to understand evil and suffering in the world. The above story is not intended to belittle the suffering and pain that people experience. As human beings, we must feel empathy and find ways of alleviating people’s hardships. However, the example is meant to raise a conceptual point. Due to a valid and genuine concern for human and other sentient beings, many atheists argue that the existence of a powerful and merciful301 God is incompatible with the existence of evil and suffering in the world. If He is The-Merciful, He should want the evil and suffering to stop, and if He is All-Powerful, He should be able to stop it. However, since there is evil and suffering, it means that either He is not powerful, or He lacks mercy, or both. The evil and suffering argument has two forms. The logical and the evidential. The logical form attempts to argue that God not existing is a necessary conclusion. It maintains that it is impossible for evil and suffering to exist and at the same time God to exist with attributes of power, knowledge and goodness.302 However, the logical form fails to show why the conclusion necessarily follows. The logical form below seems to be missing a premise:303.

1. Se Deus existe, então Deus é onipotente, onisciente e permite que haja o mal no mundo.

1. If God exists, then God is all powerful, and all knowing and allows there to be evil in the world.

2. Se Deus é totalmente bom, então eliminaria o mal.

2. If God is all good, then he would eliminate evil.

3. Se Deus é onipotente, então Ele pode eliminar o mal.

3. If God is all powerful, then he can eliminate evil.

4. Se Deus é onisciente, então Ele tem conhecimento de todo mal que existe.

4. If God is all knowing, then he is aware of any evil that exists.

5. Portanto, Deus não existe.304.

5. Therefore, God does not exist.304.

A premissa que falta é: "Se existe um ser que conhece todo o mal, quer eliminar o mal e é capaz de o eliminar, então esse ser não permitiria que existisse qualquer mal no mundo."305 Esta premissa oculta procura afirmar uma relação lógica necessária entre as premissas anteriores e a conclusão. Para desmontar essa afirmação, basta apresentar uma explicação possível para a existência de Deus e do mal. Uma vez que existe uma variedade de explicações possíveis, a premissa oculta da forma lógica fica enfraquecida.306 A forma evidencial sustenta que, dada a natureza e a abundância do mal, bem como o sofrimento aparentemente desnecessário no mundo, é altamente improvável que exista um Deus dotado de atributos de bondade, misericórdia e poder. Esta versão do problema do mal e do sofrimento é intelectualmente fraca, porque assenta em dois grandes pressupostos falsos. O primeiro diz respeito à natureza de Deus. Implica que Deus é apenas o Misericordioso e o Todo-Poderoso, isolando assim dois atributos e ignorando outros que o Alcorão revelou sobre Deus. Mesmo que uma concepção da forma evidencial inclua o conhecimento de Deus, assume erroneamente que seremos capazes de compreender a totalidade do conhecimento de Deus. O facto é que temos limitações epistémicas; nunca poderemos alcançar a totalidade do conhecimento de Deus. O segundo pressuposto é que Deus não nos forneceu quaisquer razões para ter permitido a existência do mal e do sofrimento.307 Isto não é verdade. A revelação islâmica fornece-nos muitas razões para que Deus tenha permitido a existência do mal e do sofrimento. Ambos os pressupostos serão abordados a seguir.

The missing premise is: “If there is a being that knows about all evil, wants to eliminate evil, and is able to eliminate evil, then that being would not allow there to be any evil in the world.”305 This hidden premise attempts to assert a necessary logical relation between the previous premises and the conclusion. To dismantle this assertion all that needs to be done is to provide a possible explanation for the existence of God and evil. Since there are a range of possible explanations the logical form’s hidden premise is undermined.306 The evidential form maintains that given the nature and abundance of evil, and the apparent unnecessary suffering in the world, it is highly unlikely that a God with attributes of goodness, mercy and power exists. This version of the problem of evil and suffering is intellectually weak because it is based on two major false assumptions. The first concerns the nature of God. It implies that God is only The-Merciful and All-Powerful, thereby isolating two attributes and ignoring others that the Qur’an has revealed about God. Even though a conception of the evidential form includes God’s knowledge, it falsely assumes that we will are able comprehend the totality of God’s knowledge. The fact is we have epistemic limitations, we can never grasp the totality of God’s knowledge. The second assumption is that God has provided us with no reasons for why He has allowed evil and suffering to exist. 307. This is not true. Islamic revelation provides us with many reasons for why God has allowed evil and suffering to exist. Both assumptions will be addressed below.

Deus é apenas o Misericordioso e o Todo-Poderoso?

Is God only The-Merciful and All-Powerful?.

De acordo com o Alcorão, Deus é Al-Qadeer, que significa o Todo-Poderoso, e Ar-Rahmaan, que significa o Misericordioso, o que também implica compaixão. O Islão exige que a humanidade conheça e acredite num Deus de poder, misericórdia e bondade. No entanto, o ateu representa de forma grosseiramente errada a concepção islâmica abrangente de Deus. Deus não é apenas o Misericordioso e o Todo-Poderoso; antes, Ele tem muitos nomes e atributos. Estes são compreendidos de forma holística através da unicidade de Deus (ver Capítulo 15). Por exemplo, um dos Seus nomes é Al-Hakeem, que significa o Sábio. Visto que a própria natureza de Deus é a sabedoria, segue-se que tudo o que Ele quer está em conformidade com a sabedoria Divina. Quando algo é explicado por uma sabedoria subjacente, isso implica uma razão para a sua ocorrência. Neste sentido, o ateu reduz Deus a dois atributos e, ao fazê-lo, constrói um espantalho, deturpando a concepção islâmica de Deus, incorrendo assim num monólogo irrelevante. O escritor Alom Shaha, autor de The Young Atheist's Handbook, responde à afirmação de que a sabedoria Divina é uma explicação para o mal e o sofrimento descrevendo-a como uma saída intelectual cómoda.

According to the Qur’an, God is Al-Qadeer, meaning the All-Powerful, and Ar-Rahmaan, meaning The-Merciful, which also implies compassion. Islam requires that mankind know and believe in a God of power, mercy and goodness. However, the atheist grossly misrepresents the comprehensive Islamic conception of God. God is not only The-Merciful and All-Powerful; rather, He has many names and attributes. These are understood holistically via God’s oneness (see Chapter 15). For instance, one of His names is Al-Hakeem, meaning The-Wise. Since the very nature of God is wisdom, it follows that whatever He wills is in line with Divine wisdom. When something is explained by an underlying wisdom, it implies a reason for its occurrence. In this light, the atheist reduces God to two attributes and by doing so builds a straw man, misrepresenting the Islamic conception of God, thereby engaging in an irrelevant monologue. The writer Alom Shaha, who wrote The Young Atheist’s Handbook, responds to the assertion that Divine wisdom is an explanation for evil and suffering by describing it as an intellectual cop-out:

"O problema do mal realmente deixa perplexos os crentes comuns. Na minha experiência, eles geralmente respondem com algo como: 'Deus age de maneiras misteriosas.' Às vezes dizem: 'O sofrimento é a forma que Deus tem de nos testar', ao que a resposta óbvia é: 'Por que ele precisa nos testar de maneiras tão más?' Ao que a resposta é: 'Deus age de maneiras misteriosas.' Você entendeu a ideia."308.

“The problem of evil genuinely stumps most ordinary believers. In my experience, they usually respond with an answer along the lines of, ‘God moves in mysterious ways.’ Sometimes they’ll say, ‘Suffering is God’s way of testing us,’ to which the obvious response is, ‘Why does he have to test us in such evil ways’ To which the response is, ‘God moves in mysterious ways.’ You get the idea.”308.

Alom, como muitos outros ateus, comete a falácia do argumentum ad ignorantiam, argumentando a partir da ignorância. Só porque ele não consegue acessar a sabedoria Divina não significa que ela não exista. Este raciocínio é típico de crianças pequenas. Muitas crianças são repreendidas pelos pais por algo que querem fazer, como comer doces em excesso. As crianças pequenas costumam chorar ou fazer birra porque acham como os pais são maus, mas a criança não percebe a sabedoria que fundamenta a objeção (neste caso, doces em excesso fazem mal aos dentes). Além disso, esta contestação entende mal a definição e a natureza de Deus. Como Deus é transcendente, conhecedor e sábio, segue-se logicamente que seres humanos limitados não podem compreender plenamente a vontade Divina. Sugerir que podemos apreciar a totalidade da sabedoria de Deus implicaria que somos como Deus, o que nega o fato de Sua transcendência, ou sugeriria que Deus é limitado como um ser humano. Este argumento não tem qualquer força junto de nenhum crente, porque nenhum muçulmano acredita num Deus criado e limitado. Não é uma fuga intelectual recorrer à sabedoria Divina, porque ela não se refere a algum mistério desconhecido. Pelo contrário, compreende verdadeiramente a natureza de Deus e tira as conclusões lógicas necessárias. Como já apontei antes, Deus tem a imagem completa, e nós temos apenas um pixel.

Alom, like many other atheists, commits the fallacy of argumentum ad ignoratium, arguing from ignorance. Just because he cannot access Divine wisdom does not mean it does not exist. This reasoning is typical of toddlers. Many children are scolded by their parents for something they want to do, such as eating too many sweets. The toddlers usually cry or have a tantrum because they think how bad mummy and daddy are, but the child does not realise the wisdom underlying their objection (in this case, too many sweets are bad for their teeth). Furthermore, this contention misunderstands the definition and nature of God. Since God is transcendent, knowing and wise, then it logically follows that limited human beings cannot fully comprehend the Divine will. To even suggest that we can appreciate the totality of God’s wisdom would imply that we are like God, which denies the fact of His transcendence, or suggests that God is limited like a human. This argument has no traction with any believer, because no Muslim believes in a created, limited God. It is not an intellectual cop-out to refer to Divine wisdom, because it is not referring to some mysterious unknown. Rather, it truly understands the nature of God and makes the necessary logical conclusions. As I have pointed out before, God has the picture, and we have just a pixel.

Como mencionado no Capítulo 1, o problema do argumento do mal e do sofrimento expõe um viés cognitivo conhecido como "egocentrismo". Tal pessoa não consegue ver nenhuma perspectiva sobre uma questão particular além da sua própria. Alguns ateus sofrem deste viés cognitivo. Eles presumem que, como não conseguem de forma alguma conceber boas razões que justifiquem o mal e o sofrimento no mundo, todos os outros — incluindo Deus — devem ter o mesmo problema. Assim, negam Deus, porque presumem que Deus não pode ser justificado por permitir o mal e o sofrimento no mundo. Se Deus não tem justificativa, então a misericórdia e o poder de Deus são ilusões. Desta forma, o conceito tradicional de Deus é anulado. No entanto, tudo o que os ateus fizeram foi sobrepor a sua perspectiva a Deus. Isto é como argumentar que Deus deve pensar como os seres humanos pensam. Isto é impossível, porque os seres humanos e Deus não podem ser comparados, pois Deus é transcendente e possui a totalidade da sabedoria e do conhecimento.

As mentioned in Chapter 1, the problem of the evil and suffering argument exposes a cognitive bias known as ‘egocentrism’. Such a person cannot see any perspective on a particular issue apart from their own. Some atheists suffer from this cognitive bias. They assume that since they cannot possibly fathom any good reasons to justify the evil and suffering in the world, everyone else—including God—must also have the same problem. Thus they deny God, because they assume that God cannot be justified for permitting the evil and suffering in the world. If God has no justification, then the mercy and power of God are illusions. Thus, the traditional concept of God is nullified. However, all atheists have done is superimposed their perspective on God. This is like arguing that God must think how humans think. This is impossible because human beings and God cannot be compared, as God is transcendent and has the totality of wisdom and knowledge.

Neste ponto, o ateu poderia responder descrevendo o acima como uma maneira inteligente de fugir ao problema: se o teísta pode referir-se à sabedoria de Deus como sendo tão grande que não pode ser compreendida, então podemos explicar qualquer coisa "misteriosa" por referência a uma sabedoria Divina. Simpatizo um pouco com essa resposta; contudo, no contexto do problema do mal e do sofrimento, trata-se de um argumento falso. É o ateu que recorre, para começar, aos atributos de Deus: Seu poder e Sua misericórdia. Os ateus deveriam referir-se a Deus como Ele é, e não como um agente com apenas dois atributos. Se incluíssem outros atributos, como a sabedoria, o seu argumento não seria válido. Se incluíssem o atributo da sabedoria, teriam de mostrar como a sabedoria Divina é incompatível com um mundo cheio de sofrimento e mal. Isso seria impossível de provar, porque há tantos exemplos na nossa vida intelectual e prática em que admitimos a nossa inferioridade intelectual; em outras palavras, há casos em que nos submetemos a uma sabedoria que não conseguimos compreender. Submetemo-nos racionalmente, com regularidade, a realidades que não compreendemos. Por exemplo, quando vamos ao médico, presumimos que o médico é uma autoridade. Confiamos no diagnóstico do médico com base nisso. Chegamos mesmo a tomar o remédio que ele prescreve sem qualquer hesitação. Este e muitos outros exemplos semelhantes mostram claramente que referir-se à sabedoria de Deus não é fugir ao problema. Pelo contrário, é apresentar com precisão quem Deus é e não fazer parecer que Deus tem apenas dois atributos. Como Ele é o Sábio, e Seus nomes e atributos são perfeitos no mais alto grau, segue-se que há sabedoria por trás de tudo o que Ele faz, mesmo que não saibamos ou não compreendamos essa sabedoria. Muitos de nós não compreendemos como funcionam as doenças, mas o facto de não compreendermos algo não nega a sua existência.

At this point, the atheist might respond by describing the above as an intelligent way of evading the problem: If the theist can refer to God’s wisdom as so great that it cannot be understood, then we can explain anything ‘mysterious’ in reference to a Divine wisdom. I somewhat empathise with this reply; however, in the context of the problem of evil and suffering, it is a false argument. It is the atheist that refers to God’s attributes to begin with; His power and mercy. Atheists should refer to God as who He is, not as an agent with only two attributes. If they were to include other attributes such as wisdom, their argument would not be valid. If they were to include the attribute of wisdom, they would have to show how Divine wisdom is incompatible with a world full of suffering or evil. This would be impossible to prove, because there are so many examples in our intellectual and practical lives where we admit our intellectual inferiority—in other words, there are cases where we submit to a wisdom we cannot understand. We rationally submit to realities that we cannot understand on a regular basis. For example, when we visit the doctor, we assume that the doctor is an authority. We trust the doctor’s diagnosis on this basis. We even take the medicine the doctor prescribes without any second thought. This and many other similar examples clearly show that referring to God’s wisdom is not evading the problem. Rather, it is accurately presenting who God is and not making out that God has only two attributes. Since He is The-Wise, and His names and attributes are maximally perfect, it follows that there is wisdom behind everything that He does—even if we do not know or understand that wisdom. Many of us do not understand how diseases work, but just because we do not understand something does not negate its existence.

O Alcorão utiliza histórias e narrativas profundas para transmitir esta compreensão. Tomemos, por exemplo, a história de Moisés e de um homem que ele encontrou em suas viagens, conhecido como Khidr. Moisés observou-o fazer coisas que pareciam injustas e más, mas no fim da jornada, a sabedoria a que Moisés não tinha acesso veio à luz.

The Qur’an uses profound stories and narratives to instil this understanding. Take, for instance, the story of Moses and a man he encountered on his travels, known as Khidr. Moses observed him do things that seemed unjust and evil, but at the end of their journey, the wisdom that Moses did not have access to was brought to light:

Assim, os dois voltaram atrás, seguindo seus próprios passos, e encontraram um dos Nossos servos, um homem a quem Nós havíamos concedido Nossa misericórdia e a quem havíamos dado conhecimento vindo de Nós. Moisés disse a ele: “Posso seguir-te para que me ensines parte da orientação correta que te foi ensinada?” O homem disse: “Tu não serás capaz de suportar-me com paciência. Como poderias ter paciência em assuntos que estão além do teu conhecimento?” Moisés disse: “Se Deus quiser, verás que sou paciente. Não desobedecerei a ti em nada.” O homem disse: “Se me seguires, então não questiones nada que eu fizer, até que eu mesmo o mencione a ti.” Eles prosseguiram viagem. Mais tarde, quando embarcaram num barco e o homem fez um buraco nele, Moisés disse: “Como pudeste fazer um buraco nele? Queres afogar seus passageiros? Que coisa estranha fizeste!” Ele respondeu: “Não te disse que jamais serias capaz de suportar-me com paciência?” Moisés disse: “Perdoa-me por ter esquecido. Não tornes muito difícil para mim seguir-te.” E assim prosseguiram viagem. Então, quando encontraram um jovem garoto e o homem o matou, Moisés disse: “Como pudeste matar uma pessoa inocente? Ele não matou ninguém! Que coisa terrível fizeste!” Ele respondeu: “Não te disse que jamais serias capaz de suportar-me com paciência?” Moisés disse: “Daqui em diante, se eu questionar qualquer coisa que fizeres, afasta-me da tua companhia, pois já suportaste o bastante de mim.” E assim prosseguiram viagem. Então, quando chegaram a uma cidade e pediram alimento aos habitantes, mas foram recusados como hóspedes, viram ali um muro que estava prestes a desabar, e o homem o reparou. Moisés disse: “Se tivesses querido, poderias ter cobrado pagamento por isso.” Ele disse: “Esta é a nossa separação. Vou explicar-te o significado das coisas que não conseguiste suportar com paciência. O barco pertencia a alguns necessitados que ganhavam a vida no mar, e eu o danifiquei porque sabia que, vindo atrás deles, estava um rei que confiscava à força todo barco [em condições de uso]. O jovem garoto tinha pais que eram crentes, e assim, temendo que ele os afligisse com perversidade e descrença, desejamos que seu Senhor lhes desse outro filho — mais puro e mais compassivo — em seu lugar. 309 O muro pertencia a dois jovens órfãos da cidade, e havia sob ele um tesouro que lhes pertencia. Seu pai fora um homem justo, por isso teu Senhor quis que eles alcançassem a maturidade e então desenterrassem seu tesouro como misericórdia de teu Senhor. Não fiz essas coisas por minha própria vontade: estas são as explicações daquilo que não pudeste suportar com paciência.’”310.

“So the two turned back, retraced their footsteps, and found one of Our servants— a man to whom We had granted Our mercy and whom We had given knowledge of Our own. Moses said to him, ‘May I follow you so that you can teach me some of the right guidance you have been taught?’ The man said, ‘You will not be able to bear with me patiently. How could you be patient in matters beyond your knowledge?’ Moses said, ‘God willing, you will find me patient. I will not disobey you in any way.’ The man said, ‘If you follow me then, do not query anything I do before I mention it to you myself.’ They travelled on. Later, when they got into a boat, and the man made a hole in it, Moses said, ‘How could you make a hole in it? Do you want to drown its passengers? What a strange thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘Forgive me for forgetting. Do not make it too hard for me to follow you.’ And so they travelled on. Then, when they met a young boy and the man killed him, Moses said, ‘How could you kill an innocent person? He has not killed anyone! What a terrible thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘From now on, if I query anything you do, banish me from your company— you have put up with enough from me.’ And so they travelled on. Then, when they came to a town and asked the inhabitants for food but were refused hospitality, they saw a wall there that was on the point of falling down and the man repaired it. Moses said, ‘But if you had wished you could have taken payment for doing that.’ He said, ‘This is where you and I part company. I will tell you the meaning of the things you could not bear with patiently: the boat belonged to some needy people who made their living from the sea and I damaged it because I knew that coming after them was a king who was seizing every [serviceable] boat by force. The young boy had parents who were people of faith, and so, fearing he would trouble them through wickedness and disbelief, we wished that their Lord should give them another child—purer and more compassionate—in his place. 309 The wall belonged to two young orphans in the town and there was buried treasure beneath it belonging to them. Their father had been a righteous man, so your Lord intended them to reach maturity and then dig up their treasure as a mercy from your Lord. I did not do [these things] of my own accord: these are the explanations for those things you could not bear with patience.’”310.

Além de contrastar a nossa sabedoria limitada com a de Deus, esta história também oferece lições fundamentais e percepções espirituais. A primeira lição é que, para compreender a vontade de Deus, é preciso ser humilde. Moisés aproximou-se de Khidr e sabia que ele possuía um conhecimento de inspiração divina que Deus não tinha concedido a Moisés. Moisés pediu humildemente para aprender com ele, mas Khidr respondeu questionando a sua capacidade de ter paciência; ainda assim, Moisés insistiu e quis aprender. (O estatuto espiritual de Moisés é muito elevado segundo a tradição islâmica. Ele era profeta e mensageiro, e mesmo assim aproximou-se do homem com humildade.) A segunda lição é que a paciência é necessária para lidar, emocional e psicologicamente, com o sofrimento e o mal no mundo. Khidr sabia que Moisés não conseguiria ter paciência com ele, pois ia fazer coisas que Moisés considerava más. Moisés tentou ser paciente, mas questionava sempre as ações do homem e expressava a sua raiva perante o que considerava mal. No entanto, no final da história, Khidr explicou a sabedoria divina por detrás das suas ações, depois de exclamar que Moisés não tinha sido capaz de ter paciência. O que aprendemos com esta história é que, para lidar com o mal e o sofrimento no mundo, incluindo a nossa incapacidade de os compreender, devemos ser humildes e pacientes.

In addition to contrasting our limited wisdom with God’s, this story also provides key lessons and spiritual insights. The first lesson is that in order to understand God’s will, one has to be humble. Moses approached Khidr, and knew that he had some Divinely inspired knowledge that God had not given to Moses. Moses humbly asked to learn from him, yet Khidr responded by questioning his ability to be patient; nevertheless, Moses insisted and wanted to learn. (The spiritual status of Moses is very high according to the Islamic tradition. He was a prophet and messenger, yet he approached the man with humility.) The second lesson is that patience is required to emotionally and psychologically deal with the suffering and evil in the world. Khidr knew that Moses would not be able to be patient with him, as he was going to do things that Moses thought were evil. Moses tried to be patient but always questioned the man’s actions and expressed his anger at the perceived evil. However, at the end of the story, Khidr explained the Divine wisdom behind his actions after exclaiming that Moses was not able to be patient. What we learn from this story is that to be able to deal with evil and suffering in the world, including our inability to understand it, we must be humble and patient.

Ao comentar os versículos acima, o erudito clássico Ibn Kathir explicou que Khidr era aquele a quem Deus concedera o conhecimento da realidade por trás do aparente mal e sofrimento, e que Ele não o concedera a Moisés. Com referência ao significado da declaração "Você não será capaz de suportar comigo com paciência", Ibn Kathir escreveu: "Você não será capaz de me acompanhar quando me vir fazendo coisas que vão contra a sua lei, porque tenho um conhecimento de Deus que Ele não lhe ensinou, e você tem um conhecimento de Deus que Ele não me ensinou."311.

Commenting on the above verses, the classical scholar Ibn Kathir explained that Khidr was the one to whom God had given knowledge of the reality behind the perceived evil and suffering, and He had not given it to Moses. With reference to the meaning of the statement, “You will not be able to bear with me patiently”, Ibn Kathir wrote: “You will not be able to accompany with me when you see me doing things that go against your law, because I have knowledge from God that He has not taught you, and you have knowledge from God that He has not taught me.”311.

Em essência, a sabedoria de Deus é ilimitada e completa, enquanto nós temos sabedoria e conhecimento limitados. Dito de outra forma, Deus possui a totalidade da sabedoria e do conhecimento; nós temos apenas as suas particularidades. Vemos as coisas a partir da nossa perspectiva fragmentária. Cair na armadilha do egocentrismo é como acreditar que se conhece o quebra-cabeça inteiro depois de ver apenas uma peça. Por isso, Ibn Kathir explica que o versículo "Como poderias ter paciência com aquilo que está além do teu conhecimento?" significa que existe uma sabedoria Divina à qual não temos acesso: "Pois sei que me vais censurar com razão, mas eu tenho conhecimento da sabedoria de Deus e dos interesses ocultos que eu posso ver e vós não podeis."312.

In essence, God’s wisdom is unbounded and complete, whereas we have limited wisdom and knowledge. Another way of putting it is that God has the totality of wisdom and knowledge; we just have its particulars. We see things from the perspective of our fragmentary viewpoint. To fall for the trap of egocentrism is like believing you know the entire puzzle after seeing only one piece. Hence Ibn Kathir explains that the verse, “How could you be patient in matters beyond your knowledge?” means that there is a Divine wisdom that we cannot access: “For I know that you will denounce me justifiably, but I have knowledge of God’s wisdom and the hidden interests which I can see but you cannot.”312.

A visão de que tudo o que acontece está de acordo com uma sabedoria Divina é fortalecedora e positiva. Isso porque a sabedoria de Deus não contradiz outros aspectos de Sua natureza, como Sua perfeição e bondade. Portanto, o mal e o sofrimento fazem parte, em última instância, de um propósito Divino. Entre muitos outros estudiosos clássicos, o erudito do século XIV Ibn Taymiyya resume bem este ponto: "Deus não cria o mal puro. Ao contrário, em tudo o que Ele cria há um propósito sábio em virtude do que é bom. No entanto, pode haver algum mal nisso para algumas pessoas, e este é um mal parcial e relativo. Quanto ao mal total ou mal absoluto, o Senhor está isento disso."313

The view that everything that happens is in line with a Divine wisdom is empowering and positive. This is because God’s wisdom does not contradict other aspects of His nature, such as His perfection and goodness. Therefore, evil and suffering are ultimately part of a Divine purpose. Among many other classical scholars, the 14th century scholar Ibn Taymiyya summarises this point well: “God does not create pure evil. Rather, in everything that He creates is a wise purpose by virtue of what is good. However, there may be some evil in it for some people, and this is partial, relative evil. As for total evil or absolute evil, the Lord is exonerated of that.”313

Isso não nega o conceito de verdades morais objetivas mencionado no capítulo anterior. Mesmo que tudo esteja em conformidade com a bondade última, e que o mal seja "parcial", isso não enfraquece o conceito de mal objetivo. Como foi discutido, o mal objetivo não é absoluto, mas sim um mal baseado em um contexto ou conjunto particular de variáveis. Assim, algo pode ser objetivamente mau devido a certas variáveis ou ao contexto e, ao mesmo tempo, estar incluído em um propósito divino último que é bom e sábio.

This does not negate the concept of objective moral truths mentioned in the previous chapter. Even if everything is in line with ultimate goodness, and evil is ‘partial’, it does not undermine the concept of objective evil. As discussed, objective evil is not absolute, but rather it is evil based on a particular context or set of variables. So something can be objectively evil due to certain variables or context, and at the same time it can be included within an ultimate Divine purpose that is good and wise.

Isso evoca respostas psicológicas positivas nos crentes, porque todo o mal e todo o sofrimento que ocorrem têm um propósito Divino. Ibn Taymiyya resume este ponto também: "Se Deus — exaltado é Ele — é o Criador de tudo, Ele cria o bem e o mal em razão do propósito sábio que tem, em virtude do qual Sua ação é boa e perfeita."314

This evokes positive psychological responses from believers, because all the evil and all the suffering that occur are for a Divine purpose. Ibn Taymiyya summarises this point as well: “If God— exalted is He—is Creator of everything, He creates good and evil on account of the wise purpose that He has in that by virtue of which His action is good and perfect.”314

Henri Laoust, em seu Ensaio sobre as doutrinas sociais e políticas de Taqi al-Din Ahmad ibn Taymiyya, também explica esta posição: "Deus é essencialmente providência. O mal não tem existência real no mundo. Tudo o que Deus quis só pode estar em conformidade com uma justiça soberana e uma bondade infinita, desde que, porém, seja considerado do ponto de vista da totalidade e não do ponto de vista do conhecimento fragmentário e imperfeito que Suas criaturas têm da realidade…."315.

Henri Laoust, in his Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya, also explains this position: “God is essentially providence. Evil is without real existence in the world. All that God has willed can only conform to a sovereign justice and an infinite goodness, provided, however, that it is envisaged from the point of view of the totality and not from that of the fragmentary and imperfect knowledge that His creatures have of reality….”315.

Será que Deus nos dá razões para explicar por que Ele permitiu que o mal e o sofrimento existissem?

Does God give us reasons for why He has allowed evil and suffering to exist?.

Uma resposta suficiente à segunda suposição é apresentar um argumento forte de que Deus nos comunicou algumas razões sobre por que Ele permitiu o mal e o sofrimento no mundo. A riqueza intelectual do pensamento islâmico nos oferece muitas razões.

A sufficient response to the second assumption is to provide a strong argument that God has communicated some reasons to us about why He has allowed evil and suffering in the world. The intellectual richness of Islamic thought provides us with many reasons.

Nosso propósito é a adoração.

Our purpose is worship.

O propósito primordial do ser humano não é desfrutar de uma sensação passageira de felicidade; antes, é alcançar uma paz interior profunda por meio do conhecimento e da adoração de Deus (veja o Capítulo 15). O cumprimento deste propósito Divino resultará em bem-aventurança eterna e verdadeira felicidade. Assim, se este é o nosso propósito primordial, os demais aspectos da experiência humana são secundários. O Alcorão declara: "Não criei os djinns [o mundo espiritual] nem os humanos senão para que Me adorem."316

The primary purpose of the human being is not to enjoy a transitory sense of happiness; rather, it is to achieve a deep internal peace through knowing and worshipping God (see Chapter 15). This fulfilment of the Divine purpose will result in everlasting bliss and true happiness. So, if this is our primary purpose, other aspects of human experience are secondary. The Qur’an states, “I did not create either jinn [spirit world] or man except to worship Me.”316

Considere alguém que nunca experimentou sofrimento ou dor, mas que experimenta prazer o tempo todo. Essa pessoa, em virtude do seu estado de facilidade, esqueceu-se de Deus e, por isso, deixou de fazer aquilo para que foi criada. Compare esta pessoa com alguém cujas experiências de dificuldade e dor o conduziram a Deus e cumpriram o propósito da sua vida. Da perspectiva da tradição espiritual islâmica, aquele cujo sofrimento o conduziu a Deus é melhor do que aquele que nunca sofreu e cujos prazeres o afastaram de Deus.

Consider someone who has never experienced any suffering or pain, but experiences pleasure all the time. This person, by virtue of his state of ease, has forgotten God and therefore failed to do what he was created to do. Compare this person with someone whose experiences of hardship and pain have led him to God, and fulfilled his purpose in life. From the perspective of the Islamic spiritual tradition, the one whose suffering has led him to God is better than the one who has never suffered and whose pleasures have led him away from God.

A vida é uma prova.

Life is a test.

Deus também nos criou para uma prova, e parte desta prova é passar por provações com sofrimento e mal. Ao passar na prova, alcançamos nossa morada permanente de bem-aventurança eterna no paraíso. O Alcorão explica que Deus criou a morte e a vida, "para pôr-vos à prova, para saber qual de vós é melhor em obras. Ele é o Poderoso, o Perdoador".317

God also created us for a test, and part of this test is to experience trials with suffering and evil. Passing the test facilitates our permanent abode of eternal bliss in paradise. The Qur’an explains that God created death and life, “so that He may put you to test, to find out which of you is best in deeds: He is the The-Almighty, The-Forgiving.”317

Em um nível básico, o ateu não compreende o propósito da nossa existência na Terra. O mundo deve ser uma arena de provações e tribulações, a fim de testar nossa conduta e para que cultivemos a virtude. Por exemplo, como podemos cultivar a paciência se não passamos por coisas que testam nossa paciência? Como podemos nos tornar corajosos se não há perigos a enfrentar? Como podemos ser compassivos se ninguém está em necessidade de compaixão? Viver como uma prova responde a essas perguntas. Precisamos de desafios para garantir nosso crescimento moral e espiritual. Não estamos aqui para festejar; isso é o propósito do Paraíso. Então, por que a vida é uma prova? Como Deus é perfeitamente bom, Ele quer que cada um de nós creia e, como consequência, experimente a bem-aventurança eterna com Ele no Paraíso. Deus deixa claro que prefere a crença para todos nós: "E Ele não aprova para Seus servos a descrença". {Az-Zumar 39:7}318

On a basic level, the atheist misunderstands the purpose of our existence on Earth. The world is supposed to be an arena of trials and tribulations in order to test our conduct and for us to cultivate virtue. For example, how can we cultivate patience if we do not experience things that test our patience? How can we become courageous if there are no dangers to be confronted? How can we be compassionate if no one is in need of it? Life being a test answers these questions. We need challenges to ensure our moral and spiritual growth. We are not here to party; that is the purpose of paradise. So why is life a test? Since God is perfectly good, He wants every single one of us to believe and, as a result, experience eternal bliss with Him in paradise. God makes it clear that He prefers belief for us all: “And He does not approve for His servants’ disbelief.”318

Isto mostra claramente que Deus não quer que ninguém vá para o inferno. No entanto, se Ele enviasse todos para o paraíso, haveria uma grave violação da justiça; Deus estaria tratando Moisés, o Faraó, Hitler e Jesus como se fossem iguais. É necessário um mecanismo que garanta que as pessoas que entram no paraíso o façam com base no mérito. Isto explica por que a vida é uma prova. A vida é apenas um mecanismo para ver quais de nós são verdadeiramente merecedores da felicidade eterna. Assim, a vida está cheia de obstáculos, que servem como provas da nossa conduta.

This clearly shows that God does not want anyone to go to hell. However, if He were to send everyone to paradise, then a gross violation of justice would take place; God would be treating Moses and the Pharaoh and Hitler and Jesus as the same. A mechanism is needed to ensure that people who enter paradise do so based on merit. This explains why life is a test. Life is just a mechanism to see who among us are truly deserving of eternal happiness. As such, life is filled with obstacles, which act as tests of our conduct.

A esse respeito, o Islã é extremamente fortalecedor, porque vê o sofrimento, o mal, o dano, a dor e os problemas como uma prova. Podemos nos divertir, mas fomos criados com um propósito, e esse propósito é adorar Deus. A visão islâmica fortalecedora considera as provas como um sinal do amor de Deus. O Profeta Muhammad ﷺ disse: "Quando Deus ama um servo, Ele o põe à prova."319

In this regard, Islam is extremely empowering because it sees suffering, evil, harm, pain and problems as a test. We can have fun, but we have been created with a purpose and that purpose is to worship God. The empowering Islamic view is that tests are seen as sign of God’s love. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “When God loves a servant, He tests him.”319

A razão pela qual Deus testa aqueles que Ele ama é que isso é um caminho para alcançar a bem-aventurança eterna do paraíso, e entrar no paraíso é fruto do amor e da misericórdia divinos. Deus aponta isso claramente no Alcorão: “Pensais que entrareis no Jardim sem que tenhais passado por provações como as dos que vieram antes de vós? Eles foram atingidos pela adversidade e pela aflição, e foram tão abalados que até o Mensageiro e os crentes que estavam com ele clamaram: ‘Quando chegará o socorro de Deus?’ Em verdade, o socorro de Deus está próximo.”320

The reason God tests those whom He loves is because it is an avenue to achieve the eternal bliss of paradise—and entering paradise is a result of Divine love and mercy. God points this out clearly in the Qur’an: “Do you suppose that you will enter the Garden without first having suffered like those before you? They were afflicted by misfortune and hardship, and they were so shaken that even [their] messenger and the believers with him cried, ‘When will God’s help arrive?’ Truly, God’s help is near.”320

A beleza da tradição islâmica é que Deus, que nos conhece melhor do que nós mesmos, já nos capacitou e nos diz que temos o que é preciso para superar essas provas. "Deus não sobrecarrega alma alguma além da sua capacidade."321

The beauty of the Islamic tradition is that God, who knows us better than we know ourselves, has already empowered us and tells us that we have what it takes to overcome these trials. “God does not burden any soul with more than it can bear.”321

No entanto, se não conseguirmos superar essas provações depois de termos feito o nosso melhor, a misericórdia e a justiça de Deus garantirão que sejamos recompensados de alguma forma, seja nesta vida ou na vida eterna que nos aguarda.

However, if we cannot overcome these trials after having tried our best, God’s mercy and justice will ensure that we are recompensed in some way, either in this life or the eternal life that awaits us.

Conhecendo a Deus.

Knowing God.

As adversidades e o sofrimento nos permitem perceber e conhecer os atributos de Deus, como O-Protetor e O-Curador. Por exemplo, sem a dor da doença não apreciaríamos os atributos de Deus como O-Curador, ou Aquele que nos concede a saúde. Conhecer a Deus na tradição espiritual islâmica é um bem maior, e vale a pena passar pela experiência do sofrimento ou da dor, pois isso garante o cumprimento do nosso propósito primordial, que, em última instância, conduz ao paraíso.

Hardship and suffering enables us to realise and know God’s attributes, such as The-Protector and The-Healer. For example, without the pain of illness we would not appreciate God’s attributes as The-Healer, or the one who gives us health. Knowing God in the Islamic spiritual tradition is a greater good, and worth the experience of suffering or pain, as it will ensure the fulfilment of our primary purpose, which ultimately leads to paradise.

Bem maior

Greater good.

Sofrimento e mal permitem um bem maior, também conhecido como bem de segunda ordem. O bem de primeira ordem é o prazer físico e a felicidade, e o mal de primeira ordem é a dor física e a tristeza. Alguns exemplos de bem de segunda ordem incluem a coragem, a humildade e a paciência. No entanto, para haver um bem de segunda ordem (como a coragem) é preciso haver um mal de primeira ordem (como a covardia). Segundo o Alcorão, o bem elevado, como a coragem e a humildade, não tem o mesmo valor que o mal: “Diz, ó Profeta ﷺ: o mau não se equipara ao bom, ainda que a abundância do mau te deslumbre. Temei a Deus, ó homens de entendimento, para que possais prosperar.” 322.

Suffering and evil allow a greater good, also known as second-order good. First-order good is physical pleasure and happiness, and first-order evil is physical pain and sadness. Some examples of second-order goodness include courage, humility and patience. However, in order to have a second-order good (like courage) there must be a first-order evil (like cowardice). According to the Qur’an, elevated good such as courage and humility do not have the same value as evil: “Say Prophet, bad cannot be likened to good, though you may be dazzled by how abundant the bad is. Be mindful of God, people of understanding, so that you may prosper.”322.

Livre-arbítrio.

Free will.

Deus nos concedeu o livre-arbítrio, e o livre-arbítrio inclui a capacidade de escolher praticar atos maus. Isso explica o mal pessoal, que é o mal ou o sofrimento causado por um ser humano. Pode-se perguntar: por que Deus nos concedeu o livre-arbítrio? Para que as provas da vida tenham significado, é necessário que exista o livre-arbítrio. Uma prova não faz sentido se o estudante é obrigado ou forçado a responder corretamente a cada questão. Do mesmo modo, na prova da vida, os seres humanos devem receber liberdade suficiente para agir como desejarem. O bem e o mal perderiam seu significado se Deus assegurasse sempre que escolhêssemos o bem. Considere o seguinte exemplo: alguém aponta uma arma carregada para a sua cabeça e lhe pede que dê dinheiro à caridade. Você entrega o dinheiro, mas isso tem algum valor moral? Não tem, pois só possui valor se um agente livre escolher fazê-lo.

God has given us free will, and free will includes the ability to choose to commit evil acts. This explains personal evil, which is evil or suffering committed by a human being. One can ask: Why has God given us free will at all? In order for the tests in life to be meaningful, there must be free will. An exam is pointless if the student is obligated or forced to answer correctly on each question. Similarly, in the exam of life, human beings must be given adequate freedom to do as they please. Good and evil lose their meaning if God were to always ensure we chose good. Take the following example into consideration: someone points a loaded gun to your head and asks you to give to charity. You give the money, but does it have any moral value? It does not, for it only has value if a free agent chooses to do so.

Desapego do mundo.

Detachment from the world.

De acordo com a tradição islâmica, Deus nos criou para que O adoremos e nos aproximemos d'Ele. Um princípio fundamental a esse respeito é que devemos nos desapegar da natureza efêmera do mundo. Conhecido como dunya, que significa baixo ou inferior, o mundo efêmero é o lugar das limitações, do sofrimento, das perdas, dos desejos, do ego, dos excessos e do mal. O sofrimento nos mostra o quão verdadeiramente baixo é o dunya, facilitando assim nosso desapego dele. Desse modo, somos capazes de nos aproximar de Deus.

According to the Islamic tradition, God has created us so that we may worship and draw near to Him. A fundamental principle concerning this is that we must detach ourselves from the ephemeral nature of the world. Known as dunya, meaning low or lowly, the ephemeral world is the place of limitations, suffering, loss, desires, ego, excessiveness and evil. Suffering shows us how truly low the dunya is, thereby facilitating our detachment from it. Thus, we are able to draw closer to God.

O Profeta Muhammad ﷺ foi relatado ter dito: "O amor ao dunya é a raiz de todo mal."323 Portanto, o desapego do dunya é necessário para alcançar o objetivo espiritual supremo, que é a proximidade de Deus e, consequentemente, o paraíso.

The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم was reported to have said, “Love of the dunya is the root of all evil.”323 Therefore, detachment from the dunya is necessary to reach the ultimate spiritual goal of nearness to God, and subsequently paradise.

O Alcorão deixa muito claro que o dunya é efêmero e um prazer enganador: "Sabei que a vida deste mundo não é senão diversão, entretenimento, adorno, vanglória entre vós e rivalidade em riquezas e filhos — como a chuva cuja vegetação agrada aos lavradores; depois ela seca, vês que amarelece, e em seguida torna-se restos espalhados."324

The Qur’an makes it very clear that the dunya is ephemeral and a deceiving enjoyment: “Know that the life of this dunya is but amusement and diversion and adornment and boasting to one another and competition in increase of wealth and children—like the example of a rain whose [resulting] plant growth pleases the tillers; then it dries and you see it turned yellow; then it becomes [scattered] debris.”324

O conceito de dunya não deve ser confundido com os aspectos positivos da criação, conhecidos em árabe como ‘alam e khalq. Esses conceitos se relacionam com a beleza e a maravilha do que Deus criou. Eles têm a intenção de encorajar as pessoas a refletir e compreender, servindo como meio para concluir que existe por trás deles um poder, uma misericórdia e uma sabedoria divinos.

The concept of the dunya should not be confused with the positive aspects of creation, known in Arabic as ‘alam and khalq. These concepts relate to the beauty and wonder of what God has created. They are intended to encourage people to reflect and understand, which serve as a means to conclude that there is a Divine power, mercy and wisdom behind them.

O sofrimento dos inocentes é temporário.

Suffering of innocent people is temporary.

Mesmo que haja um bem maior a ser concretizado, pode-se observar que algumas pessoas ainda sofrem sem experimentar qualquer alívio. É por isso que, no Islã, Deus não apenas oferece justificativas para o mal e o sofrimento neste mundo, mas também os recompensa. No fim, todos os crentes que sofreram e foram inocentes receberão a bem-aventurança eterna, e todo o sofrimento que tiveram — mesmo que tenham sofrido a vida inteira — será esquecido para sempre. O Profeta Muhammad ﷺ disse:

Even if there is a lot of greater good to be actualised, one may observe that some people still suffer without experiencing any relief. This is why in Islam, God not only provides justifications for evil and suffering in this world, but also recompenses them. At the end, all believers who suffered and were innocent will be granted eternal bliss, and all the suffering they had—even if they suffered all of their lives— will be forgotten forever. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said:

“…aquele que mais sofreu aflições no mundo entre os destinados ao Paraíso será trazido e apenas mergulhado no Paraíso por um instante. Então ser-lhe-á perguntado: ‘Ó filho de Adão, alguma vez viste sofrimento? Alguma vez passaste por adversidade na tua vida?’ Ele responderá: ‘Não, meu Senhor, por Deus. Nunca passei por sofrimento. Nunca vi adversidade.’”325.

“…the person who had suffered the most affliction in the world of those destined for Paradise will be brought forth and merely dipped into Paradise for a moment. Then he will be asked ‘O son of Adam, have you ever seen suffering? Have you ever experienced hardship in your life?’ He will reply ‘No my Lord, by God. I have never undergone suffering. I have never seen hardship.’”325.

Perspectivas espirituais.

Spiritual perspectives.

Sob o ateísmo, o mal não tem propósito. Ele é uma das forças cegas do mundo, que escolhe as suas vítimas indiscriminadamente. Aqueles que são vítimas do sofrimento e do mal não dispõem de perspectivas emocionais e racionais que os ajudem a aliviar o seu sofrimento ou a enquadrar as suas experiências. Alguém pode ter sofrido toda a vida e simplesmente acabar na sepultura. Todo o seu sofrimento, sacrifício e dor não teriam absolutamente significado algum. O mal é visto como algo que ocorre devido a processos físicos anteriores, e aqueles que o experimentam não têm a quem recorrer. Não podem atribuir-lhe qualquer tipo de vontade, seja humana ou Divina, porque tudo se reduz a ocorrências físicas cegas, aleatórias e não racionais. Assim, as implicações lógicas do ateísmo são bastante deprimentes.

Under atheism, evil has no purpose. It is one of the blind forces in the world that indiscriminately chooses its prey. Those who are victims of suffering and evil have no emotional and rational perspectives to help alleviate their suffering or put their experiences into context. Someone could have suffered all their life and just ended up in the grave. All of their suffering, sacrifice and pain would have absolutely no meaning whatsoever. Evil is viewed to occur due to prior physical processes, and those who experience evil have no recourse. They cannot attribute any type of will to it, whether human or Divine, because everything is just reduced to blind, random and non-rational physical occurrences. Thus, the logical implications of atheism are quite depressing.

A tradição islâmica possui uma fonte de conceitos, princípios e ideias que facilitam a jornada do crente na vida. O Profeta Muhammad ﷺ revestiu os crentes de esperança e paciência. Todo o sofrimento que enfrentamos é um meio de purificação espiritual, facilitando assim o paraíso, no qual esqueceremos todo sofrimento que alguma vez experimentamos.

The Islamic tradition has a fountain of concepts, principles and ideas that facilitate the believer’s journey in life. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم empowered the believers with hope and patience. All of the suffering that we face is a means of spiritual purification, thereby facilitating paradise in which we will forget every suffering that we ever experienced:

"Nenhuma aflição atinge um muçulmano sem que Deus lhe expie parte de seus pecados por causa dela, ainda que seja apenas a espinhada que recebe de um espinho."326.

“No calamity befalls a Muslim but that God expiates some of his sins because of it, even though it were the prick he receives from a thorn.”326.

"Maravilhosa é a situação do crente, pois todos os seus assuntos são bons, e isso não ocorre com ninguém senão com o crente. Se algo de bem/felicidade lhe sobrevém, ele agradece, e isso é bom para ele. Se algo de mal lhe sobrevém, ele tem paciência, e isso é bom para ele."327.

“Amazing is the affair of the believer, verily all of his affair is good, and this is for no one except the believer. If something of good/happiness befalls him he is grateful and that is good for him. If something of harm befalls him he is patient and that is good for him.”327.

Até mesmo os desastres naturais e as doenças fatais são vistos sob a ótica da esperança, da misericórdia e do perdão. A perspectiva islâmica sobre a doença é que ela é uma forma de purificação, que facilita a bem-aventurança eterna no paraíso para o enfermo. O Profeta Muhammad ﷺ encorajava a visita aos doentes: "Alimentai o faminto, visitai o doente e libertai o cativo."328

Even natural disasters and fatal illnesses are seen through the eyes of hope, mercy and forgiveness. The Islamic perspective on illness is that it is a form of purification, which facilitates eternal bliss in paradise for the sick. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمencouraged visiting the sick: “Feed the hungry, visit the sick, and free the captives.”328

Aqueles que cuidam dos doentes são recompensados com misericórdia e perdão e, em última instância, com o Paraíso. Há muitas tradições proféticas que desenvolvem esses pontos. Por exemplo, o Profeta Muhammad ﷺ disse que, se um crente morre de peste ou de doença do estômago, ele é considerado um mártir, e todos os mártires330 vão para o Paraíso.331 Há tradições inspiradoras sobre misericórdia, recompensa e bênçãos para aqueles que visitam e cuidam dos doentes; o Profeta Muhammad ﷺ disse que quem visita um doente "está mergulhando na misericórdia até sentar-se, e quando se senta fica submerso nela".331 Uma narração comovente e poderosa do Profeta Muhammad ﷺ nos ensina que aqueles que visitam os doentes encontrarão Deus com eles:

Those who take care of the sick are rewarded with mercy and forgiveness, and ultimately paradise. There are many Prophetic traditions that elaborate on these points. For example, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that if a believer dies of the plague or a stomach illness, they are considered a martyr, and all martyrs329 go to paradise.330 There are inspiring traditions of mercy, reward and blessings for those who visit and care for the sick; the Prophet Muhammad taht dias صلى الله عليه وسلمwhoever visits a sick person “is plunging into mercy until he sits down, and when he sits down he is submerged in it.”331 A moving and powerful narration from the Prophet Muhammad t صلى الله عليه وسلمeaches us that those who visit the sick will find God with them:

Verdadeiramente, Deus, o Exaltado e Glorioso, dirá no Dia do Juízo: "Ó filho de Adão! Eu adoeci, mas tu não Me visitaste." O ser humano perguntará: "Ó meu Senhor! Como poderia eu visitar-Te, se Tu és o Senhor dos mundos? E como podes Tu adoecer?" Ele, o Todo-Poderoso, dirá: "Não sabias que tal e tal servo Meu estava doente, e tu não o visitaste? Não sabias que, se o tivesses visitado, Me terias encontrado ao lado dele?"332

“Verily, God, the Exalted and Glorious, will say on the Day of Judgement: ‘O Son of Adam! I fell ill, but you did not visit Me.’ The human will ask, ‘O my Sustainer! How could I visit You when You are the Sustainer of the Worlds? And how can You fall sick?’ He, the Almighty, will say, ‘Did you not know that such and such a servant of Mine was sick. But you did not visit him. Did you not know that, had you visited him, you would have found Me by his side?’”332

Mesmo no caso de desastres naturais como tsunamis, as vítimas crentes seriam consideradas pessoas do Paraíso, pois a morte por afogamento é considerada martírio na tradição islâmica. O Profeta Muhammad ﷺ disse a esse respeito: “Quem morrer afogado é um mártir.”333 Os estudiosos islâmicos concluem que, se um crente morreu em consequência de ser esmagado por um edifício durante um terremoto (alguns estendem isso a um acidente de avião ou de carro), então ele é considerado uma pessoa do Paraíso. O Profeta Muhammad ﷺ disse que um dos mártires inclui “aquele que morreu sob um edifício que desabou”.334

Even in the case of natural disasters like tsunamis, the believing victims would be considered people of paradise because death by drowning is considered martyrdom in the Islamic tradition. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid in this regard, “Anyone who drowns is a martyr.”333 Islamic scholars conclude that if a believer died as a result of being crushed by a building during an earthquake (some even extend this to a plane or a car crash), then they are considered people of paradise. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that one of the martyrs includes “the one who died in a collapsed (building)”.334

Mas Deus poderia criar um mundo sem sofrimento Não obstante a discussão até aqui, uma objeção fundamental que costuma seguir-se é "mas Deus poderia criar um mundo sem sofrimento". Esta alegação é apenas uma reembalagem do argumento original; por outras palavras: por que razão Deus permitiu que o mal e o sofrimento existissem? Portanto, a mesma resposta se aplica: a sabedoria divina. Quem faz esta objeção fá-lo porque não consegue compreender por que razão existem o mal e o sofrimento, e acredita que um Deus misericordioso e todo-poderoso deveria impedir todo o mal e todo o sofrimento. No entanto, isto já foi abordado neste capítulo.

But God could create a world without suffering Notwithstanding the discussion so far, a key objection that usually follows is “but God could create a world without suffering”. This contention is just a repackaging of the original argument; in other words: Why has God allowed evil and suffering to exist? Therefore, the same answer applies; Divine wisdom. The one who makes this objection does so because they cannot understand why there is evil and suffering in the first place, and they believe that a merciful and powerful God should prevent every evil and suffering. Nevertheless, this has already been addressed in this chapter.

O "problema" do mal e do sofrimento não é um problema para o crente, pois o mal e o sofrimento são compreendidos como funções da profunda sabedoria, perfeição e bondade de Deus. Os ensinamentos espirituais do Islã criam um sentimento de esperança, paciência e tranquilidade. A implicação lógica do ateísmo é que a pessoa fica mergulhada num estado sem esperança e não tem respostas para a razão de existirem o mal e o sofrimento. Essa ignorância deve-se sobretudo a um egocentrismo que faz com que os ateus não consigam ver as coisas a partir de outra perspectiva, tal como eu não conseguia quando pensava que os meus pais eram malévolos por me impedirem de beber o uísque do meu avô.

The ‘problem’ of evil and suffering is not a problem for the believer, as evil and suffering are understood as functions of God’s profound wisdom, perfection and goodness. The spiritual teachings of Islam create a sense of hope, patience and tranquillity. The logical implication of atheism is that one is plunged into a hopeless state and does not have any answers to why evil and suffering exist. This ignorance is mostly due to an egocentrism that causes atheists to fail in their ability to see things from another perspective, just as I was when I thought my parents were malicious when they prevented me from drinking my grandfather’s whisky.