حالیہ دنوں میں جب میں نے یہ سنا کہ ایک طالب علم نے ایک مقالہ لکھا جس میں اس نے یہ "ثابت" کیا کہ اسلام ایک جاگیردارانہ نظام تھا اور اس کے نتیجے میں اسے ماسٹرز کی ڈگری ملی، تو میں سخت حیران ہوا۔ اس طالب علم اور اسے ڈگری دینے والے اساتذہ، دونوں کی کارکردگی یکساں طور پر حیران کن تھی۔ لیکن طالب علم کو اس عذر پر معاف کیا جا سکتا ہے کہ وہ یا تو اس بارے میں ناواقف تھا جو وہ لکھ رہا تھا یا پھر اس نے اسلام کے خلاف بدنیتی کی بنیاد پر ایسا کیا، لیکن ان عالم اساتذہ کا کیا؟ ہم ان کے طرزِ عمل، اسلام کے سماجی و اقتصادی نظام کے بارے میں ان کے علم اور تاریخ کے بارے میں ان کی سمجھ بوجھ کا حساب کیسے دیں؟

Recently when I heard that a student wrote a thesis wherein he "proved" that Islam was a feudalistic system and received his Master's Degree, I was deeply surprised. The performance of both the student as well as the professors awarding him the degree was equally mystifying. But the student might well be excused on the plea that he was either ignorant of what he was writing about or did so out of ill-will towards Islam, but what about the learned teachers? How are we to account for their conduct, their knowledge of the socio-economic system of Islam, and their understanding of history?

لیکن جب مجھے یاد آیا کہ یہ پڑھے لکھے اساتذہ کون تھے، تو مجھے مزید حیرت نہ ہوئی۔ کیا وہ ایک ایسی قوم کے ارکان نہیں تھے جسے غیر ملکی استحصال کاروں نے اپنے رنگ میں رنگ لیا تھا اور ایک ایسے فکری نمونے پر ڈھال دیا تھا جو ان کے کام آ سکے؟ کیا یہ وہی لوگ نہیں ہیں جن میں مسٹر ڈنلوپ کو خاص دلچسپی تھی؟ انہیں بظاہر علم حاصل کرنے کے لیے بیرون ملک بھیجا گیا تھا، لیکن درحقیقت یہ انہیں ان کی اپنی ثقافت اور تہذیب سے مکمل طور پر اجنبی بنانے کی ایک سازش کا حصہ تھا؛ تاکہ وہ اپنے دین، اپنی ذات، اپنی تاریخ اور اپنے ایمان کو حقیر سمجھنے لگیں، اور اس کے بجائے اپنے مغربی اساتذہ کے نقشِ قدم پر چلیں۔ پھر اس میں کوئی حیرت کی بات نہیں کہ انہوں نے تاریخ اور حق کی ایسی ہولناک مسخ شدہ صورت کو تسلیم کر لیا! تاہم، آئیے دیکھتے ہیں کہ حقیقت میں 'فیوڈل ازم' (جاگیرداری) کا کیا مطلب ہے اور اس کی خصوصیات کیا ہیں۔ اس مقصد کے لیے ہم نیچے ڈاکٹر رشید البراوی کی کتاب "کمیونزم" کے اقتباسات پیش کر رہے ہیں، جو حال ہی میں یورپ میں شائع ہوئی ہے۔ جاگیرداری کے بارے میں لکھتے ہوئے مصنف کہتے ہیں: "جاگیرداری پیداوار کا ایک طریقہ ہے، جس کی نمایاں علامت غلامی کا ایک مستقل نظام ہے۔ یہ ایک ایسا نظام ہے جس میں زمیندار یا اس کا نمائندہ پیداوار کا ایک مقررہ حصہ حاصل کرنے کا حق رکھتا ہے اور مخصوص معاشی حقوق سے لطف اندوز ہوتا ہے، جن کے ساتھ یہ امتیاز بھی شامل ہے کہ وہ اپنے مزارعین سے اپنی خدمت کروا سکیں یا اس کے بدلے نقد یا اشیاء کی صورت میں ان سے ادائیگی وصول کر سکیں۔ اس کی وضاحت کے طور پر ہم کہہ سکتے ہیں کہ جاگیردارانہ معاشرہ لوگوں کے دو طبقات میں تقسیم ہے: (1) جاگیردارانہ زمینوں کے مالکان، اور (2) مزارعین، جو اپنی درجات میں مختلف ہو سکتے ہیں، جیسے کسان، زرعی مزدور اور غلام، جن میں سے بعض کی تعداد دوسروں کے مقابلے میں زیادہ تیزی سے کم ہو رہی ہے۔ تاہم، یہ کسان ہی ہیں، جو براہِ راست پیداوار کرنے والے ہیں، جو زمین رکھنے کا حق رکھتے ہیں اور پیداوار میں حصہ پاتے ہیں جو ان کے لیے اپنے خاندانوں اور اپنی ذات کی کفالت کے لیے انتہائی ضروری ہے، اس کے علاوہ ان کے پاس کاشت شدہ زمین پر فارم ہاؤس بنانے کا حق بھی ہوتا ہے۔" ان فوائد کے بدلے میں، ان پر لازم ہے کہ وہ ہر ہفتے زمیندار کے کھیتوں میں اپنے مویشیوں اور اوزاروں کے ساتھ مفت خدمات انجام دے کر اس کی خدمت کریں، نیز فصل کی کٹائی اور درانید کے وقت اس کے لیے متعدد دیگر خدمات سرانجام دیں، اور تہواروں کے موقع پر اپنی استطاعت کے مطابق اسے تحائف اور ہدیے پیش کریں۔ ان سے یہ بھی توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنے اناج اور انگور اس کی آٹا پیسنے کی چکیوں اور رس نکالنے والی مشینوں میں پسوائیں گے۔

But I no longer wondered as I remembered who these learned teachers were. Weren't they the members of a community enticed by the foreign exploiters and fashioned after an intellectual pattern serviceable to them? Aren't they the people in whom Mr. Dunlop1 was particularly interested? They were sent abroad ostensibly to acquire knowledge, but, in fact, it was just a part of a conspiracy to turn them into complete strangers to their own culture and civilization; to make them look down upon their religion, their own selves, their history, their faith, and, instead, follow in the footsteps of their western teachers. No wonder then that they allowed such a monstrous perversion of history and truth! Let us, however, see what the word feudalism means in fact and what are its characteristics. For this purpose we reproduce below extracts of a book, "Communism" by Dr. Rashid-al-Barawy, that has recently been published in Europe. Speaking about feudalism, the author says: "Feudalism is a way of production, the distinguishing mark of it being the existence of a perpetual system of serfdom. It is a system wherein the landlord or his representative is entitled to receive a fixed share of production and enjoys certain specific economic rights, carrying with them the privilege to make their tenants serve them or, instead thereof, receive payments from them in cash or kind. As an explanation of this, we may say that the feudal society is divided into two classes of people: (I) the owners of feudal lands, and (2) the tenants, who may again vary in their grades, farmers, agricultural workers, and slaves, the number of some of them dwindling off more rapidly than that of others. It is the farmers, the direct producers, however, who enjoy the right to possess land and have a share in the produce that is so necessary for them to support their families and themselves, besides the right to build farm-houses on the tillage. Against these benefits, they are required to serve the landlord every week by rendering free services in his fields working with their own cattle and instruments, along with performing for him a number of other services at the time of harvesting and reaping, and offering him on the occasion of festivals whatever gifts and presents they can. They are also expected to get their food-grains and grapes milled and pressed in his flour mills and pressing machines.

زمیندار اپنی جاگیر کے حدود میں رہنے والے اپنے کرایہ داروں پر مکمل انتظامی اور عدالتی اختیارات بھی استعمال کرتا ہے۔

"The landlord also exercises full executive and judicial powers over his tenants living within the bounds of his feudal lands.

"اقطاعی نظام میں اصل پیدا کار اس آزادی سے محروم تھا جسے ہم موجودہ دور میں جانتے ہیں؛ نہ تو وہ زمین کا مالک تھا اور نہ ہی وہ اسے فروخت کر سکتا تھا، نہ ہی وراثت میں دے سکتا تھا اور نہ ہی دوسروں کو بطور ہبہ دے سکتا تھا۔ وہ اپنے مالک کی زمینوں پر جبری مشقت کرنے پر مجبور تھا، خواہ اس سے اسے اپنے مادی فائدے کا نقصان ہی کیوں نہ پہنچتا۔ مزید برآں، اپنے مالک کی اطاعت کی علامت کے طور پر اسے ایسے ٹیکس ادا کرنے پڑتے تھے جو مقدار اور وسعت دونوں لحاظ سے لامحدود تھے۔"

"The real producer in feudalism did not enjoy freedom in the sense we know at present; he did not own the land, nor could he sell, inherit or give it as a free gift to others. He was compelled to a forced labor in the lands of his master even at the expense of his own material gains or considerations thereof. Moreover, as a mark of his obedience to the master he had to pay him taxes that were unlimited in amount as well as extent.

زمین کے ساتھ ساتھ اس کا مالک بھی بدلتا رہا اور وہ ایک سے دوسرے کے حوالے ہوتا رہا، کیونکہ اسے اپنی مرضی سے کام کی تلاش میں ایک جاگیر سے دوسری جاگیر پر منتقل ہونے یا کسی دوسرے مالک کی خدمت میں شامل ہونے کا حق حاصل نہ تھا۔ اس لحاظ سے، یہ جاگیردارانہ بدکردار شخص قدیم زمانے کے غلاموں اور جدید دور کے آزاد کرایہ داروں کے درمیان ایک کڑی کا کام کرتا ہے۔

With the land he too changed masters passing from one to the other, for he did not have the right to shift of his own free will from one fief to another in search of work or even join the service of still another master. As such, the feudal villain forms the connecting link between the slaves of olden times and the free tenants of the modern times.

یہ وہ مالک تھا جس نے زمین کی اس مقدار کا تعین کیا تھا جو اسے کسان کو دینی تھی۔

"It was the master who fixed the extent of the land to be given by him to the peasant.

انہوں نے ان خدمات کے بارے میں بھی فیصلہ کیا جو وہ اپنے کرایہ داروں سے وابستہ چاہتے تھے، اور اس طرح کے اہم فیصلے کرتے وقت وہ دوسرے زمینداروں کے حقوق یا کسانوں کی ضروریات کا خیال رکھنے کی کسی بھی قسم کی پابندی کے تحت نہیں تھے۔ مصنف مزید کہتے ہیں: "تیرہویں صدی میں ایک عظیم غیر قانونی ہجرت کی تحریک شروع ہوئی جس کا اختتام بالآخر زرعی کارکنوں کے ظہور پر ہوا۔ اس تحریک، جسے 'کسانوں کا بھاگ جانا' کہا جاتا ہے، نے زمینداروں کو اپنے فرار ہونے والے کرایہ داروں کو واپس لینے پر مجبور کر دیا۔ انہوں نے آپس میں یہ معاہدہ کیا کہ ہر زمیندار کو اس بات کا مکمل اختیار حاصل ہوگا کہ وہ ان تمام کارکنوں کو پکڑ لے جو اس کے جاگیردارانہ علاقے میں داخل ہونے کی خلاف ورزی کریں۔ لیکن چونکہ یہ عمل—یعنی کسانوں کا بھاگ جانا—وقت کا ایک عام فیچر بنتا جا رہا تھا، اس لیے زمیندار اپنی زمینوں کی کاشت کے لیے اجرت پر لی گئی مزدوری پر انحصار کرنے اور نتیجتاً زیادہ سے زیادہ اجرت داروں کو کام پر رکھنے پر مجبور ہو گئے۔ ان کے باہمی معاہدے رفتہ رفتہ اپنی تمام تر اہمیت کھو بیٹھے جس کا مطلب ان کے باہمی تعاون میں مسلسل کمی تھی۔ اس سے ایک اور ناگزیر نتیجہ نکلا: کارکنوں کو بغیر کسی ادائیگی کے ان سے جبری مشقت لینے کے بجائے نقد اجرت ادا کی جانے لگی۔"

He also decided about the services that he expected his tenants to render him without being under any obligation to have a consideration for the rights of the other landowners or the needs of the peasants while making such momentous decisions" The writer goes on to say: "In the thirteenth century there ensued the great illegal migration movement that finally ended with the emergence of agricultural workers. This movement known as "the running away of peasants" caused the landowners to claim back their fugitive tenants, they among themselves agreed that every landowner would be fully authorized to capture all the workers happening to transgress into his feudal domain. But as the phenomenon-the running away of the peasants-was fast becoming a common feature of the times the landowners were forced to depend on and consequently engage more and more of hired labor for the tilling of their lands, Their mutual agreements gradually lost all significance which meant a steady decrease in their co-operation. From this proceeded still another inevitable result: wages to the workers were paid in cash in place of exacting forced labor out of them without any payment.

بہت سے کسان بتدریج خوشحال ہوتے گئے جبکہ اشرافیہ اور زمینداروں کی ضروریات میں بھی بہت زیادہ اضافہ ہوا، جس کی وجہ سے وہ معاشی طور پر ان پر ایک بڑا بوجھ بن گئیں۔ حالات نے کسانوں کے حق میں کام کیا اور انہوں نے اپنی آزادی خرید لی۔

"Many of the peasants gradually prospered as against the needs of the nobility and landowners that were greatly multiplied and hence became a great burden on them economically. The circumstances favored the peasants and they bought off their freedom.

یہ سلسلہ چودہویں صدی تک جاری رہا جب بالآخر تمام لوگوں نے زرعی کارکنوں کی آزادی کو تسلیم کر لیا۔ تاہم، اس دور میں جو اہم تبدیلی آئی وہ یہ تھی کہ وہ بنیاد جس پر پورا جاگیردارانہ ڈھانچہ قائم تھا، اب ختم ہونا شروع ہو رہی تھی؛ آنے والی صدیوں نے اس کے مکمل خاتمے کا مشاہدہ کیا۔1

This continued till the fourteenth century when the freedom of the agricultural workers was at last recognized as such by all. However, the important change that came over the times was that the basis on which the whole feudal structure rested was beginning to give way; the following centuries witnessed its complete abolition".1

یہ جاگیرداری کی خصوصیات ہیں، ہم نے اوپر ان اقتباسات کو تفصیل سے نقل کیا ہے کیونکہ ہم چاہتے ہیں کہ ہم جاگیرداری اور اس کی خصوصیات کے بارے میں واضح ہو جائیں اور انہیں دیگر بظاہر مشابہ مظاہر کے ساتھ خلط ملط نہ کریں۔

These are the characteristics of feudalism, we have reproduced these extracts above in detail as we want that we should become clear-headed about feudalism and its characteristics and not confuse them with other seemingly similar manifestations.

ایک جاگیردارانہ معاشرے کی ان تمام خصوصیات کو ذہن میں رکھتے ہوئے، کیا ہم یہ پوچھ سکتے ہیں کہ اسلام کی تاریخ میں ایسی جاگیرداری کا مشاہدہ کب اور کہاں کیا گیا؟

Bearing all these characteristics of a feudalistic society in mind, may we ask: when and where was such feudalism ever witnessed in the history of Islam?

شاید وہ ظاہری صورت جو بہت سے محققین کے لیے رکاوٹ ثابت ہوئی ہے یا جس نے موقع پرستوں کو اسلام پر تہمت لگانے کا بہانہ فراہم کیا ہے، وہ یہ حقیقت ہے کہ آغاز میں اسلامی معاشرہ وقتی طور پر دو طبقات پر مشتمل تھا: زمیندار اور وہ کسان جو ان کی زمینوں پر کام کرتے تھے۔ لیکن یہ محض ایک ظاہری صورت کے سوا کچھ نہ تھا۔ یہ کسی بھی طرح اسلام کو نظامِ جاگیرداری کے ساتھ خلط ملط کرنے کا جواز نہیں دیتا۔ اسلام اور نظامِ جاگیرداری کے درمیان موازنہ آسان بنانے کے لیے ہم جاگیرداری کی بنیادی خصوصیات کا خلاصہ کچھ اس طرح کر سکتے ہیں:

Perhaps the outward semblance that has proved a stumbling block for many a research worker or has given the opportunists an excuse to cast aspersions on Islam, is the fact that in the beginning, the Islamic society for the time being consisted of two classes of people: the landowners and the peasants who worked in their lands. But this was nothing more than a mere .outward semblance. It in no wise justifies the confusion of Islam with feudalism. In order to facilitate a comparison between Islam and feudalism we may sum up the basic characteristics of feudalism as follows:

(۱) ایک دائمی غلامی۔

(l) A perpetual serfdom.

(2) وہ فرائض جو کسان اپنے مالک کے حق میں ادا کرتا تھا، ان میں شامل تھے:

(2) The duties which the peasant discharged towards his master consisted of:

(الف) ہفتہ میں ایک بار اپنے جاگیردار کی زمینوں پر پورے دن کی مفت اور جبری مشقت؛ (ب) فصل کی کٹائی وغیرہ کے خاص موسموں میں اپنے مالک کو دی جانے والی مفت اور جبری خدمات؛ (ج) مذہبی اور دیگر اسی طرح کے جشن کے مواقع پر تحائف پیش کرنا، خواہ وہ خود غریب ہو یا لینے والا امیر زمیندار ہو؛ (د) اپنے اناج کو زمیندار کی چکیوں میں پسوانے کی پابندی۔ (ہم اپنے جاگیردار کے لیے انگوروں سے شراب نکلوانے کی اس کی پابندی کو نظر انداز کرتے ہیں کیونکہ اسلام میں شراب حرام ہے)۔

(a) a whole day's free and forced labor in the lands of his feudal lord once a week; (b) free and forced services rendered by him to his master in special seasons of harvesting, etc.; (c) presenting gifts on religious and other similar occasions of festivities, notwithstanding his poverty or the opulence of the recipient rich landlord; (d) an obligation to get his food-grains milled in the mills of the landlord. (We pass over his obligation to get his grapes pressed for his feudal lord as wine is prohibited in Islam).

(3) مالک زمین کا یہ حق کہ وہ اپنی خواہش یا مرضی کے مطابق اس بات کا فیصلہ کرے کہ کسان کے پاس کتنی زمین رہے گی، اس سے کون سی خدمات لی جائیں گی اور اسے کتنے ٹیکس ادا کرنے ہوں گے۔

(3) The right of the landlord to decide as his whims or desires might dictate as to the extent of the land to be held by the peasant, the services required of him and the taxes to be paid by him.

(4) زمیندار کی جانب سے تمام عدالتی اور انتظامی اختیارات کا استعمال ملک کے طے شدہ قانون کے مطابق ہونے کے بجائے اپنی خواہشات اور مرضی کے مطابق کرنا؛ (5) کسانوں پر یہ پابندی کہ جب آخر کار جاگیرداری کا خاتمہ ہوا اور اس کے زوال کا عمل شروع ہوا، تو وہ نقد ادائیگیوں کے ذریعے اپنی آزادی خریدیں۔

(4) The exercise of all judicial-cum-executive powers by the landlord not in accordance with a fixed law of the land but according to his own whims and desires; (5) The obligation of the peasants to buy off their freedom with cash payments when in the end feudalism gave way and a process of its degeneration set in.

پہلے قارئین ان پر نظر ڈالیں اور پھر اسلام کی پوری تاریخ کا جائزہ لیں تاکہ ان میں اسی طرح کی خصوصیات تلاش کر سکیں۔ وہ یقیناً مایوس ہوں گے، کیونکہ اسلام کا ان سے کوئی تعلق نہیں ہے۔

Let the readers first look at these and then glance over the whole history of Islam to find similar characteristics therein. They will surely be disappointed, for Islam has nothing to do with them.

اسلام میں کوئی غلامی (serfdom) نہیں ہے کیونکہ یہ غلامی کے علاوہ کسی دوسری قسم کی محکومی کو تسلیم نہیں کرتا، جس کے اسباب، حالات اور آزادی کے ذرائع ہم پہلے ہی گزشتہ باب میں بیان کر چکے ہیں۔ اسلام کسی ایسی قید و بند کو تسلیم نہیں کرتا جو کسی مزارع (tenant) کے زمین سے جڑے ہونے کی وجہ سے پیدا ہو۔ اسلام میں ہم جن غلاموں کے بارے میں جانتے ہیں وہ صرف وہ تھے جو جنگوں میں قیدی بنائے گئے تھے، جو اس بات کو ثابت کرنے کے لیے کافی ہے کہ ابتدائی اسلامی معاشرے میں غلاموں کی تعداد آزاد شہریوں کی کل تعداد کے مقابلے میں بہت کم تھی۔

There is no serfdom in Islam as it recognizes no other form of servitude save that of slavery, the causes and conditions whereof and the means or freedom from which we have already dealt with in the preceding chapter. Islam admits of no bondage arising out or a tenant's being bound to the soil. The only slaves that we know of in Islam were those captured in wars which are quite sufficient to prove that in the early Islamic society the number of slaves was far less in comparison with the total numbers of its free citizens.

وہ اپنے آقاؤں کی زمین پر اس وقت تک کام کرتے رہے جب تک کہ وہ اپنی مرضی سے آزاد نہ ہو گئے یا انہوں نے خود پہل کی اور اپنے آقاؤں سے آزادی کے لیے تحریری معاہدہ (مکاتبت) کا مطالبہ کیا۔ لیکن یورپی جاگیرداری کی تاریخ میں اس کی کوئی مثال نہیں ملتی کیونکہ اس کا بنیادی مقصد کسانوں اور زرعی کارکنوں کو آزادی کا مطالبہ کرنے کی ترغیب دینے کے بجائے انہیں محکوم بنانا تھا۔ یہی وجہ ہے کہ یورپ میں کسانوں کو ایسے غلاموں (serfs) کے طور پر دیکھا جاتا تھا جو زمین کے ساتھ جڑے ہوئے تھے اور ایک مالک سے دوسرے مالک کے پاس منتقل کیے جا سکتے تھے۔

They worked on the soil of their masters till they were freed voluntarily or they themselves took the initiative and demanded as writing of (Mukatabah) their freedom of their masters. But there exists no such parallel in the history of the European feudalism as it primarily aimed at the subjection of the peasants as well as the agricultural workers rather than encourage them to demand freedom. That is why the peasants in Europe were looked upon as serfs bound to and transferable with the land from one master to another.

چنانچہ وہ نہ تو اس زمین کو چھوڑ سکتے تھے جس پر وہ کام کرتے تھے، اور نہ ہی اپنے زمینداروں کے حوالے سے ان پر عائد ہونے والی ذمہ داریوں سے خود کو آزاد کر سکتے تھے۔

As such, they could neither leave the soil they worked on, nor free themselves from the obligation devolving upon them towards their landlords.

اسلام اس قسم کی غلامی یا ان ظالموں سے بالکل واقف نہیں ہے، کیونکہ یہ اصولاً تمام اقسام کی محکومی کے خلاف ہے سوائے اس کے جو انسان کا اپنے خدا، تمام زندگیوں کے خالق کے سامنے ہو۔ اس میں کسی ایک مخلوق کو اس جیسی دوسری مخلوق کے تابع کرنے کی کوئی گنجائش نہیں ہے۔ جب کبھی کسی بیرونی وجوہات کی بنا پر کچھ انسانوں کا دوسروں کے تابع ہونے کی ایسی غیر فطری حالت پائی جاتی ہے، تو یہ اسلام کی طرف سے نہیں ہوتی، بلکہ یہ ہمیشہ ایک عارضی یا عبوری کیفیت ہوتی ہے جسے اسلام اپنے پاس موجود تمام ممکنہ وسائل کے ساتھ ختم کرنے کی کوشش کرتا ہے، اور غلاموں کی حوصلہ افزائی کرتا ہے کہ وہ اپنی آزادی حاصل کریں، نیز ریاست کو اس مقصد کے لیے انہیں ہر ممکن مدد فراہم کرنے کا ذمہ دار ٹھہراتا ہے۔

Islam is not at all familiar with this type of serfdom or villains as it is in principle opposed to all forms of servitude save that rendered by man unto his God, the Creator of all life. There is no provision in it for the subjection of some creatures to other creatures like them. Whenever such an abnormal state-subjection of some men to others is found due to certain external causes without any initiative from Islam, it always is a temporary or a transitional phenomenon, which it strives to do away with, with all the possible resources at its disposal, encouraging the slaves to earn their freedom besides holding the state responsible to render to them all possible help towards that end.

معاشیات میں بھی اسلام انسان کی اپنے جیسے دوسرے انسانوں کے ساتھ کسی قسم کی غلامی یا بندش کو تسلیم نہیں کرتا۔ غلامی کا وہ نظام جس کا ہم نے اوپر ذکر کیا ہے وہ ایک استثنائی صورت ہے کیونکہ اس وقت اسلام سے پہلے کوئی دوسرا معاشی متبادل موجود نہیں تھا۔ اسلام نے اس کی اس وقت تک اجازت دی جب تک غلام روحانی طور پر آزاد نہ ہو جائیں اور جب تک وہ معاشرے کے آزاد رکن کے طور پر اپنی ذمہ داریاں اٹھانے کے قابل نہ ہو جائیں، جس کے بعد اسلام نے انہیں ان کی کھوئی ہوئی آزادی واپس دلانے میں بھرپور مدد کی۔

In economics too Islam does not recognize any bondage of man to other men like him. The system of slavery to which we have alluded above is an exception as there was no other economical alternative before Islam at that time. Islam tolerated it till the slaves were freed spiritually and till the time they were able to shoulder their responsibilities as free members of the community, whereupon Islam actively helped them in winning back their lost freedom.

اسلام اپنے معاشی ڈھانچے کی بنیاد عمل کی آزادی کے ساتھ ساتھ تمام افراد کے درمیان مکمل تعاون اور باہمی خدمات کے تبادلے کے تعلق پر رکھتا ہے۔ اسلامی حکومت اس طرح ان تمام لوگوں کے سرپرست اور نگہبان کے طور پر کام کرتی ہے جو کسی وجہ سے زندگی کی جدوجہد میں پیچھے رہ جاتے ہیں اور جنہیں باوقار زندگی کی تمام سہولیات سے محروم رکھا جاتا ہے۔ چنانچہ ایک اسلامی معاشرے میں ریاست کے تمام وسائل کی پشت پناہی کے ساتھ کسی بھی شخص کو زمینداروں کا غلام بننے کی ضرورت نہیں پڑتی۔ اسلام اس کی تمام بنیادی ضروریات کا اس طرح انتظام کرتا ہے کہ اسے ذلیل نہیں کرتا اور نہ ہی اس کی آزادی، خودداری یا عزتِ نفس کو نقصان پہنچاتا ہے۔

Islam bases its economic structure on freedom of action coupled with a relationship of a complete co-operation and exchange of mutual services among all individuals. The Islamic government as such acts as a guardian and custodian of all such people as happen to lag behind in the struggle of life for some reason and are denied all amenities of a decent living. Thus with all the resources of the state at his backing in an Islamic community no man needs let himself become a bondsman to the landowners. Islam provides for all his basic needs without degrading him or making him lose his independence, self-respect or honor.

چنانچہ روحانی اور معاشی دونوں لحاظ سے اسلام جاگیرداری کے مخالف ہے۔ اس نے انسانوں کو غلامی کی زنجیروں میں جکڑے جانے سے پہلے ہی جاگیرداری سے آزادی عطا کر دی تھی۔

Thus both spiritually and economically Islam is opposed to feudalism. It brought to men freedom from feudalism even before they were caught up in the shackles of serfdom.

جہاں تک ایک کسان کے اپنے جاگیردار کے متعلق فرائض کا تعلق ہے، تو اسلامی تاریخ کے تمام ادوار میں ان کے وجود کا کوئی ثبوت نہیں ملتا۔

So far as the obligations of the peasant towards his feudal lord are concerned there is no evidence whatever of their existence in the whole range of Islamic history.

یہ ایسی تمام فضول باتوں سے بالکل پاک ہے۔ اس لحاظ سے اسلام بالکل منفرد ہے۔ اگر کوئی کسان کسی جرم کا مرتکب پایا جائے، تو یہ زمین کے مالک کو یہ اجازت دیتا ہے کہ وہ اسے نکال دے اور زمین کسی دوسرے کو دے دے۔ لیکن یہ ظلم کی حوصلہ افزائی کے لیے نہیں ہے؛ بلکہ یہ غلامی کے خاتمے کی طرف ایک قدم ہے۔ اسلام کا مقصد زمیندار اور کرایہ دار کے درمیان ایک آزادانہ تعلق کا قیام ہے۔

It is quite free of such nonsense. In this respect, Islam stands quite unique. In case a peasant is found guilty of some crime, it allows the owner of the land to discard him and give away the land to another one. But this is not to encourage oppression; it is rather a step towards the eradication of serfdom. Islam aims at the establishment of a free relationship between the landlord and the tenant.

اسلام کسان اور زمیندار کے درمیان صرف دو ہی قسم کے تعلقات کو جائز تسلیم کرتا ہے: یا تو معاہدے کے تحت یا پھر کرایہ داری کی بنیاد پر۔ پہلے معاملے میں، کسان کے لیے لازم ہے کہ وہ زمیندار کو زمین کے کرایے کے طور پر ایک مقررہ رقم ادا کرے جو اس کی پیداوار کے تناسب سے ہو، اور اس کے بعد وہ اپنی کاشتکاری اور اخراجات کے ساتھ ساتھ زمین کی تمام پیداوار کو اپنی ذاتی ضرورت کے لیے حاصل کرنے میں مکمل طور پر آزاد رہتا ہے۔ اگر وہ ایک کرایہ دار ہو، تو وہ ہر سال کے آخر میں زمیندار کے ساتھ زمین کی پیداوار میں حصہ دار ہوگا۔ ایسی صورت میں تمام اخراجات زمیندار برداشت کرتا ہے؛ کسان صرف اپنی محنت فراہم کرتا ہے۔ ان دونوں صورتوں میں جبری مشقت، آمرانہ مراعات یا کسی دوسرے ایسے بوجھ کی کوئی گنجائش نہیں ہے جس میں کسان کو بدلے میں کچھ حاصل کیے بغیر اپنے مالک کی خدمت کرنا پڑے۔ بلکہ دونوں فریق آزادی، حقوق اور فرائض میں مکمل برابری کے ساتھ باہمی لین دین کے تعلق کے ساتھ لطف اندوز ہوتے ہیں۔ کسان، پہلی بات تو یہ کہ، وہ زمین کرایے پر لینے یا اس زمیندار کے ساتھ بطور کرایہ دار کام کرنے کے لیے جسے وہ ترجیح دیتا ہو، انتخاب کرنے میں مکمل آزاد ہے۔ دوسری بات یہ کہ، وہ زمیندار کے برابر ہے اور اس رقم کے تعین یا اس پر اتفاق کرنے میں اتنی ہی آزادی رکھتا ہے جو اسے زمیندار کو معاہدے کے تحت ادا کرنی ہے۔ اگر اسے یہ سودا منافع بخش نہ لگے تو وہ اس سے پیچھے ہٹنے اور معاہدے پر اتفاق نہ کرنے میں آزاد ہے، اور زمیندار کو اس پر اسے ملامت کرنے کا کوئی اختیار یا حق حاصل نہیں ہے۔ ایک کرایہ دار کے طور پر کسان کو اتنی ہی قانونی مراعات حاصل ہیں جتنی اس کے زمیندار کو حاصل ہیں۔

The only relationship that Islam recognizes as lawful between the peasant and the landlord is either that of contract or that based on tenancy. In the former case, the peasant is required to pay to the landlord a fixed amount as the rent of the land proportionate to its produce and after that he remains quite free in his cultivation and expenditure as well as in the acquiring of all the produce of the land for his own personal consumption. If he happens to be a tenant he will share the produce of the land at the end of every year with the landlord. In such a case all the expenses are borne by the landlord; the peasant provides the labor only. In both of these cases there is no place for forced labor, dictatorial privileges or any other obligation incumbent on the peasant to serve his master without getting anything in return. Both parties rather enjoy full equality in freedom, in their rights as well as duties with a reciprocity of mutual give-and-take relationship. The peasant is, in the first place, quite free to choose the land he would like to hire or the landlord he would prefer to work with as a tenant. Secondly, he is on a par with the landlord and enjoys as much freedom to decide or agree to the amount for the contract to be paid by him to the landlord. If he does not find the bargain profitable he is free to back out of it and not agree to the contract, the landlord having no power or right to take him to task for that. As a tenant the peasant enjoys as much legal privileges as his landlord.

وہ اس کے منافع کو آپس میں برابر تقسیم کر لیتے ہیں۔

They divide the profit thereof equally between themselves.

اس کے علاوہ، ہم یہ بھی پاتے ہیں کہ یورپی فیوڈل ازم (جاگیرداری نظام) کی تاریخ میں جو کچھ ہوا اس کے برعکس، اسلام میں عام طور پر رائج عمل کافی مختلف تھا۔ عید اور دیگر تہواروں کے مواقع پر اپنے مزارعین کو تحائف اور فراخ عطیات دینے والا امیر زمیندار ہوتا تھا نہ کہ غریب کسان۔ یہ بات خاص طور پر رمضان کے مہینوں کے بارے میں سچ ہے، جو اسلام میں عظیم اہمیت اور مذہبی افادیت کا حامل مہینہ ہے۔

Besides this, we also find that contrary to what happened in the history of European feudalism, the practice commonly prevalent in Islam was quite different. It was the rich landlord and not the poor peasant who gave presents and bestowed bountiful gifts upon his tenants on the occasions of Eid and other festivals. This is specially true about the months of Ramadhan, a month of great importance and religious significance in Islam.

اس مہینے کے دوران، دوست اور رشتہ دار ایک دوسرے کے گھروں کی زیارت کرتے تھے اور ان کی تواضع ضیافتوں سے کی جاتی تھی، ساتھ ہی اپنی کمیونٹی کے غریبوں اور ضرورت مندوں پر کثیر عطیات بھی دیے جاتے تھے۔ دوسرے لفظوں میں اس کا مطلب یہ ہے کہ امیر اور خوشحال لوگ دوسروں پر اپنا مال خرچ کرنے کے عادی تھے، بجائے اس کے کہ وہ غریب لوگوں سے مہنگے تحائف وصول کریں جیسا کہ "مہذب" یورپ کا رواج تھا۔

During this month, friends and relations paid visits to each other and were entertained with feasts along with bestowing bountiful gifts upon the poor and needy ones of their community. It means, in other words, that the rich and well-to-do people were wont to spend their riches on others rather than exact costly gifts from the poor people as was the custom in "civilized" Europe.

اس سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ جاگیرداری نظام میں کسانوں پر جو فرائض مسلط کیے گئے تھے اور جو بعد میں جبری مشقت کی شکل اختیار کر گئے، اسلامی نظامِ حیات میں ان کا کوئی مقام نہیں۔ اس کے برعکس، اس نظام نے زمیندار اور کسان کے درمیان باہمی احترام اور مکمل برابری پر مبنی ایک آزادانہ تعلق قائم کیا۔ جہاں تک یورپ میں جاگیرداروں کی جانب سے اپنے مزارعین کے لیے ان کی ناقابلِ جواز جبری مشقت اور ذلت آمیز غلامی کے بدلے میں انجام دیے جانے والے فرائض کا تعلق ہے—مثلاً انہیں دوسروں سے بچانا اور ان کے حقوق کا تحفظ کرنا—تو اسلامی معاشرے میں امیر لوگ اپنے مزارعین کے حوالے سے اسی طرح کے فرائض خوشی سے انجام دیتے تھے اور بدلے میں ان سے کسی چیز کی توقع نہیں رکھتے تھے۔ اپنے ہم نشینوں کی ان خدمات کی ادائیگی میں وہ خدا کی رضا کے سوا کسی اور چیز کے طالب نہ تھے۔ یہی وہ چیز ہے جو ایک بلند پایہ عقیدے پر مبنی نظامِ حیات اور اس سے عاری نظام کے درمیان فرق کرتی ہے۔ ایک نظام میں، ایک انسان کی دوسروں کے لیے انجام دی جانے والی سماجی خدمات عبادت کی حیثیت اختیار کر لیتی ہیں جس کے ذریعے وہ اپنے خدا کے قریب ہو جاتا ہے، جبکہ دوسرے نظام میں یہ ایک تجارتی کاروبار سے بڑھ کر کچھ نہیں ہیں، جہاں ہر فریق سب سے بڑا حصہ حاصل کرنے کے لیے سخت جدوجہد کرتا ہے اور دوسرے کو دینے کے معاملے میں اس قدر بے چین ہوتا ہے کہ صرف وہی چیز دیتا ہے جو اس کی طاقت سے باہر ہو، جس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ آخر کار حقدار کے بجائے سب سے طاقتور فریق فاتح بن کر نکلتا ہے اور تمام منافع حاصل کر لیتا ہے۔

From this it is clear that the duties that the peasants were encumbered with in feudalism and which degenerated into forced labor have no place in the Islamic system of life. It established rather a free relationship between the landowner and the peasant with a reciprocal respect and perfect equality. As regards the duties discharged by the feudal lords in Europe towards their tenants as a recompense for their unjustifiable forced labor and abject slavery to them in the form of defending them from others and safe guarding their rights, in Islamic society the rich people discharged voluntarily similar duties with regard to their tenants without expecting anything from them in return. In rendering these services to their fellowmen they sought nothing save God's pleasure. This is what distinguishes a system of life based on a lofty creed and the one devoid of it. In the one the social services rendered by a man towards others assume the character of a worship whereby he is brought closer to his God, whereas in the other they are nothing more than a commercial enterprise, each party striving hard to get hold of the lion's share and anxious to yield to the other nothing but that which is beyond its power to hold longer, with the result that in the end the most powerful party rather than the one rightfully deserving emerges victorious and gets away with all the profits.

جاگیرداری کی تیسری خصوصیت، یعنی جاگیردار کا یہ حق کہ وہ یہ فیصلہ کرے کہ مزارع (کاشتکار) کو کتنی زمین دی جائے گی اور اس پر کون سے فرائض عائد کیے جائیں گے یا اس سے کیا توقعات رکھی جائیں گی، صرف یورپی تصورِ آقائی اور غلامی (serfdom) کی ایک مخصوص چیز ہے۔ اسلام کی تاریخ میں ایسا تصور کبھی موجود نہیں رہا، کیونکہ اسلام جاگیردار کی بالادستی یا کسان کی اس کے سامنے غلامی کو تسلیم نہیں کرتا۔ اسلام میں کسان کی زمین کا پٹہ لینے کے حوالے سے انتخاب کو محدود کرنے والا واحد عنصر اس کی اپنی آزاد مرضی اور مالی استطاعت ہے۔ اس کے خلاف مزارع کے پاس کوئی حق نہیں ہے سوائے اس کے کہ وہ کسان سے زمین کا طے شدہ کرایہ وصول کر سکے۔ اسی طرح کرایہ داری میں، مزارع کے ذریعے کاشت کی جانے والی زمین کی مقدار کا تعین اس کی اپنی جسمانی صلاحیت یا ان مددگار ہاتھوں کی تعداد (جو عام طور پر اس کے بیٹے ہوتے ہیں) سے ہوتا ہے جو اسے میسر ہوں۔ کرایہ داری میں اس پر عائد ہونے والے فرائض اس سے زیادہ نہیں ہوتے جو اس کی حاصل کردہ زمین کی بحالی کے لیے ضروری ہوں۔ ایسی صورت میں زمین کو کسان اور زمیندار کی مشترکہ ملکیت سمجھا جاتا ہے جب تک کہ وہ اپنی پیداوار نہ دے دے۔ جہاں تک زمیندار کی اس زمین کا تعلق ہے جو مزارع کے قبضے میں نہیں ہے، تو مزارع کا اس سے کوئی لینا دینا نہیں ہوتا، اور نہ ہی وہ اس میں کام کرنے کا پابند ہے، خواہ اس کام یا خدمت کی نوعیت یا شکل کچھ بھی ہو۔

The third characteristic of feudalism, that is, the right of the feudal lord to decide as to the extent of the land to be given to the tenant and prescribe the duties to be discharged by and expected of him, is a thing peculiar to the European concept of lordship and serfdom only. Such concept had never existed in the history of Islam which does not recognize the over-lordship of the feudal lord or the serf-hood of the peasant to him. The only factor which does restrict the choice of a peasant with regard to his acquiring a lease of land in Islam is his own free will and financial potentiality. The lesser enjoys no privileges against this save that of claiming the agreed upon rent of the land from the peasant. Similarly in tenancy the extent of the land to be farmed by a tenant is determined by his own physical ability or the number of the helping hands (consisting of his sons generally) he can get hold of. The duties imposed on him in tenancy are no more than what the rehabilitation of the land acquired by him may necessitate. The land in such a case is considered as a common property of the peasant and the landowner till it brings forth its produce. As to the land of the landlord other than that held by the tenant in tenancy, the tenant is not supposed to have anything to do with that, nor is he under any obligation to work therein whatever the form or nature of such a work or service might be.

تاہم، اسلام اور جاگیرداری کے درمیان فرق کا سب سے نمایاں نکتہ وہ عدالتی و انتظامی خصوصی اختیارات ہیں جو جاگیردار کو جاگیرداری نظام میں حاصل ہوتے ہیں۔ جاگیرداری میں وہ اکیلا ہی اپنی جاگیروں کی حدود کے اندر تمام سماجی اور سیاسی زندگی کو کنٹرول اور منظم کرتا ہے۔

The most striking point of difference between Islam and feudalism, however, is the judicial-cum-executive prerogative enjoyed by the landlord in feudalism. He alone in feudalism controls and regulates all social and political life within the bounds of his fiefs.

اسلام انسانی تعلقات کی دنیا میں اس طرح کے حق کو برقرار رکھنے کے بجائے اسے ختم کرنے کا مقصد رکھتا ہے، اس لیے یہ اس کے بالکل متضاد ہے۔

Islam is diametrically opposed to such a prerogative as it aims at the abolition, rather than its retention, in the world of human relationships.

یورپی اقوام کے پاس مذکورہ بالا زمیندار اور کرایہ دار کے تعلق کے حوالے سے حقیقی معنوں میں کوئی ریاستی قانون موجود نہ تھا۔ رومی قانون، جس نے بعد ازاں تمام بعد کے یورپی قوانین کی بنیاد فراہم کی، جاگیرداروں کو اپنے متعلقہ علاقوں میں عملی طور پر آمر بننے، لوگوں کے لیے قوانین بنانے، ان کے درمیان عدالتی اختیارات رکھنے، اور اپنے فیصلوں کو اپنی مرضی کے مطابق نافذ کرنے کا حق دیتا تھا۔ اس طرح ان کے پاس تمام تر مقننہ، عدلیہ اور انتظامی اختیارات ایک ہی وقت میں ان کی اپنی ذات میں جمع تھے۔ ان میں سے ہر ایک حکومت کے اندر ایک الگ حکومت بنا چکا تھا۔ جب تک ان جاگیردارانہ بادشاہتوں نے ضرورت کے وقت حکومت کے مالی اور فوجی فرائض انجام دیے، حکومت ان کے اندرونی معاملات میں مداخلت نہیں کرتی تھی۔

The European nations did not possess any law of the land in the real sense of the word with regard to the above-mentioned landlord-tenant relationship. The Roman Law, which later on formed the basis of all subsequent European legislation, conferred upon the feudal lords the right to become virtual dictators in their respective areas, make laws for the people, hold judicial powers among them, and enforce their decisions as they might think fit. Thus they held in their persons legislative, judicial and executive powers all in one and at the same time. Each one of them formed a government within a government. The government did not interfere with the internal affairs of the feudal monarchies so long as they continued to carry out their financial and military obligations towards it at the hour of need.

اسلام میں اس قسم کی کوئی چیز نہیں پائی جاتی، اس کی اپنی مرکزی حکومت اور ملک کا اپنا قانون تھا جسے وہ اپنی حدود میں رہنے والے تمام لوگوں کی زندگیوں میں نافذ کرنے کی کوشش کرتا تھا۔ ملک کے تمام حصوں میں قانون نافذ کرنے کے لیے جج مقرر کیے گئے تھے۔ قانون کے سامنے سب برابر تھے، کسی کو دوسروں پر کوئی فوقیت حاصل نہ تھی۔ فرد کو صرف اس وقت جوابدہ ٹھہرایا جاتا تھا جب اس سے کوئی غلطی ہوتی یا وہ غلط کام کرتا۔

Nothing of the sort is to be found in Islam, It had its own central government with its own law of the land which it strove to enforce in the lives of all those living within its boundaries, Judges were appointed to enforce the law of the land in all parts of the country. All were made equal before law, None enjoyed any priority over others. The individual was called to account only when he committed a mistake or acted wrongly.

بعد ازاں جب اسلام کی تعلیمات کے برعکس حکومت ایک موروثی بادشاہت میں تبدیل ہو گئی، تب بھی اس میں کچھ اسلامی خصوصیات باقی رہیں۔ مثال کے طور پر، حکومت اپنے زیرِ اثر رہنے والی تمام مختلف قوموں اور افراد پر نگرانی کا اختیار برقرار رکھے ہوئے تھی۔ اس کے وسیع علاقوں میں رہنے والے تمام لوگوں کے لیے ملک کا قانون ایک ہی تھا۔ واحد استثنا شاید بعض قانونی نکات پر فقہاء کے درمیان آپسی اختلافات نظر آتے ہیں، جو کہ زمین پر موجود تقریباً تمام قانونی نظاموں میں پائے جانے والے اختلافات سے زیادہ نہیں ہیں۔ یہی قانون کی حکمرانی تھی جس نے کسانوں کو جاگیرداروں کے ظلم و ستم کے ساتھ ساتھ ان کے لالچ، ہوس یا خواہشات سے تحفظ فراہم کیا۔ ان پر جاگیرداروں کی خواہشات اور مرضی کے بجائے الٰہی قانون کے مطابق حکومت کی جاتی تھی۔ اس نظام نے نہ صرف زمینداروں اور مزارعین کو برابر قرار دیا کیونکہ اب وہ دونوں آزاد انسان تھے، بلکہ تمام انسانوں کے ساتھ یکساں اور ایک ہی طریقے سے سلوک کیا۔

Later on when contrary to the teachings of Islam, the government degenerated into a hereditary monarchy it still retained some Islamic characteristics. Thus, for instance, the government continued exercising a supervisory authority over all the different peoples and individuals that lived within its sphere of influence. The law of the land was one and the same for all people living within its vast territories. The only exception appears to be differences of the jurists among themselves on certain legal points, which is no more than what is met with in almost all the systems of law found on the face of the earth. It was this rule of the law that provided a safeguard for the peasants against the oppression of the feudal lords as well as their greed, lust or whim. They were ruled in accordance with the divine law rather than the whims and wishes of the feudal lords. It held not only the landlords and the tenants as equals as both of them were now made free men but also treated all men alike and in the same manner.

بلاشبہ مسلمانوں کی تاریخ میں بھی کچھ بدقسمت واقعات ملتے ہیں، جن میں ہم دیکھتے ہیں کہ ججوں نے جاگیرداروں یا حکمرانوں کی خوشنودی حاصل کرنے کے لیے اپنے ضمیر کے خلاف اور قانون کی روح کے منافی فیصلے دیے۔ لیکن یہ واقعات چند بکھرے ہوئے واقعات سے زیادہ نہیں تھے۔ یہ محض استثنائی صورتیں ہیں جیسا کہ تاریخی حقائق اس بات کی گواہی دیتے ہیں جس کی تصدیق یورپی علماء بھی کرتے ہیں۔ ناانصافی کے ان چند بکھرے ہوئے واقعات کے برعکس اسلامی تاریخ میں ایسی بے شمار مثالیں موجود ہیں جو ظاہر کرتی ہیں کہ ججوں نے انتہائی غریب لوگوں کے حق میں نہ صرف زمینداروں، گورنروں یا وزراء کے خلاف بلکہ خود خلیفہ کے خلاف بھی فیصلے دیے—وہ خلیفہ جو مطلق اختیار اور طاقت رکھتا تھا۔ لیکن اس کے باوجود، نہ تو کسی جج کو اس کے عہدے سے برطرف کیا گیا اور نہ ہی حکمران نے اس سے کوئی انتقام لیا۔

Of course there are found certain unfortunate Incidents in the history of Muslims as well, wherein we see that judges gave judgments contrary to their own conscience as well as in contravention of the spirit of the law in order to win favor with the feudal lords or the rulers, but these incidents were no more then certain stray instances. They are merely exceptions as is shown by the historical facts to the veracity of which even the European scholars bear witness. As against these few stray case of injustice there are a great many instances in Islamic history which show that judges gave judgments in favor of extremely poor men against not only landlords, governors or ministers but even against the caliph himself-the caliph who wielded absolute authority and power. But, in Spite of this, neither any judge was dismissed from his post, nor did the ruler seek any revenge against him.

اسی طرح، اسلامی تاریخ میں کسانوں کی جانب سے نقل مکانی کی کوئی ایسی تحریک نظر نہیں آتی جیسی کہ یورپ میں دیکھی گئی۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ کسانوں کو نہ صرف ایک فارم سے دوسرے فارم تک آزادانہ نقل مکانی کا حق حاصل تھا بلکہ وہ وسیع اسلامی سلطنت کی حدود کے اندر ایک ملک سے دوسرے ملک تک بھی جا سکتے تھے۔ انہیں ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل ہونے سے سوائے کسی خاص زمین کے ٹکڑے سے اپنی پسند یا لگاؤ کے، کسی چیز نے نہیں روکا، جیسا کہ مثال کے طور پر مصری کسانوں کے معاملے میں تھا۔ تاہم، اسلامی دنیا کے دیگر حصوں کے کسانوں نے نقل مکانی کی اس آزادی سے بھرپور فائدہ اٹھایا کیونکہ وہ اپنے مخصوص علاقوں سے اتنے وابستہ نہیں تھے جتنے کہ ان کے مصری ہم منصب تھے، اور نہ ہی ان کے راستے میں ایسی کوئی رکاوٹیں کھڑی کی گئی تھیں جو ان کی نقل مکانی کو روک سکیں، جیسا کہ یورپی کسانوں کے معاملے میں غلامی (serfdom) اور مختلف ذمہ داریوں کی صورت میں ان کے راستے میں رکاوٹیں ڈالی گئی تھیں۔

Similarly, there is not any escape movement of the peasants met with in the Islamic history as was witnessed in Europe. This was so because the peasants enjoyed not only the rights to move freely from one farm to the other but also from one country to another within the boundaries of the vast Islamic Empire. Nothing prevented them from shifting from place to place except their own fondness for or attachment to a particular tract of land as was, for instance, the case with the Egyptian farmers. The peasants in other parts of the Islamic world, however, fully availed themselves of this freedom of movement as they did not happen to be so attached to their particular areas as their Egyptian counterparts were and as no obstacles were hurled in their way to prevent their movement such as blocked the way in the case of the European peasants in the form of serfdom and the various obligations they were encumbered with.

عصبۂ یورپ کی فیدل ازم (جاگیرداری نظام) کی تاریخ کے آخری مرحلے میں کسانوں کو اپنی آزادی خریدنی پڑی تھی۔ اسلامی اقوام کی تاریخ میں اس کی کوئی مثال نہیں ملتی، اور اس کی سادہ سی وجہ یہ ہے کہ ان کے ہاں کسانوں کو معاشرے کے دیگر طبقات کی طرح اتنی ہی آزادی حاصل تھی، لہٰذا انہیں وہ آزادی خریدنے کی ضرورت نہیں تھی جو وہ پہلے ہی مالک تھے۔ مزید یہ کہ یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ اسلامی دنیا میں اس کی پوری تاریخ کے دوران بڑی تعداد میں چھوٹی ریاستیں موجود تھیں۔ ان ریاستوں نے اپنے مالکان کو روزگار فراہم کیا، انہیں مختلف اقسام کی سمندری یا زمینی تجارت کرنے میں مدد دی اور مختلف صنعتی پیشوں کی حمایت کی۔ لیکن یورپ میں یہ سب فیدل ازم کے عروج کے نتیجے میں مکمل طور پر ختم ہو گیا۔ اسی وقت یورپ پر روحانی جہالت اور فکری تاریکی کی ایک سیاہ رات چھا گئی۔ اسلام نے اسے روشنی دکھائی، پہلے اس وقت جب صلیبی جنگوں کے دوران اس کا رابطہ اسلامی دنیا سے ہوا، اور پھر جب اسپین میں ان دونوں کا آمنا سامنا ہوا۔ ان ملاقاتوں نے یورپ کو نشاۃ الثانیہ (Renaissance) کی راہ پر گامزن کیا اور یوں یورپ رفتہ رفتہ فکری اور روحانی جمود کی اس سیاہ رات سے باہر نکل آیا۔

The peasants in the history of the European feudalism towards its final phase had to buy off their freedom. This too has no parallel in the history of the Islamic peoples for the simple reason that among them peasants enjoyed as much freedom as any other section of the community did. They as such had no need to buy off the freedom they already possessed, Moreover, it may also be added that in the Islamic world a large number of small states existed throughout its history. These states provided livelihood to their possessors, helped them carry out various kinds of sea or land trade and support the various industrial crafts. But in Europe all of these were completely swept away by the upsurge of feudalism. It was then that a dark night of spiritual ignorance and intellectual darkness settled on Europe. It was shown light by Islam, first when it came into contact with the Islamic world during the crusades, and again, when the two encountered each other in Spain. These encounters set Europe onto the path of the Renaissance and so Europe gradually climbed out of that dark night of intellectual and spiritual stagnation.

چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ جب تک مسلم ممالک میں اسلام کا غلبہ رہا، اسلام کی دنیا میں جاگیرداری کا وجود کبھی نہیں رہا، کیونکہ اس کا روحانی اور معاشی نظام نیز اس کے بنیادی عقائد، اصول اور قوانین تمام کے تمام جاگیرداری کے مخالف ہیں۔ نہ صرف یہ، بلکہ یہ اس کی نشوونما کے تمام اسباب کو بھی ختم کر دیتا ہے۔ اموی اور عباسی ادوار کے دوران جاگیرداری کی جو بھی جھلک دیکھی گئی وہ اپنے دائرہ کار میں محدود تھی، اس کے علاوہ یہ حقیقت بھی ہے کہ یہ کبھی اس حد تک پروان نہیں چڑھی کہ مسلمانوں کی سماجی زندگی کا ایک عام حصہ بن سکے۔

Thus we find that feudalism as such did never exist in the world of Islam so long as Islam remained dominant in the Muslim lands because its spiritual and economic system as well as its basic creed, principles and laws are all opposed to feudalism. Not only this but it also does away with all the causes conducive to its growth. Whatever semblance of feudalism was witnessed during the Ommayad and Abbaside periods was limited in its sphere, besides the fact that it never flourished so as to become a common feature of the social life of the Muslims.

بلاشبہ ہمیں جدید تاریخ میں، عثمانی سلطنت کے خاتمے کے قریب، اسلامی ممالک میں جاگیرداری کا وجود نظر آتا ہے، جب مسلمانوں کے دلوں سے ایمان کے چشمے خشک ہو چکے تھے اور سیاسی طاقت ان لوگوں کے ہاتھوں میں چلی گئی تھی جو اسلام کے نام کے سوا اس کے بارے میں کچھ نہیں جانتے تھے۔ یہ منظر اس وقت مزید تاریک ہو گیا جب بے دین، مادیت پسند اور جارحانہ یورپی تہذیب فاتحانہ انداز میں اسلامی دنیا پر دھاوا آور ہوئی۔ اس نے فوجی قبضے کیے، تمام روحانی اقدار کو تباہ کر دیا اور باہمی تعاون کے جذبے کا خاتمہ کر دیا، اور ان کی جگہ سرمایہ دارانہ استحصال کی بدترین شکلیں اور غریبوں کے لیے عمر بھر کی مصیبتیں چھوڑ دیں۔ یہ جاگیردارانہ نظام، جو یورپ سے درآمد ہوا تھا، اب بھی بعض مسلم ممالک میں ان تمام خصوصیات کے ساتھ موجود ہے جو اس کے اصل یعنی یورپی جاگیرداری کی پہچان تھیں۔ یہ بالکل واضح ہے کہ اسلام موجودہ اسلامی دنیا میں اس کے وجود پر کسی معذرت کا پابند نہیں ہے، اور نہ ہی اس کے ظہور یا موجودگی کا کسی بھی طرح سے ذمہ دار ہے۔ اسے صرف اس صورت میں ذمہ دار ٹھہرایا جا سکتا تھا اگر وہ مسلم ممالک میں حاکم قوت ہوتی۔ بعض مسلم حکمران اس وقت اپنے لوگوں پر اسلامی قوانین کے بجائے مختلف یورپی ممالک سے درآمد شدہ دساتیر اور قوانین کے مطابق حکومت کر رہے ہیں۔ وہ اپنے مغربی آقاؤں کے ایسے وفادار پیروکار ہیں جیسا کہ زمین پر پہلے کبھی نہیں دیکھا گیا۔

Of Course we do find feudalism in the Islamic countries in the modern history towards the end of the Ottoman Empire when headsprings of Islamic faith had dried up in the hearts of Muslims and the political power had passed into the hands of those who knew nothing as regards Islam save its name. The picture became all the more dark when the Godless, materialistic and aggressive European civilization marched in triumph against the Islamic world. It staged military occupations, destroyed all spiritual values and put an end to the spirit of co-operation, replacing these with the most hideous forms of capitalistic exploitation and a life-long misery to the poor. This feudalistic system imported as it was from Europe still continues to linger in some of the Muslim lands with all those features that characterized its parent-the European feudalism. It is quite clear that Islam owes no apology for the presence of it in the contemporary Islamic world, nor is it in any way responsible for its emergence or existence. It could be held responsible only if it were a ruling power in the Muslim lands. Some Muslim rulers are at present ruling their peoples in accordance with the constitutions and laws imported from various European countries rather than according to the Islamic laws. They remain the most faithful followers of their western masters that were ever witnessed on the face of the earth.

مذکورہ بالا بحث سے کچھ ایسے حقائق واضح طور پر سامنے آتے ہیں جو جدید دنیا میں جاری نظریاتی کشمکش کا مرکز بن چکے ہیں۔ ان میں سے درج ذیل حقائق کی نشاندہی کی جا سکتی ہے:

From the above discussion certain facts stand out clearly that have become a centre of the ideological conflict raging in the modern World. Of these the following facts may be pointed out:

(1) یہ ملکیت کا عنصر بذاتِ خود نہیں ہے جو انسانی ارادے کی مداخلت کے بغیر لازمی طور پر جاگیرداری کے فروغ کی راہ ہموار کرتا ہے۔ بلکہ زمین کے مالکان اور ان لوگوں کے درمیان، جن کے پاس زمین نہیں ہے، قبضے کا طریقہ کار اور تعلق کی نوعیت اس کے فروغ میں معاون ثابت ہوتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اسلامی دنیا میں ملکیت تو موجود تھی لیکن جاگیرداری کا وجود نہیں تھا، کیونکہ اسلام کا نظریہ اور عملی زندگی میں اس کے مختلف اطلاقات افراد کے درمیان ایسے تعلقات قائم کرتے ہیں جو جاگیرداری کے فروغ کے حق میں نہیں ہوتے۔

(1) It is not the factor of ownership as such that inexorably paves the way for the growth of feudalism with human will having no part in its enhancement. It is rather the manner of possessing and the nature of relationship between the owners of the land and those who have no land in their possession that favor its growth. That is why ownership was there in the Islamic world and yet feudalism did not exist because the ideology of Islam as well as its various applications to practical life establish between the individuals such relationships as do not favor the growth of feudalism.

(2) اگر یورپ کو جاگیرداری کی سزا ملی تو اس کی وجہ یہ نہیں تھی کہ جاگیرداری ارتقائی عمل کا ایک ایسا لازمی مرحلہ ہے جسے انسانیت کبھی نظر انداز نہیں کر سکتی، خواہ وہ ایسا کرنا چاہے۔ بلکہ یورپ کو اس سے اس حقیقت کی وجہ سے تکلیف پہنچی کہ اس کے پاس ایسا کوئی نظام یا عقیدہ موجود نہیں تھا جو انسانی تعلقات کو منظم کر سکتا اور صحیح فکری رہنمائی فراہم کر سکتا۔ اگر وہاں ایسا عقیدہ اور نظریہ موجود ہوتا جیسا کہ اسلامی دنیا میں تھا، جو ان کے سماجی و اقتصادی تعلقات کی رہنمائی اور تنظیم کر سکے، تو یورپ میں جاگیرداری کبھی جنم نہ لیتی اور نہ ہی پھلتی پھولتی۔

(2) If Europe was condemned to feudalism it was not because feudalism is an essential stage of evolution on the path of evolution that can never be bypassed by mankind even if it should so desire. Europe suffered from it rather because of the fact that it did not possess any system or creed such as might have regulated human relationships and offered a sound intellectual guidance. Had there been present such a creed and ideology as was the case with the world of Islam, to guide and organize their socioeconomic relationships, no feudalism could ever have sprung up or flourished in Europe.

(3) معاشی ارتقاء کے مختلف مراحل—پہلے کمیونسٹ معاشرہ، غلامی، جاگیرداری، سرمایہ داری اور پھر آخری کمیونسٹ معاشرہ—جنہیں مادیاتی جدلیاتی (dialectical materialists) انسانی تاریخ کا ایک عام مظہر قرار دیتے ہیں، حقیقت میں یورپی تاریخ کے علاوہ کسی بھی جگہ وجود ہی نہیں رکھتے۔ یورپ سے باہر کسی بھی قوم نے ان مراحل سے کبھی گزرنا نہیں تھا۔ اسلامی دنیا نے اپنی پوری تاریخ میں کبھی جاگیرداری کے مرحلے سے گزرنا نہیں دیکھا؛ اور نہ ہی اب تک یہ کمیونزم کے مرحلے تک پہنچی ہے، اور نہ ہی کبھی اس مرحلے تک پہنچ پائے گی۔

(3) The different stages of economic evolution-first communist society, slavery, feudalism, capitalism and then the final communist society-which the dialectical materialists describe as a common phenomenon in the history of mankind, really have no existence whatsoever outside the European history. These stages were never passed through by any people outside Europe. The world of Islam never in its whole history passed through the stage of feudalism; it has never also as such till now come to the stage of communism, nor will it ever reach that stage.