کارل مارکس نے ایسا کہا تھا۔ اسلامی مشرق میں موجود کمیونسٹ پروپیگنڈہ کرنے والوں نے نہ صرف اس غلطی کو اس وقت سے وفادارانہ طور پر دہرایا ہے بلکہ وہ اسے اسلام پر بھی لاگو کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔

Karl Marx said so. The communist propagandists in tile Islamic Orient have not only faithfully repeated this fallacy ever since but they even attempt to apply it to Islam as well.

یہ کہا جا سکتا ہے کہ کارل مارکس اور دیگر کمیونسٹ بانیوں کے پاس اس وقت یورپ میں پائے جانے والے مخصوص حالات کے پیشِ نظر، اپنے مذہب اور مذہبی پیشواؤں کے خلاف بغاوت کرنے کا کم از کم ایک جواز موجود تھا۔ اس وقت یورپ اور خاص طور پر روس میں نظامِ جاگیرداری نے انتہائی بھیانک کردار ادا کیا تھا، جہاں ہر سال ہزاروں لوگ بھوک سے مر جاتے تھے اور لاکھوں لوگ تپِ دق اور دیگر بیماریوں سے ہلاک ہوتے تھے، جبکہ ہر سردی کے موسم میں اتنی ہی تعداد میں لوگ سردی کی وجہ سے جان سے ہاتھ دھو بیٹھتے تھے۔ اس کے باوجود جاگیردار طبقہ مزدوروں کے خون میں لت پت رہا اور ہر قسم کی تصوراتی لذتوں سے لطف اندوز ہوتے ہوئے بے لگام عیاشی کی زندگی بسر کرتا رہا۔

It might well be said that Karl Marx and other communist pioneers in view of the peculiar circumstances obtaining in Europe at the time, had at least an excuse for revolting against their religion and churchmen. At that time feudalism played a most monstrous role in Europe and particularly in Russia where thousands of people were starved to death every year and millions of people died of consumption and other diseases while cold killed an equal number of people every winter. But the feudal lords still wallowed in the blood of the working people and led a life of licentious luxury enjoying all imaginable kinds of pleasures.

لیکن اگر کبھی کام کرنے والے لوگ احتجاج کرنے کا سوچتے یا اس شدید ناانصافی کو محسوس کرنے کی کوشش کرتے جس کا وہ شکار تھے، تو علماء جلدی سے انہیں یہ کہہ دیتے: "جو تمہارے دائیں گال پر مارے اسے بایاں گال کر دو؛ جو تمہارے لباس کا ایک حصہ لے لے اسے اپنا باقی لباس دے دو"۔

But if the working people ever thought of protesting or even tried to feel the gross injustice to which they were subjected, the clergy would hastily tell them: "Whoever beats you on your right cheek turn the left cheek for him; whoever takes a part of your garment give him the rest of your clothes".

مذہبی پیشواؤں نے لوگوں کو مدہوش کر دیا اور انہیں ابدی جنت اور فردوس کے وعدوں کے نشے میں چڑھا کر انقلاب کی راہ سے ہٹانے کی کوشش کی، جہاں اس دنیا میں ظلم سہنے والے ہمیشہ راحت اور خوشی میں رہیں گے۔

The churchmen stupefied the people and tried to divert them from the path of revolution by administering to them dopes of promises of an eternal heaven and paradise where those who bear injustice in this world will live for ever in comfort and pleasure.

اگر چرچ کے وعدے کام نہ آتے، تو وہ دھمکانے کا سہارا لیتے اور یہ کہتے کہ جو شخص اپنے جاگیردار کی نافرمانی کرتا ہے، وہ خدا، چرچ اور چرچ کے کارندوں کی نافرمانی کرتا ہے۔ یہ یاد رکھا جانا چاہیے کہ اس وقت چرچ خود تمام جاگیرداروں میں سب سے بڑا تھا، جس کے زیرِ اثر لاکھوں کسان اس کی جاگیروں پر کام کرتے تھے۔ لہٰذا، یہ چرچ کے لیے بالکل فطری بات تھی کہ وہ محنتی عوام کے خلاف تزار اور اشرافیہ کے ساتھ مل جائے۔ وہ سب ایک ہی گروہ سے تعلق رکھتے تھے اور وہ بخوبی جانتے تھے کہ اگر انقلاب برپا ہوا تو وہ کسی خون چوسنے والے کو نہیں چھوڑے گا، خواہ وہ کوئی نواب ہو یا چرچ کا کارندہ۔

If church promises did not work, they would resort to threatening, saying that he who disobeys his feudal lord disobeys God, the church and the churchmen. It should be remembered that at the time the church itself was the greatest of all feudal lords, with millions of serfs working on its estates. Therefore it was only natural for the church to join forces with the Tzar and the nobility against the hard working people. They all belonged to the same camp and knew full well that if revolution broke out it would spare no blood sucker whether he was a nobleman or a churchman.

جب ترغیب اور ڈراوا دونوں کام نہ آئے، تو طاقت کا سہارا لیا گیا اور خدا اور دین کے خلاف بغاوت کرنے والے باغیوں کو سزا دی گئی۔ یہی وجہ ہے کہ وہاں دین کو عوام کا اصل دشمن سمجھا جاتا تھا۔ اسی لیے کارل مارکس کا قول ہے: "دین عوام کی افیم ہے"۔ اسلامی مشرق میں کمیونسٹ پیشہ ور "مذہبی لوگوں" کے رویے اور اس بات کا ذکر کرتے ہیں کہ کس طرح وہ محنت کشوں کی قربانی دے کر حکمرانوں کے ہاں خوشامد کرتے ہیں اور انہیں ایک ابدی جنت کا وعدہ کر کے ذلت اور ناانصافی سہنے پر اکسانے کی کوشش کرتے ہیں جو صبر کرنے والوں کا بدلہ ہوگا۔ ایسے وعدوں کے ذریعے "مذہبی لوگ" محنت کشوں کی حساسیت کو نشہ آور کرنے کی کوشش کرتے ہیں تاکہ مجرم خون چوسنے والے سکون سے اپنی زندگی گزار سکیں۔

When both promising and menacing did not work, force was resorted to and punishment was inflicted on the rebels for rebelling against God and religion. That is why religion was regarded as the real enemy of the people there. Hence the remark of Karl Marx: "Religion is the opium of the people" The communists in the Islamic Orient refer to the behavior of professional "men of religion" and to how they ingratiate themselves with the rulers at the expense of the nard workers and try to induce them to bear humiliation and injustice by promising them an eternal paradise which will be the recompense of the patient. By such promises "men of religion" try to dope the sensitivity of the hard workers so that the criminal blood-suckers may safely enjoy themselves.

کمیونسٹ ان ازہر کے بعض مردوں کا بھی حوالہ دیتے ہیں جو بادشاہوں کے ہاتھ چومتے تھے اور قرآنِ مجید کی آیات کی اپنی مرضی کے مطابق تشریح کرتے تھے اور اسلام کی روح اور اصولوں کو اس طرح مسخ کرتے تھے تاکہ حکمرانوں کی طاقت کو قائم رکھا جا سکے اور محنت کش عوام کو ان کے خلاف بغاوت کرنے سے روکا جا سکے، اور انہیں یہ ڈرا کر خبردار کرتے تھے کہ وہ خدا کے کلام کے خلاف بغاوت کر رہے ہیں جس میں حکمرانوں کی اطاعت کا حکم دیا گیا ہے۔

The communists also refer to some of Al-Azhar men who used to kiss the hands of kings and interpret the provisions of the glorious Qur'an to their satisfaction and falsify the spirit and principles of Islam in order to establish the power of the rulers and prevent the hard working people from revolting against them by warning them that they would be committing a rebellion against the word of God which required obedience to the rulers.

یہ سب سچ ہو سکتا ہے؛ لیکن کیا مذہب کے ایسے پیشہ ور لوگ واقعی خدا کے کلام اور اسلامی عقیدے کے اصولوں کے مطابق عمل کر رہے تھے؟ یا انہوں نے اس طرح عمل کیا جس سے ان کے ذاتی اور خود غرضانہ مفادات پورے ہو رہے تھے؟

All this may have been true; but were such professional men of religion really acting in accordance with the word of God, and the principles of the Islamic faith? Or did they act in a way that served their personal and selfish interest?

حقیقت یہ ہے کہ مذہب کے ایسے پیشہ ور لوگ خدا کے کلام اور اسلام کے اصولوں کے خلاف کام کر رہے تھے۔ ان کا معاملہ آج کے ان نافرمان شاعروں، مصنفین اور صحافیوں جیسا ہے جو اگر انہیں یقین ہو کہ اس سے انہیں کوئی عارضی اگرچہ ممنوعہ لذت حاصل ہوگی تو وہ خوشی خوشی گندگی میں لت پت ہونے کو تیار ہو جائیں گے۔ لیکن ایسے "مذہبی لوگوں" کا جرم اس کے باوجود نافرمان شاعروں، مصنفین اور صحافیوں کے جرم سے کہیں زیادہ بڑا اور ہولناک ہے کیونکہ مذہب کے لوگوں سے یہ توقع کی جاتی ہے کہ وہ خدا کے کلام کی حفاظت کریں گے، اور کسی بھی دوسرے شخص کے مقابلے میں مذہب کی حقیقت کو زیادہ بہتر جانتے ہوں گے۔ ان سے یہ توقع کی جاتی ہے کہ جب وہ ایک معمولی قیمت کے عوض خدا کے کلام میں تحریف کرتے ہیں تو انہیں اپنے رویوں کی حقیقت کا ادراک ہو۔

The fact is that such professional men of religion were acting against the word of God and the principles of Islam. Their case is similar to that of the impious poets, writers and journalists of today who would gladly wallow in dirt if they are sure to obtain thereby some transient though forbidden pleasure. But the crime of such "men of religion" is nonetheless far greater and more monstrous than that of the impious poets, writers and journalists because the men of religion are supposed to guard the word of God, and to know the essence of religion more than anyone else. They are supposed to realize the reality of their own attitudes when they falsify the word of God for a worthless price.

تاہم، مزید آگے بڑھنے سے پہلے ہم اس حقیقت پر زور دینا چاہیں گے کہ اسلام میں اس طرح کے کوئی "مذہبی لوگ" نہیں ہیں اور جو کچھ وہ کہتے ہیں وہ اسلام پر لازم نہیں ہے۔ درحقیقت، اسلامی لوگوں کی بدقسمتی ان کی اپنے ہی دین سے جہالت کے نتیجے میں پیدا ہوئی۔

Before proceeding further we would, however, like to stress the fact that these are no "men of religion" as such in Islam and that what they say is not binding on Islam. The misfortune of Islamic people, in fact, sprang up from their ignorance of their own religion.

یہ جھوٹا الزام کہ اسلام کام کرنے والے لوگوں کی ظلم کے خلاف بغاوت کی حوصلہ افزائی نہیں کرتا، اس حقیقت سے بہترین طریقے سے رد کیا جا سکتا ہے کہ وہ تحریک جس نے مصر کے بادشاہ کو تخت سے اکھاڑ پھینکا، وہ بنیادی طور پر ایک مذہبی تحریک تھی۔

The false accusation that Islam discourages the rebellion of the working people against oppression is best refuted by the fact that the movement which deposed the exking of Egypt was, to start with, essentially a religious movement.

یہ بھی ذکر کیا جانا چاہیے کہ اسلامی مشرق میں تمام آزادی کی تحریکیں اسلام سے ہی متاثر تھیں۔ فرانسیسی قبضے کے خلاف مصری عوام کی مزاحمت کی قیادت مسلم علماء نے کی۔ محمد علی کے ظلم و ستم کے خلاف بغاوت کی وکالت ایک مذہبی رہنما، عمر مکرم نے کی۔ سوڈان پر برطانوی قبضے کے خلاف بغاوت کی قیادت المہدی نے کی، جو کہ ایک اور مذہبی رہنما تھے۔ لیبیا میں اطالویوں اور مراکش میں فرانسیسیوں کے خلاف بغاوت، اور ساتھ ہی برطانوی قبضے کے خلاف قصبہ کی (کاشانی) انقلاب، یہ تمام ایسی بغاوتیں تھیں جو اسلام سے متاثر تھیں اور اسلام کے نام پر ہی شروع کی گئی تھیں۔ اسلامی مشرق میں ہر بغاوت اس بات کی دلیل فراہم کرتی ہے کہ اسلام ایک عظیم آزادی کی قوت ہے جو ہر قسم کے ظلم اور ذلت کے خلاف موجه ہے۔

It should also be mentioned that all the liberation movements in the Islamic East were inspired by Islam. The resistance of the Egyptian people against French occupation was led by Muslim scholars (Ulama). The rebellion against the injustice of Mohammad Ali was advocated by a religious leader, Omar Makram. The rebellion against the British occupation of Sudan was led by Al-Mahdi, still another religious leader. The rebellion against the Italians in Libya and the French in Morocco as well as the Kashani Revolution against the British occupation, all these were rebellions inspired by and launched in the name of Islam. Every rebellion in the Islamic East contains evidence to show that Islam is a great liberating force directed against all forms of injustice and humiliation.

کمیونسٹ پروپیگنڈہ کرنے والے اکثر قرآن مجید کی بعض آیات کا حوالہ دیتے ہیں جس کے ذریعے وہ یہ ثبوت نکالنے کی کوشش کرتے ہیں کہ اسلام لوگوں کو ہر قسم کی ناانصافی اور ذلت پر صبر کرنے کی دعوت دیتا ہے۔

Communist propagandists often refer to certain verses of the Holy Qur'an from which they try to extort evidence that Islam calls on people to bear patiently all kinds of injustice and humiliation.

وہ اس آیت کا حوالہ دیتے ہیں:

They refer to this verse:

"اور اس چیز کی ہوس نہ کرو جس کے ذریعے خدا نے تم میں سے بعض کو بعض پر فضیلت دی ہے" (سورۃ النساء 4:32)، اور اس کے بعد آنے والی آیت کے بارے میں:

“And do not Covet that by which God hath made some of you excel others" (iv 32), and to the following verse:

”اور ان چیزوں کی طرف اپنی آنکھیں نہ پھیلائیں جو ہم نے ان میں سے بعض گروہوں کو دنیاوی زندگی کی رونق کے طور پر عارضی آسائش کے لیے دی ہیں، تاکہ ہم انہیں اس کے ذریعے آزمائیں، لیکن تمہارے رب کا رزق (آخرت کی نعمتیں) بہتر اور زیادہ دیرپا ہے“ (سورۃ الاسراء: 131)۔

“Nor strain thine eyes in longing for the things We have given for enjoyment to parties of them, the splendor of the life of this world through which We test them, but the provision of they Lord is better and more enduring” (xx: 131).

مفسرینِ قرآن فرماتے ہیں کہ گزشتہ آیت اس وقت نازل ہوئی جب ایک عورت نے سوال کیا: "مردوں کو اللہ کی راہ میں جہاد کی ذمہ داری کے ساتھ کیوں نوازا گیا ہے جبکہ عورتیں اس اعزاز سے محروم ہیں؟" ایک دوسری اور زیادہ عام طور پر قبول شدہ تفسیر کے مطابق، یہ آیت ان بے مقصد تمناؤں سے منع کرتی ہے جن کے ساتھ عملی کوشش شامل نہ ہو: ایسی تمنائیں مردوں میں حسد پیدا کرنے کا سبب بنتی ہیں، جو کہ ایک بیمار ذہنی کیفیت اور ایسے جذبات کی عکاسی ہے جن سے انسانیت کو کوئی مادی فائدہ حاصل نہیں ہوتا۔

Interpreters of the Holy Qur'an say that the former verse was revealed when a woman asked: "Why are men privileged with the obligation of fighting in Allah's way while women are deprived of such a privilege?" According to another and more generally accepted interpretation, this verse forbids empty longings that are unaccompanied by practical effort: such longings are apt to make men envious, which represent, a morbid state of mind and feelings without any material gains such as humanity may benefit from.

یہ آیت لوگوں کو ایسے کام کرنے کی ترغیب دیتی ہے جو ان کے لیے فضیلت اور عزت کا باعث بن سکیں، بجائے اس کے کہ وہ محض خیالی پلاؤ پکائیں، یعنی فوائد کی تمنا تو کریں لیکن ان کے حصول کے لیے کوئی کوشش کرنے کے لیے تیار نہ ہوں۔

This verse exhorts the people to do acts which might gain for them merit and honor instead of merely building castles in the air, desiring benefits but not prone to put in any effort for their realization.

دوسری آیت لوگوں کو محض مادی معاملات سے بلند ہونے کی ترغیب دیتی ہے اور انہیں اس بات سے روکتی ہے کہ وہ دوسروں کی صرف اس وجہ سے حسد کریں یا انہیں بڑا سمجھیں کہ وہ مادی خوشحالی سے لطف اندوز ہو رہے ہیں۔ یہ مانا جاتا ہے کہ یہ آیت اصل میں رسول ﷺ کے مخاطب کی گئی تھی تاکہ ان بے ایمان لوگوں کی تذلیل کی جائے جنہیں مادی لذتوں کی کثرت عطا کی گئی تھی۔ رسول ﷺ ایسے لوگوں سے کہیں زیادہ بلند مقام پر ہیں کیونکہ حق اور سچائی آپ ﷺ کے ساتھ ہے۔

The second verse cans on people to rise higher than merely material considerations and should not covet or think highly of others simply because they happen to enjoy material prosperity. The verse is believed to have been originally addressed to the Apostle (peace and prayer of God be upon him) to belittle the unfaithful who had been endowed with plenty of materialistic pleasures. The Apostle is more elevated than such people because he has right and truth on his side.

تاہم، محض بحث کی خاطر، فرض کر لیں کہ یہ آیات اس بات کی وکالت کرتی ہیں کہ ہم جو کچھ ہمارے پاس ہے اس پر قناعت کریں اور دوسروں کی چیزوں کی تمنا کرنے سے منع کریں۔ لیکن سوال یہ ہے کہ ایسی ہدایت پر عمل کب کیا جانا چاہیے؟ اس کی تعمیل کب ہونی چاہیے؟

Nevertheless, let us suppose, for the sake of sheer argument, that these verses advocate contentment with what we have, forbidding to long for what others have. But the question is as to when should such an injunction be put into effect? When should it be complied with?

اس سلسلے میں یہ بات اجاگر کی جا سکتی ہے کہ اسلام کو یا تو مکمل طور پر اپنایا اور نافذ کیا جائے یا پھر اسے مکمل طور پر چھوڑ دیا جائے۔ ایک نظامِ حیات کے طور پر یہ تبھی پھل دے سکتا ہے جب اس کے تمام تقاضوں اور اس کی ہدایات کی مکمل طور پر پیروی اور تعمیل کی جائے۔ غریبوں اور محروم طبقے کو یہ پکار کہ وہ ہمیشہ صبر کریں اور اس چیز کی تمنا کرنے سے باز رہیں جو امیروں کو دی گئی ہے، تصویر کا صرف ایک پہلو ہے۔ دوسری طرف، امیروں کو یہ پکار ہے کہ وہ بے غرض بنیں اور اپنا مال خدا کی راہ میں خرچ کریں۔ انہیں اس بات کی وعید سنائی گئی ہے کہ اگر وہ اس دنیا میں نفرت انگیز خود غرضی کا راستہ اختیار کریں گے تو آخرت میں انہیں سخت سزا دی جائے گی۔ اگر ہم اس مسئلے کو اس روشنی میں دیکھیں تو ترازو کے پلڑے بالکل برابر نظر آتے ہیں۔

In this connection it may be pointed out that Islam should either be adopted and applied as a whole or wholly abandoned. As a system of life it can bear fruit only if all its demands and its instructions are followed and complied with in total. This call on the poor and the deprived ever to be patient and refrain from longing for what the rich people have been given is only one side of the picture. On the other hand, there is another call on the rich people to be selfless and spend their money in the way of God. They are threatened with great punishment in the hereafter in case they should in this world stoop to hateful selfishness. If we view the question in this light, the scales of the balance seem to be in perfect equilibrium.

ایک طرف بے غرضی سے خرچ کرنے کی دعوت ہے، اور دوسری طرف روح کو کینہ و بغض سے پاک کرنے اور دوسروں کو دیے گئے مال کی ہوس رکھ کر خود کو ذلیل نہ کرنے کی دعوت ہے۔ اس طرح اسلام معاشرے کو ایسی روحانی امن و سکون میں زندگی گزارنے پر آمادہ کرتا ہے جو اس معاشی انصاف کے عین مطابق ہے جو یہ تقاضا کرتا ہے کہ دولت کو لوگوں میں برابر اور منصفانہ طور پر تقسیم کیا جائے، تاکہ کچھ لوگ عیش و عشرت میں نہ رہیں اور نہ ہی دوسروں کو محرومیوں کا شکار چھوڑا جائے۔ جب کوئی معاشرہ اسلام کے اصولوں کو اپنا لیتا ہے تو وہاں نہ تو ناانصافی ہوگی اور نہ ہی معاشی محرومی، جسے غیر اسلامی معاشروں میں مظلوموں کو قبول کرنے اور برداشت کرنے کے لیے کہا جاتا ہے۔ لیکن جہاں امیر لوگ خدا کی راہ میں یا عوامی مفاد کے لیے اپنا مال خرچ کرنے کی اپنی ذمہ داریوں کو پورا نہیں کرتے، وہاں غریبوں اور محروموں کو ان کی محرومی قبول کرنے اور برداشت کرنے کے لیے کون کہے گا؟ یقیناً اسلام ایسا ہرگز نہیں کرے گا۔ اس کے برعکس، اسلام ان تمام لوگوں کو اس دنیا اور آخرت میں بدقسمتی کی وعید سناتا ہے جو ناانصافی کے سامنے جھک جاتے ہیں یا اس کی مزاحمت کرنے سے باز رہ جاتے ہیں۔ قرآنِ کریم فرماتا ہے:

On the one hand, there is the invitation to spend selflessly and, on the other, the invitation to purify the spirit from malice and not to humiliate oneself by coveting what others have been given. In this way Islam makes the community live in spiritual peace which is fully in keeping with the economic justice that demands that wealth should be evenly and fairly distributed among the people without making some people live in luxury or leaving others to suffer privations. When a society adopts the principles of Islam there will be neither injustice nor economic deprivation which the oppressed are called on to accept and bear in non-Islamic communities. But where the rich people do not fulfill their obligations of spending their money in the way of God or to serve the public interest, who would call on the poor and the deprived to accept and bear their deprivation? Surely Islam would not do such a thing. On the Contrary, Islam threatens with ill fate in this world as well as in the hereafter all those who submit to injustice or forbear from resisting it. Says the Holy Qur'an:

"جب فرشتے ان لوگوں کی روحیں قبض کرتے ہیں جنہوں نے اپنی جانوں پر ظلم کیا، تو وہ کہتے ہیں: 'تم کس حال میں ہو؟' وہ کہتے ہیں: 'کیا خدا کی زمین اتنی کشادہ نہ تھی کہ تم (برائی سے) دور ہو جاتے؟' ایسے لوگوں کا ٹھکانہ جہنم ہے، اور وہ کیا ہی برا ٹھکانہ ہے! سوائے ان لوگوں کے جو (حقیقت میں) کمزور اور مظلوم ہیں— مرد، عورتیں اور بچے جن کے پاس نہ تو اپنی طاقت میں کوئی وسیلہ ہے اور نہ ہی (راستہ دکھانے والا) کوئی رہنما۔ ان کے لیے یہ امید ہے کہ خدا انہیں معاف کر دے گا: کیونکہ خدا (گناہوں کو) مٹا دیتا ہے اور بار بار معاف فرماتا ہے" (iv: 97-99)۔

"When angels take the souls of those who die in sin against their souls, they say: "In what (plight) were ye?" They say: “Was not the earth of God spacious enough for you to move yourselves away (from evil)?” Such men will find their abode in Hell, -What an evil refuge! Except those who are (really) weak and oppressed- men, women and childrenwho have no means in their power nor (a guide post) to direct their way. For these there is hope that God will forgive: For God doth blot out (sins) and forgive again and again” (iv: 97-99).

اس زمین پر خود کو کمزور یا مظلوم ہونے کے بہانے ناانصافی کے سامنے جھک جانا ایک ناقابلِ معافی جرم ہے۔ قرآن کریم ان لوگوں کی وضاحت میں "اپنے آپ پر ظلم کرنے والے" یا "اپنی جانوں کے خلاف گناہ کرنے والے" کی اصطلاح استعمال کرتا ہے جو اس مقام سے کم درجے کو قبول کر لیتے ہیں جسے خدا تمام انسانوں کے لیے پسند فرماتا ہے اور انہیں اس کے حصول کے لیے اپنی پوری طاقت سے کوشش کرنے کی دعوت دیتا ہے۔

It is an unforgivable crime to submit to injustice on the excuse that one is weak or oppressed on earth. The Qur’an uses this term, self oppressors or sinners against their own souls in describing people who accept a position less than the honorable one which God wants all people to enjoy and calls on them to work with all their might for its achievement.

ان مقامات سے ہجرت کرنے کا حکم جہاں اسلام پر ظلم و ستم کیا جا رہا تھا، ایک مخصوص موقع پر نازل ہوا، کیونکہ ناانصافی کے خلاف لڑنے کا ہجرت ہی واحد ذریعہ نہیں ہے۔

The call for migration from places where Islam was being persecuted was revealed on a specific occasion, for migration is not the only mean, of fighting against injustice.

ناانصافی کے خلاف مزاحمت اور جدوجہد کے بہت سے دوسرے طریقے بھی موجود ہیں۔ یہاں ہم جس بات پر زور دینا چاہتے ہیں وہ یہ ہے کہ اسلام ناانصافی کو صبر کے ساتھ برداشت کرنے کو بہت ہی گھناؤنا قرار دیتا ہے۔ یہاں تک کہ وہ لوگ جو واقعی بہت کمزور اور مظلوم ہیں اور نہ تو ان کے اختیار میں کوئی ذریعہ ہے اور نہ ہی ان کے پاس اپنی راہ دکھانے کے لیے کوئی رہنما موجود ہے، انہیں بھی مذکورہ بالا آیت میں صرف مغفرت کی دعا کا وعدہ کیا گیا ہے، نہ کہ یقینی طور پر مغفرت کا، اگرچہ ان کا عذر واضح ہے اور ان کی کمزوری حقیقی ہے۔ اس آیت کا یہ مطلب ہرگز نہیں ہے کہ خدا ایسے کمزور اور مظلوم لوگوں کو معاف نہیں کرے گا—کیونکہ خدا اپنی مخلوق کے ساتھ ناانصافی نہیں کرتا—بلکہ یہ اس حقیقت پر زور دیتی ہے کہ جس کے پاس ذرہ برابر بھی طاقت ہو، اسے ناانصافی کے خلاف جدوجہد کرنے سے نہیں رکنا چاہیے۔

There are many other ways of resisting and struggling against Injustice. What we want to stress here is that Islam deems it very horrible to bear injustice patiently. Even those who arc really very weak and oppressed and have no means in their power nor a guiding post to direct their way have been in the above verse promised only a prayer for forgiveness, and not a certain express forgiveness, though their excuse is clear and their weakness is real. The verse does not mean that God would not forgive such weak and oppressed people-as God would not do injustice to His creatures-but stresses the fact that no one with even an iota of strength should forbear struggling against injustice.

جہاں تک ان مسلمانوں کا تعلق ہے جو واقعی کمزور اور مظلوم ہیں، انہیں تنہا نہیں چھوڑا جائے گا۔ امتِ مسلمہ پر یہ فریضہ اور ذمہ داری ہے کہ وہ ان کی خاطر لڑے اور انہیں ظلم و ستم سے نجات دلائے:

As for the Muslims who are really weak and oppressed, they would not be left to themselves. It is the obligation and the duty of the Islamic nation to light for their sake and liberate them from oppression:

"اور تمہیں اس بات سے کیا چیز روکتی ہے کہ تم خدا کی راہ میں اور ان کمزور لوگوں کے لیے لڑو جن کے ساتھ زیادتی کی جا رہی ہے—مرد، عورتیں اور بچے جن کی پکار یہ ہے کہ 'اے ہمارے رب! ہمیں اس بستی سے نکال لے جس کے لوگ ظالم ہیں' (سورۃ النساء 4:75)۔"

“And why should ye not fight in the cause of God and of those who being weak, are ill-treated (and oppressed)-men, Women and children whose cry is "Our Lord! Rescue us from this town, whose people are oppressors" (iv : 75).

خدا ان لوگوں سے کبھی راضی نہیں ہوتا جو اپنی مرضی سے ناانصافی کو قبول کر لیتے ہیں اور اس کے سامنے جھک جاتے ہیں۔ بلکہ ان سے یہ تقاضا ہے کہ وہ ناانصافی کے خلاف جدوجہد کریں اور مظلوموں کو بچائیں تاکہ خدا ان سے راضی ہو جائے۔

God is never satisfied with those who willingly accept and succumb to injustice. They are rather required to struggle against injustice and rescue the Oppressed that God may be satisfied with them.

کچھ لوگ یہ سوچ سکتے ہیں کہ یہ آیات صرف عقیدے کی مشق کے بارے میں ہیں، یعنی جب مسلمان ایسے کافروں کے درمیان رہتے ہوں جو انہیں خدا کا انکار کرنے پر مجبور کرتے ہوں یا انہیں بطور مسلمان اپنے اسلامی فرائض کی ادائیگی سے روکتے ہوں۔

Some people may think that these verses apply to the practice of faith only i,e. when Muslims live among infidels who force them to disown God or prevent them from performing their Islamic duties as Muslims.

اسلام مذہبی شعائر کی ادائیگی اور لوگوں کی سماجی، معاشی اور سیاسی زندگی کی بہتری کے درمیان کوئی فرق نہیں کرتا کیونکہ یہ سب اسلام کے بنیادی عقیدے پر مبنی ہیں۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ اسلامی شعائر کی ادائیگی اور اسلامی نظام کے قیام کو روکنے والے نام اور عمل میں کافر ہیں یا نام کے مسلمان ہیں لیکن اپنے عملی जीवन میں کافر ہیں۔ قرآنِ کریم میں ارشاد ہے: "جو لوگ اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے جو خدا نے نازل کیا ہے، وہی کافر ہیں" (آیت: 44)۔

Islam does not make any distinction between the performance of religious rites and the improvement of Social, economic and political life of the people as they are all based on the basic creed of Islam. It makes no difference whether those who prevent the performance of Islamic rites and the establishment of Islamic system are infidels in name and practice or are Muslims in name but infidels in their practical life. Says the Holy Qur'an: "Those who do not rule in accordance with what was revealed by God are the unbelievers" (v: 44).

اسلام یہ حکم دیتا ہے کہ دولت چند امیر لوگوں تک محدود نہیں ہونی چاہیے۔ یہ یہ بھی مقرر کرتا ہے کہ ریاست کو چاہیے کہ وہ تمام ممکنہ ذرائع سے اپنی رعایا کے لیے روزگار کا تحفظ یقینی بنائے: یا تو انہیں باعزت ملازمتیں فراہم کر کے یا پھر کام کرنے کی معذوری کی صورت میں بیت المال سے ان کی مدد کر کے۔

Islam prescribes that wealth should not be confined to the few rich people. It also lays down that the state should ensure, by all possible means, security of employment for its subjects: either by providing honorable jobs for them or by Supporting them from the Public Treasury in the event of their incapacity to work.

مزید یہ کہ، رسولِ اسلام ﷺ حکم دیتے ہیں کہ وہ مخصوص ضمانتیں جو گزشتہ صفحات میں بیان کی جا چکی ہیں، سرکاری ملازمین کو بھی دی جانی چاہئیں—وہ ضمانتیں جو نجی یا عوامی اداروں میں کام کرنے والوں پر بھی لاگو ہوتی ہیں، یہ سب اسلام کے دین کا ایک لازمی حصہ ہے۔ یہ دین بذاتِ خود کسی کو حقیقی مسلمان نہیں سمجھتا جب تک کہ وہ اس زمین پر اللہ کے قانون کے نفاذ کے لیے کوشش کرنے کو تیار نہ ہو۔ ناانصافی کو خوشی سے قبول کرنے اور اپنی جانوں پر ظلم کرنے والوں کے متعلق مذکورہ بالا آیات ان لوگوں پر لاگو ہوتی ہیں جو اسلام کی سیاسی، معاشی اور سماجی تشریعات کے نفاذ کے لیے نہیں لڑتے۔

Moreover, the Apostle of Islam orders that certain guarantees that have already been described in the foregoing pages should be accorded to government employees-the guarantees that also apply to those working in private or public establishments, all this forms an integral part of the religion of Islam. It does not as such regard anyone a true Muslim unless he is ready to endeavor to enforce divine law on this earth. The abovementioned verses regarding acceptance of injustice willingly and those who commit injustice towards their own souls apply to those who do not fight for the enforcement of the political, economic and social legislations of Islam.

فرض کریں کہ لوگ اس غلط فہمی کے تحت سماجی ناانصافی کے خلاف جدوجہد سے باز رہ جائیں گے جو ان آیات کے مفہوم سے پیدا ہوتی ہے: "اور اس چیز کی تمنا نہ کرو جس کے ذریعے خدا نے تم میں سے بعض کو بعض پر زیادہ نوازا ہے،" اور اس آیت کے: "اور اپنی آنکھیں اس (چیز) کی طرف نہ پھیریں جس سے ہم ان میں سے بعض گروہوں کو فائدہ پہنچاتے ہیں۔" سماجی ناانصافی کے خلاف لڑنے سے باز رہنے کا نتیجہ کیا ہوگا؟

Let us suppose that people will forbear from struggling against social injustice in compliance with the mistaken understanding of the verses: “And in no wise covet that by which God hath bestowed His gifts more freely on some of you than on others," and the verse: "And strain not thine eyes towards that which We cause some classes among them to enjoy" What would be the outcome of forbearing to fight against social injustice?

دولت لوگوں کے ایک خاص طبقے کے ہاتھوں میں جمع ہو کر رہ جائے گی جو اسے آپس میں بانٹتے رہیں گے اور اکثریت کو اس سے محروم رکھیں گے (بالکل ویسے ہی جیسے حقیقت میں جاگیرداری اور سرمایہ داری کے نظام میں ہوا)۔ لیکن یہ ایک ہولناک برائی ہے؛ یہ خدا کے اس واضح حکم کی خلاف ورزی ہے کہ دولت صرف امیروں تک محدود نہیں ہونی چاہیے۔ سماجی ناانصافی کے خلاف لڑنے سے اس طرح کی کوتاہی کا ایک اور نتیجہ یہ ہوگا کہ امیر لوگ اپنی دولت روک لیں گے یا اسے اپنی ذات پر خرچ کریں گے اور عیش و عشرت اور فضول خرچی کے لذات میں غرق رہیں گے۔ پہلی حالت ایک برائی ہے: "اور وہ لوگ بھی ہیں جو سونے اور چاندی کو جمع کرتے ہیں اور اسے خدا کی راہ میں خرچ نہیں کرتے، انہیں ایک دردناک عذاب کی خوشخبری دے دو" (سورۃ التوبہ 9:34)۔ دوسری صورت میں، قرآن میں ایسی بہت سی آیات ہیں جو صراحت کے ساتھ عیش و عشرت سے منع کرتی ہیں اور عیش و عشرت میں رہنے والوں کو نافرمان کافر قرار دیتی ہیں:

Wealth will be hoarded up in the hands of a particular class of people sharing it among themselves and depriving of it the majority (just as what actually happened under feudalism and capitalism). But this is a monstrous evil; it violates God's express order that wealth should not be confined to the rich. Another consequence of such a forbearance to fight against social injustice would be that the wealthy people will withhold their wealth or they will spend it on their own selves and indulge in luxury and extravagant pleasures. The former state is an evil one: "And there are those who hoard gold and silver and spend it not in the way of God: announce unto them a most grievous penalty" (ix: 34). In the latter case, there are many verses in the Qur'an which explicitly prohibit luxury and dub those who live in luxury as impious disbelievers:

"اور ہم نے کسی بستی کی طرف کوئی ڈرانے والا نہیں بھیجا مگر اس کے خوش حال لوگوں نے یہ کہا کہ: دیکھو! ہم اس چیز کے منکر ہیں جو تم ہمارے پاس لائے ہو" (سورۃ سبا: 33)۔ "اور جب ہم کسی بستی کو ہلاک کرنے کا ارادہ کرتے ہیں تو اس کے خوش حال لوگوں کو (پہلے) حکم دیتے ہیں، پھر وہ اس میں حد سے گزر جاتے ہیں، پس (اللہ کا) فیصلہ ان پر ثابت ہو جاتا ہے، پھر ہم انہیں (مکمل طور پر) ہلاک کر دیتے ہیں" (سورۃ الاسراء: 16)۔

"And We sent not unto any township a warner but its pampered ones declared: Lo! We are disbelievers in that which ye bring unto us" (xxxiv: 33). "When We decide to destroy a population, We (first) send a definite order to those among them who are given the good things of this life and yet transgress: So that the Word is proved true against them: then (it is) that We destroy them utterly"(xvii: 16).

"اور وہ جو بائیں ہاتھ والے ہیں، ان بائیں ہاتھ والوں کا کیا حال ہے؟ وہ دہکتی ہوئی ہوا، کھولتے ہوئے پانی اور کالے دھوئیں کے سائے میں ہوں گے، جو نہ ٹھنڈا ہے اور نہ خوشگوار۔ بیشک! اس سے پہلے وہ (دنیا میں) عیش و عشرت میں رہتے تھے" (الواقعہ: 41-46)۔

"And those on the left hand: what of those on the left hand? In scorching wind and scalding water and in shadow of black smoke, neither cool nor refreshing. Lo! Heretofore they lived in luxury"(lvi : 41).

معاشرتی ناانصافی کے خلاف جدوجہد سے لوگوں کے صبر و تحمل کا نتیجہ صرف برائی ہی ہوگا۔ اسلام پر یہ الزام کیسے لگایا جا سکتا ہے کہ وہ لوگوں کو خدا کی خوشنودی کے لیے برائی قبول کرنے کی دعوت دیتا ہے، جبکہ خود خدا فرماتا ہے: "بنی اسرائیل میں سے ان لوگوں پر لعنت کی گئی جنہوں نے ایمان کا انکار کیا، داؤد اور مریم کے بیٹے عیسیٰ ﷺ کی زبان کے ذریعے: کیونکہ انہوں نے نافرمانی کی اور حد سے تجاوز کرنے پر قائم رہے۔ اور وہ (عام طور پر) ایک دوسرے کو ان برائیوں سے نہیں روکتے تھے جو وہ کرتے تھے: بے شک وہ جو کچھ کرتے تھے وہ بہت ہی بری تھی" (سورۃ المائدہ: 81-82)۔

Nothing but evil will result from people's forbearing from struggling against social injustice. How can Islam be accused of calling on people to accept evil for the pleasure of God, when God Himself says: "Curses were pronounced on those among the Children of Israel who rejected faith by the tongue of David and of Jesus, the son of Mary: Because they disobeyed and persisted in excesses. Nor did they (usually) forbid one another the iniquities which they committed: evil indeed were the deeds which they did" (v; 81-82).

خدا برائی اور شر کو قبول کرنے اور ان پر تحمل کرنے کو کفر کی علامت سمجھتا ہے جو خدا کے غضب، لعنت اور سزا کو جنم دیتا ہے۔

God treats acceptance of iniquity and evil and the forbearance of these as a mark of disbelief that brings forth God's wrath, Curses and castigation.

رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں، "جو برائی دیکھے اسے روکنا چاہیے" اور آپ ﷺ یہ بھی فرماتے ہیں: "خدا کی خاطر سب سے بڑا جہاد ایک ظالم حکمران کے سامنے حق بات کہنا ہے"۔

The Apostle says, "He who sees evil should prevent it" and he also says: "The greatest (jihad) struggling for the sake of God is a Word of justice said before an unjust ruler".

مذکورہ بالا برائیاں معاشرے میں کبھی نہیں پھیل سکتیں اور نہ ہی کسی حکمران کے ہاں قابلِ قبول ہوں گی، الا یہ کہ وہ ظالم ہو، اور ایسے ظالم کی مزاحمت اور اس کے خلاف لڑنا خدا کی خاطر واجب ہے۔

The above-mentioned evils call never Spread ill the society and be acceptable to a ruler unless he is unjust who as such should be resisted and fought against for the sake of God.

کوئی بھی عقلمند شخص اسلام پر یہ الزام نہیں لگا سکتا کہ وہ لوگوں کو ناانصافی کے سامنے جھکنے یا محرومی کو قبول کرنے کا حکم دیتا ہے۔ صرف وہی لوگ جو اسلام کے خلاف تعصب رکھتے ہیں یا اپنی خواہشات اور نفس کے غلام ہیں، ایسا جھوٹ بولنے کی جرات کر سکتے ہیں۔

No one of sound mind can accuse Islam of enjoining upon people to cringe before injustice or to accept deprivation. Only those who are prejudiced against it or dominated by their lust and passion can dare utter such a falsehood.

مندرجہ بالا آیات ان بے مقصد تمناؤں سے منع کرتی ہیں جن کے ساتھ کوئی تعمیری کوشش وابستہ نہ ہو۔ وہ ان حالات کو قبول کرنے کی بھی تلقین کرتی ہیں جنہیں زمین پر کسی بھی طاقت کے ذریعے تبدیل نہیں کیا جا سکتا، مثلاً ریاست، معاشرہ یا کوئی قوم۔ یہ حالات فطری ہوتے ہیں، نہ کہ کوئی مصنوعی پیداوار۔

The above-mentioned verses prohibit the idle longings which are not accompanied with productive effort. They also advocate acceptance of situations such as cannot be altered by any Power on earth: the state, society or any people. They are natural, not an artificial outgrowth.

بہت سے لوگ ایسے ہیں جن کے پاس ایسی صلاحیتیں ہیں جو انہیں شہرت اور مقبولیت دلا سکتی ہیں۔ دوسرے لوگ بھی اسی طرح کی شہرت پانے کے خواہشمند ہوتے ہیں لیکن ان کے پاس اسے حاصل کرنے یا اس کے مستحق ہونے کے لیے ضروری صلاحیتیں نہیں ہوتیں۔ ایسی بے کار خواہشات کو تسکین دینے کے لیے ریاست کیا کر سکتی ہے؟ کیا وہ انہیں بد نظری اور کینہ پروری میں مبتلا ہونے سے روک سکتی ہے؟ کیا ریاست ایسے لوگوں کے لیے کسی صلاحیت کو "پیدا" کر سکتی ہے یا کر پائے گی؟

There are many people who have the talents that may bring them fame and popularity. Others long to have a similar fame but they do not have the necessary talents to achieve or deserve it. What can the state do in order to satisfy such idle longings? Can it prevent them from degenerating into morbid malice? Will or can the state "manufacture" a talent for such people?

آئیے ایک ایسی خوبصورت عورت کی مثال لیتے ہیں جو توجہ یا تعریف کا مرکز بنی ہوئی ہے، اور پھر ایک دوسری ایسی عورت کی مثال لیتے ہیں جس میں خوبصورتی اور وقار دونوں کی کمی ہے لیکن اس کے باوجود وہ بہت خوبصورت سمجھی جانے کی خواہش رکھتی ہے تاکہ توجہ اور تعریف حاصل کر سکے۔ اس صورت میں ریاست برابری قائم کرنے کے لیے کیا کر سکتی ہے؟ یا ایک ایسے شادی شدہ جوڑے کی مثال لیں جو خوشی اور محبت کے ساتھ زندگی گزار رہے ہیں اور ان کی اولاد ان کے لیے خوشی کا باعث بن رہی ہے، اور ایک دوسرے ایسے جوڑے کی مثال لیں جو تمام طبی علاج کے باوجود محبت بھری خوشگوار زندگی گزارنے سے دور ہیں اور ان کی خوشی کے لیے ان کے پاس کوئی اولاد نہیں ہے۔ زمین کی تمام طاقتیں اس معاملے میں دوسرے جوڑے کی اس کمی کو پورا کرنے کی کوشش کیسے کر سکتی ہیں؟

Let us take the example of a beautiful woman who captures attention or admiration and still another one who lacks beauty as well as grace but nonetheless desires to be considered very beautiful so as to attract attention and admiration. What can the state do in order to establish equality in this case? Or take the case of a married couple living in happiness and love begetting children who become a source of happiness for them, and another couple that are far from leading a happy life of love with no children to please them despite all medical treatment. How can all the powers on earth try to make up for what the second couple lack in this respect?

زندگی میں ایسے واقعات کی ان گنت مثالیں موجود ہیں۔ نہ تو معاشی حل اور نہ ہی سماجی انصاف کا کوئی بھی منصوبہ اس بارے میں کچھ کر سکتا ہے۔ ایسے معاملات میں واحد حل خدا کی ان نعمتوں کی قبولیت اور ان سے قناعت کرنا ہے جو لوگوں کو دنیاوی پیمانوں کے بجائے دیگر پیمانوں کے مطابق عطا کی جاتی ہیں، اور جو اس دنیاوی محرومی کا بدلہ آسمانی خوشیوں سے دیتی ہیں۔

There are innumerable examples of such cases in life. Neither economic solutions nor any scheme of social justice can do anything about it. The only solution in such cases is the acceptance and contentment with God's provisions that are given out to people in accordance with measures other than the earthly ones, and which recompense this worldly deprivation with the heavenly bliss.

حتیٰ کہ سماجی اور معاشی نقطہ نظر سے بھی، کون یہ کہہ سکتا ہے کہ اس دنیا میں مکمل برابری کا حصول ممکن ہے؟ کیا دنیا میں کوئی ایسا ملک ہے جہاں تمام اجرتیں اور تمام عہدے برابر ہوں؟

Even from the social and economic points of view, who can say that absolute equality is attainable on this earth? Is there a single country in the world where all wages and all posts are equal?

مثال کے طور پر سوویت یونین کی زندگی کو لے لیں، وہ ملک جو مکمل برابری قائم کرنے کا دعویٰ کرتا ہے۔ فرض کریں کہ ایک پرجوش مزدور ہے جو انجینئر بننے کی خواہش رکھتا ہے، لیکن اسے دیے گئے تمام منصفانہ مواقع کے باوجود اس کی ذہنی صلاحیت اسے اس قابل نہیں بناتی کہ وہ انجینئر بن سکے۔ ریاست اس کی خواہش کو پورا کرنے میں اس کی مدد کیسے کر سکتی ہے؟

Take for instance life in the Soviet Union, the country that claims to have established absolute equality. Supposing that there is an ambitious workman who longs to become an engineer but his mental ability does not qualify him to become one despite all fair opportunities that are given to him. How can the state help him realize his wish?

اسی طرح، ہو سکتا ہے کہ کوئی دوسرا کارکن ایسا ہو جس میں اس رضاکارانہ شفٹ کو کرنے کی جسمانی صلاحیت نہ ہو جس کے بدلے اسے اضافی اجرت مل سکتی ہو، لیکن پھر بھی وہ ان اضافی اجرتوں کو حاصل کرنے کی خواہش رکھتا ہو جو صرف طاقتور کارکن ہی کما سکتے ہیں۔ ریاست اس کے معاملے میں کیا کر سکتی ہے؟ ایسے لوگ مسلسل پریشانی، نہ ختم ہونے والی تڑپ اور بیمار کن کینہ و بغض سے بھرپور زندگی کیسے گزار سکتے ہیں؟ ایسے لوگ زیادہ طاقت کی تلاش کیے بغیر اور وہاں سے بھاری تنخواہوں کی توقع رکھے بغیر اپنے کام کے فرائض صحیح طریقے سے کیسے انجام دے سکتے ہیں؟ کیا اس بیماری کا علاج باہر سے آگ اور تلوار کے ذریعے کرنا بہتر ہے یا اسے اندر سے خوشی خوشی اور اپنی خود ساختہ پہل کے ساتھ دور کرنا؟

Similarly, there might be another worker who does not have the physical ability to take up a voluntary work-shift for which he can get extra wages, but still he desires to get the extra wages which only the stronger workman can earn. What can the state do in his case? How can such people enjoy a life full of constant worrying, incessant longing and morbid malice? How can such people properly perform the duties of their work without looking up for greater power and expecting swollen salaries there from. Is it better to cure this malady with fire and sword from without or to remedy it willingly and with one's own initiative from within?

مختصر یہ کہ اسلام کا پیغام یہ ہے کہ انسان حلال خواہشات کی تکمیل کے لیے بھرپور کوشش کرے اور جو چیز بدلی نہ جا سکے اسے خوش دلی سے قبول کر لے۔ لیکن جہاں ایسا ظلم ہو جسے روکا جا سکتا ہو، تو خدا ایسے لوگوں سے راضی نہیں ہوگا جب تک کہ وہ اس کے خلاف بغاوت نہ کریں اور اس ظلم کا خاتمہ نہ کر دیں: "جو خدا کی راہ میں لڑتے ہیں، خواہ وہ شہید ہو جائیں یا فتح پائیں، عنقریب ہم انہیں عظیم (اجر) عطا کریں گے" (سورۃ النساء 4:74)۔

In short, the message of Islam is to work actively for the realization of lawful desires and to accept willingly that which cannot be altered. But where there is injustice that can be prevented, God will not be pleased with such people unless they rebel against it and do away with such injustice: "To him who fighteth in the cause of God whether he is slain or gets victory-soon shall We give a reward of great (value)" (iv : 74).

اگر دنیا میں کوئی ایسا مذہب ہو جسے عوام کے لیے افیون کہا جا سکے، تو یقیناً اسلام وہ مذہب نہیں ہے، کیونکہ یہ ہر قسم کی ناانصافی سے انکار کرتا ہے اور اسے قبول کرنے والوں کو سخت ترین عذاب سے ڈراتا ہے۔

Should there be in the world any religion that can be termed as an opium of the people, surely Islam is not that religion, as it disowns all forms of injustice and threatens those who accept it with the most grievous chastisement.