কোনো জাতির সংস্কৃতি (ছাকাফা) তার অস্তিত্ব ও টিকে থাকার মেরুদণ্ড। এই সংস্কৃতির ভিত্তিতেই উম্মাহর সভ্যতা (হাযারা) গড়ে ওঠে, এর লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য নির্ধারিত হয় এবং এর জীবনধারা স্থির হয়। উম্মাহর ব্যক্তিবর্গ এই সংস্কৃতির দ্বারা এমনভাবে এক গলনপাত্রে গঠিত হয় যে উম্মাহ অন্যান্য জাতি থেকে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যে চিহ্নিত হয়ে ওঠে। এই সংস্কৃতি হলো: উম্মাহর আকীদাহ (মতাদর্শগত বিশ্বাস) এবং সেই আকীদাহ থেকে উদ্ভূত বিধান, সমাধান ও ব্যবস্থাসমূহ। এটি সেই আকীদাহর উপর গড়ে ওঠা জ্ঞান ও বিজ্ঞানও, এবং এর সাথে সম্পৃক্ত ঘটনাবলি, যেমন উম্মাহর আচরণ (সীরাত) ও ইতিহাস। যদি এই সংস্কৃতি মুছে ফেলা হয়, তাহলে এই উম্মাহ একটি স্বতন্ত্র উম্মাহ হিসেবে বিলীন হয়ে যাবে; ফলে এর উদ্দেশ্য ও জীবনধারা বদলে যাবে, এর আনুগত্য স্থানান্তরিত হবে, এবং অন্য জাতির সংস্কৃতি অনুসরণ করতে গিয়ে এর পথ হোঁচট খেতে থাকবে।

The culture (thaqafa) of any nation is the backbone of its existence and survival. Based on this culture, the Ummah’s civilisation (hadhara) is founded, and its goals and objective are defined, and its way of life is defined. The individuals of the Ummah are moulded by this culture in one melting pot such that the Ummah becomes distinguished from the other nations. This culture is: The Ummah’s intellectual doctrine (‘aqeedah) and the rules, solutions and systems emanating from this intellectual doctrine. It is also the knowledge and sciences built upon it, as well as the events linked to this intellectual doctrine such as the Ummah’s conduct (Seerah) and history. If this culture is wiped out, this Ummah, as a distinct Ummah, would disappear; thus its objective and way of life would change, and its allegiance would shift, and it would stumble in its path following other nations’ cultures.

ইসলামী সংস্কৃতি হলো সেই জ্ঞান (মা'আরিফ) যা ইসলামী বৌদ্ধিক মতবাদ থেকে উদ্দীপিত হয়। এই জ্ঞান ইসলামী মতবাদের অংশ হোক, যেমন তাওহীদের বিজ্ঞান, অথবা ইসলামী বৌদ্ধিক মতবাদের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠুক, যেমন ফিকহ, কুরআনের তাফসীর এবং হাদীস; অথবা ইসলামী বৌদ্ধিক মতবাদ থেকে উদ্ভূত বিধানগুলো বোঝার জন্য অপরিহার্য হোক, যেমন ইজতিহাদের (গবেষণামূলক ইজতিহাদ) জন্য প্রয়োজনীয় জ্ঞান, যেমন আরবি ভাষার বিজ্ঞান, হাদীসের শ্রেণিবিভাগ (মুস্তালাহুল হাদীস) এবং ফিকহের মূলনীতির বিজ্ঞান (উসূল)। এ সবই ইসলামী সংস্কৃতি, কারণ ইসলামী বৌদ্ধিক মতবাদই এর গবেষণার প্রেরণা। একইভাবে, ইসলামী উম্মাহর ইতিহাসও এর সংস্কৃতির অংশ, কারণ এতে তার সভ্যতা (হাদারা), ব্যক্তিত্ব (রিজাল), নেতৃবৃন্দ ও আলেমদের সংবাদ রয়েছে। ইসলাম-পূর্ব আরব ইতিহাস ইসলামী সংস্কৃতির অংশ নয়, তবে ইসলাম-পূর্ব আরব কবিতাকে এই সংস্কৃতির অংশ গণ্য করা যেতে পারে, কারণ এতে আরবি ভাষার শব্দ ও বাক্যগঠন বোঝার সহায়ক প্রমাণ রয়েছে, এবং ফলস্বরূপ ইজতিহাদ, কুরআনের তাফসীর ও হাদীস বোঝার ক্ষেত্রে সহায়তা করে।

The Islamic culture is the knowledge (ma’arif) stimulated by the Islamic intellectual doctrine. This is regardless whether this knowledge includes the Islamic doctrine like the science of “tawheed”; or is built upon the intellectual doctrine such as jurisprudence (fiqh), exegesis (tafseer) of the Qur’an, and the Prophetic traditions (hadith); or whether it is a prerequisite to understand the rules emanating from the Islamic intellectual doctrine such as the knowledge required for ijtihaad (scholarly exertion) in Islam, such as the sciences of the Arabic language, classification of the Prophetic traditions (mustalah al-hadith), and the science of the foundations of jurisprudence (Usul). All of this is Islamic culture because the Islamic intellectual doctrine is the motive for its research. Similarly the history of the Islamic Ummah is a part of its culture due to what it contains of news about its civilization (hadhara), men (rijal), leaders and scholars. Pre-Islamic Arab history is not part of Islamic culture whereas pre-Islamic Arab poetry can be considered part of this culture due to what it contains of evidences that help understanding of the words and syntax of the Arabic language, and consequently help in the making of ijtihaad, tafseer of the Qur’an and understanding hadith.

উম্মাহর সংস্কৃতি তার ব্যক্তিদের চরিত্র গড়ে তোলে। এটি ব্যক্তির বুদ্ধি এবং বিষয়, বক্তব্য ও কর্ম বিচারের পদ্ধতিকে গড়ে তোলে, ঠিক যেমন তার প্রবণতাগুলোকে গড়ে তোলে, এবং এভাবে তার মানসিকতা, নাফসিয়্যা (মনস্তত্ত্ব) ও আচরণ (সুলূক)-কে প্রভাবিত করে। সুতরাং সমাজে উম্মাহর সংস্কৃতির সংরক্ষণ ও বিস্তার রাষ্ট্রের প্রধান দায়িত্বসমূহের অন্যতম। ঐতিহাসিকভাবে সোভিয়েত ইউনিয়ন তার শিশুদের কমিউনিস্ট সংস্কৃতির উপর লালন-পালন করেছিল এবং তার সংস্কৃতিতে পুঁজিবাদী বা ইসলামী চিন্তার অনুপ্রবেশ ঠেকানোর চেষ্টা করেছিল। সমগ্র পশ্চিম তার শিশুদের তার পুঁজিবাদী সংস্কৃতির উপর লালন-পালন করেছে, যা ধর্মকে জীবন থেকে পৃথক করার উপর প্রতিষ্ঠিত। তারা সেই ভিত্তিতেই তাদের জীবন সংগঠিত ও প্রতিষ্ঠিত করেছে, এবং ইসলামী সংস্কৃতিকে তাদের মতবাদ ও সংস্কৃতিতে প্রবেশ করতে না দিতে যুদ্ধ চালিয়েছে, আজও যেমন চালিয়ে যাচ্ছে। ইসলামী রাষ্ট্র ইসলামী সংস্কৃতিকে তার শিশুদের মধ্যে প্রোথিত করার চেষ্টা করেছিল এবং রাষ্ট্রের ভেতরে ইসলামী বৌদ্ধিক মতবাদের ভিত্তিতে নয় এমন কোনো চিন্তার প্রতি আহ্বান জানানো কাউকে অনুমতি দেয়নি। রাষ্ট্রটি দা‘ওয়াহ ও জিহাদের মাধ্যমে তার সংস্কৃতিকে অন্যান্য রাষ্ট্র ও জাতির কাছেও বহন করেছিল। এটি চলতে থাকবে যতক্ষণ না আল্লাহ পৃথিবী এবং তার উপর যারা আছে তাদের উত্তরাধিকারী হন, অর্থাৎ কিয়ামতের দিন পর্যন্ত।

The Ummah’s culture creates the character of its individuals. It moulds the individual’s intellect and his method of judging things, statements and actions just as it moulds his inclinations, thereby influencing his mentality, disposition (nafsiyya) and behaviour (sulook). Thus, the preservation and spread of the Ummah’s culture in the society is among the chief responsibilities of the State. The Soviet Union historically fostered its children upon Communist culture and attempted to prevent any infiltration of capitalist or Islamic thought into its culture. The entire West nurtured its children upon its capitalist culture that is built upon separation of religion from life. It organised and founded its life upon that basis, and waged wars -as it continues to do so today - to prevent the Islamic culture from penetrating its doctrine and culture. The Islamic State endeavoured to implant the Islamic culture into its children and prevented anyone from calling within the state for any thought not built upon the Islamic intellectual doctrine within the State. The state also carried its culture to other States and nations via Da’wah and Jihad. This will continue until Allah inherits the earth and whoever resides on it (i.e. until the Day of Judgement).

উম্মাহর সংস্কৃতি সংরক্ষণের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নিশ্চয়তাগুলোর একটি হলো, এর সংস্কৃতি তার সন্তানদের হৃদয়ে মুখস্থ থাকা এবং গ্রন্থসমূহে সংরক্ষিত থাকা, সেই সঙ্গে উম্মাহর উপর এমন একটি রাষ্ট্র থাকা যা এই সংস্কৃতির চিন্তাগত মতবাদ থেকে উদ্ভূত বিধি ও নিয়মাবলী অনুযায়ী তার বিষয়াদি পরিচালনা ও দেখভাল করে।

Among the most important guarantees of the preservation of the Ummah’s culture is that its culture be memorised in the hearts of its children and preserved in books, together with the Ummah having a State ruling over it and taking care of its affairs according to the rules and canons emanating from the intellectual doctrine of this culture.

শিক্ষা হলো উম্মাহর সংস্কৃতি তার সন্তানদের হৃদয়ে এবং তার গ্রন্থসমূহের পাতায় সংরক্ষণের পদ্ধতি, তা আনুষ্ঠানিক হোক বা অনানুষ্ঠানিক শিক্ষাক্রম। আনুষ্ঠানিক শিক্ষাক্রম বলতে বোঝায় রাষ্ট্র কর্তৃক গৃহীত ব্যবস্থা ও বিধি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত শিক্ষা, যার বাস্তবায়নের দায়িত্ব রাষ্ট্রের উপর, যেমন শিক্ষা শুরুর বয়স, পাঠ্য বিষয় এবং শিক্ষাদানের পদ্ধতি নির্ধারণ। অন্যদিকে অনানুষ্ঠানিক শিক্ষাক্রম মুসলিমদের হাতে ছেড়ে দেওয়া হয়, যেখানে তারা গৃহে, মসজিদে, ক্লাবে, গণমাধ্যমে, পত্রিকা-প্রকাশনা ইত্যাদির মাধ্যমে শিক্ষা দেয়, এবং তা শিক্ষাক্রমের সংগঠন ও বিধিবিধানের অধীন নয়। তবে উভয় ক্ষেত্রেই রাষ্ট্রের দায়িত্ব হলো নিশ্চিত করা যে, যা শেখানো হচ্ছে সেই চিন্তা ও জ্ঞান হয় ইসলামি বৌদ্ধিক আকিদা থেকে উৎসারিত অথবা তার উপর প্রতিষ্ঠিত। এখানে আমরা খিলাফত রাষ্ট্রের শিক্ষাক্রমের ভিত্তিসমূহ উপস্থাপন করছি।

Education is the method to preserve the Ummah’s culture in the hearts of its children and the pages of its books, whether it is a formal or non-formal education curriculum. The education curriculum means education regulated by State adopted systems and canons, with the State responsible for implementing it e.g. setting the starting age, subjects of study and education method. Whereas non-formal education curriculum is left to Muslims to teach in homes, mosques, clubs, via media, periodical publications etc without being subjected to the organisation and canons of the education curriculum. In both cases, however, the State is responsible to ensure that the thoughts and knowledge (being taught) either emanate from the Islamic intellectual doctrine or are built upon it. We present herein the foundations of the education curriculum in the Khilafah State.