সঠিক শিক্ষণ পদ্ধতি হলো শিক্ষকের যুক্তিনির্ভর উপস্থাপনা এবং শিক্ষার্থীর বুদ্ধিবৃত্তিক গ্রহণ।

The correct teaching method is rational address by the teacher and intellectual reception by the student.

চিন্তা বা বুদ্ধি ('আক্ল) শিক্ষাদান ও শিক্ষাগ্রহণ উভয়ের হাতিয়ার; আর আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) মানুষকে এই বুদ্ধি দান করেছেন, যার মাধ্যমে তিনি তাকে সম্মানিত করেছেন এবং তাঁর সৃষ্টির অনেকের উপর মর্যাদা দিয়েছেন। আর তিনি বুদ্ধিকে দায়িত্বশীলতার কারণ (মানাত) নির্ধারণ করেছেন।

Thought or the mind (‘aql) is the tool for both teaching and studying; and Allah (swt) gifted humanity with this mind thereby ennobling and favouring him over much of His creation. And He made the mind the situational cause (manaat) of accountability.

মন চারটি উপাদানের সমন্বয়ে গঠিত: মস্তিষ্ক (চিন্তার উপযোগী), ইন্দ্রিয়সমূহ, বাস্তবতা, এবং বাস্তবতা সম্পর্কে পূর্ব থেকে বিদ্যমান তথ্য। মন, চিন্তা বা উপলব্ধি (ইদরাক) — এগুলোর অর্থ একই, অর্থাৎ: "ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে বাস্তবতার অনুভূতি মস্তিষ্কে পৌঁছানো, বিদ্যমান পূর্ব তথ্যের সাহায্যে সেই বাস্তবতাকে ব্যাখ্যা করা; অতঃপর বাস্তবতার উপর বিচার প্রদান করা।"

The mind is composed of four elements: The brain (suitable for thinking), senses, the reality, and previous information about the reality. The mind or thought or understanding (idraak) all have the same meaning, namely: “Transferring sensation of the reality via the senses to the brain with existent previous information to translate the reality”; then issuing judgement upon the reality.

যদি কেউ এই চিন্তাটি অন্যদের কাছে পৌঁছে দিতে চায়, যেমন শিক্ষা-প্রক্রিয়ায়, তখন শিক্ষক এই চিন্তাটি এক বা একাধিক প্রকাশভঙ্গির মাধ্যমে শিক্ষার্থীদের কাছে পৌঁছে দেন, যার মধ্যে প্রধানত ভাষাই থাকে। শিক্ষার্থীরা যদি এই চিন্তাকে কোনো অনুভূত বা পূর্বে অনুভূত বাস্তবতার সঙ্গে, কিংবা এমন কোনো বাস্তবতার সঙ্গে যোগ করতে পারে যার সদৃশ তারা আগে অনুভব করেছে, তাহলে এই চিন্তা তাদের কাছে ঠিক তেমনভাবেই পৌঁছায় যেন তারা নিজে নিজেই তাতে পৌঁছেছে। আর যদি তারা এটিকে কোনো বাস্তবতার সঙ্গে, যা অনুভূত হয়েছে বা অনুভবযোগ্য, এভাবে যুক্ত না করে, যেমন কোনো বাক্যের অর্থ তারা বুঝে নেয় এবং তাদের ব্যাখ্যা করে বলা হয় কিন্তু সেই বাক্যের জন্য তারা কোনো বাস্তবতা কল্পনা করতে পারে না, তাহলে এই চিন্তা তাদের কাছে পৌঁছায় না। বরং শুধু তথ্য পৌঁছায়, আর সেই তথ্য তাদের শিক্ষিত ব্যক্তি (মুতাআল্লিমীন) বানায়, চিন্তাশীল ব্যক্তি নয়। অতএব শিক্ষককে চিন্তা পৌঁছে দেওয়ার সময় তার অর্থকে শিক্ষার্থীদের মস্তিষ্কের কাছাকাছি আনতে হবে, সেটিকে তারা যে বাস্তবতা অনুভব করে, অথবা যা তারা অনুভব করেছে তার কাছাকাছি কোনো বাস্তবতার সঙ্গে যুক্ত করার চেষ্টা করে, যাতে তারা একে মাত্র তথ্য হিসেবে নয়, চিন্তা হিসেবে গ্রহণ করে। সে কারণে শিক্ষককে শিক্ষার্থীকে বাস্তবতাটি অনুভব করাতে আগ্রহী হতে হবে; যদি তিনি সেই বাস্তবতা নিজে উপস্থিত করতে না পারেন, তবে চিন্তা দেওয়ার সময় শিক্ষার্থীর মস্তিষ্কে সেই বাস্তবতার কাছাকাছি একটি চিত্র অঙ্কন করতে হবে, যাতে শিক্ষার্থী তথ্যকে এমন কোনো অনুভূত বা কল্পিত বাস্তবতার সঙ্গে যুক্ত করে যার ফলে চিন্তা জন্ম নেয়।

If one wishes to communicate this thought to others, as in the education process, the teacher transmits this thought to students via one or more styles of expression, principally language. If the students link this thought with a sensed or previously sensed reality, or one whose like they had previously sensed, this thought would be transmitted to them just as if they had reached to it alone. If they did not so link it to a reality, sensed or able to be sensed, such as where they understand a sentence’s meaning and it was explained to them without their conceiving any reality for it, this thought would not be transmitted to them. Rather mere information would be transmitted to them, such information making them educated persons (muta’allimeeen) not thinkers. Thus the teacher, when transmitting thoughts to students, must bring its meaning close to students’ brains by attempting to link it with a reality they sense, or a reality close to what they have sensed, such that they adopt it as a thought and not mere information. Accordingly the teacher must be keen to make the student sense the reaity; if they cannot bring forward the reality itself, he must depict an image close to that reality in the student’s brain when giving the thought such that the student links the information with a sensed or conceived reality resulting in thought.

শিক্ষক যে চিন্তাধারা শিক্ষার্থীদের কাছে সঞ্চার করেন, তা নিম্নোক্তভাবে পরীক্ষা করা হয়:

The thought that the teacher transmits to students is examined as follows:

যদি এমন কোনো বাস্তবতা থাকে যা শিক্ষার্থীরা আগে ইন্দ্রিয় দিয়ে অনুভব করেছে, অথবা চিন্তাটি তাদের কাছে পৌঁছানোর সময় তারা তা অনুভব করে, তবে তারা তা বুদ্ধির মাধ্যমে উপলব্ধি করে গ্রহণ করে নিত।

--If it has a sensed reality that the students have previously sensed, or they sense it during the thought’s transmission to them, they would have perceived and accepted it intellectually.

--যদি তারা পূর্বে তা অনুভব না করে থাকে এবং বর্ণনার সময়েও তা অনুভব না করে, তবুও তারা তা নিজেদের মস্তিষ্কে ধারণা করে এবং ঠিক যেভাবে তা তাদের কাছে বর্ণিত হয়েছে সেভাবেই বিশ্বাস করে, আর তা তাদের মস্তিষ্কে এমনভাবে বাস্তব হয়ে ওঠে যেন তারা নিজেরা তা প্রত্যক্ষ করেছে, এবং তারা অনুভূত বাস্তবতাকে যেভাবে গ্রহণ করে সেভাবেই তা গ্রহণ করে, তবে তারা এটিকে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবেও বুঝতে ও গ্রহণ করতে পারবে।

--If they had not previously sensed it nor do they sense it during the transmission, yet however they conceive it in their brains and believe it just as it is transmitted to them, and it became a reality in their brains just as if they sensed it, and they accept it just as they accept the sensed reality, they would also understand and accept it intellectually.

যে উভয় ক্ষেত্রেই শিক্ষক তাদের কাছে যে চিন্তা সঞ্চার করেন, তা তাদের নিজের চিন্তায় পরিণত হবে। তবে, যদি সেই চিন্তার কোনো অনুভবযোগ্য বাস্তবতা না থাকে, অথবা শিক্ষার্থীদের দ্বারা অনুভবযোগ্য না হয়, তবে সেই চিন্তা যাদের কাছে সঞ্চার করা হয়েছে, তাদের কাছে তা কেবল তথ্য হিসেবেই থেকে যাবে।

In both cases, the thought the teacher transmits to them would become their own thought. However, if the thought did not have a sensed reality or one that can be sensed by the students, this thought would remain mere information to those it was transmitted to.

অনুভূত বাস্তবতা হলো সেই বাস্তবতা, যা মানুষ তার পাঁচটি ইন্দ্রিয়ের যেকোনো একটির মাধ্যমে অনুভব করতে পারে, চাই সেই বাস্তবতা বস্তুগত হোক বা বিমূর্ত। বস্তুগত বাস্তবতা হলো যেমন গাছ দেখা, চড়ুইয়ের কণ্ঠস্বর শোনা, কাপড়ের কোমলতা স্পর্শের মাধ্যমে অনুভব করা, ফুলের সুগন্ধ ঘ্রাণ নেওয়া এবং মধুর স্বাদ আস্বাদন করা। আর বিমূর্ত বাস্তবতা হলো যেমন সাহসিকতা, বিশ্বস্ততা, কাপুরুষতা ও বিশ্বাসঘাতকতা, যেগুলো তাদের প্রকাশ্য রূপের মাধ্যমে বুদ্ধি দিয়ে অনুভব করা হয়। সুতরাং কেউ বোঝে যে, শত্রুর বস্তুগত ও সংখ্যাগত শ্রেষ্ঠত্ব সত্ত্বেও একজন মুসলিমের শত্রুর সঙ্গে যুদ্ধ করা এবং তাতে অটল থাকা হলো সাহসিকতা, আর যুদ্ধের ময়দান থেকে পলায়ন করা হলো কাপুরুষতা। অনুভূত বাস্তবতা, অর্থাৎ যা অনুভব করা যায়, চাই তা বস্তুগত হোক বা বিমূর্ত, চিন্তা-প্রক্রিয়ার একটি মৌলিক উপাদান। এটি ছাড়া চিন্তা করা যায় না।

The sensed reality is the one that man can sense via one of his five senses, whether this reality were material or abstract. The material reality is like seeing the tree, hearing the sparrow’s voice, feeling through touch the fabric’s delicacy, smelling flowers’ fragrance and tasting honey’s flavour. The abstract reality is like courage, trustworthiness, cowardice and treachery that are sensed intellectually upon their manifest appearance. So one comprehends that the Muslim’s fighting of the enemy and being steadfast on it despite the enemy’s material and numerical superiority is courage, whereas his fleeing from the battlefield is cowardice. The sensed reality or one that can be sensed, whether material or abstract, is a fundamental element in the thinking process. Thought cannot be thought without it.

যে অদৃশ্য বিষয়গুলো (মুগাইয়্যাবাত) মানুষ দুনিয়াতে তার কোনো ইন্দ্রিয় দিয়েই অনুভব করতে পারে না, যেমন জান্নাত, জাহান্নাম, আরশ ইত্যাদি, সেগুলো ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে চিন্তার বিষয় নয়; বরং সেগুলো চিন্তার বিষয়, এমন তথ্যের মাধ্যমে যার সত্যতা অকাট্য (কাতঈ), যেমন মহিমান্বিত কুরআন ও মুতাওয়াতির হাদীস। আর কেউ কেউ যে অদৃশ্য বিষয় কল্পনা করে, যেমন উগার (ভূত-প্রেত/দানব) এবং শিং-এর উপর পৃথিবী বহনকারী ষাঁড়, এসবের নিয়ে ব্যস্ত থাকা চিন্তা নয়, কারণ সেগুলো ইন্দ্রিয় দিয়ে অনুভূত হয় না এবং ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অকাট্যভাবেও প্রমাণিত হয় না। সেগুলো (কেবল) অনুমান ও কুসংস্কার, যার কোনো বাস্তবতা নেই, এবং শিক্ষার্থীদের উচিত এমন বিষয়ে নিজেদের চিন্তাকে ব্যস্ত রাখা থেকে বিরত থাকা।

The unseen matters (mugheebaat) that man cannot sense with any of his senses in the Dunya, e.g. Paradise, Hellfire, the Throne etc are not topics of thinking via the senses; rather they are topics of thought via information whose credibility is definitive (qat’iyy) like the Noble Qur’an and mutawatir Hadith. As for the unseen matters imagined by some e.g. Ugars (ghouls) and the bull carrying the earth upon its horns, preoccupying oneself with the like is not thinking since they are neither sensed nor conveyed definitively by the senses. They are (mere) speculation and superstition without reality, and students must avoid preoccupying their thinking with the like.

রাষ্ট্রীয় বা যুক্তিনির্ভর উপস্থাপনা এবং শ্রবণ বা পাঠের মাধ্যমে বুদ্ধিবৃত্তিক শিক্ষার প্রক্রিয়ায়, সম্বোধনকারী অর্থাৎ শিক্ষক বা পাঠ্যক্রম প্রণেতাকে চিন্তার চারটি উপাদান ব্যবহার করতে হবে। তাই শিক্ষার্থী, অর্থাৎ যাকে শিক্ষা দেওয়া হচ্ছে, তাকে মৌখিকভাবে বা লিখিতভাবে সম্বোধন করার সময় যত্ন নিতে হবে, যাতে সে আগে যা অনুভব করেনি সেই বাস্তবতাকে তার কাছে যথাযথভাবে তুলে ধরা যায়, যেন সে নিজেই বাস্তবতাটি উপলব্ধি করছে বলে মনে করে। এটি বাস্তবতার সঙ্গে সম্পর্কিত সমস্ত তথ্য একত্র করার মাধ্যমে করা হয়, যাতে তার প্রতিচ্ছবি শিক্ষার্থীর আরও কাছে আসে।

In the process of rational address and intellectual learning via hearing or reading, the addressor namely the teacher or curriculum designer must use the four elements of thinking. So care must be taken when addressing the one being educated i.e. the “student”, whether orally or via writing, to precisely depict the reality for the student if he has not previously sensed it so that the recipient feels as if he perceives the reality. This is done via accumulating all information related to the reality so as to bring its image closer to the student.

শিক্ষাদান বা শিক্ষাগ্রহণে যুক্তিসম্মত আলাপ-আলোচনা ও বৌদ্ধিক শিক্ষার প্রধান হাতিয়ার হলো ভাষা, এবং তাতে থাকা শব্দ ও বাক্য, সেই শব্দ ও বাক্য যে অর্থ নির্দেশ করে, আর সেই অর্থ যে চিন্তা বহন করে। শিক্ষক ও শিক্ষার্থী যদি এই শব্দ, বাক্য ও অর্থকে তা যে চিন্তার ইঙ্গিত দেয় সেই দৃষ্টিকোণ থেকে যথাযথভাবে বুঝতে পারেন, তবেই এসব হাতিয়ার শিক্ষাদান ও শিক্ষাগ্রহণ প্রক্রিয়ায় কার্যকর হয়। সেই কারণে শিক্ষক ও পাঠ্যক্রম প্রণয়নকারী উভয়কেই শিক্ষার্থীর ভাষাগত অর্জনের কথা বিবেচনায় রাখতে হবে, এবং এমন শব্দ, বাক্য ও রচনা ব্যবহার করতে হবে যা শিক্ষার্থী বোঝে, যাতে দুই পক্ষের মধ্যে বৌদ্ধিক আলোচনা সহজ হয়। বৌদ্ধিক আলোচনা বলতে আমরা বোঝাই এমন পারস্পরিক সম্বোধন যা চিন্তার চারটি উপাদান ধারণ করে, এবং যা দুই পক্ষের মধ্যে সংঘটিত হয়।

The principal tool for rational address and intellectual learning in teaching or learning is language and the words and sentences it contains, the meanings that these words and sentences indicate, and the thoughts carried by these meaning. If the teacher and student comprehend these words, sentences and meanings with respect to the thoughts they indicate, these tools would be effective in the teaching and learning process. Accordingly, both the teacher and curriculum designer must take the student’s linguistic achievement into account and use words, sentences and compositions that they understand in order to facilitate the intellectual discourse between the two parties. By intellectual discourse we mean the mutual address between the two parties containing the four elements of thinking.

এই পদ্ধতিতে লিখিত বা মৌখিক বিষয়বস্তু ছাত্রের মস্তিষ্কে চিন্তায় রূপান্তরিত হয় (ঠিক যেমন তা শিক্ষকের মনে বিদ্যমান থাকে), যা সে তার ভাষাগত দক্ষতা অনুযায়ী প্রকাশ করতে পারে, এবং তারপর সে নিজের মানদণ্ড অনুযায়ী তার সঙ্গে আন্তরিক হয়, যেমন হালাল ও হারাম, সঠিক ও বেঠিক।

Using this method, written or verbal texts change into thoughts within the student’s brain (just as they exist for the teacher) that he is able to express according to his linguistic achievement, then interact with it according to his criteria e.g. halal and haram, right and wrong.

এই পদ্ধতি যেকোনো চিন্তা সঞ্চার করতে কিংবা গ্রহণ করতে উপযোগী, তা সেই চিন্তা জীবনের কোনো নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গির সঙ্গে সরাসরি সম্পর্কিত হোক, যেমন মতাদর্শিক চিন্তা, কিংবা তার সঙ্গে সরাসরি সম্পর্কিত না হোক, যেমন গণিতশাস্ত্র। যদি চিন্তাগুলো প্রথম শ্রেণিভুক্ত হয়, অর্থাৎ সেগুলো জীবনের নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গির সঙ্গে সরাসরি সম্পর্কিত হয়, অর্থাৎ যেগুলো মানুষের তার প্রভুর সঙ্গে, নিজের সঙ্গে এবং অন্যদের সঙ্গে সম্পর্ককে সুবিন্যস্ত করে, তবে সেসব চিন্তাকে ইসলামি ‘আকীদার সঙ্গে যুক্ত করতে হবে। সেক্ষেত্রে শিক্ষার্থীর চিন্তার পাশাপাশি তার অনুভূতিকেও সম্বোধন করা হয় এবং দুনিয়া ও আখিরাতে তার জীবনের সঙ্গে এই চিন্তার সম্পর্ক তুলে ধরা হয়, যাতে সে চিন্তাটির সঠিকতায় দৃঢ়ভাবে বিশ্বাসী হয় এবং তা তার আচরণ নিয়ন্ত্রণকারী ধারণায় পরিণত হয়। এভাবে ইসলামি ‘আকীদা দ্বারা নির্ধারিত সেই নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি থেকে উদ্ভূত সঠিক চিন্তার প্রতি ভালোবাসা ও ইকদাম (অগ্রসর হওয়া ও কর্মে ঝাঁপিয়ে পড়ার চেতনা) জাগ্রত হয়, এবং সে দৃঢ় প্রত্যয় ও উদ্দীপনার সঙ্গে তা বাস্তবায়নে এগিয়ে যায়। উপরন্তু, তার জীবনদৃষ্টির সঙ্গে সাংঘর্ষিক ও বিরোধী ভ্রান্ত চিন্তার বিরুদ্ধে তার মধ্যে ঘৃণা ও ইহ্জাম (প্রতিরোধ ও প্রত্যাখ্যানের চেতনা) জাগিয়ে তুলতে হবে, যাতে সে সেগুলোর বিরুদ্ধে লড়তে ও সেগুলোকে প্রতিহত করতে অগ্রসর হয়। কোনো দৃষ্টিভঙ্গি-সংশ্লিষ্ট বৌদ্ধিক পাঠ্য শেখানো মানে কেবল তার আভিধানিক অর্থের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকা নয়; বরং এর অর্থ হলো পাঠ্যটিকে এমনভাবে বোঝা যাতে তা তার প্রাসঙ্গিক বাস্তবতায় প্রয়োগ করা যায়, এবং শিক্ষার্থী সে বিষয়ে শরি‘আহ-নির্দেশিত অবস্থান গ্রহণ করে, তা সেটি অনুসরণের মাধ্যমে হোক কিংবা তা থেকে বিরত থাকার মাধ্যমে। সুতরাং সে এই ধরনের চিন্তা অধ্যয়ন করে, যাতে শরি‘আহর বিধান অনুযায়ী তার আচরণ নিয়ন্ত্রিত হয়। শিক্ষা কেবল বৌদ্ধিক বিনোদনের জন্য নয়; বরং এর উদ্দেশ্য হলো বুদ্ধি ও মানসিকতায় এমন ইসলামি ব্যক্তিত্ব গড়ে তোলা, যে তার সকল কাজ ও কথায় আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনের জন্য সচেষ্ট থাকে।

This method is suitable to transmit or receive any thought, whether this thought is directly related to a specific viewpoint about life such as ideological thoughts, or not so related such as mathematical sciences. If the thoughts belong to the first category, meaning they are directly related to a specific viewpoint about life i.e. they are from the thoughts organising man’s relationship with his Lord, himself or others, such thoughts must be linked to the Islamic ‘aqeedah. Thereupon one addresses the student’s feeling along with addressing his thought as well as demonstrating this thought’s relationship with the student’s life in the Dunya and the Hereafter such that he becomes convinced of the correctness of the thought and it becomes a concept controlling his behavior. Thus this will stir up the feelings of love and mobilisation (iqdaam) towards the correct thoughts emanating from the specific viewpoint defined by the Islamic ‘aqeedah, and he moves to realise it with conviction and enthusiasm. In addition, his feelings of hate and resistance (ih’jaam) should be agitated against erroneous thoughts that contradict and oppose his viewpoint about life, so he moves to fight and oppose them. Teaching the intellectual text related to a viewpoint does not mean merely restricting oneself to its linguistic meaning; rather it means understanding the text so as to apply it upon its relevant reality in order that the the student adopts the Shar’a mandated stance towards it, whether by acting upon or abstaining from it. So he studies this type of thought to control his behaviour according to the Shari’ah rules. Education is not merely for the sake of intellectual amusement, rather it is meant to build the Islamic personality, in intellect and disposition, that strives to attain Allah’s pleasure in all its actions and statements.

যেখানে যদি চিন্তাগুলো দ্বিতীয় প্রকারের হয়, অর্থাৎ এমন চিন্তা যেগুলো পদার্থবিজ্ঞান, রসায়নবিজ্ঞান, গণিত ইত্যাদির মতো কোনো নির্দিষ্ট দৃষ্টিকোণের সঙ্গে সরাসরি সম্পর্কিত নয়, তবে সেগুলো শেখানো হয় শিক্ষার্থীকে এমন এক মহাবিশ্বের সঙ্গে আন্তঃক্রিয়ার জন্য প্রস্তুত করতে, যাকে আল্লাহ মানুষের সেবায় নিয়োজিত করেছেন।

Whereas if the thoughts are of the second type i.e. thoughts not directly related to a specific viewpoint such as physics, chemistry, mathematics etc, they are studied to prepare the student to interact with the universe that Allah subjected to serve man.

তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

He (swt) says:

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ﴾ "এবং তিনি আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যা আছে সবকিছুকে তাঁর পক্ষ থেকে তোমাদের অধীন করে দিয়েছেন।" [আল-জাছিয়া: ১৩]

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا يفِ السَّمَاوَا ي ت وَمَا يفِ الأَرْ ي ض يَ جَيعًا يمنْه ﴾ “And He has subjected to you, as from Him, all that is in the heavens and on earth” [Al-Jaathiya: 13].

এবং তিনি (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى) বলেন:

And He (swt) says:

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ اللَّيْلَ وَالنَّ هَارَ وَالشَّمْسَ وَا لْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ يبَِمْيريه ﴾ “And He has subjected to you the night and day, and the sun and moon, and the stars are in subjection by His command” [An-Nahl: 12].

﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ اللَّيْلَ وَالنَّ هَارَ وَالشَّمْسَ وَا لْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ يبَِمْيريه ﴾ “And He has subjected to you the night and day, and the sun and moon, and the stars are in subjection by His command” [An-Nahl: 12].

একজন মুসলিম, একজন ইসলামী ব্যক্তিত্ব হিসেবে, প্রয়োগমূলক বিজ্ঞান অধ্যয়ন করেন যাতে তিনি তা থেকে উপকৃত হতে পারেন এবং ইসলামী উম্মাহর স্বার্থ ও গুরুত্বপূর্ণ বিষয়সমূহের সেবায় তা কাজে লাগাতে পারেন। জ্ঞান নিজের জন্য অর্জন করা হয় না; বরং তা অর্জন করা হয় যাতে মানুষ এই জীবনে যে চিন্তা ও জ্ঞান শেখে, ইসলামী বিধান অনুযায়ী তা থেকে উপকৃত হতে পারে।

The Muslim, as an Islamic personality, studies empirical sciences in order to derive benefit and employ it to serve the Islamic Ummah’s interests and vital issues. Knowledge is not sought for its own sake; rather, it is sought in order that man benefits from the thoughts and knowledge he learns in this life according to the Islamic rules.

তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন:

He (swt) says:

﴿وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا﴾ “আল্লাহ যা তোমাকে দান করেছেন তার মাধ্যমে আখিরাতের আবাস অন্বেষণ করো, এবং দুনিয়া থেকে তোমার অংশ ভুলে যেয়ো না।” [আল-কাসাস: ৭৭]

﴿وَابْ تَ ي غ فييمَا آتََكَ اللََُّّ الدَّارَ الآ ي خرَةَ وَلاَ تَنسَ نَ ي صيبَكَ يمنْ الدُّنْ يَا﴾ “Seek the home of the Hereafter with what Allah gave you, but do not forget your portion in this world” [Al-Qasas: 77].