Hat die Wissenschaft Gott widerlegt? – Die Dekonstruktion falscher atheistischer Annahmen - Die göttliche Wirklichkeit

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Hat die Wissenschaft Gott widerlegt? – Die Dekonstruktion falscher atheistischer Annahmen

Has Science Disproved God? – Deconstructing False Atheist Assumptions

by By Hamza Andreas Tzortzis16 min readViewed 55 times

Stell dir vor, du betrittst einen herrlichen Palast. Während du durch den Flur gehst, bist du von der Größe des Gebäudes beeindruckt und beschließt, es zu erkunden, indem du die nächstgelegene Tür öffnest. Als du den Raum betrittst, siehst du Hunderte von Stühlen und Tischen, die wie in einem Klassenzimmer angeordnet sind. Plötzlich verlierst du jede Lust, die anderen Räume zu erkunden. Du beschließt, den Palast zu verlassen und dich mit deinem Freund in einem örtlichen Café zu treffen. Während du mit deinem Freund Kaffee trinkst, fragt er dich: „Also, was hast du im Palast gesehen?“ Du antwortest: „Nur einen Raum voller Tische und Stühle, angeordnet wie in einem Klassenzimmer.“ Dein Freund fragt dann: „Warum hast du dir die anderen Räume nicht angesehen?“ Du antwortest: „Es hat keinen Sinn, es gab nichts zu sehen. Wenn dieser Raum voller Stühle und Tische ist, dann werden die anderen Räume auch nichts enthalten.“ Ist deine Antwort vernünftig? Folgt es logisch, dass es in den anderen Räumen nichts gibt, nur weil es in einem Raum etwas gibt? Natürlich nicht. Atheisten, die behaupten, die Wissenschaft habe Gott widerlegt, folgen einer ähnlichen Logik. Die Wissenschaft konzentriert ihre Aufmerksamkeit nur auf das, was durch Beobachtungen gelöst werden kann. Gott ist jedoch per Definition ein Wesen, das außerhalb des physischen Universums steht. Daher ist jede direkte Beobachtung Seiner unmöglich. Ein Atheist mag jedoch einwenden, dass indirekte Beobachtung die Existenz Gottes stützen oder verneinen könne. Das ist nicht wahr. Jede Form indirekter Beobachtung könnte die Existenz Gottes niemals verneinen, denn das wäre so, als würde man sagen, ein beobachtetes Phänomen könne ein unbeobachtetes Phänomen widerlegen. Dies folgt derselben Logik wie das obige Beispiel im Palast. Dass die Wissenschaft nicht zum Atheismus führt, wird von der Mehrheit der Wissenschaftsphilosophen bestätigt. Zum Beispiel kommt Hugh Gauch zu dem treffenden Schluss, dass das Beharren darauf, „die Wissenschaft unterstütze den Atheismus“, zwar hohe Punkte für Begeisterung, aber niedrige Punkte für Logik einbringe.335 Gauch hat völlig recht, denn eine Denkweise, die sich auf Beobachtung stützt, kann nicht leugnen, was nicht beobachtet werden kann. Was die Wissenschaft jedoch leisten kann, ist, sich in dieser Frage zurückzuhalten oder Belege zu liefern, die Philosophen nutzen können, um ein philosophisches Argument dafür zu formulieren, dass Gott existiert. Dennoch gibt es Argumente, die wissenschaftliche Belege heranziehen und zu dem Schluss kommen, dass die Existenz Gottes unwahrscheinlich ist. Diese werden als evidenzielle Argumente bezeichnet; sie sind philosophischer Natur und keine wissenschaftlichen Schlussfolgerungen.

Imagine you entered an amazing palace. As you walk through the hallway, you are struck by the size of the building and decide to explore by opening the nearest door. As you enter the room, you see hundreds of chairs and tables arranged like a classroom. Suddenly you lose any motivation to explore the other rooms. You decide to leave the palace and head off to meet your friend at a local coffee shop. As you drink coffee with your friend he asks you, “So what did you see in the palace?” You reply, “Just a room full of tables and chairs arranged like a classroom”. Your friend then asks, “Why didn’t you see the other rooms?” You reply by saying, “There’s no point, there was nothing to see. If this room was full of chairs and tables, then the other rooms will have nothing in them.” Is your reply rational? Does it logically follow that just because there is something in one room, there will be nothing in the other rooms? Of course it does not. Atheists who claim that science has disproved God follow a similar logic. Science focuses its attention on only what observations can solve. However, God, by definition, is a Being who is outside the physical universe. Therefore, any direct observation of Him is impossible. However, an atheist may argue that indirect observation may support or negate God’s existence. This is not true. Any form of indirect observation could never negate God’s existence, because it is like saying an observed phenomenon can negate an unobserved phenomenon. This follows the same logic as the above example in the palace. The fact that science does not lead to atheism is attested by the majority of the philosophers of science. For example, Hugh Gauch rightly concludes that to “insist that… science supports atheism is to get high marks for enthusiasm but low marks for logic.”335 Gauch makes perfect sense because the method of thinking that relies on observation cannot deny what cannot be observed. What science can do, however, is stay silent on that matter or provide evidence that philosophers can use to formulate a philosophical argument that God exists. Notwithstanding, there are arguments that use scientific evidence that conclude God’s existence is unlikely. These are known as evidential arguments; they are philosophical in nature and not scientific conclusions.

• Die zweite Annahme lautet, dass wissenschaftliche Schlussfolgerungen wahr sein müssen, weil die Wissenschaft so erfolgreich ist. Sind wissenschaftliche Schlussfolgerungen wahr, und kann die Wissenschaft eine nicht beobachtbare Wirklichkeit wie Gott nicht erfassen, so folgt daraus, dass Er nicht existiert. Die Logik hinter dieser Annahme ist verschwommen, und sie offenbart eine verbreitete Unkenntnis der Wissenschaftsphilosophie. Einfach gesagt: Dass etwas funktioniert, bedeutet nicht, dass es wahr ist. Dies ist ein grundlegender Gedanke der Wissenschaftsphilosophie. Leider vertreten selbst einige hochgeachtete Atheisten die unhaltbare Ansicht, dass die erfolgreiche praktische Anwendung einer wissenschaftlichen Theorie beweise, dass sie in einem absoluten Sinne wahr sei. Ich traf Richard Dawkins einmal beim World Atheist Convention im Jahr 2010 in Dublin, Irland. Ich sprach kurz mit ihm und fragte ihn, warum er einem Fragesteller geraten hatte, nicht die Wissenschaftsphilosophie zu studieren, sondern „einfach die Wissenschaft zu betreiben“. Eine rechte Antwort bekam ich nicht. Wenn man sein öffentliches Wirken betrachtet, wird nun deutlich, dass einer seiner Hauptgründe darin besteht, dass die Wissenschaft „funktioniert, Schlampen“.336

• The second assumption is that since science is so successful, scientific conclusions must be true. If scientific conclusions are true, and science cannot address an unobserved reality like God, then it follows He does not exist. The logic behind this assumption is fuzzy and it exposes a common ignorance concerning the philosophy of science. Simply put, just because something works does not mean it is true. This is a basic idea in the philosophy of science. Unfortunately, even some highly acclaimed atheists take the incoherent view that the successful practical application of a scientific theory proves it to be true in an absolute sense. I once met Richard Dawkins at the World Atheist Convention in 2010, held in Dublin, Ireland. I spoke to him briefly and asked him why he told one questioner not to study the philosophy of science and “just do the science”. He didn’t give me much of a reply. Surveying his public work, it is now becoming clear that one of his main reasons is that science “works, b*tches”336

Wie in Kapitel 9 erwähnt, betrachtete Charles Darwin Moral und Wissenschaft (insbesondere Biologie) und entwickelte ein extremes Beispiel für die möglichen Folgen, wenn unsere Moral aus einem biologischen Prozess entstünde. Er legte nahe, dass wir, wenn wir unter einem anderen Satz biologischer Bedingungen aufgewachsen wären, das als moralisch betrachten könnten, was sich stark von unseren heutigen Ansichten unterscheidet.340 Darwin wollte uns vielleicht sagen: Wenn das, was Menschen für moralisch halten, lediglich das Ergebnis früherer biologischer Konditionierung ist, dann würden andere Ausgangsbedingungen zu anderen moralischen Maßstäben führen. Das hat enorme Auswirkungen auf die Grundlagen und die Bedeutsamkeit der Moral. Erstens macht die Begründung der Moral in der Biologie oder in einem Satz physischer Bedingungen die Moral subjektiv, denn sie unterliegt unvermeidlichen Veränderungen. Dies widerspricht jedoch der angeborenen und unbestreitbaren Tatsache, dass manche moralischen Werte objektiv sind (siehe Kapitel 9). Zweitens: Wenn unser moralisches Empfinden auf biologischen Bedingungen beruhte, welche Bedeutung hätten dann unsere moralischen Werte? Da unsere Moral anders hätte ausfallen können, wenn wir anders „erzogen“ worden wären, verlieren unsere moralischen Werte ihre Bedeutung. Denn an unserer moralischen Haltung ist nichts Notwendiges, sie ist lediglich das Ergebnis von Zufall und physikalischen Prozessen. In seinem Buch „The Moral Landscape“ hat der bekennende Atheist und Neurowissenschaftler Sam Harris versucht, unser Empfinden für eine objektive Moral zu rechtfertigen, indem er erklärt, wie die Wissenschaft unsere moralischen Werte bestimmen kann. Mitstreiter unter den Atheisten haben seine Bemühungen gelobt, doch er hat auch heftige Kritik sowohl von Theisten als auch von seinen eigenen Mitstreitern erfahren. Harris stellt uns seine Moral-Landschaft vor. Auf den Gipfeln liegt das moralisch Gute, in den Tälern das moralisch Böse. Woher weiß er, was gut und böse ist? Nun, die Gipfel stehen für Wohlergehen, die Täler für Leiden. This may sound like a crude summary of his discussion, but in fairness it boils down to Harris equating evil with suffering and goodness with well-being. This is where Harris fails. If it can be shown that people can increase their own well-being by harming others, his moral landscape is demolished. Another way to dismiss Harris' argument is to show that some things that can promote our well-being are morally abhorrent. Consider, for instance, incest with the use of contraception. Both parties have increased well-being (as they freely decide to act upon their desires), and there is no chance of harm or suffering—such as conceiving a child with genetic defects—due to the use of contraception. I even raised the issue of incest to Professor Krauss during our debate, and he wasn't entirely sure about his position (he argued that it was not clear to him that it was wrong and he could not morally condemn it341). Some things that can promote our well-being are morally abhorrent. Even if you disagree with this example, there are many other examples to choose from to make this point.

As mentioned in Chapter 9, Charles Darwin considered morals and science (specifically biology), and came up with an extreme example of the possible implications of our morality stemming from a biological process. He suggested that if we were reared under a different set of biological conditions, then what we would consider moral could be very different from our current views.340 What Darwin may have been telling us is that if what human beings consider to be moral was just a result of previous biological conditioning, then having a different set of conditions would result in different moral standards. This has immense implications for the foundations and meaningfulness of morality. Firstly, establishing biology or a set of physical conditions as a basis for morality renders morals subjective— because they are (and were) subject to inevitable changes. However, this contradicts the innate and undeniable fact that some morals are objective (see Chapter 9). Secondly, if our sense of morality was based on biological conditions, then what meaning do our morals have? Since our morals could have been different if we were ‘reared’ differently, then our morals lose their meaning. This is because there is nothing necessary about our moral outlook, as it is simply a result of chance and physical processes. In his book, The Moral Landscape, the outspoken atheist and neuroscientist Sam Harris has attempted to justify our sense of objective morality by explaining how science can determine our moral values. Fellow atheists have commended his efforts, but he has also faced tremendous criticism from both theists and his comrades in arms. Harris presents us with his landscape of morality. On the peaks is moral goodness and in the troughs is moral evil. How does he know what is good and evil? Well, the peaks represent well-being and the troughs represent suffering. This may sound like a crude summary of his discussion, but in fairness it boils down to Harris equating evil with suffering and goodness with well-being. This is where Harris fails. If it can be shown that people can increase their own well-being by harming others, his moral landscape is demolished. Another way to dismiss Harris’ argument is to show that some things that can promote our well-being are morally abhorrent. Consider, for instance, incest with the use of contraception. Both parties have increased well-being (as they freely decide to act upon their desires), and there is no chance of harm or suffering—such as conceiving a child with genetic defects—due to the use of contraception. I even raised the issue of incest to Professor Krauss during our debate, and he wasn’t entirely sure about his position (he argued that it was not clear to him that it was wrong and he could not morally condemn it341). Some things that can promote our well-being are morally abhorrent. Even if you disagree with this example, there are many other examples to choose from to make this point.

Wissenschaft rühmt sich, Ideen zu überprüfen. Ohne Überprüfung gibt es keine Wissenschaft. Doch irgendwann muss das Prüfen dem Vertrauen weichen. Woher wissen wir zum Beispiel, was Menschen beabsichtigt haben? Woher wissen wir, was eine Person fühlt? Der Wissenschaftler mag einwenden, dass man mithilfe eines Lügendetektors erkennen kann, ob jemand lügt; er mag auch behaupten, dass eine ganze Reihe physiologischer und verhaltensbezogener Anzeichen mit bestimmten Gefühlen korreliert (dies ist nicht wahr, wie weiter unten noch besprochen wird). Er hat damit einen Punkt, doch so einfach ist es nicht. Betrachten wir die Freundschaft als Beispiel. Dein Freund fragt dich, wie dein Tag war und wie du dich fühlst, und du antwortest, es sei ein wunderbarer Tag gewesen und du fühlst dich ziemlich glücklich. Stell dir vor, du triffst ihn am nächsten Tag, und er stellt dir dieselbe Frage, will dir aber nur glauben, wenn du dich an einen Lügendetektor anschließen lässt, um wesentliche physiologische Daten zu erfassen. Würde das deiner Freundschaft schaden? Wenn er jedes Mal, wenn du auf seine Frage antwortest, dieselbe Forderung stellte, würde die Beziehung, die du zu ihm aufgebaut hast, dann leiden? Natürlich würde sie das. Der Bereich persönlicher Freundschaft bleibt erhalten, wenn wir in unseren Antworten vertrauenswürdig sind und wenn wir dem glauben, was Menschen sagen. Ein weiteres Beispiel sind die Gefühle. Woher wissen wir, ob jemand depressiv ist? Haben wir einen Depressionsdetektor, den wir benutzen könnten? Obwohl physiologische Daten einen gewissen Beitrag leisten, liegt ein erheblicher Teil der wichtigen Informationen in der persönlichen Interaktion zwischen Psychiater und Patient. Diese nimmt meist die Form von Fragen, Antworten und sogar eines ausgefüllten Fragebogens an. All dies setzt voraus, dass wir einem Teil der Antworten des Patienten vertrauen. Deshalb scheint es mir, dass Beobachtungen allein für bestimmte Bereiche des menschlichen Lebens, etwa Freundschaft und psychische Gesundheit, nicht ausreichen. Die Wissenschaft muss daher auf Vertrauen setzen, statt sich allein auf Überprüfung zu verlassen.

Science prides itself on testing ideas. Without testing there is no science. However, at some point testing must give way to trust. For instance, how do we know what people have intended? How do we know what a person is feeling? The scientist may argue that they can tell someone is lying by using a lie detector; they may also assert that an entire array of physiological and behavioural indicators correlates to certain feelings (this is not true and will be discussed below). They have a point, but it is not as simple as that. Consider friendships as an example. Your friend asks you about your day and how you are feeling, and you respond by saying it has been a great day and that you are feeling quite happy. Imagine, you meet him the following day and he asks you the same question, but will only believe you if you hook yourself up to a lie detector to capture essential physiological data. Would that harm your friendship? If he continued to make the same request every time you responded to his question, would the relationship you have built with him be affected? Of course it would. The realm of personal friendship is preserved, if we are trustworthy in our responses and if we trust what people say. Another example is emotions. How do we know if someone is feeling depressed? Do we have a depression detector that we could use? Although physiological data provides some input, a significant portion of the vital information is in the personal interaction between the psychiatrist and the patient. This usually takes the form of questions, answers and even a completed questionnaire. These all require that we trust some of the patient’s answers. Therefore, it seems to me that observations alone are not enough for certain domains of human life, such as friendship and mental health. Science, therefore, must rely on trusting, rather than depending solely on testing.

Meine Tante klopft an deine Tür und überreicht dir einen wunderschönen, selbstgebackenen Schokoladenkuchen. Du nimmst das Geschenk an und stellst den Kuchen auf deinen Küchentisch. Nachdem meine Tante gegangen ist, öffnest du die Schachtel, um ein Stück zu essen. Bevor du dich dem Genuss hingibst, stellst du dir eine Frage: Warum hat sie mir diesen Kuchen gebacken? Als Wissenschaftler kannst du nicht viel tun, außer das einzige Datum zu untersuchen, das dir zur Verfügung steht: den Kuchen. Nach vielen Tests stellst du fest, dass der Kuchen wahrscheinlich bei 350 Grad Fahrenheit gebacken wurde und die Zutaten Kakaopulver, Zucker, Eier und Milch enthielten. Doch all dieses Wissen hilft dir nicht, die Frage zu beantworten. Der einzige Weg, es herauszufinden, besteht darin, sie zu fragen. Dieses Beispiel zeigt uns, dass die Wissenschaft uns zwar das „Was“ und das „Wie“ sagen kann, das „Warum“ jedoch nicht zu liefern vermag. Mit „Warum“ ist hier gemeint, dass hinter den Dingen ein Zweck steht. Die Wissenschaft kann erklären, warum Berge existieren, indem sie darlegt, dass sie durch geologische Prozesse entstanden sind, doch sie kann den Zweck hinter der Entstehung der Berge nicht angeben. Viele würden das Konzept des Zwecks schlicht und einfach ganz leugnen.

My aunty knocks on your door and presents you with a lovely home-baked chocolate cake. You accept the gift and place the cake on your kitchen table. Once my aunty has gone, you open the box to have a slice. Before you indulge, you ask yourself a question: Why has she baked me this cake? As a scientist you cannot do much apart from explore the only piece of data you have at hand: the cake. After doing many tests, you find out that the cake was probably baked at 350 degrees Fahrenheit, and the ingredients included cocoa powder, sugar, eggs and milk. However, knowing all of this information does not help you to answer the question. The only way you can find out is if you ask her. This example shows us that science can tell us the ‘what’ and the ‘how’, but it fails to give us the ‘why’. What is meant by ‘why’ here is that there is a purpose behind things. Science can answer why mountains exist from the point of view that they were formed via geological processes, but it cannot provide the purpose behind the formation of the mountains. Many would simply deny the concept of purpose altogether.

McMylers Zusammenfassung wirkt recht einleuchtend und zeigt, warum wir manches Wissen allein aus Zeugnisüberlieferung beanspruchen. Dass die Welt eine Kugel ist, ist ein eindrucksvolles Beispiel. Die Überzeugung, dass die Welt eine Kugel sei, beruht – für die meisten von uns – nicht auf Mathematik oder Wissenschaft. Sie stützt sich rein auf Zeugnis. Unsere ersten Reaktionen könnten etwa diese Aussagen umfassen: „Ich habe Bilder gesehen“, „Ich habe es in Wissenschaftsbüchern gelesen“, „Alle meine Lehrer haben es mir gesagt“, „Ich kann auf den höchsten Gipfel steigen und die Krümmung der Erde beobachten“ und so weiter. Bei genauerer intellektueller Prüfung fallen all unsere Antworten jedoch unter das Zeugniswissen. Bilder zu sehen ist Zeugnis, denn man muss der Autorität oder Person glauben, die sagt, es sei ein Bild der Welt. Diese Tatsache aus naturwissenschaftlichen Lehrbüchern zu lernen, beruht ebenfalls auf Zeugnisüberlieferung, da man dem glauben muss, was die Autoren als wahr darstellen. Das gilt auch für den Verweis auf die eigenen Lehrer. Der Versuch, die eigene gegenwärtige Überzeugung empirisch zu begründen, indem man auf dem höchsten Gipfel steht, beruht ebenfalls auf Zeugnis, da viele von uns so etwas nie getan haben. Die Annahme, dass das Stehen auf dem höchsten Gipfel einen Beweis für die Rundheit der Erde liefert, beruht letztlich auf der Aussage anderer. Selbst wenn man es schon einmal getan hat, beweist dies keineswegs die Rundheit der Erde. Das Stehen auf einem Gipfel zeigt nur, dass die Erde eine gewisse Krümmung aufweist, nicht aber, dass sie eine vollständige Kugel ist (sie könnte schließlich halbkreisförmig sein oder die Form einer Blume haben). Zusammenfassend lässt sich sagen: Für die meisten von uns beruht die Tatsache, dass die Welt rund ist, auf nichts anderem als auf Zeugnis.

McMyler’s summary seems quite intuitive and highlights why we claim some knowledge solely based on testimonial transmission. The world being a sphere is a striking example. The belief that the world is a sphere is—for most of us—not based on mathematics or science. It is purely centred on testimony. Your initial reactions may entail the following statements: “I have seen pictures”, “I have read it in science books”, “All my teachers told me”, “I can go on the highest mountain peak and observe the curvature of the Earth”, and so on. However, upon intellectual scrutiny, all of our answers fall under testimonial knowledge. Seeing pictures or images is testimonial because you have to accept the say-so of the authority or person who said it is an image of the world. Learning this fact from science textbooks is also due to testimonial transmission, as you have to accept what the authors say as true. This also applies when referring to your teachers. Attempting to empirically justify your current conviction by standing on the highest peak is also based on testimony, as many of us have never done such a thing. Your assumption that standing on the highest peak will provide you with evidence for the roundness of the Earth is still based, ultimately, on the say-so of others. Even if you have done it before, it does not in any way prove the roundness of the Earth. Standing on a peak will only indicate that the Earth has some form of curvature—and not a complete sphere (after all, it can be semi-circular or shaped like a flower). In summary, for the majority of us, the fact that the world is round is not based on anything else apart from testimony.

Frühe Chemiker stellten die Theorie auf, dass in allen brennbaren Stoffen ein Element namens Phlogiston enthalten sei. Dieser Theorie zufolge setzte ein brennbarer Stoff beim Verbrennen Phlogiston frei. Je brennbarer ein Material war, desto mehr Phlogiston enthielt es. Diese Theorie wurde von der wissenschaftlichen Gemeinschaft als Tatsache angenommen. Die Theorie bewährte sich so gut, dass Dan Rutherford sie 1772 nutzte, um Stickstoff zu entdecken, den er damals „phlogistisierte Luft“ nannte. Später stellte sich jedoch heraus, dass Phlogiston eine falsche Theorie war; Phlogiston existierte nicht. Dies ist eines von vielen Beispielen, die zeigen, dass eine Theorie funktionieren und neue wissenschaftliche Wahrheiten hervorbringen kann und dennoch später als falsch erkannt wird. Die Lehre daraus ist offensichtlich: Nur weil etwas funktioniert, heißt das nicht, dass es wahr ist. Manche unausgebildeten Einwender würden argumentieren, das obige Beispiel sei spezifisch und lasse sich nicht auf die moderne Wissenschaft übertragen. Sie behaupten, die Phlogiston-Theorie sei keine vollständige Theorie gewesen und habe Annahmen enthalten. Heutige wissenschaftliche Theorien litten jedoch nicht unter diesen Problemen. Das ist völlig falsch. Nehmen wir die darwinistische Evolution als Beispiel für eine gut etablierte Theorie. Nach Ansicht der mainstream-säkularen Akademiker beruht sie auf Annahmen, gilt als relativ spekulativ, und über ihre Kernaussagen gibt es Streit.348

Early chemists postulated a theory that in all combustible objects was an element called phlogiston. According to this theory, when a combustible object burned, it would release phlogiston. The more combustible a material was, the more phlogiston it contained. This theory was adopted as a fact by the scientific community. The theory worked so well that in 1772 Dan Rutherford used it to discover nitrogen, which he called ‘phlogisticated air’ at the time. However, phlogiston was later found to be a false theory; phlogiston did not exist. This is one of many examples to show that a theory can work and produce new scientific truths, and yet later be found to be false. The lesson is obvious: just because something works, does not mean it is true. Some untrained objectors would argue that the example above is specific and cannot apply to modern science. They maintain that the theory of phlogiston was not a complete theory and had assumptions. However, today’s scientific theories do not suffer from these problems. This is completely false. Take Darwinian evolution as an example of a well-established theory. According to mainstream secular academics, it is based on assumptions, considered relatively speculative, and there are disputes about its core ideas.348

Wissenschaftliche Kehrtwenden fragen nicht danach, wer auf dem Beifahrersitz sitzt. Selbst Dinge, die offensichtlich, unbestreitbar und beobachtbar schienen, können umgestoßen werden. Ein relativ neues Beispiel ist die Untersuchung von Neandertalerschädeln in Europa. Darwinistische Biologen argumentierten, die Neandertaler müssten die Vorfahren unserer Spezies gewesen sein. In Lehrbüchern, Dokumentationen und Museen wurde diese „wissenschaftliche Tatsache“ gelehrt; 1997 gaben Biologen auf Grundlage moderner DNA-Tests bekannt, dass der Neandertaler unmöglich unser Vorfahre sein konnte. Jeder Aspekt der Wissenschaft, und selbst die Teiltheorien, aus denen die größeren Theorien in jedem Fachgebiet bestehen, werden ihre Schlussfolgerungen früher oder später revidieren. Die Geschichte der Wissenschaft hat uns diese Tendenz vor Augen geführt, weshalb es nicht zutreffend ist, von „wissenschaftlichen Tatsachen“ als unveränderlich zu sprechen. Es ist auch unpraktisch. Alle wissenschaftlichen Theorien sind „Arbeit in Fortschritt“ und „annähernde Modelle“. Wenn jemand behauptet, es gebe so etwas wie absolute wissenschaftliche Wahrheiten, wie wollte er oder sie dann erklären, dass die „Quantenmechanik“ und die „allgemeine Relativitätstheorie“, die beide von Physikern als wahr angesehen werden, auf einer fundamentalen Ebene einander widersprechen? Beide können im absoluten Sinne nicht wahr sein. Dessen eingedenk halten Physiker beide als wahre Arbeitsmodelle und nutzen diesen Ansatz, um weitere Fortschritte zu erzielen. Die Vorstellung, gut bestätigte wissenschaftliche Theorien seien endgültig, ist daher irreführend, unpraktisch und gefährlich für den wissenschaftlichen Fortschritt. Historiker und Philosophen der Wissenschaft haben sich lautstark gegen eine solche Sprechweise ausgesprochen. Die Wissenschaftsphilosophen Gillian Barker und Philip Kitcher bringen den Punkt auf den Punkt: „Wissenschaft ist revidierbar. Daher ist es gefährlich, von wissenschaftlichem ‚Beweis‘ zu sprechen, denn der Begriff fördert die Vorstellung von Schlussfolgerungen, die in Stein gemeißelt sind.“349.

Scientific U-turns do not care about who is sitting in the passenger seat. Even things which seemed obvious, undeniable and observable can be overturned. A relatively recent example of this is the study of Neanderthal skulls in Europe. Darwinian biologists argued that Neanderthals must have been the ancestors to our species. In textbooks, documentaries and museums, this ‘scientific fact’ was taught; in 1997 biologists announced the Neanderthal simply could not be our forerunner, based on modern DNA testing. Every aspect of science, and even the subtheories that make up the bigger theories in every field, will eventually revise their conclusions. The history of science has shown us this trend, so to speak of ‘scientific facts’ as immutable is not accurate. It is also impractical. All scientific theories are ‘work in progress’ and ‘approximate models’. If someone claims there is such a thing as scientific absolute truths, then how would he or she explain the fact that ‘quantum mechanics’ and ‘general relativity’, which are both seen as true by physicists, contradict each other at a fundamental level? They both cannot be true in an absolute sense. Knowing this, physicists assume both to be true working models and use this approach to make further progress. The idea that well-confirmed scientific theories are final is therefore misleading, impractical and dangerous for scientific progress. Historians and philosophers of science have been vocal in their opposition of using such language. Philosophers of science Gillian Barker and Philip Kitcher drive the point home: “Science is revisable. Hence, to talk of scientific ‘proof’ is dangerous, because the term fosters the idea of conclusions that are graven in stone.”349.

Die vorherigen Beispiele zeigen, dass induktive Argumente eine Schlussfolgerung ziehen, indem sie vom Besonderen zum Allgemeinen übergehen. Mit anderen Worten: Man schließt von einer begrenzten Menge an Erfahrungen auf Erfahrungen, die noch nicht gemacht wurden. Induktive Argumente sind nicht deduktiv gültig, insofern als die Schlussfolgerung nicht notwendigerweise aus ihren Prämissen folgt. Hume beschränkt sein Argument nicht auf die Ungewissheit der Induktion; er behauptet, dass sie in keiner Weise gerechtfertigt sei. Induktive Argumente beruhen auf der Annahme, dass „die Zukunft der Vergangenheit gleichen wird“, 352 was impliziert, dass die Natur gleichförmig ist. Die einzige Möglichkeit, diese Annahme zu rechtfertigen, wäre jedoch, ein induktives Argument zu verwenden. Hume argumentiert, dass diese Begründung zirkulär ist, denn die Annahme beruht auf dem, was wir eigentlich rechtfertigen wollen. Diese Annahme mit einem induktiven Argument zu rechtfertigen, liefe darauf hinaus, induktive Argumente mit induktiven Argumenten zu rechtfertigen. Schließlich könnte es sein, dass die Natur nicht gleichförmig ist.353

The previous examples show that inductive arguments make a conclusion by moving from the particular to the general. In other words, one moves from a limited set of experiences to conclude for experiences that have not been experienced. Inductive arguments are not deductively valid, in that the conclusion does not necessarily follow from its premises. Hume does not restrict his argument to the uncertainty of induction; he claims that they are not justified in any way. Inductive arguments are based on an assumption that “the future will resemble the past”, 352 which implies that nature is uniform. However, the only way to justify this assumption would be to use an inductive argument. Hume argues that this reasoning is circular, because the assumption is based on the thing that we are seeking to justify. To justify an inductive argument with this assumption would be tantamount to justifying induction arguments with inductive arguments. After all, it could be that nature is not uniform.353

Wissenschaft ist die Anwendung der Vernunft auf die natürliche Welt. Sie sucht zu verstehen, wie die Welt funktioniert. Auch der Qur'an bezieht sich auf natürliche Phänomene, und unvermeidlich hat es direkte Widersprüche zu wissenschaftlichen Schlussfolgerungen gegeben. Wenn ein Widerspruch auftritt, besteht kein Grund zur Panik oder dazu, den Qur'an-Vers zu leugnen, der nicht mit der Wissenschaft übereinstimmt; und niemand kann diese Situation nutzen, um zu behaupten, der Qur'an sei im Irrtum. Dies zu tun hieße anzunehmen, dass wissenschaftliche Schlussfolgerungen im absoluten Sinne wahr sind und sich nie ändern werden; das ist offensichtlich falsch. Die Geschichte hat gezeigt, dass die Wissenschaft ihre Schlussfolgerungen revidiert. Dies zu glauben, macht einen nicht wissenschaftsfeindlich. Man stelle sich vor, wie wenig Fortschritt wir machen würden, wenn Wissenschaftler frühere Schlussfolgerungen nicht infrage stellen dürften: Es gäbe überhaupt keinen. Wissenschaft ist keine Sammlung ewiger Tatsachen, und sie war auch nie dazu gedacht. Da es gute Argumente dafür gibt, den Anspruch des Qur'an zu rechtfertigen, das Wort Gottes zu sein (siehe Kapitel 13), sollte es, wenn der Qur'an mit dem begrenzten menschlichen Wissen in Konflikt gerät, keine massive Verwirrung stiften. Denken wir daran: Gott hat das ganze Bild, wir haben nur einen Bildpunkt. Bis in die 1950er Jahre glaubten alle Physiker, einschließlich Einstein, dass das Universum ewig sei; alle Daten stützten dies, und diese Überzeugung stand im Widerspruch zum Qur'an. Doch der Qur'an erklärt ausdrücklich, dass das Universum einen Anfang hatte. Neue Beobachtungen mit leistungsstarken modernen Teleskopen veranlassten die Physiker, das Modell des „stationären Zustands“ (ewiges Universum) fallen zu lassen und durch das Urknallmodell (ein Universum mit Anfang, vermutlich vor etwa 13,7 Milliarden Jahren) zu ersetzen. Die Wissenschaft stimmte also mit dem Qur'an überein. Dasselbe geschah mit der Auffassung des Qur'an von der Sonne. Der Qur'an besagt, dass die Sonne eine Umlaufbahn hat; Astronomen widersprachen und sagten, sie sei stationär. Dies war der direkteste Widerspruch zwischen den Beobachtungen der Wissenschaftler und dem Qur'an. Doch nach der Entdeckung des Hubble-Teleskops revidierten Astronomen ihre Schlussfolgerungen und stellten fest, dass die Sonne um das Zentrum der Milchstraße kreist. Das bedeutet jedoch nicht, dass der Koran ein Buch der Wissenschaft ist. Er ist ein Buch der Zeichen. Der Koran gibt keinerlei Einzelheiten zu Naturphänomenen. Die meisten der Dinge, auf die er verweist, können mit bloßem Auge verstanden und überprüft werden. Das Hauptziel der Verse, die auf die natürliche Welt hinweisen, besteht darin, eine metaphysische Macht und Weisheit aufzuzeigen. Ihre Aufgabe umfasst nicht die Erläuterung wissenschaftlicher Details. Diese können sich im Laufe der Zeit ändern; die Tatsache jedoch, dass hinter den Naturphänomenen eine Macht und Weisheit stehen, ist eine zeitlose Wirklichkeit. Aus dieser Perspektive wird sich der Konflikt zwischen dem Koran und wissenschaftlichen Erkenntnissen wahrscheinlich fortsetzen, da es sich um zwei völlig verschiedene Arten von Wissen handelt.

Science is the application of reason to the natural world. It seeks to understand how the world works. The Qur’an also refers to natural phenomena, and inevitably there have been direct conflicts with scientific conclusions. When a conflict arises, there is no reason to panic or to deny the Qur’anic verse that is not in line with science; nor can anyone use this situation to claim that the Qur’an is wrong. To do so, would be to assume that scientific conclusions are true in an absolute sense and will not change; this is patently false. History has shown that science revises its conclusions. Believing this does not make one anti-science. Imagine how much progress we would make if scientists were not allowed to challenge past conclusions: there would be none. Science is not a collection of eternal facts and was never meant to be. Since there are good arguments to justify the Qur’an’s claim of being God’s word (see Chapter 13), then if the Qur’an conflicts with limited human knowledge, it should not create massive confusion. Remember, God has the picture, we have just a pixel. Until the 1950s, all physicists, including Einstein, believed that the universe was eternal; all the data supported this, and this belief conflicted with the Qur’an. Yet the Qur’an explicitly states that the universe had a beginning. New observations using powerful advanced telescopes made physicists drop the ‘steady state’ model (eternal universe) and replace that with the Big Bang Model (universe with a beginning, possibly about 13.7 billion years ago). So, science came into line with the Qur’an. The same thing happened with the Qur’anic view of the sun. The Qur’an states that the sun has an orbit; astronomers disagreed, saying it was stationary. This was the most direct contradiction between observations of scientists and the Qur’an. However, after the discovery of the Hubble telescope, astronomers revised their conclusions and found the Sun was orbiting around the centre of the Milky Way galaxy. Yet this does not mean that the Qur’an is a book of science. It’s a book of signs. The Qur’an does not give any details concerning natural phenomena. Most of the things it refers to can be understood and verified with the naked eye. The main objective of the verses that point towards the natural world is to expose a metaphysical power and wisdom. Their role does not include elucidating scientific details. These can change over time; however, the fact that natural phenomena have a power and wisdom behind them is a timeless reality. From this perspective, conflict between the Qur’an and scientific conclusions will probably continue, as they are two completely different types of knowledge.

Diese Erörterung sollte Muslime und religiöse Menschen jedoch nicht dazu verleiten, wissenschaftliche Erkenntnisse zu leugnen. Das wäre absurd. Vielmehr sollten sowohl gut bestätigte wissenschaftliche Theorien als auch die offenbarten Wahrheiten angenommen werden, selbst wenn sie einander widersprechen. Wissenschaftliche Erkenntnisse können praktisch als Arbeitsmodelle angenommen werden, die sich ändern können und nicht absolut sind, und die offenbarten Wahrheiten können als Teil des eigenen Glaubens angenommen werden. Gibt es keine Hoffnung, eine wissenschaftliche Erkenntnis und eine Aussage des Qur'an miteinander in Einklang zu bringen, dann muss man die Offenbarung nicht verwerfen und die Wissenschaft der jeweiligen Zeit annehmen. Umgekehrt sollte aber auch die Wissenschaft nicht verworfen werden. Wie zuvor erwähnt, steht es in deinem erkenntnistheoretischen Recht, sowohl wissenschaftliche als auch offenbarte Wahrheiten anzunehmen. Der ausgewogene und differenzierte Umgang mit Wissenschaft und Offenbarung besteht darin, die Wissenschaft anzunehmen und die Belege für sich sprechen zu lassen. Dies sollte jedoch in dem Bewusstsein geschehen, keine massiven erkenntnistheoretischen Glaubenssprünge zu machen und nicht zu schlussfolgern, dass die gesammelten Belege und die gezogenen Schlüsse die reine Wahrheit seien. Wissenschaft kann sich ändern. Dieser Ansatz schließt außerdem die Annahme der Offenbarung ein. Zusammengefasst können wir wissenschaftliche Erkenntnisse praktisch und als Arbeitsmodelle annehmen, doch wenn etwas der Offenbarung widerspricht (nachdem man versucht hat, beides in Einklang zu bringen), musst du die wissenschaftliche Erkenntnis nicht in dein Glaubenssystem aufnehmen. Deshalb müssen Muslime den Darwinschen Evolutionsgedanken nicht leugnen; sie können ihn praktisch als derzeit bestes Arbeitsmodell annehmen, aber verstehen, dass manche seiner Aspekte nicht mit der Orthodoxie vereinbar sind. Denke daran: Nur weil etwas das derzeit beste Arbeitsmodell ist, ist es noch lange nicht die absolute Wahrheit. Wichtig ist außerdem, dass wissenschaftliches Wissen und göttliche Offenbarung zwei verschiedene Quellen haben. Die eine stammt aus dem begrenzten menschlichen Verstand, die andere von Gott. Man würde eine erkenntnistheoretische Disqualifikation begehen, wenn man wissenschaftliche Schlussfolgerungen benutzt, um die Offenbarung zu verwerfen. Unser Verständnis der Wirklichkeit ist nur bruchstückhaft, wie aus einzelnen Pixeln zusammengesetzt. Unser Wissen ist begrenzt, Gottes Wissen dagegen nicht. Sollte sich daher ein Widerspruch zwischen beiden ergeben, ist die oben genannte Vorgehensweise anzuwenden.

This discussion should not, however, encourage Muslims and religious people to deny scientific conclusions. To do so would be absurd. Rather, both well-confirmed scientific theories and the revelational truths should be accepted, even if they contradict each other. Scientific conclusions can be accepted practically as working models that can change and are not absolute, and the revelational truths can be accepted as part of one’s beliefs. If there is no hope of reconciling a scientific conclusion and a statement of the Qur’an, then you do not have to reject revelation and accept the science of the day. Conversely, the science should not be rejected either. As previously mentioned, it is within your epistemic right to accept both scientific and revelational truths. The balanced and nuanced approach concerning science and revelation is to accept the science and allow the evidence to speak for itself. However, this should be in the context of not making massive epistemic leaps of faith and concluding that the evidence we have acquired and the conclusions we have made are the gospel truth. Science can change. In addition, this approach includes accepting the revelation. In summary, we can accept scientific conclusions practically and as working models, but if anything contradicts revelation (after attempting to reconcile the two), you do not have to accept the scientific conclusion into your belief system. This is why Muslims should not need to deny Darwinian evolution; they can accept it practically as the current best-working model, but understand that some aspects of it cannot be reconciled with orthodoxy. Remember, just because something is the current best-working model, it is not the absolute truth. It is also important to note that scientific knowledge and Divine revelation have two different sources. One is from the human limited mind, the other is from God. One would have to commit an epistemological disqualification to use scientific conclusions as a means to dismiss revelation. We have a pixelated understanding of reality. Our knowledge is finite, God’s knowledge is not. Therefore, if there happens to be a contradiction between the two, the above strategy should be adopted.

Kritische und gelehrte Beobachter dieser Diskussion werden feststellen, dass dies zwar ein gängiges Verständnis von Wissenschaft (unter Akademikern und Philosophen) ist, dass es aber zugleich mögliche Einwände gegen die islamische Erkenntnislehre aufzeigt. Sie können argumentieren, dass in der islamischen Tradition induktive Schlüsse zur Bewahrung des Qur'ān und der prophetischen Überlieferungen (bekannt als Ḥadīth; Aḥādīth, Pl.) verwendet werden. Daher könnten Muslime keine Gewissheit über diese zentralen Quelltexte des Islam beanspruchen. Diese Behauptung beruht auf einem Missverständnis. Um dies zu erklären, sei auf die frühere Unterscheidung zwischen induktivem Denken und induktiven Argumenten verwiesen. Induktives Denken liefert Gewissheit für grundlegende Arten von Wissen. Beobachte ich beispielsweise X bei Y, so folgt daraus notwendigerweise, dass Y X zulässt; ich beobachte, dass Krähen fliegen, also folgt notwendigerweise, dass einige Krähen fliegen. Wie man sieht, bildet diese Form der Induktion die Beobachtung lediglich „ab“. Sie gibt die schlichten Tatsachen wieder, ohne eine Schlussfolgerung über etwas zu ziehen, das noch nicht beobachtet wurde. Genau diese Art der Induktion diente der Bewahrung des Qur'ān und der prophetischen Überlieferungen. So hörte beispielsweise ein Gefährte des Propheten Muḥammad ﷺ den Qur'ān und wiederholte einfach das, was er gehört hatte. Er zog niemals einen Schluss über einen Vers, den er nie gehört hatte. Ein Gefährte würde etwa nicht „Iyyāka na'budu wa iyyāka nasta'īn“ (Dir allein dienen wir, und Dich allein bitten wir um Hilfe) hören und daraus dann schließen: „Qul huwa Allāhu aḥad“ (Sprich: Er ist Gott, der Einzige). Somit ist dieser Einwand falsch, da er die Art der Induktion missversteht, die bei der Bewahrung des Qur'ān und der prophetischen Überlieferungen zur Anwendung kam.

Critical and learned observers of this discussion will notice that although this is a mainstream understanding of science (amongst academics and philosophers), it also brings to light potential criticisms of Islamic epistemology. They can argue that in the Islamic tradition, inductive arguments are used to preserve the Qur’an and Prophetic traditions (known as hadith; ahadith, pl.). Therefore, Muslims cannot claim certainty in these vital source texts for Islam. This is a misplaced contention. To explain why, refer back to the earlier distinction between inductive reasoning and inductive arguments. Inductive reasoning provides certainty for basic types of knowledge. For instance, if I observe X in Y, it follows that Y allows X; I observe that crows fly, so it necessarily follows that some crows fly. As you can see, this form of induction just ‘mirrors’ the observation. It states the plain facts without making a conclusion for something that is yet to be observed. This type of induction was used in the preservation of the Qur’an and the Prophetic traditions. For example, a companion of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم heard the Qur’an, and he simply repeated what he had heard. He never made a conclusion for a verse that he never heard. For example, a companion wouldn’t hear “Iyyaka na’abudu wa iyyaka nasta’een” (it is You we worship and it is You we ask for help) and then conclude “Qul huwa Allahu ahad” (Say, He is God, the uniquely One). Hence this objection is false, as it misunderstands the type of induction involved in the preservation of the Qur’an and the Prophetic traditions.

Atheisten, die glauben, dass die Wissenschaft zum Atheismus führt, halten an der nicht-wissenschaftlichen Annahme des philosophischen Naturalismus fest. Der philosophische Naturalismus bildet die „Linsen“, die man sich auf die Augen setzt, um die Welt zu verstehen. Wenn Sie eine gelb getönte Brille tragen, welche Farbe werden Sie sehen? Gelb. Ebenso gilt: Wer die Linsen des philosophischen Naturalismus aufsetzt, sieht nichts als ein Universum ohne Gott. Der philosophische Naturalismus prägt also die Art, wie man die Welt wahrnimmt. Der philosophische Naturalismus ist schlicht ein Glaube. Der atheistische Professor Michael Ruse räumt diese Tatsache ein: „Wenn Sie ein Zugeständnis wollen: Ich habe immer gesagt, dass der Naturalismus ein Akt des Glaubens ist …“ 356 Warum ist er ein Glaube? Nun, der Naturalismus ist inkohärent, denn er glaubt blind daran, dass sich alles durch physikalische Prozesse erklären lässt, trotz einer Reihe widerspenstiger Tatsachen, also Fakten, die sich einer Theorie widersetzen.357 Nehmen wir an, wir treffen uns heute um sechs Uhr in einem Restaurant, und am folgenden Tag kommt die Polizei zu mir nach Hause, um mich unter dem Verdacht zu verhaften, zur selben Zeit, als wir zusammen zu Abend aßen, jemanden ermordet zu haben. Die widerspenstige Tatsache wäre, dass ich zur Tatzeit mit Ihnen beim Essen war. Mein nachweisbarer Aufenthaltsort widerspricht dem Verdacht der Polizei, dass ich den Mord begangen habe. Sie fragen sich vielleicht, welche widerspenstigen Tatsachen den philosophischen Naturalismus als inkohärent erscheinen lassen. Viele der vorangegangenen Kapitel sind ein guter Ausgangspunkt. Der philosophische Naturalismus kann das harte Problem des Bewusstseins nicht hinreichend erklären (siehe Kapitel 7), ebenso wenig die Endlichkeit und Abhängigkeit des Universums (siehe Kapitel 5 und 6), die Feinabstimmung der Naturgesetze und die Ordnung im Universum (siehe Kapitel 8), die Existenz objektiver Moral (siehe Kapitel 9) und vieles mehr. Warum sollte man vor diesem Hintergrund eine solche Philosophie blind übernehmen, die es einem verwehrt, die Wirklichkeit für sich selbst sprechen zu lassen? Viele Atheisten haben solche naturalistischen Voraussetzungen. Daher überrascht es nicht, dass sie die Schlussfolgerungen theistischer Argumente verwerfen. Normalerweise lehnen sie gute Argumente ab, weil sie von der falschen Annahme geblendet sind, dass alles durch physikalische Vorgänge erklärt werden müsse und dass sie übernatürliche Erklärungen niemals in Betracht ziehen dürften. Methodischer Naturalismus stellt für den Theismus jedoch kein Problem dar, insbesondere nicht für den islamischen Theismus. Methodischer Naturalismus ist für den islamischen Theismus kein Problem, weil die islamische Tradition anerkennt, dass das gesamte Universum aus physikalischen Ursachen besteht und diese Ursachen eine Manifestation des göttlichen Willens sind. Einige Atheisten verwechseln jedoch methodischen Naturalismus mit philosophischem Naturalismus. Nur weil wissenschaftliche Schlussfolgerungen und Theorien sich nicht auf die Macht und Schöpferkraft Gottes beziehen können (methodischer Naturalismus), folgt daraus noch nicht, dass Gott nicht existiert (philosophischer Naturalismus). Wie der Evolutionsbiologe Scott C. Todd sagte: „Der Wissenschaftler als Einzelperson ist frei, eine Wirklichkeit anzunehmen, die den Naturalismus übersteigt“358.

Atheists who believe that science leads to atheism hold the non-scientific assumption of philosophical naturalism. Philosophical naturalism forms the ‘lenses’ that are put on one’s eyes to understand the world. If you wore some yellow tinted glasses, what colour are you going to see? Yellow. Similarly, if you put on the lenses of philosophical naturalism, all you will see is a universe without God. Philosophical naturalism shapes the way one sees the world. Philosophical naturalism is simply a faith. The atheist Professor Michael Ruse admits this fact: “If you want a concession, I’ve always said that naturalism is an act of faith….” 356 Why is it a faith? Well, naturalism is incoherent, as it blindly believes that everything can be explained via physical processes, despite a number of recalcitrant facts; in other words, facts that resist a theory.357 For example, we both meet today at a restaurant at six o’clock, and the following day the police come to my house to arrest me on suspicion of murdering someone at the same time we were having dinner. The recalcitrant fact would be that I was with you eating at the time of the murder. My proven whereabouts resist the police’s suspicions that I committed the murder. You may be wondering, what are these recalcitrant facts that render philosophical naturalism as incoherent? Well, many of the previous chapters are a good starting point. Philosophical naturalism cannot adequately explain the hard problem of consciousness (see Chapter 7), the finitude and dependency of the universe (see Chapters 5 and 6), the fine-tuning of the laws and the order in the universe (see Chapter 8), the existence of objective morals (see Chapter 9) and much more. In light of this, why would anyone blindly adopt such a philosophy, which prevents one from allowing reality to speak for itself? Many atheists have such naturalistic presuppositions. Therefore, it is not surprising that they dismiss the conclusions of theistic arguments. Usually they reject good arguments, because they are blinded with the false assumption that everything has to be explained by physical processes and that they can never entertain supernatural explanations. Methodological naturalism however is not a problem for theism, especially Islamic theism. Methodological naturalism is not a problem for Islamic theism because the Islamic tradition accepts that the whole universe is made up of physical causes and these causes are a manifestation of the Divine will. Some atheists, however, conflate methodological naturalism with philosophical naturalism. Just because scientific conclusions and theories cannot refer to God’s power and creativity (methodological naturalism), it doesn’t follow that God doesn’t exist (philosophical naturalism). As evolutionary biologist Scott C. Todd said, “the scientist, as an individual, is free to embrace a reality that transcends naturalism”358.