Allah (SWT) hat in Seinem Edlen Buch gesagt:

Allah (swt) has said in his Noble Book:

„Heiratet die Frauen eurer Wahl, zwei, drei oder vier. Doch wenn ihr fürchtet, nicht gerecht zu sein, dann nur eine oder die, die eure rechte Hand besitzt. Das ist eher geeignet, damit ihr nicht vom rechten Weg abweicht.“ [An-Nisa: 3] Dieser Vers wurde dem Propheten ﷺ im achten Jahr der Hidschra offenbart. Er wurde offenbart, um die Anzahl der Frauen, die man heiraten darf, auf vier zu begrenzen. Zum Zeitpunkt der Offenbarung dieses Verses gab es keine Begrenzung der Anzahl der Frauen, die man heiraten konnte. Beim Lesen und Verstehen des Verses wird deutlich, dass er offenbart wurde, um die Anzahl der Frauen auf vier zu begrenzen. Die Bedeutung des Verses lautet: Heiratet von den Frauen, die euch erlaubt und genehm sind, zwei, drei oder vier. Zweier, Dreier und Vierer werden anstelle wiederholter Aufzählungen genannt, d. h.: Heiratet die Frauen eurer Wahl aus diesen genannten Zahlen, Zweier, Dreier und Vierer. Die Rede richtet sich an alle, daher muss es eine Wiederholung geben, damit jeder Bewerber, der eine Anzahl von Frauen heiraten möchte, die Zahl wählen kann, die er will, unter der Bedingung, dass die gewünschte Kombination auf diese Zahl beschränkt ist. Mit anderen Worten: Jeder Bewerber, der mehr als eine Frau heiraten möchte, kann so viele heiraten, wie er möchte, aus der Zahl, die ihm freigestellt ist. So wie wir zu einer Gruppe sagen würden: Verteilt dieses Geld. Nehmen wir an, es seien zum Beispiel tausend Dinar gewesen. Wir würden sagen: Verteilt die Dinare zu zweit, zu dritt und zu viert. Würdest du deine Aussage in der Einzahl formulieren, hätte sie keine Bedeutung. Der Ausdruck zwei, drei und vier ist daher unumgänglich, damit jeder Einzelne aus der genannten Zahl auswählen kann, was er möchte. Wenn Allah (swt) also sagt, jeder von euch könne die Frau seiner Wahl heiraten, zwei, drei oder vier, bedeutet das praktisch: Heiratet, jeder von euch zu zweit, zu dritt oder zu viert. Das heißt, jeder von euch kann zwei, drei oder vier heiraten. Was die Bedeutung seines Wortes (swt) betrifft: „

“Marry women of your choice, two or three, or four but if you fear that you shall not be able to deal justly (with them), then only one or your concubines. That is more fitting so that you do not deviate from the right course” [An- Nisa: 3] This verse was revealed to the Prophet (pbuh) in the 8th year of the Hijra. It was revealed to limit the number of wives one can marry to four. At the time of revelation of this verse there was no limit to the number of wives one could marry. On reading and understanding the verse it becomes clear that it was revealed to limit the number of wives to four. The meaning of the verse is: marry of the women, two, three or four who are permitted and agreeable to you. Twos, threes and fours are mentioned instead of repeated enumerations. i.e. marry the women of your choice from these mentioned numbers twos, threes and fours. The speech is addressed to everybody, therefore there has to be a repetition so that each suitor who wishes to marry a number of women can choose whatever He wants of number on condition that the combination He desires is restricted to this number. In other words, each suitor who wishes to marry more than one woman can marry as many as He likes from the number that is made optional for Him. Just as we would say to a group distribute this money. Let's say there was a thousand dinars for example.We would say; distribute dinars by twos, threes and fours. If you made your statement in the singular form then it would have no meaning. So the expression twos, threes and fours is inevitable so that each individual can choose what He wants from the specific number in the expression. So when Allah (swt) says each one of you can marry the woman of his choice two, three or four, this effectively means: marry all of you twos, threes or fours. i.e. each of you can marry two, three or four. As for the meaning of his (swt) saying:

„Doch wenn ihr fürchtet, nicht gerecht (zu ihnen) sein zu können, dann heiratet nur eine“ [An-Nisa: 3]. Das bedeutet: Wenn ihr fürchtet, dass ihr dieser Anzahl von Ehefrauen nicht gerecht werden könnt, dann sollt ihr einfach eine einzige Frau wählen und die Ehe mit mehr als einer Frau sogleich aufgeben. Es geht um Gerechtigkeit. Wo immer ihr sie verwirklicht seht, haltet an ihr fest. Nur eine Frau zu heiraten, liegt näher daran, kein Unrecht zu begehen. Dass ihr nicht abweicht (vom rechten Weg), bedeutet, dass es geeigneter ist, damit ihr kein Unrecht begeht, denn das Abweichen meint hier das Unrecht. Man sagt, der Herrscher sei vom rechten Weg abgewichen, wenn er Unrecht begangen hat. 'Aischa (ra) überlieferte über den Propheten ﷺ, dass er sagte: „Damit ihr nicht abweicht (vom rechten Weg): damit ihr kein Unrecht begeht.“ Der Vers erlaubt die Vielehe und begrenzt sie auf vier. Er gebietet jedoch Gerechtigkeit zwischen den Frauen und ordnet die Beschränkung auf eine Frau an, wenn die Befürchtung besteht, Unrecht zu begehen, denn die Beschränkung auf eine Frau bei der Furcht vor Unrecht liegt näher daran, Unrecht zu vermeiden, und dies ist eine Pflicht, der ein Muslim nachzukommen hat.

“But if you fear that you shall not be able to deal justly (with them), then marry only one” [An- Nisa: 3] This means that if you fear that you shall not be able deal with these numbers of wives justly then you should simply choose one wife and relinquish the marriage to more than one wife immediately. The issue revolves around justice. Wherever you find it just, adhere to it. Marrying only one wife is closer to not doing injustice. So that you should not deviate (from the right course of action) means it is more fitting so that you do not do injustice, because the deviation here means injustice. It is said the ruler has deviated from the right course when He has committed injustice. 'Aisha (ra) narrated about the Prophet (pbuh) that He said: “So that you may not deviate (from the right course): so that you do not make injustice.” The Ayah permits the plurality of wives and limits it to four. However, it orders justice between them and enjoins the restriction to one wife when it is feared there would be injustice, because the restriction to one wife when there is fear of committing injustice is closer to avoiding injustice, a matter for which a Muslim is obliged.

Es ist indes zu beachten, dass die hier erwähnte Gerechtigkeit keine Bedingung für die Ehe mit mehr als einer Frau ist. Vielmehr ist sie eine Vorschrift für den Mann, der eine Anzahl von Frauen heiraten möchte, die er im Falle der Ehe mit mehr als einer Frau einhalten muss, sowie eine Ermahnung, sich auf eine Frau zu beschränken, wenn er fürchtet, nicht gerecht zu ihnen sein zu können. Dies liegt daran, dass der Sinn des Satzes im Vers durch die Worte des Propheten ﷺ vervollständigt wird: „Heiratet, was euch an Frauen beliebt, zwei, drei oder vier“ [4:3]. Das bedeutet, dass die Ehe mit mehr als einer Frau uneingeschränkt erlaubt ist. Damit ist der Sinn des Satzes vollständig. In einer anderen Aussage sagte er ﷺ: „Wenn ihr aber fürchtet“. Die Wendung „Wenn ihr aber fürchtet“ kann keine Bedingung darstellen, denn sie ist nicht als bedingter Nebensatz mit dem ersten Vers verbunden. Vielmehr ist sie die Wiederaufnahme einer neuen Aussage. Hätte Allah gewollt, dass es eine Bedingung ist, so hätte Er gesagt: „Heiratet, was euch an Frauen beliebt, zwei, drei oder vier, wenn ihr gerecht zu ihnen sein könnt“. Doch so ist es nicht. Somit steht fest, dass die Gerechtigkeit keine Bedingung ist, sondern eine weitere Vorschrift der Scharia, die sich von der ersten Regel unterscheidet. Zunächst erlaubte Er die Vielehe bis zu vier Frauen, dann brachte Er eine andere Vorschrift, nämlich dass es besser ist, sich auf eine Frau zu beschränken, wenn man glaubt, dass die Ehe mit mehr als einer Frau es unmöglich machen würde, gerecht mit ihnen umzugehen.

Indeed it should be known that the justice mentioned here is not a condition for marrying more than one wife. Rather it is a ruling for the man who wishes to marry a number of wives, that He must observe in the event of marrying more than one wife, and an exhortation to restrict Himself to one wife if He fears He will not be able to deal with them justly. This is because the meaning of the sentence is completed in the verse by his (pbuh) saying: “Marry women of your choice, twos or threes, or four”. [4:3] this means there is an absolute permissibility of marrying more than one wife. Thus, the meaning of the sentence is completed. In another statement, He (pbuh) said: “But if you fear”. The phrase “But if you fear” cannot result in being a condition because it is not linked with the first verse as a conditional clause. Rather it is a resumption of a new statement. If Allah had wished to make it a condition then He would have said: “Marry women of your choice, twos or threes, or fours if you can deal with them justly”, but that is not the case, so it is established that justice is not a condition, rather it is another Shar’a ruling different to the first rule. So firstly He permitted the plurality of marriages up to four, then He came with another ruling which is that it is better to restrict oneself to one wife when He believes that marriage to more than one wife will make Him incapable of dealing with them in a just manner.

Aus dem Vorstehenden wird deutlich, dass Allah (swt) die Vielehe ohne Einschränkung, Bedingung oder den Rückgriff auf irgendeine Begründung erlaubt hat. Vielmehr wird jedem Muslim das Recht gegeben, sich zwei, drei oder vier Frauen seiner Wahl zu nehmen. Deshalb finden wir, dass Allah (swt) sagt: „Frauen eurer Wahl“ [4:3], d. h. diejenigen Frauen, die euch zusagen. Es ist klar, dass Allah (swt) uns geboten hat, zwischen unseren Frauen gerecht zu sein, und uns ermahnt hat: Wenn wir fürchten, dass wir zwischen unseren Frauen nicht gerecht sein können, sollen wir uns auf eine einzige Frau beschränken, denn die Beschränkung auf die Ehe mit einer Frau macht es wahrscheinlicher, dass wir kein Unrecht begehen.

From the above it becomes clear that Allah (swt) has permitted polygyny without restriction, condition or any recourse to any justification. Rather, every Muslim is given the right to marry two, three or four wives of his choice. That is why we find Allah (swt) saying: “women of your choice” [4:3] i.e. those women whom you find agreeable to you. It is clear that Allah (swt) has ordered us to be just between our wives and exhorted us that if we fear we could not be able to do justice between our wives, we restrict ourselves to just one wife because the restriction of marrying one wife make us more likely not to commit injustice.

Was die gewünschte Gerechtigkeit zwischen den Ehefrauen betrifft, so handelt es sich nicht um "absolute Gerechtigkeit". Vielmehr ist es die Gerechtigkeit in der Ehe zwischen den Ehefrauen, die dem Mann zu leisten möglich ist, denn Allah erlegt dem Menschen nichts auf, was er nicht zu tragen vermag. Er (SWT) sagte:

As for what constitutes desired justice between wives, it is not 'absolute justice'. Rather it is the justice in marriage between wives which is within the ability of the man to undertake, because Allah does not impose on man that which He cannot bear. He (swt) said:

„Allah belastet keine Seele über ihr Vermögen hinaus" [Al-Baqarah: 286]. Es ist richtig, dass der Ausdruck „seid gerecht" in dem Vers in allgemeiner Bedeutung erwähnt wird, wie Er (swt) sagt:

“Allah burdens not a person beyond his scope” [Al- Baqarah: 286] It is true that the phrase 'be just' has been mentioned in the verse with a general import, as He (swt) says:

„Doch wenn ihr fürchtet, nicht gerecht (gegen sie) handeln zu können“ [An-Nisa: 3]. Dies umfasst alle Aspekte der Gerechtigkeit, doch wurde dieser allgemeine Befehl durch einen anderen Vers auf das eingegrenzt, wozu der Mensch fähig ist. So sagt Allah (SWT):

“But if you fear that you shall not be able to deal justly (with them)” [An- Nisa: 3] This encompasses all aspects of justice, but this general order has been specified in another verse to what the human has the capability to do. Thus, Allah (swt) said:

„Du wirst niemals in der Lage sein, zwischen den Frauen vollkommene Gerechtigkeit zu üben, auch wenn du es sehnlichst wünschst. Neige dich daher nicht völlig einer von ihnen zu, sodass du die andere in der Schwebe lässst.“ [An-Nisa: 129] Allah (swt) hat in diesem Vers klargestellt, dass es für uns unmöglich ist, zwischen den Ehefrauen Gerechtigkeit und Gleichheit in dem Sinne zu verwirklichen, dass niemals eine Neigung zu einer von ihnen entstünde und sich auch im Umfang dessen, was uns hinsichtlich ihres Unterhalts verpflichtend auferlegt ist, nichts erhöhte oder verringerte. Deshalb hat Er (swt) uns das vollständige und volle Maß an Gerechtigkeit erlassen, und Er (swt) hat uns nur das auferlegt, was man zu tragen vermag, unter der Bedingung, dass wir unser äußerstes Bemühen und unsere ganze Kraft einsetzen. Denn das Auferlegen dessen, wozu man nicht imstande ist, kommt einem Unrecht gleich:

“You will never be able to do perfect justice between wives even if it is your ardent desire, so do not incline completely to one of them so as to leave the other suspended” [An- Nisa: 129] Allah (swt) has clarified in the verse that it is impossible for us to realise justice and equality between wives, such that no inclination (towards one of them) would ever happen nor increase or decrease in what is obligatory upon us in providing for them. Due to this He (swt) has lifted from us the complete and full extent of justice and He (swt) has not imposed on us except that which one can bear on condition that we exert our utmost effort and energy. For the imposition of what one is not able to do is tantamount to oppression:

„Und dein Herr tut niemandem Unrecht.“ [Al-Kahf: 49] Und Er (swt) sagt:

“And your Lord treats no one with oppression” [Al-Kahf: 49] And He (swt) says:

„Du wirst dich also nicht völlig einem von beiden zuwenden“ [An-Nisa: 129] als Kommentar zu seinem (swt) Wort: „Ihr werdet niemals in der Lage sein, vollkommen gerecht zu sein“ [An-Nisa: 129] und als Beleg dafür, ist ein Beweis dafür, dass seine Bedeutung lautet: Ihr werdet niemals in der Lage sein, sie in Bezug auf die Liebe gerecht und gleich zu behandeln. Das richtige Verständnis ist, dass es möglich ist, in allem außer der Liebe gerecht zu sein. Dies ist es, wozu der vorangehende Vers verpflichtet, da er die geforderte Gerechtigkeit als etwas anderes als Liebe bestimmt und Liebe sowie den Geschlechtsverkehr von der Gerechtigkeit ausgenommen hat, weil man in diesen beiden Angelegenheiten nicht verpflichtet ist, da ein Mensch nicht in der Lage ist, in seiner Liebe gleich zu sein. Diese Bedeutung wird durch das gestützt, was über 'Aisha (ra) überliefert wurde, dass sie sagte: „Der Gesandte Allahs ﷺ pflegte Dinge zu verteilen und allen gerecht zu werden, und er pflegte zu sagen: ‚O mein Gott, dies ist meine Verteilung dessen, was in meiner Macht steht; doch tadle mich nicht für das, was in Deiner Macht steht und worüber ich keine Macht habe‘“, d. h. sein Herz. Von Ibn 'Abbas (ra) wurde im Hinblick auf den Ausspruch Allahs (swt) überliefert:

“So do not incline completely to one of them” [An- Nisa: 129] as a comment on his (swt) saying: “You will never be able to do perfect justice” [An- Nisa: 129] and as a reference for it, is an evidence that its meaning is: you will never be able to deal with them justly and equally with regards to love. The correct understanding is that it is possible to be just in everything other than love. This is what the previous verse obliges, as it has specified the desired justice to be other than love, and made love and sexual intercourse excluded from justice, because it is not obliged in these two issues, since a human is not able to be equal in his love. This meaning is supported by what has been reported about 'Aisha (ra) that she said: “The Messenger of Allah used to distribute things and do justice to all and used to say, “Oh My God, this is my distribution of what is in my control, but do not blame me for what is in Your control and over which I have no control”. i.e. his heart. It has been narrated from Ibn 'Abbas (ra) concerning the saying of Allah (swt):

„Ihr werdet niemals imstande sein, zwischen den Frauen vollkommene Gerechtigkeit zu üben“ [An-Nisa: 129]. Er sagte: „Dies bezieht sich auf Liebe und den Geschlechtsverkehr.“ Allah (swt) hat uns befohlen, uns davor zu hüten, uns einer einzigen Ehefrau vollständig zuzuneigen. Das bedeutet, Er hat die Neigung erlaubt, denn das Verbot der vollständigen Neigung weist auf die Zulässigkeit der Neigung hin. Ein Beispiel dafür ist das Verbot übermäßiger und hemmungsloser Freigebigkeit, das in Seinem Wort (swt) erwähnt wird:

“You will never be able to do perfect justice between wives” [An- Nisa: 129]. He said “this is with regards to love and sexual intercourse.” Allah (swt) has ordered us to abstain from completely inclining towards one wife. This means He has permitted the inclination because the prohibition of the complete inclination indicates the permissibility of the inclination. An illustration of this is the prohibition of unrestrained and excessive generosity mentioned in his (swt) saying:

„Und strecke deine Hand nicht bis zum äußersten aus“ [Al-Isra: 29]. Das bedeutet, dass es erlaubt ist, die Hand auszustrecken, indem man den Bedürftigen gibt. Daher hat Allah (swt) dem Ehemann erlaubt, sich einigen seiner Frauen unter Ausschluss anderer zuzuneigen. Er hat jedoch diese Neigung nicht für alle Angelegenheiten verboten. Vielmehr soll die Neigung auf das beschränkt bleiben, worauf sie sich bezieht, nämlich Liebe und Verlangen. Die Bedeutung des Verses lautet also: Enthalte dich der uneingeschränkten Neigung zu einer Frau, denn wenn von dir eine vollständige Neigung ausgeht, wird die andere Frau in der Schwebe gelassen, d. h. sie ist weder geschieden noch hat sie einen Ehemann. Abu Hurayra (ra) hat überliefert, dass der Prophet ﷺ sagte: „Wer zwei Frauen hat und sich der einen unter Ausschluss der anderen zuneigt, der wird am Tag des Gerichts mit einer herabhängenden oder geneigten Körperhälfte kommen.“

“Nor stretch your hand forth to its utmost reach” [Al- Isra: 29] Which means it is permitted to stretch your hand by giving to the needy. Therefore, Allah (swt) has permitted the husband to incline towards some of his wives to the exclusion of others. However, He has forbidden this inclination to include all matters. Rather, the inclination should be to whatever this inclination applies, which is the love and desire. So the meaning of the verse is: refrain from the absolute inclination towards a wife, because if the complete inclination occurs from you, it will leave the other wife suspended, i.e. one who is neither divorced nor possessing a husband. It has been narrated by Abu Hurayra (ra) that the Prophet (pbuh) said: “Whosoever has two wives and He inclines towards one to the exclusion of the other, He will come on the Day of Judgement with half his body dropping or bending down”.

Die Gerechtigkeit, zu der ein Ehemann verpflichtet ist, besteht daher in der Gleichbehandlung seiner Frauen in dem, worüber er Macht hat, wie das Übernachten, die Versorgung mit Speise, Kleidung und Unterkunft usw. Was jedoch unter die Bedeutung der Neigung fällt, nämlich Liebe und Verlangen, dazu ist man nicht verpflichtet, gerecht zu sein, denn das ist unmöglich, und sie sind durch den Qur'an ausgenommen.

Thus, the justice which is obligatory upon a husband is the equality between his wives in that which He has control over such as staying overnight, providing food, clothing and lodging etc. As for what falls under the meaning of inclination, which is love and desire, It is not obligatory to be just in these things because that is impossible, and they are excluded by the Qur'an.

Dies ist das Thema der Polygynie, wie es in den schariatischen Texten behandelt wird. Wenn man diese Texte studiert und sich dabei auf ihre schariatische und sprachliche Bedeutung beschränkt, hinsichtlich dessen, was sie anzeigen und was aus ihnen abgeleitet wird, zeigt sich, dass Allah (swt) die Ehe mit mehr als einer Frau (bis zu vier) in allgemeiner Weise ohne Einschränkung und ohne Bedingung erlaubt hat. Der Text zu dieser Angelegenheit enthielt keine Ursache ('Illa). Vielmehr hat sich Allah (swt) so ausgedrückt, dass er die Ablehnung einer Begründung anzeigt. So sprach Er (swt):

This is the subject of polygyny as mentioned in the Shar’a texts. By studying these texts and limiting oneself to their Shar’a and linguistic meanings in terms of what they indicate and what is deduced from them, it becomes clear that Allah (swt) has in a general manner permitted the marriage to more than one wife (up to four) without restriction or condition. The text concerning this matter did not include any cause ('Illa). On the contrary, Allah (swt) has expressed Himself in a way which indicates the rejection of a justification. So He (swt) said:

„(Heiratet) Frauen eurer Wahl“. [An-Nisa: 3] Daher müssen wir an der Grenze des Wortlauts der Schari'a und dessen halt machen, was daraus im Hinblick auf die schari'atische Regel abgeleitet wird. Es ist nicht erlaubt, diese Regel mit irgendeiner Ursache ('Illa) zu begründen oder mit Gerechtigkeit, Bedarf oder irgendetwas anderem zu rechtfertigen, denn der Text hat für die Regel keine 'Illa hervorgebracht, und auch in keinem anderen schari'atischen Text lässt sich ein Grund (Illa) finden. Die Ursache (Illa) der Regel muss ein schari'atischer Grund sein, d. h. es muss einen Text geben, der sie nennt, damit die Regel, die daraus abgeleitet wird, korrekt als schari'atische Regel betrachtet werden kann. Ist der Grund rational oder in keinem Text erwähnt, so ist die Regel, die mittels seiner abgeleitet wird, keine schari'atische Regel. Vielmehr wird sie ein menschengemachtes Gesetz sein, und es wird verboten (Haram) sein, es anzunehmen, und es ist auch nicht erlaubt, es anzuwenden. Dies deshalb, weil es eine Kufr-Regel sein wird, denn jede Regel, die keine schari'atische Regel ist, ist eine Kufr-Regel. Da jedoch die Definition des Hukm Shar'i (schari'atische Regel) als „die Rede des Gesetzgebers“ es unumgänglich macht, dass die Regel aus der Rede des Gesetzgebers abgeleitet wird, sei es ausdrücklich im Text erwähnt, aus seiner Bedeutung, durch Hinweis oder aufgrund des Vorhandenseins eines Zeichens (Amara) im Text, das auf die schari'atische Regel hinweist, sodass jede Regel, die dieses Zeichen (Amara) trägt, eine göttliche Regel sein wird. Dieses Zeichen (Amara) ist der schari'atische Grund (Illa Shar'iyya), der im Text entweder ausdrücklich oder durch Hinweis, Schlussfolgerung oder Analogie erwähnt wird. Wenn dieses Zeichen (Amara), d. h. diese Illa, im Text nicht zu finden ist, hat es keinen Wert. Folglich wird klar, dass es nicht erlaubt ist, die Polygynie mit einem Grund (Illa) zu rechtfertigen, da in der Rede des Gesetzgebers keine Illa zu finden ist. Eine Illa hat keinen Wert dafür, eine Regel zu einer schari'atischen Regel zu machen, außer wenn sie in der Rede des Gesetzgebers vorhanden ist.

“(Marry) women of your choice”. [An- Nisa: 3] Therefore, we must stop at the limit of the Shar’a text and at what is derived from it in terms of Shari’ah rule. It is not permitted to justify this rule with any cause ('Illa), or justify it with justice, need or anything else, because the text did not bring 'Illa for the rule nor can any reason (Illa) be found in any other Shar’a text. The cause (Illa) of the rule should be a Shar’a reason i.e. there must be a text to mention it so that the rule which is derived from it can correctly be considered a Shar’a rule. If the reason is rational or not mentioned in any text, then the rule which is derived by means of it will not be a Shar’a rule. Rather it will be a man-made law and it will be Haram to adopt, nor will it be permitted to apply it. This is because it will be a Kufr rule, since any rule which is not a Shar’a rule is a Kufr rule. However, since the definition of the Hukm Shar'i (Shari’ah rule) being 'the speech of the Legislator' makes it inevitable that the rule is derived from the speech of the Legislator, either explicitly mentioned in the text, or from its meaning, or by indication, or due to the presence of a sign (Amara) in the text which points to the Shar’a rule, such that every rule which has that sign (Amara) will be a divine rule. This sign (Amara) is the Shar’a reason (Illa Shar'iyya) which is mentioned in the text either explicitly or by indication, inference or analogy. If this sign (Amara) i.e. this Illah is not found in the text then it has no value. Consequently, it becomes clear that it is not allowed to justify polygyny with reason (Illa) since no Illa is found in the speech of the Legislator. An Illa has no value in making a rule into a Shar’a rule except when it is found in the speech of the Legislator.

Dennoch bedeutet das Fehlen einer Erklärung einer Schar'a-Vorschrift durch eine 'Illa nicht, dass es nicht erlaubt wäre, die Wirklichkeit dessen zu erklären, was infolge der Wirkung dieser Schar'a-Vorschrift eintreten wird, und die Wirklichkeit dessen, was sie an Problemen löst. Vielmehr handelt es sich dabei um die Erklärung einer Wirklichkeit und nicht um eine Rechtfertigung einer Vorschrift. Der Unterschied zwischen der Erklärung der Wirklichkeit und der Rechtfertigung einer Vorschrift besteht darin, dass die Rechtfertigung einer Vorschrift durch eine 'Illa voraussetzt, dass die 'Illa in der Vorschrift ständig vorhanden ist, und dass immer dann, wenn die 'Illa auch in anderen Dingen gefunden wird, eine Analogie dieser Dinge zu jener Vorschrift gezogen wird. Die Erklärung der Wirklichkeit hingegen ist die Verdeutlichung der Wirklichkeit zu dem Zeitpunkt, zu dem sie erklärt wird. Die Wirklichkeit kann sich jedoch wandeln, daher ist es unzutreffend, eine Analogie zu ihr mit anderen Dingen zu ziehen. Daraus wird deutlich, dass die Vielehe in der Gemeinschaft, in der sie erlaubt ist, nicht zu einer Vielzahl von Geliebten führt, während es in Gemeinschaften, die die Vielehe verbieten, zu einer Vielzahl von Geliebten kommt. Darüber hinaus löst die Vielehe viele weitere Probleme, die in einer menschlichen Gemeinschaft als solcher auftreten und zu deren Lösung sie auf die Vielehe angewiesen ist. Im Folgenden sind einige Beispiele dieser Probleme aufgeführt:

However, the absence of an explanation of a Shar’a rule by an Illa does not mean it is not permitted to explain the reality of what will take place in terms of the effect of this Shar’a rule and the reality of what it solves in terms of problems. Rather this is an explanation of a reality and not justification for a rule. The difference between explaining the reality and justifying a rule, is that the justification of a rule by an Illa, is that the Illa should constantly exist in the rule, and analogy of other things to this rule is made whenever the 'Illa is found in them. As for explaining the reality this is the clarification of the reality at the point in time when it is explained. The reality may cease, so it is incorrect to make an analogy to it with other things. Hence, it becomes clear from the effect of polygyny of wives that in the community in which it is permitted there will not be a plurality of mistresses, and in communities which forbid the plurality of wives there will be a plurality of mistresses. In addition, polygyny solves many other problems, which take place in a human community in its capacity as a human community, which depends on polygyny to solve them. The following are some examples of these problems:

1. Es gibt Männer mit ungewöhnlichen Veranlagungen, die sich mit einer einzigen Ehefrau nicht zufriedengeben können. Entweder werden solche Männer ihre einzige Ehefrau unterdrücken oder verletzen, oder sie werden nach anderen Frauen schauen, wenn ihnen die Tür verschlossen scheint, eine zweite, dritte oder vierte Frau zu nehmen. Es besteht die Gefahr, dass dies geschieht, im Hinblick auf die Verbreitung von Unsittlichkeit und Unzucht unter den Menschen und die Entstehung von Argwohn und Zweifeln innerhalb der Familien. Daher ist es unerlässlich, dass eine Person, die eine solche Veranlagung besitzt, die Möglichkeit haben sollte, sein starkes Verlangen auf halal Weise zu stillen, d. h. auf eine Weise, wie sie Allah (SWT) vorgeschrieben hat.

1. There are some men with unusual dispositions, who are unable to satisfy themselves with one wife. Either such men will oppress or hurt their only wife or they will look at other women if they find the door shut in front of them to take a second, third or fourth wife. There is a danger of this happening in terms of the spread of indecency and fornication amongst people and the creation of suspicion and doubts within families. Therefore, it is essential that a person who possesses such a disposition should have the opportunity to satisfy his strong urge in a halal manner i.e. in a way that Allah (swt) has legislated.

2. Es kann sein, dass eine Frau unfruchtbar ist und deshalb keine Kinder gebären kann, ihr Ehemann sie aber dennoch sehr liebt und umgekehrt, was sie entschlossen macht, ihr glückliches Eheleben fortzusetzen. Der Ehemann mag jedoch den Wunsch nach Nachkommen haben und Liebe zu Kindern empfinden. Wenn es ihm nicht erlaubt ist, eine weitere Frau zu heiraten, und ihm keine Möglichkeiten zur Verfügung stehen, muss er entweder seine erste Frau scheiden, was zur Zerstörung der Stabilität des Haushalts und zum Ende einer glücklichen Ehe führen würde, oder er wird daran gehindert, Nachkommen zu genießen. Dies führt zur Unterdrückung des Aspekts der Vaterschaft, der im Fortpflanzungstrieb vorhanden ist. Daher ist es unerlässlich, dass einem solchen Ehepartner die Möglichkeit gegeben wird, zusätzlich zur bestehenden Ehefrau eine weitere Frau zu heiraten, damit er die Nachkommen haben kann, die er sich wünscht.

2. It may be that a woman is barren and therefore cannot bear children but her husband still loves her dearly and vice versa, which makes them determined to continue with their happy married life. The husband may however desire offspring and have a love for children. If it is not permitted for Him to marry another wife and He finds no options available to Him He will have to either divorce his first wife, which would lead to the destruction of the stability of the household and the end of a happy marriage, or He is deprived from enjoying offspring. This will lead to the suppression of the aspect of fatherhood present in the procreation instinct. Therefore, it is essential that such a spouse is given the opportunity to marry another wife in addition to the existing wife so that He can have the offspring which He desires.

3. Die Ehefrau kann an einer Krankheit leiden, die sie davon entbindet, eheliche Beziehungen zu haben oder sich um den Haushalt zu kümmern und für den Ehemann und die Kinder zu sorgen. Dennoch kann sie von ihrem Ehemann geschätzt und innig geliebt werden, der vielleicht keinen Wunsch hat, sich von ihr scheiden zu lassen, obwohl er sein Leben nicht richtig führen kann, wenn er nur mit ihr allein ist, und folglich ohne eine weitere Frau. In einer solchen Situation ist es unerlässlich, dass ihm die Möglichkeit gegeben wird, mehr als eine Frau zu heiraten.

3. The wife may be ill with a disease, which excuses her from having conjugal relations or looking after the house and seeing to the husband and children. She might still be cherished and dearly loved by her husband who might have no wish to divorce her, although He cannot live his life properly with just her alone, and consequently without another wife. It is imperative that in such a situation the opportunity is given to Him to marry more than one wife.

4. Kriege und Aufstände könnten stattfinden, die Tausende, ja Millionen Männer das Leben kosten und so das Gleichgewicht zwischen der Zahl der Männer und der Frauen stören können, wie es tatsächlich geschehen ist, besonders in Europa, im Ersten und im Zweiten Weltkrieg. Wenn ein Mann nicht in der Lage ist, mehr als eine Ehefrau zu heiraten, was sollen dann die übrigen Frauen tun? Sie werden des Familienlebens, des Glücks eines Heims sowie der Annehmlichkeit und des Komforts des Ehelebens beraubt sein, ganz zu schweigen davon, wohin der Fortpflanzungstrieb in Bezug auf die Gefahr für die Moral führen kann.

4. Wars and uprisings might take place which claim the lives of thousands, even millions of men which may upset the balance between the numbers of men and women, as has happened actually, especially in Europe, in the First and Second World War. If a man is not able to marry more than one wife what are the rest of the women supposed to do? They will be deprived from family life and the happiness of a home and the ease and comfort of married life, not to mention what the procreation instinct can lead to in terms of the danger to morality.

5. Es kann vorkommen, dass in einer Nation, einem Volk oder einer Region die Zahl der Männer und Frauen nicht gleich ist. Die Zahl der Frauen kann höher sein als die der Männer, sodass das zahlenmäßige Gleichgewicht zwischen Männern und Frauen gestört ist. Und dies ist bei vielen Völkern und Nationen nahezu der Fall. In einer solchen Situation gibt es für dieses Problem keine Lösung außer der Erlaubnis der Polygynie.

5. It may be that in a nation, people or region the number of males and females is not equal. The number of females may be higher than males so the numerical balance between men and women is upset. And this is almost the case amongst many peoples and nations. In such a situation there is no solution to this problem except the permissibility of polygyny.

Dies sind reale Probleme, denen die menschliche Gemeinschaft unter Völkern und Nationen begegnet. Würde die Polygynie verboten, bestünden diese Probleme weiter, da es für sie keine Lösung gibt außer durch die Erlaubnis der Polygynie. Daher sollte die Polygynie erlaubt werden, damit die Probleme, denen Menschen begegnen, bewältigt werden. Tatsächlich hat der Islam die Polygynie erlaubt, aber nicht zur Pflicht gemacht. Die Zulässigkeit der Polygynie ist unumgänglich, wobei man jedoch wissen sollte, dass die oben geschilderten Situationen und ähnliche, die unter Menschen und in menschlichen Gesellschaften bestehen mögen, reale Probleme sind, die auftreten, aber sie sind weder eine Illa (Ursache) für die Eheschließung mit mehr als einer Frau noch eine Bedingung für die Zulässigkeit der Polygynie. Vielmehr ist es dem Mann erlaubt, eine zweite, dritte und vierte Frau zu heiraten, unabhängig davon, ob Probleme aufgetreten sind, die die Polygynie als Lösung erfordern, oder nicht. Denn Allah (swt) sagt:

These are real problems faced in the human community among peoples and nations. If polygyny is outlawed then such problems remain, since there is no solution for these problems except through allowing polygyny. Hence, polygyny should be permitted so that these problems which humans face are dealt with. Indeed Islam has permitted polygyny but has not obliged it. The permissibility of polygyny is inevitable although it should be known that the situations outlined above and their like which may exist among humans and in human societies are real problems which occur but they are not an Illa (cause) for marrying more than one wife nor are they a condition for the permissibility of polygyny. Rather, the man is allowed to marry a second, third and fourth wife whether problems which require polygyny as a solution has arisen or not. Because Allah (swt) says:

„Heiratet die Frauen, die euch zusagen, zwei, drei oder vier“ [An-Nisa: 3]. Und Er (swt) sagte: „die euch zusagen“. Er (swt) hat dies allgemein gehalten, ohne Einschränkung oder Bedingung. Was die Beschränkung auf eine einzige Ehefrau betrifft, so hat die Schari’ah dies nur in einer einzigen Situation bevorzugt, nämlich dann, wenn die Befürchtung besteht, dass man zwischen seinen Ehefrauen nicht gerecht sein kann. Darüber hinaus gibt es in keinem der Texte eine ausdrückliche Bevorzugung, nur eine Ehe zu führen. Obwohl die Vielehe eine im eindeutigen Wortlaut des Qur’an enthaltene Schar’i-Regel ist, hat die kapitalistische Kultur und westliche Propaganda, insbesondere jene gegen den Islam im Unterschied zu anderen Religionen, die Ehe mit mehr als einer Frau als abscheuliche und widerwärtige Praxis dargestellt und als Mangel und Quelle der Schande im Din beschrieben. Der Beweggrund dafür liegt nicht darin, dass an den Gesetzen Allahs (swt) ein Fehler festgestellt worden wäre, sondern darin, den Islam herabzusetzen; einen anderen Beweggrund gibt es dafür nicht. Diese Propaganda hat die Muslime stark beeinflusst, besonders die herrschende Schicht und die gebildete Jugend. Dies trieb jene, die von islamischen Gefühlen bewegt waren, dazu, für den Islam einzutreten. Solche Muslime übernahmen falsche Auslegungen, um die Vielehe zu verbieten; sie wurden somit tatsächlich von der falschen Propaganda beeinflusst, die die Feinde des Islam verbreitet haben. Deshalb müssen wir die Muslime warnen: Schöne Handlungen (Hasan) sind das, was die Schar’ah als schön (Hasan) erachtet, und hässliche Handlungen (Qabeeh) sind das, was die Schar’ah als hässlich (Qabeeh) erachtet; und was die Schar’ah erlaubt, ist schön (Hasan), und was die Schar’ah verbietet, ist hässlich (Qabeeh). Ebenso müssen wir die Muslime warnen: Die Vielehe ist, ob sie nun einen greifbar guten Effekt hat oder nicht und ob sie bestehende Probleme löst oder nicht, von der Schari’ah erlaubt, und der Qur’an hat dies klar festgestellt. Daher ist sie eine schöne Handlung, und das Verbot der Vielehe ist hässlich, denn es ist eine kufr-Regel. Es muss klargestellt werden, dass der Islam die Vielehe den Muslimen weder zur Pflicht (Fard) noch als empfohlene Handlung (Mandub) vorgeschrieben hat. Vielmehr hat er sie zu den erlaubten Dingen gezählt, die ihnen freisteht, sofern sie es wünschen. Dass der Islam sie erlaubt hat, bedeutet, dass er den Menschen eine Lösung an die Hand gegeben hat, derer sie sich bedienen können, wann immer die Notwendigkeit dazu besteht, und dass er ihnen gestattet hat, sich nicht der Frauen ihrer Wahl zu berauben, falls sie sich nach ihrem Empfinden zu diesen hingezogen fühlen. Die Erlaubnis der Vielehe bei gleichzeitiger Nichtverpflichtung macht sie somit zu einer der wirksamsten Lösungen für den Menschen in Gemeinschaft und Gesellschaft.

“Marry women of your choice, two or three, or four” [An- Nisa: 3] And He (swt) said: “of your choice”. He (swt) has made this general without restriction or condition. As for the restriction of marrying one wife, the Shari’ah has preferred this in only one situation, which is where there is a fear that one is not able to do justice between his wives. As for anything other than that, there is no expressed preference to marry only one in any of the texts. In spite of the fact that polygyny is a Shar’a ruling found in the clear text of the Qur'an, Capitalist culture and Western propaganda, particularly that against Islam as opposed to other religions, has portrayed marriage to more than one wife as a hideous and repugnant practice and depicted it as a deficiency and a source of shame in the Deen. The motive for this is not because a defect has been noticed in the laws of Allah (swt) but in order to disparage Islam, and there is no motive for it other than this. This propaganda has greatly affected Muslims, particularly the ruling faction and the educated youth. This drove those who were moved by Islamic emotions to stand for Islam. Such Muslims adopted false interpretations to forbid polygyny, thus they were actually influenced by the false propaganda circulated by the enemies of Islam. That is why we must warn the Muslims that pretty actions (Hasan) are what the Shar’a deems to be pretty (Hasan) and ugly actions (Qabeeh) are what the Shar’a deems to be ugly (Qabeeh), and whatever the Shar’a permits is pretty (Hasan) and whatever the Shar’a forbids is ugly (Qabeeh). Also we must warn the Muslims that polygyny, whether it has a tangible good effect or not, and whether it solves problems which have occurred or not, the Shari’ah has permitted it, and the Qur'an has stated that clearly. Therefore it is a pretty action and the prohibition of polygyny is ugly, because it is a Kufr rule. It must be made clear that Islam did not make polygyny Fard on the Muslims nor Mandub (preferred). Rather, it made it one of the permissible things, which is allowed for them to do if they wished to do so. The fact that Islam made it permissible means that it has placed before the people a solution that they can use whenever it is necessary to do so, and it has permitted them not to deprive themselves from the women of their choice if in their view they were to incline towards them. Thus, permitting polygyny and not making it obligatory is what makes it one of the most effective solutions for humans in the community and society.