Para usar un coloquialismo, Internet es "phat". Aquí hay un juego de palabras, porque según la jerga, "phat" significa "excelente", y fonéticamente puede significar "grande o enorme". Ambos sentidos se aplican a Internet. Puede ser una excelente fuente de información, pero también puede ser demasiado grande como para acceder a toda la información auténtica y válida sobre un tema en particular. Además de su valor positivo, es también un gran abismo de mentiras, desinformación y tergiversaciones. Internet también puede ser bastante implacable. Personalmente, he experimentado el lado oscuro de Internet en muchas ocasiones. Todos mis errores, malentendidos y equivocaciones están ahí para que todos se rían de ellos, pero lo que me satisface es que también proporciona una fuente para que la gente aprenda. Soy un firme creyente en exponer puntos de vista contrastantes, porque en este contexto la verdad siempre prevalece. Este libro es, en realidad, fruto de aprender de mis fracasos y errores. Ahora bien, ¿significa eso que este libro es perfecto? Evidentemente, no. Sin embargo, sí nos lleva a un punto muy importante. Sea cual sea el tipo de lector que te describas a ti mismo (ateo, escéptico, agnóstico, musulmán, secular, humanista, etc.), sin duda tendrás más preguntas o desearás aclaraciones adicionales. Por eso he desarrollado un portal en línea que continuará nuestra conversación. Cualquier pregunta, comentario, inquietud o retroalimentación constructiva que tengas será evaluada en www.hamzatzortzis.com/thedivinereality. Esto es bastante singular para este tipo de publicación, porque el libro no pretende ser un monólogo, sino un diálogo. La discusión tiene reglas éticas, que incluyen no usar palabrotas (salvo al citar a alguien para hacer un punto válido), no hacer ataques personales ni emplear un lenguaje degradante. Aparte de eso, todo vale. Ningún libro cubre todo sobre este tema, y algunas cuestiones han quedado fuera, principalmente por el alcance y las prioridades. Sin embargo, esto no significa que la tradición islámica carezca de respuestas. Aconsejo a las personas interesadas que mantengan la mente abierta y que se comprometan sinceramente con un diálogo. Verán, en nuestra vida existen dos ámbitos: uno es nuestro drama y el otro es nuestra realidad. Pensamos que nuestro drama y nuestra realidad son lo mismo. Esto simplemente no es cierto. Nuestro drama está formado por nuestras experiencias negativas del pasado, nuestros intelectos limitados, nuestras ideas y nuestras perspectivas. La realidad es sencillamente lo que es, sin ninguna perspectiva distorsionada. Sin embargo, siempre distorsionamos la realidad porque superponemos nuestro drama sobre ella. Por eso nos resulta difícil conectar con otros seres humanos, y precisamente por eso nuestras vidas parecen un gran círculo que repite los mismos errores de distintas maneras. Todos lo hemos hecho antes. Hemos tenido algunas experiencias negativas en el pasado que destruyen nuestra capacidad de conectar profundamente con las personas en el presente, creando así un futuro con los bloques de construcción del pasado; no es de extrañar que repitamos los mismos errores. Tenemos que darnos cuenta de que el pasado no es igual al futuro. Por eso, cualesquiera que sean sus experiencias con la religión, el Islam y los argumentos a favor de Dios y de la revelación, les pido que no permitan que estas nublen su juicio al reflexionar sobre lo que han leído en este libro.

To use a colloquialism, the Internet is phat. There’s a play on words here, because according to slang, ‘phat’ means ‘excellent’, and phonetically it can mean ‘big or large’. They both apply to the Internet. It can be an excellent source of information, but it can also be too big to access all the authentic and valid information about a particular topic. Besides its positive value, it is also a large abyss of lies, misinformation and misrepresentations. The Internet can also be quite unforgiving. I personally have experienced the dark side of the Internet many times. All of my mistakes, misunderstandings and errors are there for everyone to laugh at, but what makes me content is that it also provides a source for people to learn. I’m a true believer in espousing contrasting views, because in this context the truth always prevails. This book is actually a product of learning from my failures and errors. Now, does that mean this book is perfect? Obviously not. However, it does lead me to a very important point. Whatever kind of reader you describe yourself to be (atheist, sceptic, agnostic, Muslim, secular, humanist, etc.) you will undoubtedly have more questions or would like further clarifications. This is why I have developed an online portal that will continue our conversation further. Any questions, comments, concerns or constructive feedback you have will be assessed at www.hamzatzortzis.com/thedivinereality. This is quite unique for this type of publication because the book is not meant to be a monologue, but a dialogue. The discussion does have ethical rules, which include no expletives (unless you’re quoting someone to make a valid point), personal attacks or degrading speech. Aside from that, anything goes. No one book covers everything on this topic, and some issues have been left out, mostly due to scope and priority. However, this does not mean that the Islamic tradition lacks answers. I would advise interested parties to keep an open mind and to sincerely engage in a dialogue. You see, we have two spheres in our life: one is our drama, and the other is our reality. We think our drama and reality are the same. This is simply not true. Our drama consists of our negative past experiences, limited intellects, ideas and perspectives. Reality is just what is, without any skewed perspective. However, we always skew reality because we superimpose our drama on it. This is why we find it hard to connect with other human beings, and this is precisely why our lives seem to be one giant circle, repeating the same mistakes in different ways. We all have done this before. We have had a couple of negative experiences in the past which destroy our ability to connect deeply with people in the present, thereby creating a future with the building blocks of the past; it is no wonder we repeat the same mistakes. We have to realise that the past does not equal the future. So whatever your experiences with religion, Islam and arguments for God and revelation, I ask you to not allow them to cloud your judgement when reflecting on what you have read in this book.

Me gustaría concluir esta sección compartiendo algunos consejos del Corán y de la Sunnah sobre cómo hablar, debatir y tratar con los demás. Dios ordena a Său noble Profeta Moisés que hable con suavidad a Faraón mientras le transmite el mensaje del Islam: «Y háblale con suavidad, quizás recapacite o tema».606

I would like to end this section by sharing some Qur’anic and prophetic advice on discussing, debating and dealing with others. God commands His noble Prophet Moses to speak mildly to Pharaoh while conveying the message of Islam to him: “And speak to him mildly; perhaps he might accept admonition.”606

El exegeta Al-Qurtubi explica que este versículo implica que, si a Musa se le ordenó hablar con suavidad y dulzura a Faraón, que era un opresor, entonces cuánto más debemos nosotros hablar así con los demás: «Si a Musa se le ordenó hablar con dulzura a Faraón, entonces es aún más apropiado que otros sigan este mandato al hablar con los demás y al ordenar el bien y prohibir el mal».607

The exegete Al-Qurtubi explains that this verse implies that if Moses were commanded to speak softly and mildly to Pharaoh, who was an oppressor, then imagine how we must speak to others: “If Musa was commanded to speak mildly to Pharaoh then it is even more appropriate for others to follow this command when speaking to others and when commanding the good and forbidding the evil.”607

Dios ordena al Profeta Muhammad ﷺ que dialogue usando las mejores palabras y de la mejor manera posible: «Invita al camino de tu Señor con sabiduría y con una exhortación hermosa, y discute con ellos de la mejor manera».608

God commands the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم to discuss using good words in the best possible manner: “Invite to the way of your Lord with wisdom and beautiful preaching, and argue with them in a way that is better.”608

El gramático Al-Zamakhshari comenta el versículo anterior afirmando que esto significa que debemos tratar con los demás sin ninguna aspereza: «Discutir con ellos de la manera que sea mejor significa usar el mejor método de argumentación, que es el método de la amabilidad y la suavidad, sin rudeza ni dureza».609

The grammarian Al-Zamakhshari comments on the above verse by asserting that this means we must engage with others without any harshness: “Arguing with them in a way that is better means using the best method of argumentation which is the method of kindness and gentleness without gruffness and harshness.”609

La utilización de buenas palabras en el contexto de la discusión es una de las mayores virtudes de la tradición islámica. El Corán presenta un hermoso ejemplo al comparar una buena palabra con un árbol de frutos perpetuos y raíces firmes: "¿No has visto cómo Dios pone como ejemplo una buena palabra, como un buen árbol cuya raíz está firmemente asentada y cuyas ramas [se elevan] hacia el cielo? Produce su fruto en todo momento, por permiso de su Señor. Y Dios pone ejemplos para los hombres, para que quizá recapaciten. Y el ejemplo de una mala palabra es como un mal árbol, arrancado de la superficie de la tierra, sin ninguna estabilidad. Dios afirma a quienes creen con la palabra firme, en la vida mundana y en la Otra. Y Dios extravía a los injustos. Y Dios hace lo que quiere."610

Using good words in the context of discussion is one of the greatest virtues in the Islamic tradition. The Qur’an presents a beautiful example of comparing a good word with a tree with perpetual fruit and firm roots: “Have you not considered how God presents an example, [making] a good word like a good tree, whose root is firmly fixed and its branches [high] in the sky? It produces its fruit all the time, by permission of its Lord. And God presents examples for the people that perhaps they will be reminded. And the example of a bad word is like a bad tree, uprooted from the surface of the Earth, not having any stability. God keeps firm those who believe, with the firm word, in the worldly life and in the Hereafter. And God sends astray the wrongdoers. And God does what He wills.”610

Es mi deseo personal que, al interiorizar algunos de estos valores y enseñanzas atemporales, todos podamos repeler el mal con el bien y comprender que no hay necesidad de odiar, facilitando así amistades cercanas aunque no estemos de acuerdo.

It is my personal wish that by internalising some of these timeless values and teachings, we can all repel evil with good, and realise there is no need to hate, thereby facilitating close friendships even if we disagree.

"Y no son iguales la buena acción y la mala. Repele el mal con aquello que sea mejor; y entonces aquel que tenga enemistad contigo se volverá como si fuera un amigo leal."611

“And not equal are the good deed and the bad. Repel evil by that deed which is better; and thereupon the one whom between you and him is enmity will become as though he were a devoted friend.”611

La hermosa enseñanza de este versículo es que en el árabe original el verbo «repeler» no va seguido de un complemento directo. Esto implica que debemos repeler cualquier cosa con aquello que es mejor. Los eruditos han dicho que esto significa que debemos responder a cualquier cosa con lo que sea más virtuoso y más bello.

The beautiful teaching of this verse is that in the original Arabic the word ‘repel’ is not followed by a direct object. This implies that we must repel anything by that which is better. The scholars have said that this means that we must respond to anything by that which is more virtuous and more beautiful.

Seamos personas de virtud y personas de belleza.

Let us become people of virtue and people of beauty.