¿Cuál es el sentido de escribir un libro sobre Dios, el islam y el ateísmo? Filósofos, pensadores y académicos de diversos orígenes religiosos ya han escrito libros sobre temas similares, así que ¿para qué reinventar la rueda? Para explicarlo, permítanme detenerme un poco en el camino que he recorrido hasta ahora en mi vida.

What is the point of writing a book about God, Islam and atheism? Philosophers, thinkers and academics from various religious backgrounds have already written books on similar topics, so why reinvent the wheel? To explain this, let me elaborate a little on the journey that I have taken so far in my life.

Nací en Londres, hijo de padres griegos. Ambos llegaron al Reino Unido en los años setenta por motivos distintos. Mi padre quería sobre todo escapar de la vida en Atenas. Mi madre no tuvo mucha elección: era una refugiada expulsada por la invasión turca de Chipre en 1974. Mis padres sufrieron muchas penurias, pero con amor, paciencia y determinación se han convertido hoy en dos de las personas más felices, cariñosas, compasivas y tolerantes que conozco. Estoy eternamente agradecido de tenerlos en mi vida. A pesar de todos sus reveses, lo que más preocupaba a mi padre era resolver lo que él llamaba su propia versión de lo que la gente denomina crisis existencial. Buscaba respuestas a las preguntas clave de la vida. Su búsqueda lo llevó a adquirir un gran número de libros. En casa tenía acceso a una amplia variedad de literatura, desde El poder del pensamiento positivo hasta La ciencia de la mente. Mi padre siempre estaba absorto en sus libros y compartía constantemente sus ideas con nosotros. Soy el mediano de sus tres hijos, y ninguno de nosotros, en aquel momento, tenía una mente lo bastante madura como para comprender del todo lo que decía. Criado en este ambiente, heredé la angustia existencial de mi padre y empecé a preguntarme por los fundamentos de mi propia existencia. Todavía recuerdo cómo, hacia los once años, me metía en la bañera y me sentaba en ella un rato, llorando. Me sentía muy solo. Lo que se me ocurrió fue que era el único consciente de mi existencia (véase el capítulo 7). Solo yo sabía qué era ser yo, tanto si estaba solo en la bañera como si jugaba con amigos en el parque. Esto me produjo una sensación de duda sobre la existencia de la vida consciente de los demás. ¿Eran realmente conscientes? ¿Existían en un sentido real? ¿Qué sentían? ¿Cuáles eran sus experiencias conscientes cuando yo no estaba allí para presenciarlas? Más tarde en la vida supe que esto era una forma de solipsismo, la doctrina según la cual solo puedes estar seguro de que tu mente existe. Sin embargo, fue una experiencia profundamente solitaria, la cual creo que fue la fuerza emocional que me impulsó a buscar respuestas a preguntas muy importantes en mi vida. Esta experiencia me inculcó que el concepto de verdad es muy importante. En mi búsqueda de la verdad, solía conversar con mis amigos y hacerles preguntas sobre sus creencias. Tuve la gran fortuna de tener vínculos con personas de innumerables etnias y culturas. Esta fue una de las bendiciones de haberme criado en el distrito londinense de Hackney. Sentía que, sin conocer la verdad, la vida parecía irreal e ilusoria. Muchos psicólogos han reconocido que los seres humanos quieren tener razón y buscan aprender de las normas sociales cuando no están seguros de las cosas. Desde esta perspectiva, la búsqueda de la verdad es muy importante, ya que ofrece la posibilidad de dar forma a quiénes somos o a la persona que queremos ser.

I was born in London to Greek parents. Both of them came to the UK in the seventies for different reasons. My father mainly wanted to escape life in Athens. My mother did not have much of a choice; she was a refugee driven out by the Turkish invasion of Cyprus in 1974. My parents suffered many hardships, but with love, patience and determination they have become now two of the happiest, most loving, compassionate and tolerant people I know. I am eternally grateful to have them in my life. Despite all their setbacks, what concerned my father the most was solving his version of what people call an existential crisis. He was in search of answers to life’s key questions. His journey led him to acquire an array of books. At home, I had access to a wide range of literature, from The Power of Positive Thinking to The Science of the Mind. My father was always immersed in his books and constantly shared his ideas with us. I am the middle of his three children, and none of us at the time had mature enough minds to comprehensively grasp what he was saying. Being brought up in this background, I picked up my father’s existential anguish, and I began to ask questions about the basis of my own existence. I still remember how, at around the age of eleven, I would go into the bath and sit in the tub for a while, crying. I felt so lonely. What occurred to me was that I was the only one conscious of my existence (see Chapter 7). Only I knew what it was like to be me, whether I was alone in the bath or playing with friends in the park. This created a sense of doubt about the existence of other people’s conscious lives. Were they really conscious? Did they exist in a real sense? What were they feeling? What were their conscious experiences when I was not there to witness them? Later in life, I learnt that this was a form of solipsism, which is the view that you can only be certain that your mind exists. Nevertheless, it was a profoundly lonely experience, which I believe was the emotional driving force to find answers to very important questions in my life. This experience instilled within me that the concept of truth is very important. In my search for truth, I used to engage with my friends and ask them questions about their beliefs. I was so fortunate to have connections with people from myriad ethnicities and cultures. This was one of the blessings of being brought up in the London borough of Hackney. I felt that without knowing the truth, life seemed unreal and illusory. Many psychologists have acknowledged that human beings want to be right and seek to learn from social norms when they are unsure about things. From this perspective, the search for truth is very important as it offers the possibility of shaping who we are or the person we want to be.

Sentí que no buscar la verdad equivalía a mentirme a mí mismo, o a aceptar una mentira. Por eso, la búsqueda de la verdad era un medio para tratar de ser sincero con mi propia existencia, pues buscaba establecer la verdad de esta vida y mi lugar dentro de ella. Para mí, aferrarme a la postura escéptica respecto a la verdad, la que sostiene que no existe verdad alguna, era contraproducente. Esto se debe a que la idea de que no hay verdad es en sí misma una afirmación, así que ¿cómo podría sostener que el escepticismo es verdadero pero que todo lo demás no lo es? Esta es la incoherencia de la postura escéptica: un escéptico afirmaría la verdad del escepticismo, pero negaría todas las demás verdades. En consecuencia, sin importar qué postura adoptara, seguía teniendo que aceptar alguna verdad.

I felt that not searching for the truth was tantamount to lying to myself, or accepting a lie. Therefore, the search for truth was a means of trying to be sincere with my own existence, as I would be seeking to establish the truth of this life and my place within it. For me, holding on to the sceptical view of the truth, which argues that there is no truth, was self-defeating. This is because the concept that there is no truth is actually a claim itself, so how could I claim that scepticism is true but everything else is not? This is the inconsistency of the sceptical view; a sceptic would claim the truth of scepticism, but would deny all other truths. Consequently, no matter what position I held, I still had to accept a truth.

Cuando conocí el islam por primera vez, dos aspectos me fascinaron. El primero fue la certeza que emanaba de mis amigos musulmanes. El segundo, sus prácticas sociales y espirituales; ambos me llevaron, con el tiempo, a aceptar el islam. Este no es el lugar para entrar en detalles sobre mi conversión. Sin embargo, hubo un momento en el que me convencí intelectualmente de los fundamentos racionales del islam, pero aun así no fue suficiente para abrazar la religión. Entonces empecé a adoptar dos prácticas. Primero, comencé a aprender algunas suras del Corán en árabe y a rezar varias de las cinco oraciones diarias que los musulmanes realizan como parte de su práctica espiritual. Cuando me postraba, que es una parte de la oración islámica, hablaba con Dios, pidiéndole Su guía. Hice esto tras recibir una percepción espiritual de Amir Islahi, el amigo de mi hermano. Él estudiaba medicina en la universidad, pero visitaba el campus de mi colegio y nos daba consejos. Como tenía amigos musulmanes, lo escuchaba; haciéndose eco de las palabras del Profeta Muhammad ﷺ, Amir dijo una vez que estás más cerca de Dios durante la postración, así que háblale. Me pareció profundo, porque el rostro refleja quiénes somos. Muchas veces representa nuestro ego y nuestra vanidad, pero los musulmanes se humillan y reconocen que no son nada comparados con Dios. En esa sumisión realmente se encuentran a sí mismos: siervos del Único que los creó. En la postración, la posición física de humildad y de renuncia al ego, los musulmanes hablan con Dios. Así que yo también empecé a hablarle y a pedirle guía. El doctor Amir Islahi es ahora mi amigo, pero no creo que sepa el impacto que tuvieron aquellas pocas palabras que me transmitió hace más de 15 años. Segundo, comencé a tener más conversaciones con un compañero de colegio, Moynul Ahmed. Venía a mi casa y me hablaba del islam, y yo le hacía preguntas. Sin embargo, al principio del proceso ya estaba convencido intelectualmente, pero mi corazón estaba muerto. No me había interiorizado nada de lo que sabía sobre la verdad del Islam. En medio de esta lucha por combinar lo que sabía con lo que sentía, me encontré con Moynul frente a mi casa y me senté en su coche el 4 de octubre de 2002. Para ser sincero, no recuerdo bien lo que me dijo, pero sí recuerdo lo que sentí. Expresó una descripción profunda y poética de la certeza de la muerte. No puedo recordar las palabras exactas; hacerlo sería como intentar atrapar un gato negro en la oscuridad. Sin embargo, me golpeó con fuerza y, de alguna manera, abrió una puerta que parecía haber estado cerrada con llave, permitiendo que mi certeza en la verdad del Islam llegara a mi corazón.

When I first learnt about Islam, two aspects fascinated me. The first was the certainty that emanated from my Muslim friends. The second was their social and spiritual practices; both eventually led me to accept Islam. This is not the space to go into detail about my conversion. However, there was a point when I became intellectually convinced in the rational foundations of Islam, yet it still was not enough for me to embrace the religion. So I started adopting two practices. First, I started to learn some chapters of the Qur’an in Arabic, and pray several of the five daily prayers that Muslims carry out as part of their spiritual practice. When I used to prostrate, which is a part of the Islamic prayer, I would talk to God, asking for His guidance. I did this after receiving a spiritual insight of my brother’s friend, Amir Islahi. He was studying medicine at university, but he would visit my college campus and give us advice. Since I had Muslim friends, I would listen to him; echoing the words of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, Amir once said that you are closest to God during prostration, so speak to Him. I found this profound because the face reflects who we are. Many times it represents our ego and vanity, yet Muslims humble themselves and acknowledge that they are nothing compared to God. In that submission they truly find themselves; servants of the One that created them. In prostration, the physical station of humility and egolessness, Muslims speak to God. So I started talking to Him too, and begged for guidance. Dr. Amir Islahi is now my friend, but I do not think he knows the impact of those few words he conveyed to me over 15 years ago. Second, I began to have more conversations with a school friend of mine, Moynul Ahmed. He would come to my house and speak to me about Islam, and I would ask him questions. However, early on in the process I was intellectually convinced, but my heart was dead. Nothing I knew about the truth of Islam had been internalised. In this struggle to combine what I knew with what I felt, I met Moynul outside my house and sat in his car on 4 October 2002. To be honest, I do not really remember what he told me, but I remember how I felt. He expressed a profound and poetic description of the certainty of death. I cannot recall the exact words; to do so would be like catching a black cat in the dark. However, it hit me hard and somehow opened a door that seemed to have been locked, allowing my certainty in the truth of Islam to affect my heart.

Los seres humanos no disfrutan pensando en la muerte. Esta genera en nosotros la conciencia de que todos los apegos que hemos construido en este mundo dejarán de existir. Significativamente, nos despierta ante el hecho brutal de que ya no existiremos en este planeta. Tenemos que enfrentar la realidad de un apocalipsis personal inevitable. Ha habido muchas teorías filosóficas sobre la muerte. Por ejemplo, algunos pensadores sostienen que la muerte es como un sueño permanente. Otros han explicado que la muerte debe considerarse parte de la vida, algo con lo que toda persona debe reconciliarse para vivir bien; parte de lo que implica aceptar nuestra finitud. Algunos pensadores han afirmado que la muerte es una transición de esta vida a una vida después de la muerte, que incluye la vida eterna de bienaventuranza por la misericordia Divina, o el dolor a causa de nuestra insistencia en rechazar la misericordia y la guía de Dios.

Human beings do not enjoy thinking about death. It creates the realisation within us that all of the attachments we have built in this world will cease to be. Significantly, it awakens us to the brutal fact that we will no longer exist on this planet. We have to face the reality of an inevitable personal apocalypse. There have been many philosophical theories about death. For example, some thinkers hold the view that death is like a permanent sleep. Others have explained that death is to be considered part of life, something which every person must come to terms with in order to live well; part of what is involved in accepting our finitude. Some thinkers have claimed that death is a transition from this life to an afterlife, which includes the eternal life of bliss via Divine mercy, or pain because of our insistence on rejecting the mercy and guidance of God.

Independientemente de cuáles sean nuestras opiniones sobre la muerte, todos podemos estar de acuerdo en que es un tema en el que no pensamos lo suficiente. Puede sonar morboso, pero reflexionar sobre la muerte tiene un beneficio profundo: nos lleva a darnos cuenta de que la vida es breve. Meditar sobre nuestra naturaleza finita ayuda a disminuir nuestro ego, y nuestros deseos egoístas dejan de parecer tan importantes. Nuestros apegos efímeros al mundo material se ponen en perspectiva y nuestras vidas se cuestionan, lo cual ofrece un gran beneficio. Como dijo el teólogo del siglo XI Al-Ghazali: "…en el recuerdo de la muerte hay recompensa y mérito".2 Contemplar la muerte provoca la reflexión y nos ofrece una ventana de oportunidad para meditar sobre la naturaleza de nuestra existencia.

Whatever our views on death are, we can all agree it is a subject that we do not think about enough. This may sound morbid, but there is a profound benefit in reflecting on death—it brings about the realisation that life is short. Pondering our finite nature helps diminish our egos and our selfish desires no longer seem that important. Our ephemeral attachments to the material world are put into perspective and our lives are questioned—all of which offer great benefit. As the 11th century theologian Al-Ghazali said, “…in the recollection of death there is reward and merit.”2 Contemplating death provokes thought and gives us a window of opportunity to reflect on the nature of our existence.

Reflexionar sobre la muerte me dio respuestas sobre cómo debería ver la vida. Me enseñó a medir cuánta importancia debo dar a las cosas materiales. Al mirar mi vida a través del prisma de la muerte, entré en un espacio emocional e intelectual en el que pude evaluar mi situación en este planeta. ¿Cómo llegué a existir? ¿Qué debería estar haciendo aquí? ¿Adónde voy? La muerte fue la fuerza impulsora detrás de estas preguntas fundamentales, porque en el momento en que reconocí que esta vida es breve, que algún día exhalaré mi último aliento, todo cobró su justa perspectiva.

Reflecting on death, answered questions on how I should view life. It taught me to measure how much importance I should attach to material things. In viewing my life through the lens of death, I entered an emotional and intellectual space where I could assess my situation on this planet. How did I come to be? What should I be doing here? Where am I going? Death was the driving force behind these critical questions, because the moment I recognised that this life is short, that one day I will breathe my last, it put everything into perspective.

Para entender lo que pasé, quiero que reflexiones sobre la muerte. Imagina que estás aquí un minuto y al siguiente ya no estás. Probablemente has experimentado la pérdida de seres queridos; ¿cómo te sentiste? ¿Sentiste soledad, vacío y falta de apego a las cosas que solías tomar tan en serio? Ahora, si fueras a probar la muerte en este instante, como todo ser humano tarde o temprano lo hará, ¿qué significaría para ti? ¿Qué harías de manera diferente con tu vida si se te diera la oportunidad de volver atrás? ¿A qué pensamientos e ideas les darías más importancia? ¿Cuál sería tu perspectiva si pudieras vivir de nuevo tu vida habiendo experimentado la realidad trágica de la muerte?

To understand what I went through, I want you to reflect on death; imagine you are here one minute and the next you are no more. You have probably experienced loved ones that have passed away; how did you feel? Did you feel loneliness, emptiness and lack of attachment to the things you used to take so seriously? Now, if you were to taste death this instant, as every human being eventually will, what would that mean to you? What would you do differently with your life if you were given the chance to go back? What thoughts and ideas would you take more seriously? What would your outlook be if you could relive your life having experienced the tragic reality of death?

Lo triste de la muerte es que no podemos volver atrás. Esta constatación pesó mucho en mi mente. Reflexionar profundamente sobre la muerte me llevó a la conclusión de que la vida es corta, y quise transformarla para mejor sin demora. A la mañana siguiente tomé un taxi hasta la Mezquita Central de Londres y abracé el Islam. La fecha fue el 5 de octubre de 2002.

The sad thing about death is that we cannot go back. This realisation weighed heavily on my mind. Deeply reflecting on death led me to the conclusion that life is short, and that I wanted to transform it for the better without delay. The very next morning I took a taxi to London Central Mosque and embraced Islam. The date was October 5, 2002.

Mi necesidad de conocer la verdad se transformó en el deseo de contársela a otros. En mi ingenuidad, me aferraba a cualquier cosa que sintiera que respaldaba el Islam y sus fundamentos racionales. Estudiaba las obras de diversos filósofos cristianos porque en inglés no había nada de ese tipo accesible para los musulmanes: la mayor parte de los escritos intelectuales islámicos más profundos están en árabe. Esto hizo inevitablemente más difícil mi proceso de aprendizaje. Adoptar los argumentos defendidos por filósofos cristianos no era la mejor manera de asimilar el teísmo islámico. Aunque ambas religiones tienen mucho en común, existen diferencias enormes y sutiles. A lo largo de mis años como musulmán, he aprendido las cosas por la vía difícil. He cometido muchos errores y equivocaciones, y gran parte de este libro consiste en las lecciones que he aprendido. Muchos de mis errores están disponibles para que todos los vean en Internet. Este proceso de ensayo y error ha tenido sus beneficios, así como sus consecuencias negativas. Lo negativo es que todas mis torpezas, deslices y descuidos están al alcance de cualquiera. Sin embargo, al leer este libro, puedes aprender de mis errores y no tienes que aprender las cosas por la vía difícil. El ensayo y error ha refinado, desarrollado y fortalecido los argumentos que he adoptado. Este camino también me ha hecho apreciar que la tolerancia y la compasión se encuentran entre nuestras virtudes más elevadas. Estas experiencias también desafiaron mis puntos de vista sobre mi propia fe y ayudaron a abrir la puerta para descubrir que el Islam tiene una tradición compasiva. A través de las enseñanzas del Profeta Muhammad ﷺ, comprendí que la compasión embellece todo.

My need to know the truth transformed into a desire to tell others about the truth. In my naivety, I would latch onto anything that I felt supported Islam and its rational foundations. I would study the works of various Christian philosophers because nothing of that sort was accessible to Muslims in the English language—most profound Islamic intellectual writings are in Arabic. This inevitably made my learning process hard. Adopting the arguments espoused by Christian philosophers was not the best way to imbibe Islamic theism. Although the two faiths have a lot in common, there are huge and subtle differences. Throughout my years as a Muslim, I have learnt things the hard way. I have made many mistakes and errors, and much of this book consists of the lessons that I have learnt. Many of my mistakes are available for all to see on the Internet. This process of trial and error has had its benefits as well as its negative consequences. The negatives are that all of my blunders, slip-ups and oversights are available for all to see. However, by reading this book, you can learn from my mistakes and you do not have to learn things the hard way. Trial and error have refined, developed and strengthened the arguments I have adopted. This journey has also made me appreciate that tolerance and compassion are among our highest virtues. These experiences also challenged my views on my own faith, and helped open the door to find out that Islam has a compassionate tradition. Through the Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings, I understood compassion beautifies everything.

He ha sometido mis ideas y argumentos a prueba con algunas de las mentes ateas más brillantes del mundo. He debatido con destacados académicos y pensadores ateos de diversos ámbitos intelectuales. Entre mis interlocutores se encuentran el profesor Simon Blackburn, el doctor Brendan Larvor, el doctor Stephen Law, el profesor Richard Norman, el doctor Nigel Warburton, el profesor Peter Simons, el profesor Lawrence Krauss, el profesor Graham Thompson, el doctor Peter Cave y Dan Barker. Incluso tuve una breve conversación callejera con el profesor Richard Dawkins, pero, por desgracia, nos interrumpieron y Dawkins se marchó rápidamente. Los temas que hemos debatido van desde «¿Podemos vivir mejor sin religión?» y «¿Puede la conciencia explicarse mejor por la existencia de Dios?» hasta «Islam o ateísmo: ¿cuál tiene más sentido?». Estos debates han permitido mejorar mis argumentos. Ha sido una gran bendición, y quienes conocen mi trabajo han visto que he evolucionado desde reproducir los argumentos de los filósofos analíticos hasta desarrollar posturas arraigadas en la tradición islámica. Esto no significa que haya «tirado al niño con el agua del baño». Como verá en este libro, he conservado todos los argumentos sólidos, universales y robustos, dándoles un matiz islámico y refinándolos para asegurar que sean coherentes tanto teológica como racionalmente.

I have tested my ideas and arguments with some of the brightest atheist minds in the world. I have debated prominent atheist academics and thinkers from a wide range of intellectual backgrounds. Some of my interlocutors have been Professor Simon Blackburn, Dr. Brendan Larvor, Dr. Stephen Law, Professor Richard Norman, Dr. Nigel Warburton, Professor Peter Simons, Professor Lawrence Krauss, Professor Graham Thompson, Dr. Peter Cave and Dan Barker. I have even had a brief street discussion with Professor Richard Dawkins, but unfortunately we were interrupted and Dawkins made a quick exit. The topics we have debated range from “Can we live better lives without religion?”, “Can consciousness be best explained by God’s existence?” to “Islam or Atheism: Which Makes More Sense?”3 These debates have facilitated improvements to my arguments. It has been a huge blessing, and those who are familiar with my work have seen that I have evolved from mirroring the arguments of analytical philosophers to developing positions rooted in the Islamic tradition. This does not mean I have ‘thrown away the baby with the bathwater’. As you will see in this book, I have kept all the sound, universal and robust arguments, while giving them an Islamic flavour, as well as refining them to ensure that they are theologically and rationally coherent.

Completar mi máster en filosofía en la Universidad de Londres ha resultado muy beneficioso. Mi capacidad para cuestionar y sostener críticamente posturas filosóficas ha mejorado. Actualmente continúo mis estudios de posgrado en este campo, y mi intención es utilizar lo aprendido para articular un argumento inteligente y compasivo a favor del islam tradicional ante un amplio abanico de públicos. Estas experiencias académicas han dado forma e influido en la lógica y el contenido de los argumentos presentados en este libro. También han reforzado mi convicción de que la teología, el pensamiento y la filosofía islámicos, fundamentados en el Corán y en las enseñanzas proféticas ﷺ, son intuitivos, coherentes y sólidos.

Completing my Master’s degree in philosophy at the University of London has proven to be very beneficial. My ability to critically challenge and support philosophical views has improved. I am currently continuing postgraduate studies in this field, and it is my intention to use what I have learnt to articulate an intelligent and compassionate case for traditional Islam to a wide range of audiences. These academic experiences have shaped and influenced the logical flow and content of the arguments presented in this book. They have also strengthened my view that Islamic theology, thought and philosophy—grounded in the Qur’an and the prophetic teachings—are intuitive, coherent and robust.

No otro libro disponible en lengua inglesa articula un caso inteligente y matizado a favor del teísmo islámico, al tiempo que aborda la incoherencia del ateísmo. No se trata de elogiar este libro, sino de subrayar la escasez de obras sobre este tema. Durante las conferencias que he impartido en campus universitarios de todo el mundo, he interactuado con miles de estudiantes y académicos musulmanes y no musulmanes. Estas interacciones, junto con el auge del ateísmo, han dejado claro que la gente siente una sed intelectual respecto a la visión islámica de Dios, el papel de la revelación y la personalidad del Profeta Muhammad ﷺ. Este libro pretende saciar esa sed, ofreciendo así al lector de habla inglesa un conjunto coherente de argumentos a favor de la existencia de Dios, de Su unicidad y de por qué es digno de nuestra adoración, incluido un convincente argumento a favor del Corán y de la profecía de Muhammad ﷺ. También responde y hace frente a una amplia gama de argumentos y objeciones, académicos y populares, que favorecen la negación de lo Divino.

No other book available in the English language articulates an intelligent and nuanced case for Islamic theism, while addressing the incoherence of atheism. This is not to praise this book; rather, it highlights the lack of writing on this topic. During the lectures that I have delivered at university campuses all around the world, I have interacted with thousands of Muslim and non-Muslim students and academics. These interactions, in addition to the rise of atheism, have made it quite clear that people have an intellectual thirst concerning the Islamic view of God, the role of revelation and the personality of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم. This book aims to quench that thirst, thereby providing an English reader with a coherent set of arguments for God’s existence, oneness and why He is worthy of our worship, including a compelling case for the Qur’an and the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم. It also responds to and addresses a wide range of academic and popular arguments and objections that favour the denial of the Divine.

Este libro reúne argumentos universales e islámicos a favor de la existencia de Dios, del Corán y de la profecía de Muhammad ﷺ. Muchos de estos argumentos han sido puestos a prueba con académicos y pensadores a lo largo de los años. Cada capítulo incluye referencias islámicas pertinentes que muestran el fundamento islámico de cada argumento, lo que garantiza que no solo sean filosóficamente sólidos, sino también coherentes desde el punto de vista islámico. Aproximadamente el cincuenta por ciento de las referencias de este libro proceden de la tradición islámica; esto incluye referencias del Corán y de las tradiciones proféticas.4

This book contains a combination of universal and Islamic arguments for God’s existence, the Qur’an and the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم. Many of these arguments have been tried and tested with academics and thinkers over the years. Each chapter has relevant Islamic references to show the Islamic basis for each argument, which ensures that they are not only philosophically sound but Islamically coherent. Approximately fifty percent of the references in this book come from the Islamic tradition; this includes references from the Qur’an, the Prophetic Traditions4

(conocidos como hadiz; ahadiz, pl.) y la tradición erudita islámica. Este libro no se centra solo en el teísmo islámico y en una respuesta al ateísmo; aborda un argumento clave a favor de la autoría divina del Corán y explica cómo, al examinar las experiencias de vida, las enseñanzas y la influencia del Profeta Muhammad ﷺ, solo podemos concluir que fue el mensajero final de Dios. Cabe destacar que se detiene en detalle en por qué Dios es digno de nuestra adoración, que es la razón de nuestra existencia.

(known as hadith; ahadith, pl) and the Islamic scholarly tradition. This book does not just focus on Islamic theism and a response to atheism; it addresses a key argument for the Divine authorship of the Qur’an and explains how, by looking at the life experiences, teachings and impact of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, we can only conclude that he was the final messenger of God. Significantly, it elaborates in detail on why God is worthy of our worship, which is the reason for our existence.

Independientemente de si te consideras musulmán, ateo o escéptico, te invito a leer este libro con el corazón y la mente abiertos. Creo sinceramente que, si aceptas esta invitación, una de las conclusiones a las que llegarás es que el ateísmo es un espejismo intelectual y que la concepción islámica de Dios es coherente y verdadera. Una vez que leas este libro, verás que la expresión "espejismo intelectual" es una descripción acertada del ateísmo. Un espejismo es una ilusión óptica que experimentamos debido a las condiciones atmosféricas. De igual manera, las condiciones que facilitan la negación de lo Divino se basan en suposiciones falsas sobre el mundo, argumentos incoherentes, postulados pseudointelectuales que encubren cuestiones emocionales y, en ocasiones, egocentrismo. El ateísmo no se basa en un compromiso con la razón; en muchos aspectos, es su adversario (véase el Capítulo 3).

Irrespective of whether you consider yourself a Muslim, atheist or sceptic, I invite you to read this book with an open heart and mind. I truly believe that if you respond to this invitation, one of the conclusions you will reach is that atheism is an intellectual mirage and that the Islamic conception of God is coherent and true. Once you read this book you will see that the phrase ‘intellectual mirage’ is an apt description for atheism. A mirage is an optical illusion that we experience due to atmospheric conditions. Likewise, the conditions that facilitate the denial of the Divine are based on false assumptions about the world, incoherent arguments, pseudointellectual postulations that veil emotional issues and on occasion, egocentricity. Atheism is not based on a commitment to reason; in many ways, it is its adversary (see Chapter 3).