Cuando era niño, mis padres siempre me reprendían por intentar beber el whisky de mi abuelo. Puedes imaginarlo: un niño activo y curioso que observa a su abuelo dar sorbos a este líquido espeso, dorado y suave. ¡Yo quería probarlo! Sin embargo, cada vez que intentaba beber en secreto aquella bebida tentadora, me metía en un gran lío. Nunca entendí por qué, así que pensamientos negativos sobre mis padres me pasaban por la mente. Pasados muchos años, ahora me doy cuenta de por qué no me permitían beber el whisky de mi abuelo: podría haberme envenenado. Una bebida alcohólica al 40 por ciento de volumen no habría sido agradable para mi joven estómago ni para mi hígado. Sin embargo, cuando era más pequeño, no tenía acceso a la sabiduría que fundamentaba la decisión de mis padres, aun así creía estar justificado en mi actitud negativa hacia ellos.

When I was a child, my parents would always chide me for trying to drink my grandfather’s whisky. You can imagine, an active and inquisitive young child observing his grandfather sip this thick, gold, smooth liquid. I wanted some! However, every time I attempted to secretly drink the enticing beverage, I would get into big trouble. I never understood why, thus negative thoughts about my parents would race through my mind. Fast-forward many years, I now realise why they didn’t allow me to drink my grandfather’s whisky; it could have poisoned me. A 40 percent volume alcoholic drink would not have been pleasant on my young stomach or liver. However, when I was younger, I did not have access to the wisdom that formed the basis of my parents’ decision, yet I thought I was justified in my negativity towards them.

Esto resume la actitud atea hacia Dios al intentar comprender el mal y el sufrimiento en el mundo. La historia anterior no pretende minimizar el sufrimiento y el dolor que experimentan las personas. Como seres humanos, debemos sentir empatía y encontrar formas de aliviar las penurias de la gente. Sin embargo, el ejemplo busca plantear un punto conceptual. Debido a una preocupación válida y genuina por los seres humanos y otros seres sintientes, muchos ateos sostienen que la existencia de un Dios poderoso y misericordioso es incompatible con la existencia del mal y el sufrimiento en el mundo. Si Él es El-Misericordioso, debería querer que el mal y el sufrimiento cesen, y si es Todopoderoso, debería poder detenerlos. Sin embargo, como existen el mal y el sufrimiento, significa que o bien Él no es poderoso, o bien carece de misericordia, o ambas cosas. El argumento del mal y del sufrimiento tiene dos formas: la lógica y la evidencial. La forma lógica intenta argumentar que la no existencia de Dios es una conclusión necesaria. Sostiene que es imposible que el mal y el sufrimiento existan y, al mismo tiempo, que Dios exista con atributos de poder, conocimiento y bondad. Sin embargo, la forma lógica no logra demostrar por qué la conclusión se sigue necesariamente. La forma lógica que aparece a continuación parece estar omitiendo una premisa:

This sums up the atheist attitude towards God when trying to understand evil and suffering in the world. The above story is not intended to belittle the suffering and pain that people experience. As human beings, we must feel empathy and find ways of alleviating people’s hardships. However, the example is meant to raise a conceptual point. Due to a valid and genuine concern for human and other sentient beings, many atheists argue that the existence of a powerful and merciful301 God is incompatible with the existence of evil and suffering in the world. If He is The-Merciful, He should want the evil and suffering to stop, and if He is All-Powerful, He should be able to stop it. However, since there is evil and suffering, it means that either He is not powerful, or He lacks mercy, or both. The evil and suffering argument has two forms. The logical and the evidential. The logical form attempts to argue that God not existing is a necessary conclusion. It maintains that it is impossible for evil and suffering to exist and at the same time God to exist with attributes of power, knowledge and goodness.302 However, the logical form fails to show why the conclusion necessarily follows. The logical form below seems to be missing a premise:303.

1. Si Dios existe, entonces Dios es todopoderoso, omnisciente y permite que exista el mal en el mundo.

1. If God exists, then God is all powerful, and all knowing and allows there to be evil in the world.

2. Si Dios es absolutamente bueno, entonces eliminaría el mal.

2. If God is all good, then he would eliminate evil.

3. Si Dios es todopoderoso, entonces puede eliminar el mal.

3. If God is all powerful, then he can eliminate evil.

4. Si Dios es omnisciente, entonces es consciente de cualquier mal que exista.

4. If God is all knowing, then he is aware of any evil that exists.

5. Por lo tanto, Dios no existe.304.

5. Therefore, God does not exist.304.

La premisa que falta es: «Si existe un ser que conoce todo el mal, quiere eliminarlo y es capaz de hacerlo, entonces ese ser no permitiría que hubiera mal alguno en el mundo».305 Esta premisa oculta intenta afirmar una relación lógica necesaria entre las premisas anteriores y la conclusión. Para desmontar esta afirmación basta con ofrecer una explicación posible de la existencia de Dios y del mal. Como existe una gama de explicaciones posibles, la premisa oculta de la forma lógica queda debilitada.306 La forma evidencial sostiene que, dada la naturaleza y la abundancia del mal, y el aparente sufrimiento innecesario en el mundo, es muy improbable que exista un Dios con atributos de bondad, misericordia y poder. Esta versión del problema del mal y del sufrimiento es intelectualmente débil, porque se basa en dos supuestos falsos de gran importancia. El primero concierne a la naturaleza de Dios. Implica que Dios es solo el Misericordioso y el Todopoderoso, aislando así dos atributos y dejando de lado otros que el Corán ha revelado sobre Dios. Aunque una concepción de la forma evidencial incluye el conocimiento de Dios, supone falsamente que nosotros podemos comprender la totalidad del conocimiento de Dios. Lo cierto es que tenemos limitaciones epistémicas: nunca podemos captar la totalidad del conocimiento de Dios. El segundo supuesto es que Dios no nos ha dado razón alguna de por qué ha permitido que existan el mal y el sufrimiento.307 Esto no es cierto. La revelación islámica nos proporciona muchas razones por las que Dios ha permitido que existan el mal y el sufrimiento. Ambos supuestos serán abordados a continuación.

The missing premise is: “If there is a being that knows about all evil, wants to eliminate evil, and is able to eliminate evil, then that being would not allow there to be any evil in the world.”305 This hidden premise attempts to assert a necessary logical relation between the previous premises and the conclusion. To dismantle this assertion all that needs to be done is to provide a possible explanation for the existence of God and evil. Since there are a range of possible explanations the logical form’s hidden premise is undermined.306 The evidential form maintains that given the nature and abundance of evil, and the apparent unnecessary suffering in the world, it is highly unlikely that a God with attributes of goodness, mercy and power exists. This version of the problem of evil and suffering is intellectually weak because it is based on two major false assumptions. The first concerns the nature of God. It implies that God is only The-Merciful and All-Powerful, thereby isolating two attributes and ignoring others that the Qur’an has revealed about God. Even though a conception of the evidential form includes God’s knowledge, it falsely assumes that we will are able comprehend the totality of God’s knowledge. The fact is we have epistemic limitations, we can never grasp the totality of God’s knowledge. The second assumption is that God has provided us with no reasons for why He has allowed evil and suffering to exist. 307. This is not true. Islamic revelation provides us with many reasons for why God has allowed evil and suffering to exist. Both assumptions will be addressed below.

¿Es Dios solamente El Misericordioso y El Todopoderoso?

Is God only The-Merciful and All-Powerful?.

Según el Corán, Dios es Al-Qadeer, que significa el Todopoderoso, y Ar-Rahmaan, que significa el Misericordioso, lo cual también implica compasión. El Islam exige que la humanidad conozca y crea en un Dios de poder, misericordia y bondad. Sin embargo, el ateo tergiversa gravemente la concepción islámica integral de Dios. Dios no es solo el Misericordioso y el Todopoderoso; más bien, tiene muchos nombres y atributos. Estos se entienden de manera holística a través de la unicidad de Dios (véase el Capítulo 15). Por ejemplo, uno de Sus nombres es Al-Hakeem, que significa el Sabio. Dado que la naturaleza misma de Dios es la sabiduría, se sigue que todo lo que Él quiere está en línea con la sabiduría divina. Cuando algo se explica por una sabiduría subyacente, implica una razón para su ocurrencia. A la luz de esto, el ateo reduce a Dios a dos atributos y, al hacerlo, construye un hombre de paja, tergiversando la concepción islámica de Dios, incurriendo así en un monólogo irrelevante. El escritor Alom Shaha, autor de The Young Atheist's Handbook, responde a la afirmación de que la sabiduría divina es una explicación del mal y el sufrimiento describiéndola como una evasión intelectual.

According to the Qur’an, God is Al-Qadeer, meaning the All-Powerful, and Ar-Rahmaan, meaning The-Merciful, which also implies compassion. Islam requires that mankind know and believe in a God of power, mercy and goodness. However, the atheist grossly misrepresents the comprehensive Islamic conception of God. God is not only The-Merciful and All-Powerful; rather, He has many names and attributes. These are understood holistically via God’s oneness (see Chapter 15). For instance, one of His names is Al-Hakeem, meaning The-Wise. Since the very nature of God is wisdom, it follows that whatever He wills is in line with Divine wisdom. When something is explained by an underlying wisdom, it implies a reason for its occurrence. In this light, the atheist reduces God to two attributes and by doing so builds a straw man, misrepresenting the Islamic conception of God, thereby engaging in an irrelevant monologue. The writer Alom Shaha, who wrote The Young Atheist’s Handbook, responds to the assertion that Divine wisdom is an explanation for evil and suffering by describing it as an intellectual cop-out:

«El problema del mal realmente desconcierta a los creyentes corrientes. En mi experiencia, por lo general responden con algo como: "Dios actúa de maneras misteriosas". A veces dicen: "El sufrimiento es la forma en que Dios nos pone a prueba", a lo que la respuesta obvia es: "¿Por qué tiene que probarnos de maneras tan malvadas?". A lo que la respuesta es: "Dios actúa de maneras misteriosas". Ya te haces una idea.» 308.

“The problem of evil genuinely stumps most ordinary believers. In my experience, they usually respond with an answer along the lines of, ‘God moves in mysterious ways.’ Sometimes they’ll say, ‘Suffering is God’s way of testing us,’ to which the obvious response is, ‘Why does he have to test us in such evil ways’ To which the response is, ‘God moves in mysterious ways.’ You get the idea.”308.

Alom, como muchos otros ateos, comete la falacia de argumentum ad ignorantiam, argumentar desde la ignorancia. Que él no pueda acceder a la sabiduría divina no significa que esta no exista. Este razonamiento es propio de niños pequeños. Muchos niños son regañados por sus padres por algo que quieren hacer, como comer demasiados dulces. Los pequeños suelen llorar o tener una rabieta porque piensan lo malos que son mamá y papá, pero el niño no percibe la sabiduría que subyace a la objeción (en este caso, que los dulces en exceso son malos para los dientes). Además, esta objeción malinterpreta la definición y la naturaleza de Dios. Dado que Dios es trascendente, omnisciente y sabio, se sigue lógicamente que los seres humanos, limitados, no pueden comprender plenamente la voluntad divina. Sugerir que podemos apreciar la totalidad de la sabiduría de Dios implicaría que somos como Dios, lo que niega Su trascendencia, o sugeriría que Dios está limitado como un ser humano. Este argumento no tiene ningún peso para ningún creyente, porque ningún musulmán cree en un Dios creado y limitado. Referirse a la sabiduría divina no es una escapatoria intelectual, porque no alude a algún misterio desconocido. Por el contrario, comprende verdaderamente la naturaleza de Dios y extrae las conclusiones lógicas necesarias. Como he señalado antes, Dios tiene la imagen completa, y nosotros solo un píxel.

Alom, like many other atheists, commits the fallacy of argumentum ad ignoratium, arguing from ignorance. Just because he cannot access Divine wisdom does not mean it does not exist. This reasoning is typical of toddlers. Many children are scolded by their parents for something they want to do, such as eating too many sweets. The toddlers usually cry or have a tantrum because they think how bad mummy and daddy are, but the child does not realise the wisdom underlying their objection (in this case, too many sweets are bad for their teeth). Furthermore, this contention misunderstands the definition and nature of God. Since God is transcendent, knowing and wise, then it logically follows that limited human beings cannot fully comprehend the Divine will. To even suggest that we can appreciate the totality of God’s wisdom would imply that we are like God, which denies the fact of His transcendence, or suggests that God is limited like a human. This argument has no traction with any believer, because no Muslim believes in a created, limited God. It is not an intellectual cop-out to refer to Divine wisdom, because it is not referring to some mysterious unknown. Rather, it truly understands the nature of God and makes the necessary logical conclusions. As I have pointed out before, God has the picture, and we have just a pixel.

Como se mencionó en el Capítulo 1, el problema del argumento del mal y del sufrimiento expone un sesgo cognitivo conocido como "egocentrismo". Una persona así no puede ver ninguna perspectiva sobre un asunto determinado que no sea la suya propia. Algunos ateos padecen este sesgo cognitivo. Suponen que, como no logran concebir buenas razones que justifiquen el mal y el sufrimiento en el mundo, todos los demás, incluido Dios, deben tener el mismo problema. Así, niegan a Dios, porque asumen que Dios no puede justificar que permita el mal y el sufrimiento en el mundo. Si Dios no tiene justificación alguna, entonces la misericordia y el poder de Dios son ilusiones. De este modo, el concepto tradicional de Dios queda anulado. Sin embargo, lo único que han hecho estos ateos es proyectar su propia perspectiva sobre Dios. Es como sostener que Dios debe pensar como piensan los seres humanos. Esto es imposible, porque los seres humanos y Dios no pueden compararse, ya que Dios es trascendente y posee la totalidad de la sabiduría y el conocimiento.

As mentioned in Chapter 1, the problem of the evil and suffering argument exposes a cognitive bias known as ‘egocentrism’. Such a person cannot see any perspective on a particular issue apart from their own. Some atheists suffer from this cognitive bias. They assume that since they cannot possibly fathom any good reasons to justify the evil and suffering in the world, everyone else—including God—must also have the same problem. Thus they deny God, because they assume that God cannot be justified for permitting the evil and suffering in the world. If God has no justification, then the mercy and power of God are illusions. Thus, the traditional concept of God is nullified. However, all atheists have done is superimposed their perspective on God. This is like arguing that God must think how humans think. This is impossible because human beings and God cannot be compared, as God is transcendent and has the totality of wisdom and knowledge.

En este punto, el ateo podría responder que lo anterior es una forma inteligente de eludir el problema: si el teísta puede referirse a la sabiduría de Dios como algo tan grande que no puede comprenderse, entonces podemos explicar cualquier cosa "misteriosa" remitiéndola a una sabiduría divina. Comprendo en parte esta respuesta; sin embargo, en el contexto del problema del mal y del sufrimiento, es un argumento falso. Es el ateo quien parte de los atributos de Dios: Su poder y Su misericordia. Los ateos deberían referirse a Dios tal como Él es, y no como un agente con solo dos atributos. Si incluyeran otros atributos, como la sabiduría, su argumento no sería válido. Si incluyeran el atributo de la sabiduría, tendrían que demostrar cómo la sabiduría divina es incompatible con un mundo lleno de sufrimiento y de mal. Esto sería imposible de probar, porque hay muchos ejemplos en nuestra vida intelectual y práctica en los que admitimos nuestra inferioridad intelectual; en otras palabras, hay casos en los que nos sometemos a una sabiduría que no podemos comprender. Nos sometemos racionalmente a realidades que no entendemos de forma habitual. Por ejemplo, cuando visitamos al médico, asumimos que el médico es una autoridad. Confiamos en su diagnóstico sobre esta base. Incluso tomamos el medicamento que nos receta sin pensarlo dos veces. Este y otros muchos ejemplos similares muestran claramente que referirse a la sabiduría de Dios no es eludir el problema. Por el contrario, es presentar con exactitud quién es Dios y no hacer creer que Dios tiene solo dos atributos. Puesto que Él es Al-Hakim, el Sabio, y Sus nombres y atributos son perfectos en grado máximo, se sigue que hay sabiduría detrás de todo lo que hace, incluso si no sabemos o no comprendemos esa sabiduría. Muchos de nosotros no entendemos cómo funcionan las enfermedades, pero que no comprendamos algo no niega su existencia.

At this point, the atheist might respond by describing the above as an intelligent way of evading the problem: If the theist can refer to God’s wisdom as so great that it cannot be understood, then we can explain anything ‘mysterious’ in reference to a Divine wisdom. I somewhat empathise with this reply; however, in the context of the problem of evil and suffering, it is a false argument. It is the atheist that refers to God’s attributes to begin with; His power and mercy. Atheists should refer to God as who He is, not as an agent with only two attributes. If they were to include other attributes such as wisdom, their argument would not be valid. If they were to include the attribute of wisdom, they would have to show how Divine wisdom is incompatible with a world full of suffering or evil. This would be impossible to prove, because there are so many examples in our intellectual and practical lives where we admit our intellectual inferiority—in other words, there are cases where we submit to a wisdom we cannot understand. We rationally submit to realities that we cannot understand on a regular basis. For example, when we visit the doctor, we assume that the doctor is an authority. We trust the doctor’s diagnosis on this basis. We even take the medicine the doctor prescribes without any second thought. This and many other similar examples clearly show that referring to God’s wisdom is not evading the problem. Rather, it is accurately presenting who God is and not making out that God has only two attributes. Since He is The-Wise, and His names and attributes are maximally perfect, it follows that there is wisdom behind everything that He does—even if we do not know or understand that wisdom. Many of us do not understand how diseases work, but just because we do not understand something does not negate its existence.

El Corán utiliza relatos profundos e historias para transmitir esta comprensión. Tomemos, por ejemplo, la historia de Moisés y de un hombre que encontró en sus viajes, conocido como Jidr. Moisés lo vio hacer cosas que parecían injustas y malvadas, pero al final de su viaje, la sabiduría a la que Moisés no tenía acceso salió a la luz.

The Qur’an uses profound stories and narratives to instil this understanding. Take, for instance, the story of Moses and a man he encountered on his travels, known as Khidr. Moses observed him do things that seemed unjust and evil, but at the end of their journey, the wisdom that Moses did not have access to was brought to light:

«Así que los dos volvieron atrás, desandaron sus pasos y encontraron a uno de Nuestros siervos, a quien Nosotros habíamos concedido Nuestra misericordia y a quien habíamos dado conocimiento de Nuestra propia sabiduría. Moisés le dijo: “¿Puedo seguirte para que me enseñes algo de la rectitud que te ha sido enseñada?”. El hombre dijo: “No podrás soportar conmigo con paciencia. ¿Cómo podrías tener paciencia en asuntos que están más allá de tu conocimiento?”. Moisés dijo: “Si Dios quiere, me encontrarás paciente. No desobedeceré tus órdenes en nada”. El hombre dijo: “Si me sigues, entonces no me preguntes nada sobre lo que haga hasta que yo mismo te lo mencione”. Continuaron su camino. Más tarde, cuando subieron a un barco y el hombre le hizo un agujero, Moisés dijo: “¿Cómo le has hecho un agujero? ¿Quieres ahogar a sus pasajeros? ¡Qué cosa tan extraña has hecho!”. Él respondió: “¿No te dije que nunca podrías soportar conmigo con paciencia?”. Moisés dijo: “Perdóname por haberlo olvidado. No me pongas una carga demasiado pesada al seguirte”. Y así continuaron su camino. Luego, cuando encontraron a un muchacho y el hombre lo mató, Moisés dijo: “¿Cómo has matado a una persona inocente? ¡Él no había matado a nadie! ¡Qué cosa tan terrible has hecho!”. Él respondió: “¿No te dije que nunca podrías soportar conmigo con paciencia?”. Moisés dijo: “De ahora en adelante, si te pregunto algo sobre lo que hagas, sepárate de mí; ya has tenido bastante de mí”. Y así continuaron su camino. Entonces, cuando llegaron a una ciudad y pidieron comida a sus habitantes, pero se les negó la hospitalidad, vieron allí un muro que estaba a punto de derrumbarse, y el hombre lo reparó. Moisés dijo: “Pero si hubieras querido, podrías haber cobrado una paga por hacer eso”. Él dijo: “Aquí es donde tú y yo nos separamos. Te explicaré el significado de las cosas que no pudiste soportar con paciencia: el barco pertenecía a unos hombres necesitados que se ganaban la vida en el mar, y lo dañé porque sabía que tras ellos venía un rey que se apoderaba por la fuerza de todas las embarcaciones [en buen estado]». El joven tenía padres creyentes, y temiendo que él les causara aflicción por su maldad e incredulidad, quisimos que su Señor les diera a cambio otro hijo, más puro y más compasivo. El muro pertenecía a dos jóvenes huérfanos de la ciudad, y debajo había un tesoro que les pertenecía. Su padre había sido un hombre justo, así que tu Señor quiso que llegaran a la madurez y luego desenterraran su tesoro como una misericordia de tu Señor. No lo hice por mi propia voluntad: estas son las explicaciones de aquello que no pudiste soportar con paciencia».310

“So the two turned back, retraced their footsteps, and found one of Our servants— a man to whom We had granted Our mercy and whom We had given knowledge of Our own. Moses said to him, ‘May I follow you so that you can teach me some of the right guidance you have been taught?’ The man said, ‘You will not be able to bear with me patiently. How could you be patient in matters beyond your knowledge?’ Moses said, ‘God willing, you will find me patient. I will not disobey you in any way.’ The man said, ‘If you follow me then, do not query anything I do before I mention it to you myself.’ They travelled on. Later, when they got into a boat, and the man made a hole in it, Moses said, ‘How could you make a hole in it? Do you want to drown its passengers? What a strange thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘Forgive me for forgetting. Do not make it too hard for me to follow you.’ And so they travelled on. Then, when they met a young boy and the man killed him, Moses said, ‘How could you kill an innocent person? He has not killed anyone! What a terrible thing to do!’ He replied, ‘Did I not tell you that you would never be able to bear with me patiently?’ Moses said, ‘From now on, if I query anything you do, banish me from your company— you have put up with enough from me.’ And so they travelled on. Then, when they came to a town and asked the inhabitants for food but were refused hospitality, they saw a wall there that was on the point of falling down and the man repaired it. Moses said, ‘But if you had wished you could have taken payment for doing that.’ He said, ‘This is where you and I part company. I will tell you the meaning of the things you could not bear with patiently: the boat belonged to some needy people who made their living from the sea and I damaged it because I knew that coming after them was a king who was seizing every [serviceable] boat by force. The young boy had parents who were people of faith, and so, fearing he would trouble them through wickedness and disbelief, we wished that their Lord should give them another child—purer and more compassionate—in his place. 309 The wall belonged to two young orphans in the town and there was buried treasure beneath it belonging to them. Their father had been a righteous man, so your Lord intended them to reach maturity and then dig up their treasure as a mercy from your Lord. I did not do [these things] of my own accord: these are the explanations for those things you could not bear with patience.’”310.

Además de contrastar nuestra sabiduría limitada con la de Dios, esta historia también ofrece lecciones clave e intuiciones espirituales. La primera lección es que, para comprender la voluntad de Dios, uno tiene que ser humilde. Moisés se acercó a Jidr, y sabía que tenía un conocimiento inspirado por Dios que Dios no le había concedido a Moisés. Moisés le pidió humildemente aprender de él, pero Jidr respondió cuestionando su capacidad de ser paciente; aun así, Moisés insistió y quiso aprender. (El estatus espiritual de Moisés es muy elevado según la tradición islámica. Fue profeta y mensajero, y aun así se acercó al hombre con humildad). La segunda lección es que se requiere paciencia para lidiar emocional y psicológicamente con el sufrimiento y el mal en el mundo. Jidr sabía que Moisés no sería capaz de ser paciente con él, pues iba a hacer cosas que Moisés consideraría malvadas. Moisés intentó ser paciente, pero siempre cuestionaba las acciones del hombre y expresaba su enojo ante el mal percibido. Sin embargo, al final de la historia, Jidr explicó la sabiduría divina detrás de sus acciones después de exclamar que Moisés no había sido capaz de ser paciente. Lo que aprendemos de esta historia es que, para poder lidiar con el mal y el sufrimiento en el mundo, incluida nuestra incapacidad de comprenderlos, debemos ser humildes y pacientes.

In addition to contrasting our limited wisdom with God’s, this story also provides key lessons and spiritual insights. The first lesson is that in order to understand God’s will, one has to be humble. Moses approached Khidr, and knew that he had some Divinely inspired knowledge that God had not given to Moses. Moses humbly asked to learn from him, yet Khidr responded by questioning his ability to be patient; nevertheless, Moses insisted and wanted to learn. (The spiritual status of Moses is very high according to the Islamic tradition. He was a prophet and messenger, yet he approached the man with humility.) The second lesson is that patience is required to emotionally and psychologically deal with the suffering and evil in the world. Khidr knew that Moses would not be able to be patient with him, as he was going to do things that Moses thought were evil. Moses tried to be patient but always questioned the man’s actions and expressed his anger at the perceived evil. However, at the end of the story, Khidr explained the Divine wisdom behind his actions after exclaiming that Moses was not able to be patient. What we learn from this story is that to be able to deal with evil and suffering in the world, including our inability to understand it, we must be humble and patient.

Comentando los versículos anteriores, el erudito clásico Ibn Kathir explicó que Jidr era aquel a quien Dios había concedido el conocimiento de la realidad que se halla tras el mal y el sufrimiento aparentes, conocimiento que no le había concedido a Moisés. Con referencia al significado de la afirmación "No podrás tener paciencia conmigo", Ibn Kathir escribió: "No podrás acompañarme cuando me veas hacer cosas que van en contra de tu ley, porque tengo un conocimiento de Dios que Él no te ha enseñado, y tú tienes un conocimiento de Dios que Él no me ha enseñado a mí".311.

Commenting on the above verses, the classical scholar Ibn Kathir explained that Khidr was the one to whom God had given knowledge of the reality behind the perceived evil and suffering, and He had not given it to Moses. With reference to the meaning of the statement, “You will not be able to bear with me patiently”, Ibn Kathir wrote: “You will not be able to accompany with me when you see me doing things that go against your law, because I have knowledge from God that He has not taught you, and you have knowledge from God that He has not taught me.”311.

En esencia, la sabiduría de Dios es ilimitada y completa, mientras que nosotros tenemos una sabiduría y un conocimiento limitados. Dicho de otra manera, Dios posee la totalidad de la sabiduría y del conocimiento; nosotros solo tenemos sus particularidades. Vemos las cosas desde la perspectiva de nuestro punto de vista fragmentario. Caer en la trampa del egocentrismo es como creer que conoces el rompecabezas entero después de ver solo una pieza. Por eso Ibn Kathir explica que el versículo «¿Cómo podrías tener paciencia ante asuntos que están más allá de tu conocimiento?» significa que existe una sabiduría divina a la que no podemos acceder: «Pues sé que me denunciarás con razón, pero yo tengo conocimiento de la sabiduría de Dios y de los intereses ocultos que yo puedo ver y tú no».312.

In essence, God’s wisdom is unbounded and complete, whereas we have limited wisdom and knowledge. Another way of putting it is that God has the totality of wisdom and knowledge; we just have its particulars. We see things from the perspective of our fragmentary viewpoint. To fall for the trap of egocentrism is like believing you know the entire puzzle after seeing only one piece. Hence Ibn Kathir explains that the verse, “How could you be patient in matters beyond your knowledge?” means that there is a Divine wisdom that we cannot access: “For I know that you will denounce me justifiably, but I have knowledge of God’s wisdom and the hidden interests which I can see but you cannot.”312.

La visión de que todo lo que sucede está en consonancia con una sabiduría Divina es empoderadora y positiva. Esto se debe a que la sabiduría de Dios no contradice otros aspectos de Su naturaleza, como Su perfección y bondad. Por lo tanto, el mal y el sufrimiento forman parte, en última instancia, de un propósito Divino. Entre otros muchos eruditos clásicos, el erudito del siglo XIV Ibn Taymiyya resume bien este punto: "Dios no crea el mal puro. Más bien, en todo lo que Él crea hay un propósito sabio en virtud de lo que es bueno. Sin embargo, puede haber en ello algo de mal para algunas personas, y este es un mal parcial y relativo. En cuanto al mal total o absoluto, el Señor está exento de ello".313

The view that everything that happens is in line with a Divine wisdom is empowering and positive. This is because God’s wisdom does not contradict other aspects of His nature, such as His perfection and goodness. Therefore, evil and suffering are ultimately part of a Divine purpose. Among many other classical scholars, the 14th century scholar Ibn Taymiyya summarises this point well: “God does not create pure evil. Rather, in everything that He creates is a wise purpose by virtue of what is good. However, there may be some evil in it for some people, and this is partial, relative evil. As for total evil or absolute evil, the Lord is exonerated of that.”313

Esto no niega el concepto de verdades morales objetivas mencionado en el capítulo anterior. Aunque todo esté en línea con el bien último, y el mal sea "parcial", eso no socava el concepto de mal objetivo. Como se ha explicado, el mal objetivo no es absoluto, sino que es mal basado en un contexto o conjunto de variables particular. Así, algo puede ser objetivamente malo debido a ciertas variables o a su contexto, y al mismo tiempo puede estar incluido dentro de un propósito Divino último que es bueno y sabio.

This does not negate the concept of objective moral truths mentioned in the previous chapter. Even if everything is in line with ultimate goodness, and evil is ‘partial’, it does not undermine the concept of objective evil. As discussed, objective evil is not absolute, but rather it is evil based on a particular context or set of variables. So something can be objectively evil due to certain variables or context, and at the same time it can be included within an ultimate Divine purpose that is good and wise.

Esto provoca respuestas psicológicas positivas en los creyentes, porque todo el mal y todo el sufrimiento que ocurren tienen un propósito divino. Ibn Taymiyya resume este punto también: «Si Dios, exaltado sea, es el Creador de todo, crea el bien y el mal por el sabio propósito que tiene, en virtud del cual Su acción es buena y perfecta».314

This evokes positive psychological responses from believers, because all the evil and all the suffering that occur are for a Divine purpose. Ibn Taymiyya summarises this point as well: “If God— exalted is He—is Creator of everything, He creates good and evil on account of the wise purpose that He has in that by virtue of which His action is good and perfect.”314

Henri Laoust, en su Essai sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya, también explica esta postura: «Dios es esencialmente providencia. El mal carece de existencia real en el mundo. Todo lo que Dios ha querido solo puede conformarse a una justicia soberana y a una bondad infinita, siempre que, sin embargo, se considere desde el punto de vista de la totalidad y no desde el del conocimiento fragmentario e imperfecto que Sus criaturas tienen de la realidad….»315.

Henri Laoust, in his Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya, also explains this position: “God is essentially providence. Evil is without real existence in the world. All that God has willed can only conform to a sovereign justice and an infinite goodness, provided, however, that it is envisaged from the point of view of the totality and not from that of the fragmentary and imperfect knowledge that His creatures have of reality….”315.

¿Dios nos da razones de por qué ha permitido que existan el mal y el sufrimiento?

Does God give us reasons for why He has allowed evil and suffering to exist?.

Una respuesta suficiente a la segunda suposición es ofrecer un argumento sólido de que Dios nos ha comunicado algunas razones por las que ha permitido el mal y el sufrimiento en el mundo. La riqueza intelectual del pensamiento islámico nos proporciona muchas razones.

A sufficient response to the second assumption is to provide a strong argument that God has communicated some reasons to us about why He has allowed evil and suffering in the world. The intellectual richness of Islamic thought provides us with many reasons.

Nuestro propósito es la adoración.

Our purpose is worship.

El propósito principal del ser humano no es disfrutar de una sensación pasajera de felicidad; más bien, es alcanzar una paz interior profunda mediante el conocimiento y la adoración de Dios (véase el Capítulo 15). El cumplimiento de este propósito divino dará como resultado una dicha eterna y una verdadera felicidad. Por tanto, si este es nuestro propósito principal, los demás aspectos de la experiencia humana son secundarios. El Corán dice: "No he creado a los genios ni a los hombres sino para que Me adoren".316

The primary purpose of the human being is not to enjoy a transitory sense of happiness; rather, it is to achieve a deep internal peace through knowing and worshipping God (see Chapter 15). This fulfilment of the Divine purpose will result in everlasting bliss and true happiness. So, if this is our primary purpose, other aspects of human experience are secondary. The Qur’an states, “I did not create either jinn [spirit world] or man except to worship Me.”316

Considere a alguien que nunca ha experimentado sufrimiento ni dolor, pero que disfruta del placer en todo momento. Esta persona, por causa de su estado de bienestar, ha olvidado a Dios y, en consecuencia, ha dejado de cumplir aquello para lo que fue creada. Compárela con alguien cuyas experiencias de adversidad y dolor lo han llevado a Dios y le han permitido cumplir el propósito de su vida. Desde la perspectiva de la tradición espiritual islámica, quien ha sido conducido a Dios por medio de su sufrimiento es mejor que quien nunca ha sufrido y cuyos placeres lo han apartado de Dios.

Consider someone who has never experienced any suffering or pain, but experiences pleasure all the time. This person, by virtue of his state of ease, has forgotten God and therefore failed to do what he was created to do. Compare this person with someone whose experiences of hardship and pain have led him to God, and fulfilled his purpose in life. From the perspective of the Islamic spiritual tradition, the one whose suffering has led him to God is better than the one who has never suffered and whose pleasures have led him away from God.

La vida es una prueba.

Life is a test.

Dios también nos creó para una prueba, y parte de esta prueba es experimentar tribulaciones, con sufrimiento y mal. Superar la prueba facilita nuestra morada permanente de dicha eterna en el paraíso. El Corán explica que Dios creó la muerte y la vida "para ponerlos a prueba y ver quién de vosotros obra mejor; Él es el Poderoso, el Perdonador".317

God also created us for a test, and part of this test is to experience trials with suffering and evil. Passing the test facilitates our permanent abode of eternal bliss in paradise. The Qur’an explains that God created death and life, “so that He may put you to test, to find out which of you is best in deeds: He is the The-Almighty, The-Forgiving.”317

En un nivel básico, el ateo malinterpreta el propósito de nuestra existencia en la Tierra. El mundo está destinado a ser un escenario de pruebas y tribulaciones, con el fin de poner a prueba nuestra conducta y para que cultivemos la virtud. Por ejemplo, ¿cómo podemos cultivar la paciencia si no experimentamos cosas que pongan a prueba nuestra paciencia? ¿Cómo podemos volvernos valientes si no hay peligros a los que enfrentarnos? ¿Cómo podemos ser compasivos si nadie necesita compasión? La vida como prueba responde a estas preguntas. Necesitamos desafíos para garantizar nuestro crecimiento moral y espiritual. No estamos aquí para divertirnos; ese es el propósito del paraíso. Entonces, ¿por qué la vida es una prueba? Dado que Dios es perfectamente bueno, Él quiere que cada uno de nosotros crea y, como resultado, experimente la dicha eterna junto a Él en el paraíso. Dios deja claro que prefiere que todos creamos: «Y Él no aprueba para Sus siervos la incredulidad».318

On a basic level, the atheist misunderstands the purpose of our existence on Earth. The world is supposed to be an arena of trials and tribulations in order to test our conduct and for us to cultivate virtue. For example, how can we cultivate patience if we do not experience things that test our patience? How can we become courageous if there are no dangers to be confronted? How can we be compassionate if no one is in need of it? Life being a test answers these questions. We need challenges to ensure our moral and spiritual growth. We are not here to party; that is the purpose of paradise. So why is life a test? Since God is perfectly good, He wants every single one of us to believe and, as a result, experience eternal bliss with Him in paradise. God makes it clear that He prefers belief for us all: “And He does not approve for His servants’ disbelief.”318

Esto demuestra claramente que Dios no quiere que nadie vaya al infierno. Sin embargo, si Él enviara a todos al paraíso, se produciría una grave violación de la justicia; Dios trataría a Moisés, al Faraón, a Hitler y a Jesús como si fueran iguales. Se necesita un mecanismo que garantice que quienes entren en el paraíso lo hagan en función de sus méritos. Esto explica por qué la vida es una prueba. La vida es solo un mecanismo para ver quiénes entre nosotros son verdaderamente dignos de la felicidad eterna. Así, la vida está llena de obstáculos, que actúan como pruebas de nuestra conducta.

This clearly shows that God does not want anyone to go to hell. However, if He were to send everyone to paradise, then a gross violation of justice would take place; God would be treating Moses and the Pharaoh and Hitler and Jesus as the same. A mechanism is needed to ensure that people who enter paradise do so based on merit. This explains why life is a test. Life is just a mechanism to see who among us are truly deserving of eternal happiness. As such, life is filled with obstacles, which act as tests of our conduct.

En este sentido, el Islam es sumamente empoderador, porque considera el sufrimiento, el mal, el daño, el dolor y los problemas como una prueba. Podemos divertirnos, pero hemos sido creados con un propósito, y ese propósito es adorar a Dios. La visión islámica empoderadora considera las pruebas como un signo del amor de Dios. El Profeta Muhammad ﷺ dijo: «Cuando Dios ama a un siervo, lo somete a prueba».319

In this regard, Islam is extremely empowering because it sees suffering, evil, harm, pain and problems as a test. We can have fun, but we have been created with a purpose and that purpose is to worship God. The empowering Islamic view is that tests are seen as sign of God’s love. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “When God loves a servant, He tests him.”319

La razón por la que Dios pone a prueba a quienes ama es que esa prueba es un medio para alcanzar la bienaventuranza eterna del paraíso, y entrar en el paraíso es fruto del amor y la misericordia divinos. Dios lo señala claramente en el Corán: {¿Pensáis que entraréis en el Jardín sin que os haya llegado lo que llegó a los que vivieron antes que vosotros? Fueron afligidos por la desgracia y la adversidad, y se sacudieron de tal modo que hasta el Mensajero y los creyentes que estaban con él exclamaron: "¿Cuándo llegará el auxilio de Dios?" ¡Ciertamente, el auxilio de Dios está cerca!}320

The reason God tests those whom He loves is because it is an avenue to achieve the eternal bliss of paradise—and entering paradise is a result of Divine love and mercy. God points this out clearly in the Qur’an: “Do you suppose that you will enter the Garden without first having suffered like those before you? They were afflicted by misfortune and hardship, and they were so shaken that even [their] messenger and the believers with him cried, ‘When will God’s help arrive?’ Truly, God’s help is near.”320

La belleza de la tradición islámica es que Dios, que nos conoce mejor de lo que nos conocemos a nosotros mismos, ya nos ha fortalecido y nos dice que tenemos lo necesario para superar estas pruebas. «Dios no impone a ningún alma más de lo que puede soportar».321

The beauty of the Islamic tradition is that God, who knows us better than we know ourselves, has already empowered us and tells us that we have what it takes to overcome these trials. “God does not burden any soul with more than it can bear.”321

Sin embargo, si no podemos superar estas pruebas después de haber hecho nuestro mejor esfuerzo, la misericordia y la justicia de Dios aseguran que seremos recompensados de alguna manera, ya sea en esta vida o en la vida eterna que nos aguarda.

However, if we cannot overcome these trials after having tried our best, God’s mercy and justice will ensure that we are recompensed in some way, either in this life or the eternal life that awaits us.

Conociendo a Dios.

Knowing God.

Las dificultades y el sufrimiento nos permiten conocer y comprender los atributos de Dios, como El-Protector y El-Sanador. Por ejemplo, sin el dolor de la enfermedad no apreciaríamos los atributos de Dios como El-Sanador, o Quien nos concede la salud. Conocer a Dios en la tradición espiritual islámica es un bien mayor, y vale la pena experimentar el sufrimiento o el dolor, pues asegura el cumplimiento de nuestro propósito principal, que en última instancia conduce al paraíso.

Hardship and suffering enables us to realise and know God’s attributes, such as The-Protector and The-Healer. For example, without the pain of illness we would not appreciate God’s attributes as The-Healer, or the one who gives us health. Knowing God in the Islamic spiritual tradition is a greater good, and worth the experience of suffering or pain, as it will ensure the fulfilment of our primary purpose, which ultimately leads to paradise.

Mayor bien.

Greater good.

El sufrimiento y el mal permiten un bien mayor, también conocido como bien de segundo orden. El bien de primer orden es el placer físico y la felicidad, y el mal de primer orden es el dolor físico y la tristeza. Algunos ejemplos de bien de segundo orden son el valor, la humildad y la paciencia. Sin embargo, para que exista un bien de segundo orden (como el valor) debe existir un mal de primer orden (como la cobardía). Según el Corán, los bienes elevados, como el valor y la humildad, no tienen el mismo valor que el mal: «Di, Profeta ﷺ: no se puede equiparar el mal con el bien, aunque te deslumbre la abundancia del mal. Temed a Dios, gente dotada de entendimiento, para que prosperéis».322.

Suffering and evil allow a greater good, also known as second-order good. First-order good is physical pleasure and happiness, and first-order evil is physical pain and sadness. Some examples of second-order goodness include courage, humility and patience. However, in order to have a second-order good (like courage) there must be a first-order evil (like cowardice). According to the Qur’an, elevated good such as courage and humility do not have the same value as evil: “Say Prophet, bad cannot be likened to good, though you may be dazzled by how abundant the bad is. Be mindful of God, people of understanding, so that you may prosper.”322.

Libre albedrío.

Free will.

Dios nos ha concedido el libre albedrío, y el libre albedrío incluye la capacidad de elegir cometer actos malvados. Esto explica el mal personal, es decir, el mal o el sufrimiento causado por un ser humano. Se puede preguntar: ¿por qué Dios nos ha concedido el libre albedrío en absoluto? Para que las pruebas de la vida tengan sentido, debe existir el libre albedrío. Un examen carece de sentido si el estudiante está obligado o forzado a responder correctamente cada pregunta. De igual modo, en el examen de la vida, los seres humanos deben disponer de la libertad suficiente para actuar como deseen. El bien y el mal perderían su significado si Dios se asegurara siempre de que elijamos el bien. Consideremos el siguiente ejemplo: alguien te apunta a la cabeza con una pistola cargada y te pide que des dinero a la caridad. Entregas el dinero, pero ¿tiene algún valor moral? No lo tiene, pues solo tiene valor si un agente libre decide hacerlo.

God has given us free will, and free will includes the ability to choose to commit evil acts. This explains personal evil, which is evil or suffering committed by a human being. One can ask: Why has God given us free will at all? In order for the tests in life to be meaningful, there must be free will. An exam is pointless if the student is obligated or forced to answer correctly on each question. Similarly, in the exam of life, human beings must be given adequate freedom to do as they please. Good and evil lose their meaning if God were to always ensure we chose good. Take the following example into consideration: someone points a loaded gun to your head and asks you to give to charity. You give the money, but does it have any moral value? It does not, for it only has value if a free agent chooses to do so.

Desapego del mundo.

Detachment from the world.

Según la tradición islámica, Dios nos ha creado para que lo adoremos y nos acerquemos a Él. Un principio fundamental al respecto es que debemos desprendernos de la naturaleza efímera del mundo. Conocido como dunya, término que significa bajo o vil, el mundo efímero es el lugar de las limitaciones, el sufrimiento, la pérdida, los deseos, el ego, el exceso y el mal. El sufrimiento nos muestra cuán verdaderamente bajo es el dunya, facilitando así nuestro desprendimiento de él. De este modo, podemos acercarnos más a Dios.

According to the Islamic tradition, God has created us so that we may worship and draw near to Him. A fundamental principle concerning this is that we must detach ourselves from the ephemeral nature of the world. Known as dunya, meaning low or lowly, the ephemeral world is the place of limitations, suffering, loss, desires, ego, excessiveness and evil. Suffering shows us how truly low the dunya is, thereby facilitating our detachment from it. Thus, we are able to draw closer to God.

El Profeta Muhammad ﷺ, según se relata, dijo: «El amor al dunya es la raíz de todo mal».323 Por lo tanto, el desapego del dunya es necesario para alcanzar la meta espiritual suprema, que es la cercanía a Dios y, posteriormente, el paraíso.

The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم was reported to have said, “Love of the dunya is the root of all evil.”323 Therefore, detachment from the dunya is necessary to reach the ultimate spiritual goal of nearness to God, and subsequently paradise.

El Corán deja muy claro que la dunya es efímera y un disfrute engañoso: «Sabed que la vida de este mundo no es más que juego y diversión, adorno y jactancia entre vosotros, y competencia en la acumulación de riquezas e hijos; como la lluvia cuya vegetación agrada a los labradores, pero luego se marchita y la ves amarillear, y después se convierte en rastrojo».324

The Qur’an makes it very clear that the dunya is ephemeral and a deceiving enjoyment: “Know that the life of this dunya is but amusement and diversion and adornment and boasting to one another and competition in increase of wealth and children—like the example of a rain whose [resulting] plant growth pleases the tillers; then it dries and you see it turned yellow; then it becomes [scattered] debris.”324

El concepto de la dunya no debe confundirse con los aspectos positivos de la creación, conocidos en árabe como ‘alam y khalq. Estos conceptos se relacionan con la belleza y la maravilla de lo que Dios ha creado. Están destinados a animar a las personas a reflexionar y comprender, y sirven como medio para concluir que detrás de ellos existe un poder, una misericordia y una sabiduría divinos.

The concept of the dunya should not be confused with the positive aspects of creation, known in Arabic as ‘alam and khalq. These concepts relate to the beauty and wonder of what God has created. They are intended to encourage people to reflect and understand, which serve as a means to conclude that there is a Divine power, mercy and wisdom behind them.

El sufrimiento de las personas inocentes es temporal.

Suffering of innocent people is temporary.

Incluso si hay un gran bien mayor que puede llegar a realizarse, uno puede observar que algunas personas siguen sufriendo sin experimentar ningún alivio. Por eso, en el Islam, Dios no solo ofrece justificaciones para el mal y el sufrimiento en este mundo, sino que también los recompensa. Al final, todos los creyentes que sufrieron y que eran inocentes recibirán la bienaventuranza eterna, y todo el sufrimiento que tuvieron, aunque hayan sufrido toda su vida, será olvidado para siempre. El Profeta Muhammad ﷺ dijo:

Even if there is a lot of greater good to be actualised, one may observe that some people still suffer without experiencing any relief. This is why in Islam, God not only provides justifications for evil and suffering in this world, but also recompenses them. At the end, all believers who suffered and were innocent will be granted eternal bliss, and all the suffering they had—even if they suffered all of their lives— will be forgotten forever. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said:

“…la persona que más aflicciones había sufrido en el mundo de entre los destinados al Paraíso será traída y apenas sumergida en el Paraíso por un instante. Luego se le preguntará: «¡Hijo de Adán! ¿Alguna vez has visto sufrimiento? ¿Has experimentado alguna vez penalidades en tu vida?». Él responderá: «No, mi Señor, por Dios. Nunca he padecido sufrimiento. Nunca he visto penalidad alguna».”325.

“…the person who had suffered the most affliction in the world of those destined for Paradise will be brought forth and merely dipped into Paradise for a moment. Then he will be asked ‘O son of Adam, have you ever seen suffering? Have you ever experienced hardship in your life?’ He will reply ‘No my Lord, by God. I have never undergone suffering. I have never seen hardship.’”325.

Perspectivas espirituales.

Spiritual perspectives.

Bajo el ateísmo, el mal no tiene propósito. Es una de las fuerzas ciegas del mundo que escoge a sus presas de manera indiscriminada. Quienes son víctimas del sufrimiento y del mal no disponen de perspectivas emocionales ni racionales que les ayuden a aliviar su sufrimiento o a poner sus experiencias en contexto. Alguien podría haber sufrido toda su vida y terminar simplemente en la tumba. Todo su sufrimiento, sacrificio y dolor no tendrían absolutamente ningún significado. El mal se considera producido por procesos físicos previos, y quienes lo experimentan no tienen ningún recurso. No pueden atribuirle ningún tipo de voluntad, ni humana ni divina, porque todo queda reducido a acontecimientos físicos ciegos, aleatorios e irracionales. Así, las implicaciones lógicas del ateísmo resultan bastante deprimentes.

Under atheism, evil has no purpose. It is one of the blind forces in the world that indiscriminately chooses its prey. Those who are victims of suffering and evil have no emotional and rational perspectives to help alleviate their suffering or put their experiences into context. Someone could have suffered all their life and just ended up in the grave. All of their suffering, sacrifice and pain would have absolutely no meaning whatsoever. Evil is viewed to occur due to prior physical processes, and those who experience evil have no recourse. They cannot attribute any type of will to it, whether human or Divine, because everything is just reduced to blind, random and non-rational physical occurrences. Thus, the logical implications of atheism are quite depressing.

La tradición islámica encierra una fuente de conceptos, principios e ideas que facilitan el camino del creyente en la vida. El Profeta Muhammad ﷺ dotó a los creyentes de esperanza y paciencia. Todo el sufrimiento que enfrentamos es un medio de purificación espiritual, lo que facilita el paraíso, en el que olvidaremos todo sufrimiento que alguna vez experimentamos:

The Islamic tradition has a fountain of concepts, principles and ideas that facilitate the believer’s journey in life. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم empowered the believers with hope and patience. All of the suffering that we face is a means of spiritual purification, thereby facilitating paradise in which we will forget every suffering that we ever experienced:

«Ningún infortunio le sobreviene a un musulmán sin que Dios le expíe algunos de sus pecados por ello, aunque sea el pinchazo que recibe de una espina.» 326.

“No calamity befalls a Muslim but that God expiates some of his sins because of it, even though it were the prick he receives from a thorn.”326.

“Asombroso es el asunto del creyente, pues verdaderamente todo su asunto es bueno, y esto no ocurre con nadie más que con el creyente. Si le sobreviene algo de bien o felicidad, es agradecido, y eso es bueno para él. Si le sobreviene algo de daño, es paciente, y eso es bueno para él.” 327.

“Amazing is the affair of the believer, verily all of his affair is good, and this is for no one except the believer. If something of good/happiness befalls him he is grateful and that is good for him. If something of harm befalls him he is patient and that is good for him.”327.

Incluso los desastres naturales y las enfermedades mortales se contemplan con los ojos de la esperanza, la misericordia y el perdón. La perspectiva islámica sobre la enfermedad es que constituye una forma de purificación, que facilita la bienaventuranza eterna en el paraíso para el enfermo. El Profeta Muhammad ﷺ animó a visitar a los enfermos: "Alimentad al hambriento, visitad al enfermo y liberad al cautivo".328

Even natural disasters and fatal illnesses are seen through the eyes of hope, mercy and forgiveness. The Islamic perspective on illness is that it is a form of purification, which facilitates eternal bliss in paradise for the sick. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمencouraged visiting the sick: “Feed the hungry, visit the sick, and free the captives.”328

Quienes cuidan de los enfermos son recompensados con la misericordia y el perdón, y, en última instancia, con el paraíso. Hay muchas tradiciones proféticas que desarrollan estos puntos. Por ejemplo, el Profeta Muhammad ﷺ dijo que si un creyente muere de peste o de una enfermedad del estómago, se le considera un mártir, y todos los mártires329 van al paraíso.330 Existen tradiciones inspiradoras de misericordia, recompensa y bendiciones para quienes visitan y cuidan a los enfermos; el Profeta Muhammad ﷺ dijo que quien visita a un enfermo "se sumerge en la misericordia hasta que se sienta, y cuando se sienta queda sumergido en ella".331 Una narración conmovedora y poderosa del Profeta Muhammad ﷺ nos enseña que quienes visitan a los enfermos encontrarán a Dios con ellos:

Those who take care of the sick are rewarded with mercy and forgiveness, and ultimately paradise. There are many Prophetic traditions that elaborate on these points. For example, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that if a believer dies of the plague or a stomach illness, they are considered a martyr, and all martyrs329 go to paradise.330 There are inspiring traditions of mercy, reward and blessings for those who visit and care for the sick; the Prophet Muhammad taht dias صلى الله عليه وسلمwhoever visits a sick person “is plunging into mercy until he sits down, and when he sits down he is submerged in it.”331 A moving and powerful narration from the Prophet Muhammad t صلى الله عليه وسلمeaches us that those who visit the sick will find God with them:

«Verdaderamente, Dios, el Exaltado y Glorioso, dirá el Día del Juicio: “¡Oh hijo de Adán! Enfermé, pero tú no Me visitaste.” El ser humano preguntará: “¡Oh mi Sustentador! ¿Cómo podría visitarte si Tú eres el Sustentador de los mundos? ¿Y cómo puedes enfermar?” Él, el Todopoderoso, dirá: “¿No sabías que tal o cual de Mis siervos estaba enfermo? Pero tú no lo visitaste. ¿No sabías que, si lo hubieras visitado, Me habrías encontrado a su lado?”»332

“Verily, God, the Exalted and Glorious, will say on the Day of Judgement: ‘O Son of Adam! I fell ill, but you did not visit Me.’ The human will ask, ‘O my Sustainer! How could I visit You when You are the Sustainer of the Worlds? And how can You fall sick?’ He, the Almighty, will say, ‘Did you not know that such and such a servant of Mine was sick. But you did not visit him. Did you not know that, had you visited him, you would have found Me by his side?’”332

Incluso en el caso de desastres naturales como los tsunamis, las víctimas creyentes serían consideradas personas del paraíso, porque morir ahogado se considera martirio en la tradición islámica. El Profeta Muhammad ﷺ dijo al respecto: “Quien se ahoga es un mártir”.333 Los eruditos islámicos concluyen que si un creyente murió a causa de ser aplastado por un edificio durante un terremoto (algunos incluso extienden esto a un accidente de avión o de automóvil), entonces se le considera una persona del paraíso. El Profeta Muhammad ﷺ dijo que entre los mártires se incluye “el que muere en un edificio derrumbado”.334

Even in the case of natural disasters like tsunamis, the believing victims would be considered people of paradise because death by drowning is considered martyrdom in the Islamic tradition. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid in this regard, “Anyone who drowns is a martyr.”333 Islamic scholars conclude that if a believer died as a result of being crushed by a building during an earthquake (some even extend this to a plane or a car crash), then they are considered people of paradise. The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمsaid that one of the martyrs includes “the one who died in a collapsed (building)”.334

Pero Dios podría haber creado un mundo sin sufrimiento. Sin perjuicio de la discusión hasta aquí, una objeción clave que suele seguir es "pero Dios podría haber creado un mundo sin sufrimiento". Esta afirmación no es más que una reformulación del argumento original; dicho de otro modo: ¿Por qué ha permitido Dios que existan el mal y el sufrimiento? Por lo tanto, se aplica la misma respuesta: la sabiduría divina. Quien formula esta objeción lo hace porque no alcanza a comprender por qué existen el mal y el sufrimiento, y cree que un Dios misericordioso y poderoso debería impedir todo mal y todo sufrimiento. Sin embargo, esto ya ha sido abordado en este capítulo.

But God could create a world without suffering Notwithstanding the discussion so far, a key objection that usually follows is “but God could create a world without suffering”. This contention is just a repackaging of the original argument; in other words: Why has God allowed evil and suffering to exist? Therefore, the same answer applies; Divine wisdom. The one who makes this objection does so because they cannot understand why there is evil and suffering in the first place, and they believe that a merciful and powerful God should prevent every evil and suffering. Nevertheless, this has already been addressed in this chapter.

El «problema» del mal y el sufrimiento no es un problema para el creyente, pues el mal y el sufrimiento se entienden como manifestaciones de la profunda sabiduría, perfección y bondad de Dios. Las enseñanzas espirituales del Islam generan un sentido de esperanza, paciencia y tranquilidad. La consecuencia lógica del ateísmo es que uno queda sumido en un estado sin esperanza y no tiene respuestas sobre por qué existen el mal y el sufrimiento. Esta ignorancia se debe principalmente a un egocentrismo que hace que los ateos no logren ver las cosas desde otra perspectiva, tal como me ocurría a mí cuando pensaba que mis padres eran malintencionados por impedirme beber el whisky de mi abuelo.

The ‘problem’ of evil and suffering is not a problem for the believer, as evil and suffering are understood as functions of God’s profound wisdom, perfection and goodness. The spiritual teachings of Islam create a sense of hope, patience and tranquillity. The logical implication of atheism is that one is plunged into a hopeless state and does not have any answers to why evil and suffering exist. This ignorance is mostly due to an egocentrism that causes atheists to fail in their ability to see things from another perspective, just as I was when I thought my parents were malicious when they prevented me from drinking my grandfather’s whisky.