"El que está encarcelado es aquel cuyo corazón está encarcelado lejos de Dios, y el cautivo es aquel cuyos deseos lo han esclavizado." 560 Imagine que un amigo suyo le diera 100 libras cada día porque, sin culpa alguna por su parte, usted necesitara ayuda económica. Esta generosidad no duró unos pocos días; continuó durante años. El dinero seguía apareciendo en su cuenta bancaria. Sin embargo, usted comenzó a olvidar quién era el benefactor y, en este estado de inmensa ingratitud, empezó a dar las gracias al dinero y no a quien se lo daba. Esto describe en pocas palabras el politeísmo y el ateísmo. Desde una perspectiva espiritual, es el colmo de la ingratitud y la irracionalidad. La persona emocionalmente inteligente y racional siempre daría las gracias a quien le ha dado algo que no ganó ni le pertenece. Este es un principio moral innegociable. ¿Por qué, sin embargo, esto describe al politeísmo y al ateísmo? Hay algo en su vida que recibe gratuitamente, pero que no se gana ni le pertenece. No hay buena razón para creer que lo merezca. Ese algo es este momento, el siguiente y todos los momentos de su existencia. No gana estos momentos; ¿qué podría hacer para ganarse un instante más de vida? Por eso, en la cultura popular lo llamamos un regalo: el regalo de la vida. Por eso todos lo consideramos tan precioso. No le pertenecen estos momentos porque no tiene la capacidad de traer nada a la existencia; ni siquiera puede crear una mosca. No merece un momento más de su existencia porque no es suyo; no tiene la capacidad de producir vida, ni siquiera por un segundo. A la luz de estas verdades básicas, debe estar siempre en un estado de gratitud, porque siempre recibe algo que no gana, no posee ni merece. Dado que el politeísmo y el ateísmo no tienen a nadie a quien agradecer, o agradecen al ser equivocado (generalmente una entidad creada, dependiente y finita), se sigue que sus cosmovisiones no solo son irracionales, sino el colmo de la ingratitud. Como se explicó en el capítulo 6, Dios es independiente y todo depende de Él. Por tanto, todo lo que decimos, hacemos, usamos y adquirimos depende fundamentalmente de Dios únicamente. Se deduce inevitablemente —si uno es sensato y moral— que debemos estar agradecidos a Dios y reconocer que toda gratitud le pertenece a Él solo. El agradecimiento y la gratitud son un aspecto clave de la adoración. Sin embargo, el concepto de adoración en la tradición islámica no se limita a la gratitud, sino que es bastante amplio. La adoración implica que debemos amar, conocer y obedecer a Dios, así como dedicar todos los actos de adoración solo a Él. Los actos de adoración en el Islam incluyen la oración, la alabanza a Dios, el arrepentimiento, la súplica, la realización de buenas obras y la purificación de nuestros corazones de sus enfermedades espirituales. Estos aspectos de la adoración no solo son racionales; también se mencionan repetidamente en el Corán.

“The one who is imprisoned is the one whose heart is imprisoned from God and the captive is the one whose desires have enslaved him.”560, Imagine a friend of yours gave you £100 each day because, without any fault of your own, you required financial assistance. This kindness did not last for a few days; it continued for years. The money kept on appearing in your bank account. However, you started to forget who the benefactor was, and in this state of immense ingratitude, you then began to thank the money and not the one who gave it to you. This describes polytheism and atheism in a nutshell. From a spiritual perspective, it is the height of ingratitude and irrationality. The emotionally intelligent and rational person would always thank the one who gave him something that he did not earn or own. This is a non-negotiable moral principle. Why, however, does this describe polytheism and atheism? There is something in your life that you receive freely, yet you do not earn it and do not own it. There is no good reason to believe that you deserve it either. This thing is this moment, and the next moment, and all of the moments of your existence. You do not earn these moments, so what can you possibly do to earn another instant in your life? This is exactly why in popular culture we call it a gift: the gift of life. That’s why we all consider it to be so precious. You do not own these moments because you do not have the capacity to bring anything into existence; you cannot even create a fly. You do not deserve another moment of your existence because it is not yours; you do not have the ability to produce life, even for a second. In light of these basic truths, you must always be in a state of gratitude, because you always receive something that you neither earn, nor own, nor deserve. Since polytheism and atheism have no one to thank or thank the wrong being (usually a created dependent and finite entity), it follows that their worldviews are not only irrational, but the height of ingratitude. As discussed in Chapter 6, God is independent and everything depends upon Him. Therefore, everything that we say, do, use and acquire is fundamentally dependent on God alone. It inevitably follows—if one is sane and moral—that we must be thankful to God, and acknowledge that all gratitude belongs to Him alone. Thankfulness and gratitude are a key aspect of worship. However, the concept of worship in the Islamic tradition is not restricted to gratitude, it is quite comprehensive. Worship entails that we must love, know and obey God, as well as dedicate all acts of worship to Him alone. Acts of worship in Islam include prayer, praising God, repentance, supplication, performing good deeds and purifying our hearts from their spiritual diseases. These aspects of worship are not only rational; they are also repeatedly mentioned in the Qur’an.

Comencé este capítulo hablando de la gratitud, porque la gratitud es una clave de la adoración. Si no eres agradecido, niegas por completo el hecho de que dependes únicamente de Dios, y niegas que Él es Quien te provee de todo, por pequeño que sea. Pero, aparte de estar agradecido con Quien nos da la vida, ¿por qué es Dios digno y merecedor de nuestra adoración?

I started this chapter by discussing gratitude, because gratitude is a key to worship. If you are not grateful, you completely deny the fact that you are dependent on God alone, and you deny that He is the One who provides you with everything, no matter how small. So apart from being grateful to the One who gives us life, why is God worthy of and entitled to our worship?.

Conociendo a Dios.

Knowing God.

Antes de responder a esta pregunta, es importante aclarar qué se entiende por conocer a Dios. El conocimiento de Dios es esencial para comprender por qué Dios es digno de nuestra adoración, porque no podemos adorar a algo de lo que somos ignorantes. Por eso, en la tradición islámica, recorrer un camino de conocimiento de Dios es una forma de adoración.

Before I answer this question, it is important to elaborate on what is meant by knowing God. Knowledge of God is essential to understanding why God is worthy of our worship, because we cannot worship something we are ignorant of. This is why, in the Islamic tradition, traversing a path of knowing God is a form of worship:

«Sabe, pues, que no hay más divinidad que Dios.»561

“So know, that there is no deity except God.”561

Conocer a Dios significa afirmar que Él es el único creador y sustentador de todo lo que existe (conocido como la Unicidad del Señorío de Dios). También implica afirmar Sus nombres y atributos reconociendo que son únicos y que nada puede compararse con Dios (conocido como la Unicidad de los Nombres y Atributos de Dios). El conocimiento de Dios implica además saber que Él es único en Su Divinidad; solo Él tiene derecho a todos los actos de adoración (conocido como la Unicidad de la Divinidad de Dios). Cabe señalar que, en la teología islámica, es fundamental afirmar que nada en absoluto comparte el poder y la capacidad creadora, los nombres y atributos, ni la Divinidad de Dios. Se rechaza por completo toda forma de antropomorfismo. Dios es trascendente y en grado máximo perfecto. No tiene imperfecciones. El concepto de unicidad en la tradición espiritual islámica se denomina tawhid, que lingüísticamente significa afirmar la unicidad o hacer que algo sea uno o único.

To know God means that we affirm that He is the sole creator and maintainer of everything that exists (known as Oneness of God’s Lordship). It also entails that we affirm His names and attributes in the context of recognising that they are unique and that nothing can compare to God (known as Oneness of God’s Names and Attributes). Knowledge of God also involves that we must know that He is unique in His Divinity; He alone is entitled to all acts of worship (known as Oneness of God’s Divinity). It must be noted that in Islamic theology, it is critical to affirm that nothing whatsoever shares God’s creative power and ability, names and attributes and Divinity. All forms of anthropomorphism are completely rejected. God is transcendent and maximally perfect. He has no imperfections. The concept of oneness in the Islamic spiritual tradition is referred to as tawheed, which linguistically means to affirm oneness or to make something one or unique.

Tawhíd al-Rububiyya.

Oneness of Lordship.

La unicidad del señorío de Dios consiste en afirmar y reconocer que Dios es el único creador, señor y dueño de todo lo que existe. Dios es Quien sostiene, cuida y provee a todo. Según la doctrina islámica del tawhid, quien niegue esto ha asociado socios a Dios, lo cual es politeísmo (conocido como shirk en la teología islámica). Quien crea que estas descripciones de Dios pueden ser compartidas por alguna cosa creada ha divinizado esa cosa. Por lo tanto, ha asociado socios a Dios.

The oneness of God’s Lordship is to affirm and recognise that God is the sole creator, master and owner of everything that exists. God is the One who sustains, takes care of and nourishes everything. According to the Islamic doctrine of tawheed, anyone who denies this has associated partners with God, which is polytheism (known as shirk in Islamic theology). Anyone who believes that these descriptions of God can be shared by any created thing has deified that thing. Therefore, they have associated partners with God.

Unidad de los nombres y atributos de Dios.

Oneness of God’s names and attributes.

La "unicidad de los nombres y atributos de Dios" significa describir a Dios únicamente con los nombres y atributos con los que Él se ha descrito a Sí mismo, los cuales se encuentran en el Corán y en las enseñanzas proféticas (algunos nombres, como Al-Khaaliq, el Creador, y Al-Qadeer, el Poderoso, pueden ser afirmados por una mente sana y razonable). Estos nombres y atributos, como el Amoroso y el Sutil, se afirman, pero no son comparables a la creación. Los nombres y atributos de Dios son perfectos, sin deficiencia ni defecto alguno. Dios mismo describe Sus nombres como los más hermosos:

The ‘oneness of God’s names and attributes’ means to describe God only by the names and attributes by which He has described Himself, which are found in the Qur’an and the Prophetic teachings (some names such as Al-Khaaliq, The-Creator, and Al-Qadeer, The-Powerful, can be affirmed by a sound rational mind). These names and attributes, such as The-Loving and The-Subtle, are affirmed, but they are not comparable to creation. God’s names and attributes are perfect without any deficiency or flaw. God’s names are described by God Himself as the most beautiful:

«Los nombres más hermosos pertenecen a Dios: invóquenlo, pues, por ellos.»562

“The most beautiful names belong to God: so call on Him by them.”562

Como se ha mencionado a lo largo de este libro, Dios es absolutamente perfecto. Quien compara estos nombres y atributos con la creación ha cometido antropomorfismo, y por tanto ha asociado socios a Dios. Quien compara cualquier cosa creada con Dios ha cometido deificación, que también es una forma de asociar socios a Dios.

As has been mentioned throughout this book, God is maximally perfect. The one who compares these names and attributes to creation has committed humanisation, and therefore has associated partners with God. The one who compares any created thing to God has committed deification, which is also a form of associating partners with God.

Unicidad de la Divinidad de Dios.

Oneness of God’s Divinity.

La unicidad de la Divinidad de Dios consiste en afirmar que todos los actos de adoración deben dirigirse a Él únicamente. Quien dirija actos de adoración a cualquier otro que no sea Dios, y quien busque recompensa en cualquier otro que no sea Dios en cualquier acto de adoración, ha asociado copartícipes con Él.

The oneness of God’s Divinity is that we must affirm that all acts of worship must be directed to Him alone. Someone who directs acts of worship to anything other than God, and the one who seeks reward from anything other than God in any act of worship, has associated partners with Him.

En ciertos contextos, algunos actos de obediencia dirigidos a otro que no sea Dios no constituyen asociar copartícipes con Él. Por ejemplo, el amor de una persona hacia Dios puede ser deficiente y necesitar perfeccionarse. Asociar copartícipes con Dios en el contexto del amor implicaría amar a algo o a alguien en lugar de Dios o tanto como a Dios. Una persona puede amar a su familia y eso no constituiría asociar copartícipes con Dios. Si amara a su familia en lugar de Dios, o tanto como a Dios, entonces eso constituiría una forma de asociar copartícipes con Él.

In certain contexts, some acts of obedience, if directed to other than God, do not constitute associating partners with Him. For example, one’s love for God may be deficient and require perfecting. Associating partners with God in the context of love would involve loving something or someone instead of God or as much as God. Someone can love their family and it would not constitute associating partners with God. If they loved their family instead of God, or as much as God, then that would constitute a form of associating partners with Him.

El pecado más grave.

The gravest sin.

Asociar socios a Dios es el pecado más grave. La consecuencia de este pecado es que quien muere en tal estado y no se ha arrepentido muere en estado de incredulidad. Esto nunca será perdonado por Dios. (Esto se aplica a las formas mayores de asociar socios a Dios. Existen formas menores que no conducen a la incredulidad, como dar caridad por otro que no sea Dios, obedecer a alguien en lugar de a Dios y ostentar las buenas obras propias. Sin embargo, las formas mayores de asociar socios a Dios, como rezar a otro que no sea Él y creer que otras cosas son dignas de adoración, conducen a la incredulidad. Este es, no obstante, un tema matizado con muchas variables a considerar. Sugiero profundizar en este asunto, ya que no es el objetivo tratarlo en detalle aquí):

Associating partners with God is the gravest sin. The consequence of this sin is that the one who dies in such a state and has not repented dies in a state of disbelief. This will never be forgiven by God. (This applies to major forms of associating partners with God. There are lesser forms that do not lead to disbelief, such as giving charity for other than God, obeying someone instead of God and showing off one’s good deeds. However, major forms of associating partners with God such as praying to other than Him and believing other things are worthy of worship lead to disbelief. This however is a nuanced topic with many variables to consider. I suggest further study on this topic, as it is not the objective to go into detail here):

«Ciertamente, Dios no perdona que se le asocie algo, pero perdona lo que es inferior a eso a quien Él quiere. Y quien asocia a otros con Dios ha cometido, ciertamente, un pecado enorme.»563

“Indeed, God does not forgive association with Him, but He forgives what is less than that for whom He wills. And he who associates others with God has certainly committed a tremendous sin.”563

No obstante, si alguien asocia copartícipes a Dios y se arrepiente ante Él y regresa al camino de la unicidad, será perdonado, y sus transgresiones serán transformadas en buenas obras:

However, if one associates partners with God and repents to Him and returns to the path of oneness, he or she will be forgiven, and their transgressions will be transformed into good deeds:

“Y aquellos que no invocan a ninguna otra deidad junto a Dios… Excepto quienes se arrepienten, creen y obran el bien; a ellos, Dios les cambiará sus malas acciones por buenas, y Dios es Absolvedor, Misericordioso.”564

“And those who invoke not any other deity along with God… Except those who repent and believe, and do righteous deeds; for those, God will change their sins into good deeds, and God is Oft-Forgiving, Most Merciful.”564

Quien ha asociado socios a Dios y nunca se ha arrepentido, y muere en ese estado (y no tiene excusa), se ha oprimido esencialmente a sí mismo al cerrar la puerta a la misericordia de Dios. Sus corazones han rechazado «eternamente» la guía y la misericordia de Dios; por lo tanto, se han apartado de lo Divino. Quienes rechazan a Dios suplicarán volver a la tierra para obrar con rectitud, pero sus corazones han rechazado «eternamente»:

The one who has associated partners with God and has never repented, and dies in that state (and has no excuse), has essentially oppressed themselves by closing the door to God’s mercy. Their hearts have ‘eternally’ rejected God’s guidance and mercy; therefore, they have alienated themselves from the Divine. Those who reject God will plead to go back to earth to do righteousness, but their hearts have ‘eternally’ rejected:

«[Así es el estado de los incrédulos], hasta que, cuando a uno de ellos le llega la muerte, dice: “¡Señor mío, hazme volver para que haga obras justas en lo que dejé atrás!”. ¡No! Es solo una palabra que está diciendo».565

“[For such is the state of the disbelievers], until, when death comes to one of them, he says, ‘My Lord, send me back that I might do righteousness in that which I left behind.’ No! It is only a word he is saying.”565

Esta realidad espiritual autoimpuesta es una forma de negación. La persona ha rechazado todas las oportunidades justas y equitativas que Dios le ha concedido para acoger Su misericordia y Su amor.

This self-imposed spiritual reality is a form of denial. The person has denied all the just and fair opportunities that God has given them to embrace His mercy and love:

«Dios no los oprimió, sino que se oprimieron a sí mismos.»566

“God has not wronged them, but they wronged themselves.”566

«Esta es la recompensa por lo que tus manos han hecho. Y Dios nunca es injusto con Sus siervos.»567

“This is reward for what your hands have done. And God is never unjust to His servants.”567

Cabe señalar que, según la teología islámica, si alguien no recibió el mensaje correcto del Islam y buscó la verdad, tendrá una excusa y será sometido a prueba el Día del Juicio.568 Dios es el Justo, y nadie será tratado injustamente. Por ello, cuando una persona no musulmana ha fallecido, se considera contrario al Islam emitir un juicio sobre su morada final (sin embargo, algunos eruditos han dicho que esto podría no aplicarse a quienes nunca buscaron la verdad o no tuvieron un conocimiento suficiente del Islam). Nadie sabe lo que hay en el corazón de otra persona ni si alguien recibió el mensaje correcto de la manera correcta. No obstante, desde un punto de vista doctrinal y social, los no musulmanes que han fallecido serán enterrados como no musulmanes. Esto no significa que este sea su juicio final. En realidad, Dios es máximamente y perfectamente justo y misericordioso, por lo que nadie será tratado sin misericordia y nadie será tratado injustamente.

It must be noted that according to Islamic theology, if someone was not given the right message of Islam, and sought the truth, they will have an excuse and will be tested on the Day of Judgment.568 God is The-Just and no one will be treated unjustly. This is why, when a non-Muslim has passed away, it is considered un-Islamic to pass judgment on their final abode (however, some scholars have said this may not apply to those who never sought the truth or had sufficient knowledge of Islam). No one knows what is in someone else’s heart and whether someone was given the right message in the right way. However, from a creedal and societal point of view, non-Muslims who died will be buried as non-Muslims. This does not mean that this is their final judgement. In reality, God is maximally and perfectly just and merciful, so no one will be treated unmercifully and no one will be treated unjustly.

Las personas que han escuchado el mensaje del Islam de manera sana y correcta tendrán que rendir cuentas por su rechazo. Sin embargo, quien muera sin haber escuchado el mensaje del Islam, o lo haya escuchado de forma distorsionada, tendrá la oportunidad de aceptar la verdad.

People who have heard the message of Islam in a sound and correct way will have to account for their denial. However, whoever dies without having heard the message of Islam, or heard it in a distorted form, will be given an opportunity to accept the truth.

Haciéndose eco de los principios presentes en diversos versículos del Corán y en las tradiciones proféticas, Al-Ghazali resume este enfoque matizado. Sostiene que las personas que nunca escucharon el mensaje del Islam tendrán una excusa: «De hecho, diría que, si Dios quiere, la mayoría de los cristianos bizantinos y de los turcos de esta época estarán incluidos en la misericordia de Dios. Me refiero aquí a quienes viven en las regiones más lejanas de Bizancio y Anatolia y que no han entrado en contacto con el mensaje… Ellos están excusados».569

Echoing the principles from the various verses of the Qur’an and the Prophetic traditions, Al-Ghazali summarises this nuanced approach. He argues that people who never heard the message of Islam will have an excuse: “In fact, I would say that, God willing, most of the Byzantine Christians and the Turks of this age will be included in God’s mercy. I’m referring here to those who live in the farthest regions of Byzantium and Anatolia who have not come into contact with the message… They are excused.”569

Al-Ghazali también sostiene que las personas que oyeron cosas negativas del Profeta Muhammad ﷺ y de su mensaje también serán excusadas: «Estas personas conocían el nombre "Muhammad", pero nada de su carácter ni de sus cualidades. Por el contrario, todo lo que oyeron desde la infancia es que un mentiroso e impostor llamado "Muhammad" afirmaba ser profeta… Este grupo, en mi opinión, es como el primero. Pues aunque han oído su nombre, oyeron lo contrario de cuáles eran sus verdaderas cualidades. Y esto no les proporciona suficiente motivación para investigar [su verdadera condición]». 570

Al-Ghazali also argues that the people who heard negative things of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلمand his message will also be excused: “These people knew the name ‘Muhammad’, but nothing of his character or his qualities. Instead, all they heard since childhood is that a liar and imposter called ‘Muhammad’ claimed to be a prophet… This party, in my opinion, is like the first party. For even though they’ve heard his name, they heard the opposite of what his true qualities were. And this does not provide enough incentive for them to investigate [his true status].” 570

Las verdaderas enseñanzas del islam son una barrera contra el extremismo. En mi opinión, todas las formas de extremismo se basan en una "dureza ideológica" que endurece el corazón de las personas. Con esto quiero decir que la gente adopta supuestos inflexibles, binarios y negativos sobre el mundo y sobre los demás. Esto hace que un grupo de personas "otrorice" a otro. La otrorización no consiste simplemente en etiquetar a las personas como pertenecientes a otros grupos. Esto es natural y forma parte de la sociedad moderna. La otrorización suele producirse cuando un grupo describe a otro de forma negativa y sostiene que cada miembro es igual a los demás. Esto endurece el corazón de las personas y les impide relacionarse positivamente con quienes parecen diferentes. El islam no otroriza a las personas. No afirma que todo aquel que no es musulmán esté condenado en última instancia o que sea malvado. El Corán deja bien claro que las personas que forman otros grupos "no son todas iguales" 571 y describe a algunas de ellas como "rectas".572

The true teachings of Islam are a barrier to extremism. In my view, all forms of extremism are based on an ‘ideological hardness’ that hardens people’s hearts. What I mean by this, is that people adopt non-negotiable, binary and negative assumptions about the world and other people. This makes one group of people ‘otherize’ another. Otherization is not simply labelling people as belonging to other groups. This is natural and part of modern society. Otherization usually happens when one group describes another group in a negative way and maintains that each member is the same. This hardens people’s hearts and prevents them from positively engaging with other people who seem to be different. Islam does not otherize people. It does not assert that everyone who is not a Muslim is ultimately doomed or evil. The Qur’an makes it quite clear that people constituting other groups “are not all alike” 571 and describes some of them as “upright”572

El Corán también aplica este concepto a los creyentes: unos son justos y otros no lo son. No obstante, el Islam enseña que todo ser humano debe ser tratado con misericordia, compasión y justicia (véase el Capítulo 14).

. The Qur’an also applies this concept to believers too; some are righteous and some are not. Nevertheless, Islam teaches that every human being must be treated with mercy, compassion and fairness (see Chapter 14).

La esencia de la adoración.

The essence of worship.

En la tradición islámica, un acto fundamental de adoración es la súplica (conocida como dua en la teología islámica). El Profeta Muhammad ﷺ enseñó que la súplica es “la esencia de la adoración”573. Las súplicas se dirigen solo a Dios, porque solo Él puede ayudarnos cuando le pedimos ayuda para algo que necesitamos o deseamos. Suplicar a cualquier otro que no sea Dios es un acto de politeísmo, porque la persona está pidiendo algo a una entidad que no tiene la capacidad de proveer o cumplir esa petición. Por ejemplo, si alguien le pidiera a un ídolo de piedra que le concediera gemelas, sería un acto de politeísmo, porque estaría suplicando a una entidad que no tiene poder para cumplir esa petición. Esto no significa, sin embargo, que pedir ayuda a alguien que tiene la capacidad de asistirte sea politeísmo. Solo sería politeísmo si uno creyera que Dios no es el creador último de la capacidad de esa persona para ayudarte. Suplicar a Dios es parte de purificar nuestra adoración, y la forma en que le suplicamos debe ser con humildad. Dios dice: “Invocad a vuestro Señor con humildad”574 y “Invocadle, siendo sinceros con Él en la religión”575.

In the Islamic tradition, a key act of worship is supplication (known as dua in Islamic theology). The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم taught that supplication is “the essence of worship”573. Supplications are to God alone, because only He can help us when we ask for help for something that we need or want. Supplicating to anything other than God is an act of polytheism, because the person is asking for something from an entity that does not have the ability to provide or fulfil that request. For example, if someone were to ask a stone idol to grant them twin girls, it would be an act of polytheism because they are supplicating to an entity that has no power to fulfil that request. This does not mean, however, that asking someone who has the ability to assist you for help is polytheism. It would only be polytheism if one were to believe that God was not the ultimate creator of their ability to help you. Supplicating to God is part of making our worship pure, and the way we supplicate to Him should be with humility. God says: “Invoke your Lord with humility”574 and “So call upon Him, [being] sincere to Him in religion.” 575.

Según la tradición espiritual islámica, los actos de adoración son aceptados si cumplen dos condiciones. La primera es que el acto de adoración se realice puramente por el bien de Dios. La segunda es que la acción en sí esté prescrita por las fuentes textuales islámicas: el Corán y las tradiciones proféticas. Por tanto, una pregunta natural que se deriva de esto es: ¿cuáles son estos actos de adoración? Los actos de adoración son muchos. Como se mencionó anteriormente, toda buena acción que se realiza para agradar a Dios es un acto de adoración. Sin embargo, hay algunos actos de adoración básicos que son esenciales para la práctica espiritual islámica. Estos han sido resumidos por el Profeta Muhammad ﷺ como los cinco pilares del Islam. Incluyen: afirmar y reconocer en el corazón que no hay divinidad digna de adoración excepto Dios y que Muhammad ﷺ es el mensajero final de Dios; rezar cinco veces al día; dar la caridad obligatoria si uno puede permitírselo; ayunar en Ramadán (el noveno mes del calendario islámico) y realizar la peregrinación si uno es capaz de hacerlo. Estos actos de adoración tienen profundos significados y dimensiones interiores. Estos son los pilares básicos del Islam. Sin embargo, al desarrollar la propia práctica espiritual, uno puede dedicarse a una multitud de actividades espirituales adicionales. Entre ellas se encuentran: recitar el Corán; el recuerdo de Dios; eliminar las enfermedades espirituales del corazón; la caridad voluntaria; transmitir el mensaje del Islam a otros; alimentar a los pobres; cuidar de los animales; estudiar la vida del Profeta Muhammad ﷺ; memorizar el Corán; la oración nocturna; reflexionar sobre los fenómenos naturales y mucho más.

According to the Islamic spiritual tradition, acts of worship are accepted if they fulfil two conditions. The first is that the act of worship should be done purely for the sake of God. The second is that the action itself is prescribed by the Islamic source texts: the Qur’an and the Prophetic traditions. So a natural question that follows from this is: What are these acts of worship? The acts of worship are many. As previously mentioned, any good action that is done to please God is an act of worship. However, there are some basic acts of worship which are essential to Islamic spiritual practice. These have been summarised by the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم as the five pillars of Islam. They include: affirming and recognising in one’s heart that there is no deity worthy of worship except God and that Muhammad صلى الله عليه وسلم is God’s final messenger; praying five times a day; giving the obligatory charity if one can afford to; fasting in Ramadan (the 9th month of the Islamic calendar) and performing the pilgrimage if one is able to do so. These acts of worship have profound meanings and inner dimensions. These are the basic pillars of Islam. However, in developing one’s spiritual practice one can engage in a plethora of additional spiritual activities. These include: reciting the Qur’an; remembrance of God; removing the spiritual diseases in one’s heart; voluntary charity; conveying the message of Islam to others; feeding the poor; taking care of animals; studying the life of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم ;memorising the Qur’an; the night prayer; reflecting on natural phenomena and much more.

¿Por qué, entonces, todos nuestros actos de adoración deben estar dedicados a Dios solamente?

So why do all our acts of worship have to be dedicated to God alone?.

Voy a desarrollar los siguientes puntos para responder a esta pregunta:

I will elaborate on the following points to answer this question:

• El derecho de Dios a ser adorado es un hecho necesario de Su existencia.

• God’s right to worship is a necessary fact of His existence.

• Dios ha creado y sostiene todo.

• God has created and sustains everything.

• Dios nos concede innumerables favores.

• God provides us with innumerable favours.

• Si nos amamos a nosotros mismos, debemos amar a Dios.

• If we love ourselves, we must love God.

• Dios es Al-Wadud (El Amoroso), y Su amor es la forma más pura de amor.

• God is The-Loving, and His love is the purest form of love.

• La adoración forma parte de lo que somos.

• Worship is part of who we are.

• Obedecer a Dios es parte de adorarle.

• Obeying God is part of worshipping Him.

El derecho de Dios a ser adorado es un hecho necesario de Su existencia.

God’s right to worship is a necessary fact of His existence.

El mejor punto de partida es comprender quién es Dios. Dios, por definición, es Aquel que tiene derecho a nuestra adoración; es un hecho necesario de Su propia existencia. El Corán destaca repetidamente este hecho sobre Dios: «Ciertamente, Yo soy Dios. No hay más divinidad que Yo, así que adórame y establece la oración para recordarme».576

The best place to start is to understand who God is. God, by definition, is the One who is entitled to our worship; it is a necessary fact of His own existence. The Qur’an repeatedly highlights this fact about God, “Indeed, I am God. There is no deity except Me, so worship Me and establish prayer for My remembrance.”576

Puesto que Dios es el único Ser cuyo derecho es nuestra adoración, todos nuestros actos de adoración deben dirigirse a Él solo. En la tradición islámica, Dios es considerado un Ser en grado máximo perfecto. Posee todos los nombres y atributos perfectos en el grado más alto posible. Por ejemplo, en la teología islámica, Dios es descrito como El-Amoroso, y esto significa que Su amor es el más perfecto y grandioso posible. Es por estos nombres y atributos que Dios debe ser adorado. Siempre alabamos a las personas por su bondad, su conocimiento y su sabiduría. Sin embargo, la bondad, el conocimiento y la sabiduría de Dios son en el grado más alto posible, sin carencia ni defecto. Por lo tanto, Él es digno de la forma más amplia de alabanza, y alabar a Dios es una forma de adoración. Dios es también el único al que corresponden nuestras súplicas y oraciones. Él sabe mejor qué es bueno para nosotros, y quiere lo que es bueno para nosotros. Un Ser con estos atributos debe ser invocado y debe pedírsele ayuda. Dios es digno de nuestra adoración porque hay algo en Dios que lo hace así. Él es el Ser con los nombres y atributos más perfectos.

Since God is the only Being whose right is our worship, then all of our acts of worship should be directed to Him alone. In the Islamic tradition, God is considered a maximally perfect Being. He possesses all the perfect names and attributes to the highest degree possible. For example, in Islamic theology, God is described as the The-Loving, and this means that His love is the most perfect and greatest love possible. It is because of these names and attributes that God must be worshipped. We always praise people for their kindness, knowledge and wisdom. However, God’s kindness, knowledge and wisdom are to the highest degree possible with no deficiency or flaw. Therefore, He is worthy of the most extensive form of praise, and praising God is a form of worship. God is also the only One entitled to our supplications and prayers. He knows best what is good for us, and He wants what is good for us. Such a Being with these attributes must be prayed to and be asked assistance of. God is worthy of our worship because there is something about God that makes Him so. He is the Being with the most perfect names and attributes.

Un punto importante con respecto a la adoración a Dios es que es Su derecho, aunque no recibamos ningún tipo de consuelo. Si viviéramos una vida llena de sufrimiento, Dios aun así debe ser adorado. Adorar a Dios no depende de una especie de relación recíproca; Él nos da la vida, y nosotros lo adoramos a cambio. No me malinterpreten: Dios nos colma de muchas bendiciones (como discutiré más adelante); sin embargo, Él es adorado por quien es, y no necesariamente por cómo decide, mediante Su infinita sabiduría, distribuir Sus dones. Alabamos a las personas por su habilidad deportiva, su elocuencia, su fuerza o cualquier otro atributo. Lo hacemos aunque no nos beneficien de forma directa. De manera similar, Dios merece una extensa alabanza en virtud de Sus nombres y atributos perfectos, y no como resultado de la forma en que decidió manifestarlos en nuestras vidas. Si podemos alabar a personas que tienen atributos limitados y defectuosos, ¿qué significa cómo debemos alabar a Dios, cuyos nombres y atributos carecen de toda deficiencia o defecto?

An important point regarding worshipping God is that it is His right, even if we are not recipients of any type of comfort. If we were to live a life full of suffering, God must still be worshipped. Worshipping God is not dependent on some kind of reciprocal relationship; He gives us life, and we worship Him in return. Do not misunderstand what I am saying here: God showers us with many blessings (as I will discuss below); however, He is worshipped because of who He is and not necessarily how He decides—via His boundless wisdom—to distribute His bounty. We praise people due to their sporting skill, eloquence, strength or any other attribute. We do so even though they do not benefit us in any direct way. Similarly, God deserves extensive praise by virtue of His perfect names and attributes and not as a result of how He decided to manifest them in our lives. If we can praise people who have limited and flawed attributes, what does it mean on how we must praise God whose names and attributes have no deficiency or flaw?.

Dios ha creado y sustenta todo.

God has created and sustains everything.

Dios ha creado todo; Él sostiene continuamente todo el cosmos y nos provee de Su bondad. El Corán repite constantemente este concepto de diversas maneras, lo que despierta en el corazón del oyente o lector un sentimiento de gratitud y asombro: «Él es quien creó para vosotros todo lo que hay en la tierra». 577

God has created everything; He continually sustains the entire cosmos and provides for us out of His bounty. The Qur’an continually repeats this concept in various ways, which evokes a sense of gratitude and awe in the heart of the listener or reader: “It is He who created for you all of that which is on the Earth.” 577

¿Le atribuyen en verdad como asociados cosas que no pueden crear nada, sino que ellas mismas son creadas? 578

“Do they indeed ascribe to Him as partners things that can create nothing but are themselves created?” 578

“¡Oh humanidad, recordad el favor de Dios sobre vosotros! ¿Acaso hay algún creador distinto de Dios que os provea desde el cielo y la tierra? No hay divinidad sino Él, entonces, ¿cómo podéis dejaros engañar?” 579

“O mankind, remember the favour of God upon you. Is there any creator other than God who provides for you from the heaven and Earth? There is no deity except Him, so how are you deluded?” 579

Por lo tanto, todo lo que usamos en nuestra vida diaria, y todas las cosas esenciales que necesitamos para sobrevivir, se deben a Dios. De ello se sigue que toda la gratitud es para Él. Puesto que Dios creó todo lo que existe, Él es el dueño y señor de todo, incluidos nosotros. Por eso, debemos sentir temor reverencial y gratitud hacia Él. Como Dios es nuestro Señor, debemos ser Sus siervos. Negar esto no solo es rechazar la realidad, sino que es el colmo de la ingratitud, la arrogancia y la desagradecimiento, como se expuso anteriormente en este capítulo.

Therefore, everything we use in our daily lives, and all of the essential things that we require to survive, are due to God. It follows then that His is all gratitude. Since God created everything that exists, He is the owner and master of everything, including us. Hence, we must be in a sense of awe and gratitude to Him. Since God is our Master, we must be His servants. To deny this is not only rejecting reality, but it is the height of ingratitude, arrogance and thanklessness, as discussed earlier in this chapter.

Puesto que Dios nos creó, nuestra existencia misma depende únicamente de Él. No somos autosuficientes, aunque algunos se engañen pensando que lo son. Ya sea que vivamos una vida de lujo y comodidad o de pobreza y penurias, en última instancia dependemos de Dios. Nada en este universo es posible sin Él, y todo lo que sucede ocurre por Su voluntad. Nuestro éxito en los negocios y las grandes cosas que podemos lograr son, en última instancia, gracias a Dios. Él creó las causas en el universo que utilizamos para alcanzar el éxito, y si Él no quiere que tengamos éxito, nunca sucederá. Comprender nuestra dependencia última de Dios debería despertar en nuestros corazones un inmenso sentimiento de gratitud y humildad. Humillarnos ante Dios y darle gracias es una forma de adoración. Una de las mayores barreras para la guía y la misericordia divinas es la ilusión de autosuficiencia, que se basa fundamentalmente en el ego y la arrogancia. El Corán lo deja claro: «Pero el hombre se excede cuando se cree autosuficiente».580

Since God created us, our very existence is solely dependent on Him. We are not self-sufficient, even if some of us are deluded in thinking that we are. Whether we live a life of luxury and ease or poverty and hardship, we are ultimately dependent on God. Nothing in this universe is possible without Him and whatever happens is due to His will. Our success in business and the great things that we may achieve are ultimately because of God. He created the causes in the universe that we use to achieve success, and if He does not will our success it will never happen. Understanding our ultimate dependency on God should evoke an immense sense of gratitude and humility in our hearts. Humbling ourselves before God and thanking Him is a form of worship. One of the biggest barriers to Divine guidance and mercy is the delusion of self-sufficiency, which is ultimately based on ego and arrogance. The Qur’an makes this point clear: “But man exceeds all bounds when he thinks he is self-sufficient.”580

"Está quien es avaro y se cree autosuficiente, y niega lo bueno: le allanaremos el camino hacia la dificultad, y su riqueza no le servirá de nada cuando caiga. A Nosotros corresponde guiar."581.

“There is the one who is miserly, and is self-satisfied, who denies goodness—We shall smooth his way towards hardship and his wealth will not help him as he falls. Our part is to provide guidance.”581.

Dios nos brinda innumerables favores.

God provides us with innumerable favours.

«Y si intentarais contar las bendiciones de Dios, no podríais enumerarlas. Ciertamente, el ser humano es, en general, muy injusto e ingrato.»582

“And if you should [try to] count the favours of God, you could not enumerate them. Indeed mankind is [generally] most unjust and ungrateful.”582

Debemos estar eternamente agradecidos a Dios, pues nunca podríamos agradecerle todas Sus bendiciones. El corazón es un ejemplo apropiado para ilustrar este punto. El corazón humano late unas 100.000 veces al día, lo que equivale aproximadamente a 37.000.000 de veces al año. Si viviéramos hasta los 75 años, el número de latidos llegaría a 2.759.400.000. ¿Cuántos de nosotros hemos contado siquiera ese número de latidos? Nadie lo ha hecho jamás. De hecho, es imposible contar tantos latidos. En primer lugar, durante los primeros años de vida no se puede contar. Ya hay unos cuantos años de retraso. En segundo lugar, no se pueden contar los latidos mientras se duerme. Para poder contar los latidos de toda una vida, habría que empezar a contar cada latido desde el día en que naciste, incluso mientras dormías. Esto interferiría con la capacidad de llevar una vida normal, pues estarías contando constantemente cada vez que el corazón inicia un nuevo latido. En la práctica, es imposible. Sin embargo, cada latido es precioso para nosotros. Cualquiera de nosotros sacrificaría una montaña de oro para asegurar que nuestro corazón funcione correctamente y nos mantenga con vida. Y, sin embargo, olvidamos y negamos a Aquel que creó nuestro corazón y hace posible que funcione. Esta ilustración nos obliga a concluir que debemos estar agradecidos a Dios, y la gratitud es una forma de adoración. La reflexión anterior se refiere solo a los latidos del corazón, así que imagina la gratitud que debemos expresar por todas las demás bendiciones que Dios nos ha concedido. Desde esta perspectiva, cualquier cosa distinta de un latido es un regalo adicional. Dios nos ha otorgado favores que no podemos enumerar, y si pudiéramos contarlos, tendríamos que agradecerle también la capacidad de hacerlo.

We should be eternally grateful to God because we could never thank Him for His blessings. The heart is an appropriate example to illustrate this point. The human heart beats around 100,000 times a day, which is approximately 37,000,000 times a year. If we were to live up to the age of 75, the number of heartbeats would reach 2,759,400,000. How many of us have even counted that number of heartbeats? No one ever has. It is actually impossible to count that many heartbeats. Firstly, for the first few years of your life you cannot count. Already there are a few years of backlog. Secondly, you cannot count your heartbeats while you are sleeping. To be able to count a lifetime’s worth of heartbeats, you would have had to start counting each heartbeat from the day you were born and while you were asleep. This would interfere with your ability to live a normal life, as you would always be counting every time your heart started a new beat. As a practical matter it is impossible. However, every heartbeat is precious to us. Anyone of us would sacrifice a mountain of gold to ensure that our hearts function properly to keep us alive. Yet we forget and deny the One who created our hearts and enables them to function. This illustration forces us to conclude that we must be grateful to God, and gratitude is a form of worship. The above discussion just refers to heartbeats, so imagine the gratitude we must express for all the other blessings God has given us. From this perspective, anything other than a heartbeat is a bonus. God has given us favours we cannot enumerate, and if we could count them we would have to thank Him for the ability to do so.

Si nos amamos a nosotros mismos, debemos amar a Dios.

If we love ourselves, we must love God.

Amar a Dios es un aspecto fundamental de la adoración. Existen muchos tipos de amor, y uno de ellos es el amor propio. Este surge del deseo de prolongar nuestra existencia, sentir placer y evitar el dolor, así como de la necesidad de satisfacer nuestras necesidades y motivaciones humanas. Todos poseemos este amor natural por nosotros mismos, porque queremos ser felices y estar contentos. El psicólogo Erich Fromm sostenía que amarse a uno mismo no es una forma de arrogancia o egocentrismo. Más bien, el amor propio consiste en cuidarse, asumir responsabilidad y tenerse respeto. Este tipo de amor es necesario para poder amar a los demás. Si no podemos amarnos a nosotros mismos, ¿cómo podremos amar a otras personas? No hay nada más cercano a nosotros que nosotros mismos; si no podemos cuidarnos y respetarnos, ¿cómo podremos cuidar y respetar a los demás? Amarnos a nosotros mismos es una forma de «autoempatía». Conectamos con nuestros propios sentimientos, pensamientos y aspiraciones. Si no podemos conectar con nosotros mismos, ¿cómo podremos empatizar y conectar con los demás? Erich Fromm se hace eco de esta idea al afirmar que el amor «implica que el respeto por la propia integridad y singularidad, el amor y la comprensión de uno mismo, no puede separarse del respeto, el amor y la comprensión hacia otro individuo».583

Loving God is a fundamental aspect of worship. There are many types of love and one of these includes self-love. This occurs due to the desire to prolong our existence, feel pleasure and avoid pain, as well as the need to satisfy our human needs and motivations. We all have this natural love for ourselves because we want to be happy and content. The psychologist Erich Fromm argued that loving oneself is not a form of arrogance or egocentricity. Rather, self-love is about caring, taking responsibility and having respect for ourselves. This type of love is necessary in order to love others. If we cannot love ourselves, how then can we love other people? There is nothing closer to us than our own selves; if we cannot care for and respect ourselves, how then can we care for and respect others? Loving ourselves is a form of ‘self-empathy’. We connect with our own feelings, thoughts and aspirations. If we cannot connect with our own selves, how then can we empathise and connect with others? Erich Fromm echoes this idea by saying that love “implies that respect for one’s own integrity and uniqueness, love for an understanding of one’s own self, cannot be separated from respect and love and understanding for another individual.”583

Si el amor de una persona por sí misma es necesario, este debería llevarla a amar a Aquel que la creó. ¿Por qué? Porque Dios creó las causas y los medios físicos para que los seres humanos alcancen la felicidad y el placer, y eviten el dolor. Dios nos ha concedido libremente cada momento precioso de nuestra existencia, y, sin embargo, no ganamos ni poseemos esos momentos. El gran teólogo Al-Ghazali explica acertadamente que si nos amamos a nosotros mismos, debemos amar a Dios:

If a person’s love for himself is necessary, this should lead him to love the One who made him. Why? Because God created the physical causes and means for human beings to achieve happiness and pleasure, and avoid pain. God has freely given us every precious moment of our existence, yet we do not earn or own these moments. The great theologian Al-Ghazali aptly explains that if we love ourselves we must love God:

«Por lo tanto, si el amor del hombre por sí mismo es necesario, entonces su amor por Aquel por medio de quien, primero, su venida a la existencia, y segundo, la continuidad de su ser esencial con todas sus cualidades internas y externas, su sustancia y sus accidentes, se producen, también debe ser necesario. Quien está tan ofuscado por sus apetitos carnales como para carecer de este amor, descuida a su Señor y Creador. No posee un conocimiento verdadero de Él; su mirada se limita a sus deseos y a las cosas sensibles.» 584.

“Therefore, if man’s love for himself be necessary, then his love for Him through whom, first his coming-to-be, and second, his continuance in his essential being with all his inward and outward traits, his substance and his accidents, occur must also be necessary. Whoever is so besotted by his fleshy appetites as to lack this love neglects his Lord and Creator. He possesses no authentic knowledge of Him; his gaze is limited to his cravings and to things of sense.” 584.

Dios es Al-Wadud, y Su amor es la forma más pura de amor.

God is The-Loving, and His love is the purest form of love.

Dios es el Amoroso. Él posee la forma más pura de amor. Esto debería hacer que cualquiera desee amarle, y amarle es una parte fundamental de la adoración. Imagine que yo le dijera que existe una persona que es la más amorosa de todas, y que ningún otro amor puede igualar al suyo; ¿no despertaría eso en usted un fuerte deseo de conocer a esa persona y, con el tiempo, de amarla también? El amor de Dios es la forma más pura e intensa de amor; por lo tanto, cualquier persona sensata querría amarle también.

God is The-Loving. He has the purest form of love. This should make anyone want to love Him, and loving Him is a key part of worship. Imagine if I were to tell you that there was this person who was the most loving person ever, and that no other love could match his love; wouldn’t that instil a strong desire to get to know this person and eventually love him too? God’s love is the purest and most intense form of love; therefore, any sane person would want to love him too.

Dado que la palabra inglesa para "amor" abarca una variedad de significados, la mejor manera de profundizar en la concepción islámica del amor de Dios es examinar los términos coránicos empleados para describir el amor Divino: Su misericordia (rahmah), Su misericordia especial (raheem) y Su amor especial (muwadda). Al comprender estos términos y su relación con la naturaleza Divina, nuestros corazones aprenderán a amar a Dios.

Given that the English word for love encompasses a range of meanings, the best way to elaborate on the Islamic conception of God’s love is to look into the actual Qur’anic terms used to describe Divine love: His mercy (rahmah), His special mercy (raheem) and His special love (muwadda). By understanding these terms and how they relate to the Divine nature, our hearts will learn to love God.

Misericordia.

Mercy.

Se dice que otra palabra para amor es misericordia. Uno de los nombres de Dios es Al-Mercifull (El Misericordioso); la palabra árabe empleada es Ar-Rahmaan. Esta traducción al inglés no representa del todo la profundidad y la intensidad que el significado de esta palabra encierra. El nombre Ar-Rahmaan tiene tres connotaciones principales: la primera es que la misericordia de Dios es una misericordia intensa; la segunda es que Su misericordia es una misericordia inmediata; y la tercera es una misericordia tan poderosa que nada puede detenerla. La misericordia de Dios abarca todas las cosas, y Él prefiere la guía para las personas. En el Libro de Dios, el Corán, Él dice: "…pero Mi misericordia abarca todas las cosas…". 585

It is said that another word for love is mercy. One of God’s names is The-Merciful; the Arabic word used is Ar-Rahmaan. This English translation does not fully represent the depth and intensity that the meaning of this word carries. The name Ar-Rahmaan has three major connotations: the first is that God’s mercy is an intense mercy; the second is that His mercy is an immediate mercy; and the third is a mercy so powerful that nothing can stop it. God’s mercy encompasses all things and He prefers guidance for people. In God’s book, the Qur’an, He says, “…but My mercy encompasses all things….” 585

"Es el Señor de la Misericordia quien enseñó el Corán." 586

“It is the Lord of Mercy who taught the Qur’an.” 586

En el versículo anterior, Dios dice que Él es el Misericordioso, lo que puede entenderse como el "Señor de la Misericordia", y que enseñó el Corán. Esto es una indicación lingüística para resaltar que el Corán fue revelado como una manifestación de la misericordia de Dios. En otras palabras, el Corán es como una gran carta de amor para la humanidad. Como ocurre con el verdadero amor, quien ama desea el bien para el ser amado, le advierte de los peligros y obstáculos, y le muestra el camino hacia la felicidad. El Corán no es diferente: llama a la humanidad, y también advierte y transmite buenas nuevas.

In the above verse, God says He is The-Merciful, which can be understood as the “Lord of Mercy”, and that He taught the Qur’an. This is a linguistic indication to highlight that the Qur’an was revealed as a manifestation of God’s mercy. In other words, the Qur’an is like one big love-letter to humanity. As with true love, the one who loves wants good for the beloved, and warns them of pitfalls and obstacles, and shows them the way to happiness. The Qur’an is no different: it calls out to humanity, and it also warns and expresses glad tidings.

Misericordia especial.

Special Mercy.

Conectado con Ar-Rahmaan está Ar-Raheem. Estos nombres comparten la misma raíz lingüística, que proviene de la palabra árabe para matriz (útero). Sin embargo, la diferencia de significado es considerable. Ar-Raheem se refiere a una misericordia especial para quienes desean recibirla. Quien elige aceptar la guía de Dios ha aceptado, en esencia, Su misericordia especial. Esta misericordia especial es para los creyentes y se manifiesta en el paraíso: una paz eterna y dichosa con Dios.

Connected to Ar-Rahmaan is Ar-Raheem. These names share the same linguistic root which comes from the Arabic word for womb. The difference in meaning however is significant. Ar-Raheem refers to a special mercy for those who want to embrace it. Whoever chooses to accept God’s guidance has essentially accepted His special mercy. This special mercy is for the believers and it is manifested in paradise; unending, blissful peace with God.

Amor Especial.

Special Love.

Según el Corán, Dios es El Amante. El nombre árabe es Al-Wadood. Este se refiere a un amor especial que se manifiesta. Proviene de la palabra wud, que significa expresar amor a través del acto de dar: «Y Él es El Perdonador, El Amante». 587

According to the Qur’an, God is The-Loving. The Arabic name is Al-Wadood. This refers to a special love that is apparent. It comes from the word wud, which means expressing love through the act of giving: “And He is The Forgiving, The Loving.” 587

El amor de Dios trasciende todos los tipos de amor. Su amor es superior a todas las formas de amor terrenales. Por ejemplo, el amor de una madre, aunque desinteresado, se basa en su necesidad interior de amar a su hijo. Le da plenitud, y a través de sus sacrificios se siente completa y realizada. Dios es un Ser independiente, autosuficiente y perfecto; no necesita nada. El amor de Dios no se basa en una necesidad o carencia; por ello es la forma más pura de amor, porque Él no obtiene absolutamente nada al amarnos.

God’s love transcends all of the different types of love. His love is greater than all worldly forms of love. For example, a mother’s love, although selfless, is based on her internal need to love her child. It completes her, and through her sacrifices she feels whole and fulfilled. God is an independent Being who is self-sufficient and perfect; He does not require anything. God’s love is not based on a need or want; it is therefore the purest form of love, because He gains absolutely nothing from loving us.

A la luz de esto, ¿cómo no vamos a amar a Aquel que es más amoroso que cualquier cosa que podamos imaginar? El Profeta Muhammad ﷺ dijo: “Dios es más afectuoso con Sus siervos que una madre con sus hijos.”588

In this light, how can we not love the One who is more loving than anything we can imagine? The Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “God is more affectionate to His servants than a mother to her children.”588

Si Dios es el más amoroso, y Su amor es mayor que el mayor amor terrenal que hayamos experimentado, esto debería inculcarnos un amor más profundo hacia Dios. Significativamente, esto debería hacernos desear amarle siendo uno de Sus siervos. Al-Ghazali dijo acertadamente: "Para quienes están dotados de discernimiento, en realidad no hay objeto de amor sino Dios, ni nadie más que Él merece amor".589

If God is the most loving, and His love is greater than the greatest worldly love we have experienced, this should instil in us a deeper love for God. Significantly, this should make us want to love Him by being one of His servants. Al-Ghazali aptly said, “For those endowed with insight there is in reality no object of love but God, nor does anyone but He deserve love.”589

Desde una perspectiva espiritual, el amor de Dios es la mayor bendición que alguien puede alcanzar, pues es fuente de tranquilidad interior, serenidad y dicha eterna en la otra vida. No amar a Dios no solo es una forma de ingratitud, sino la mayor forma de odio. No amar a Quien es la fuente del amor equivale a rechazar aquello que hace posible que el amor exista y llene nuestros corazones.

From a spiritual perspective, God’s love is the greatest blessing anyone can ever achieve, as it is a source of internal tranquillity, serenity, and eternal bliss in the hereafter. Not loving God is not only a form of ingratitude, but the greatest form of hate. Not loving the One who is the source of love is a rejection of that which enables love to occur and fill our hearts.

Dios no impone Su amor especial sobre nosotros. Aunque, por Su misericordia, Él nos regala amorosamente cada momento de nuestra vida, para abrazar plenamente el amor de Dios y ser receptores de Su amor especial, uno debe entrar en una relación con Él. Es como si el amor de Dios estuviera esperando a que lo abracemos. Sin embargo, nosotros hemos cerrado la puerta y echado los cerrojos. Hemos mantenido la puerta cerrada al negar, ignorar y rechazar a Dios. Si Dios impusiera Su amor especial sobre nosotros, el amor perdería todo su sentido. Tenemos la elección: seguir el camino recto y así ganar el amor especial de Dios, o rechazar Su guía y enfrentar las consecuencias espirituales.

God does not force His special love on us. Although, by His mercy, He lovingly gives us every moment of our lives, to fully embrace God’s love and be recipients of His special love, one must enter into a relationship with Him. It is as if God’s love is waiting for us to embrace it. However, we have closed the door and put up the shutters. We have kept the door shut by denying, ignoring and rejecting God. If God were to force His special love on us, love would lose all meaning. We have the choice: to follow the right path and thereby gain God’s special love, or reject His guidance and face the spiritual consequences.

El Ser más amoroso quiere amarte, pero para que tú abraces ese amor, y para que tenga sentido, tienes que elegir amarle a Él y seguir el camino que conduce a Su amor. Este camino es el camino profético del Profeta Muhammad ﷺ (véase el capítulo 14).

The most loving Being wants to love you, but in order for you to embrace that love, and for it to be meaningful, you have to choose to love Him and follow the path that leads to His love. This path is the Prophetic path of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم)see Chapter 14):

Di: «[Oh, Muhammad]: "Si aman a Dios, sígueme, y Dios los amará y perdonará sus pecados. Y Dios es Perdonador y Misericordioso"».590.

“Say, [O Muhammad]: ‘If you love God, then follow me, [so] God will love you and forgive your sins. And God is Forgiving and Merciful’.”590.

La adoración es parte de lo que somos.

Worship is part of who we are.

Dios es digno de nuestra adoración porque la adoración es parte de lo que somos. Al igual que nuestra necesidad de comer, beber y respirar, la adoración es una tendencia innata (véase el Capítulo 4). Desde esta perspectiva, somos adoradores por naturaleza, porque eso es lo que somos y es nuestro propósito otorgado por Dios. Adorar a Dios es una necesidad lógica, del mismo modo que cuando decimos que un coche es rojo. Es rojo porque hemos definido ese color como rojo; es rojo por definición. Asimismo, somos adoradores por definición, porque Dios nos definió y nos creó así: "No he creado a los genios ni a los humanos sino para que Me adoren".591

God is worthy of our worship because worship is part of who we are. Just like our need to eat, drink and breathe, worship is an innate tendency (see Chapter 4). From this perspective, we are natural-born worshippers, because that is who we are and it is our Divinely given purpose. Worshipping God is a logical necessity, just as when we say a car is red. It is red because we have defined that colour as red; it is red by definition. Likewise, we are worshippers by definition, because God defined and made us that way: “I did not create the Jinn [spirit world], nor mankind, except to worship Me.”591

Incluso las personas que no creen en Dios, incluidas aquellas que rechazan que Él tenga derecho a ser adorado, manifiestan señales de adoración, reverencia y devoción. Si no adoras a Dios, igualmente acabarás adorando a algo. Desde una perspectiva islámica, el objeto que amas y veneras más, incluido aquello a lo que atribuyes el poder último y del que crees depender en última instancia, es esencialmente tu objeto de adoración. Para muchas personas, esto puede incluir una ideología, un líder, un familiar e incluso el propio yo. En otras palabras, muchas personas idolatran estas cosas. El politeísmo o la idolatría no consisten solo en rezar a un objeto o postrarse ante él.

Even people who do not believe in God, including those who reject the fact that He is entitled to worship, manifest signs of adoration, reverence and devotion. If you do not worship God, you’ll still end up worshipping something. From an Islamic perspective, the object that you love and revere the most, including whatever you attribute ultimate power to and believe you are ultimately dependent on, is essentially your object of worship. For many people, this can include an ideology, a leader, a family member and even your own self. In other words, many people idolise these things. Polytheism or idolatry is not just about praying to or bowing down in front of an object.

Dios está arraigado en nuestra naturaleza más íntima, y cuando Dios nos ordena que lo adoremos, en realidad es un acto de misericordia y de amor. Es como si cada ser humano tuviera un vacío en el corazón. Este vacío no es físico, sino espiritual, y necesita ser llenado para alcanzar la tranquilidad espiritual. Intentamos llenarlo con un nuevo trabajo, unas vacaciones, una casa nueva, un coche nuevo, un pasatiempo, viajes o un curso de autoayuda de moda. Sin embargo, cada vez que llenamos nuestro corazón con estas cosas, aparece un nuevo vacío. Nunca quedamos realmente satisfechos y, al cabo de un tiempo, buscamos algo más con que llenar el vacío espiritual. Pero, una vez que llenamos nuestro corazón con el amor de Dios, el vacío permanece cerrado para siempre. Así, sentimos paz y experimentamos una tranquilidad que nunca se puede expresar con palabras, y una serenidad que no se ve alterada por la adversidad.

God is rooted in our innermost nature, and when God commands us to worship Him, it is actually a mercy and act of love. It is as if every human being has a hole in his or her heart. This hole is not physical, it is spiritual, and it needs to be filled to achieve spiritual tranquillity. We attempt to fill this hole with a new job, a holiday, a new house, a new car, a hobby, travel or taking up a popular self-help course. However, every time we fill our hearts with these things, a new hole appears. We are never truly satisfied, and after a while we seek something else to fill the spiritual void. Yet, once we fill our hearts with the love of God, the hole remains permanently closed. Thus, we feel at peace and experience a tranquillity that can never be put into words, and a serenity that is undisturbed by calamity.

Obedecer a Dios es parte de adorarle.

Obeying God is part of worshipping Him.

«Y obedeced a Dios y al Profeta ﷺ para que seáis objeto de misericordia.»593

“[A]nd obey God and the Prophet592 so that you may be given mercy.”593

Cuando viajo en avión, normalmente escucho al piloto anunciar, por el sistema de audio de a bordo, que nos abrochemos los cinturones debido a la turbulencia que se avecina. Mi respuesta habitual consiste en sentarme, abrocharme el cinturón y esperar (y rezar) lo mejor. La razón por la que obedezco la orden del piloto es que entiendo que él es la autoridad en lo referente al avión, a su funcionamiento y a los efectos de la turbulencia. Mi obediencia es fruto del uso de mis facultades racionales. Solo una persona arrogante desobedecería a una autoridad válida. ¿Tomaría alguno de nosotros en serio a un niño de siete años que nos dijera que nuestro profesor de matemáticas no sabe enseñar cálculo?

When I travel by plane, I usually hear the pilot announce—via the inflight audio system—to fasten our seat belts due to oncoming turbulence. My typical response involves sitting down, fastening my belt and hoping (and praying) for the best. The reason I obey the pilot’s command is that I understand he is the authority concerning the plane, how it works and the effects of turbulence. My obedience is a result of using my rational faculties. Only an arrogant person would disobey a valid authority. Would any of us take seriously a seven-year-old telling us that our maths professor does not know how to teach calculus?

De igual modo, desobedecer a Dios es necio y carece de fundamento. Obedecer a Dios, aun cuando no conozcamos la sabiduría completa que hay detrás de algunos de Sus mandatos, es lo más racional que podemos hacer. Los mandatos de Dios se fundan en Su conocimiento y sabiduría ilimitados. Él es la autoridad suprema. Negar esta autoridad es como si un niño de dos años garabateara en un papel y afirmara que es más elocuente que Shakespeare. (En realidad, es peor.)

In a similar light, disobeying God is foolish and unfounded. Obeying God, even if we do not know the full wisdom behind some of His commands, is the most rational thing to do. God’s commands are based on His boundless knowledge and wisdom. He is the ultimate authority. To deny this authority is like a two-year-old child scribbling on a piece of paper and claiming that he is more eloquent than Shakespeare. (Actually, it is worse.)

Esto no significa que suspendamos nuestra mente al obedecer a Dios. El propio Dios nos ordena que usemos la razón. Sin embargo, una vez que hemos establecido lo que Dios ha dicho, eso debe traducirse en obediencia. Obedecer a Dios implica temerle. Un creyente debe temer a Dios si quiere estar en un estado de servidumbre y obediencia. Este temor, sin embargo, no es el tipo de miedo asociado a temer a un enemigo o a una fuerza maligna, pues Dios quiere el bien para nosotros. Más bien, este temor está asociado con el estremecimiento de la piel ante la reverencia, con la pérdida, el amor y la tristeza. Temememos a Dios desde la perspectiva de temer perder Su amor y Su buena complacencia.594 Para explicar este punto, considérese la siguiente ilustración:

This does not mean that we suspend our minds when obeying God. We are told by God Himself to use our reason. However, once we have established what God has said, then that should result in obedience. Obeying God entails that one should fear Him. A believer should fear God if he wants to be in a state of servitude and obedience. This fear, however, is not the type of fear that is associated with being scared of an enemy or an evil force. God wants good for us. Rather, this fear is associated with skin-shivering awe, loss, love and unhappiness. We fear God from the perspective of fearing losing His love and good pleasure.594 To explain this point, consider the following illustration:

Imagina que vas caminando por un centro comercial. Notas que una niña pequeña está siendo reprendida por su madre. La niña empieza a llorar y se agarra a la pierna de su madre. La niña suplica el perdón de su madre y pide un abrazo. La madre sonríe y le dice a su hija que la estaba reprendiendo para protegerla y asegurarse de que estuviera a salvo. El temor de la niña es el temor a perder el amor y el agrado de su madre. La niña no quiere perder el amor de su madre ni hacerla infeliz. Este es el tipo de temor que debemos tener hacia Dios.

Imagine you are walking through a mall. You notice a young child being told off by her mother. The child starts to cry and holds on to her mother’s leg. The child begs for her mother’s forgiveness and asks for a hug. The mother smiles and tells her child that she was telling her off to protect her and ensure she stays safe. The child’s fear is a fear of losing her mother’s love and pleasure. The child does not want to lose her mother’s love and make her unhappy. This is the type of fear we must have for God.

Debemos querer obedecer a Dios porque tememos las consecuencias espirituales de la desobediencia. Estas incluyen perder el amor especial de Dios, y romper la conexión que hemos construido con Él a través de nuestros actos de adoración. La desobediencia es nuestra forma de huir de la misericordia de Dios, y la ausencia de Su misericordia conduce a una morada terrible de sufrimiento autoinfligido: el infierno. Al-Ghazali resume este tipo de temor describiéndolo como el temor a perder algo que se ama: «Quien ama algo debe temer perderlo. Por tanto, el amor no puede existir sin temor, pues el objeto del amor es algo que puede perderse».595

We should want to obey God because we fear the spiritual consequences of disobedience. These include losing God’s special love; including breaking the connection we have built with Him through our acts of worship. Disobedience is our way of running away from God’s mercy, and an absence of His mercy leads to a terrible abode of self-inflicted suffering; hell. Al-Ghazali summarises this type of fear by describing it as a fear of losing something that is loved: “Whoever loves something must fear to lose it. Hence love cannot be without fear, for the object of love is something that can be lost.”595

El Corán menciona el temor de Dios, y este temor debe entenderse de la manera que acabo de explicar. Sin embargo, el Libro divino también menciona la conciencia de Dios, conocida como taqwaa en la teología islámica. Una buena traducción del Corán distinguiría entre ambos términos. Sus significados son distintos, aunque se superponen. El temor de Dios implica temer la pérdida y las consecuencias espirituales de la desobediencia, mientras que la conciencia de Dios se refiere a estar atento y consciente de la presencia divina: Él sabe lo que hacemos y, como amantes de Dios, debemos desear buscar Su buena complacencia y Su amor.

The Qur’an mentions the fear of God, and this fear must be understood in the way I have just explained above. However, the Divine book also mentions God-consciousness, known as taqwaa in Islamic theology. A good translation of the Qur’an would distinguish the two terms. Their meanings are different and they overlap. While fear of God entails fearing loss and the spiritual consequences of disobedience, God-consciousness refers to being mindful and aware of the Divine presence; He knows what we are doing and, as lovers of God, we should want to seek His good pleasure and love.

¿Necesita Dios nuestra adoración?

Does God need our worship?.

Esta pregunta frecuente surge de un malentendido sobre Dios en la tradición islámica. El Corán y las tradiciones proféticas explican claramente que Dios es trascendente y libre de toda necesidad; en otras palabras, es absolutamente independiente (véase el capítulo 6).

This common question arises due to a misunderstanding of God in the Islamic tradition. The Qur’an and the Prophetic traditions clearly explain that God is transcendent and free of any need; in other words, He is absolutely independent (see Chapter 6).

Por lo tanto, Dios no necesita en absoluto que lo adoremos. Él no gana nada con nuestra adoración, y nuestra falta de ella no le quita nada a Dios. Adoramos a Dios porque, por Su sabiduría y Su misericordia, Él nos creó así. Dios hizo que la adoración fuera buena y beneficiosa para nosotros, tanto desde la perspectiva mundana como desde la espiritual.

Therefore, God does not need us to worship Him at all. He gains nothing from our worship, and our lack of it takes nothing away from God. We worship God because—through God’s wisdom and mercy— He created us that way. God made worship good and beneficial for us, from both worldly and spiritual perspectives.

¿Por qué nos creó para adorarle?

Why did He create us to worship Him?.

Por qué Dios nos creó para adorarlo? Lo que sigue a esta respuesta suele ser esta pregunta. Dios es un Ser sumamente bueno, y por lo tanto Sus acciones no solo son buenas, sino expresiones de Su naturaleza. Además, Dios ama el bien. El hecho de que Dios haya creado criaturas racionales que libremente elegirían adorarlo y hacer el bien —algunas hasta el punto de alcanzar una excelsa virtud, como los profetas, y luego recibir la vida eterna en la presencia de Dios— para pasar una eternidad de amor íntimo y compañía, es la historia más grande jamás contada. Como Dios ama todo bien, resulta claro por qué querría hacer realidad esta historia. En resumen, Dios nos creó para adorarlo porque desea el bien para nosotros; en otras palabras, quiere que alcancemos el paraíso. Él ha dejado claro que quienes alcanzan el paraíso han sido creados para experimentar Su misericordia:596

What follows from this answer is usually the question: Why did God create us to worship Him? God is a maximally good Being, and therefore His actions are not only good, they are expressions of His nature. In addition, God loves good. The fact that God has created rational creatures who would freely choose to worship Him and do good—some to the point of becoming exalted in virtue like the prophets, and then being given eternal life in the presence of God—to pass an eternity of intimate love and companionship, is the greatest story ever told. Since God loves all good, it is clear why He would make this story a reality. In summary, God created us to worship Him because He wants good for us; in other words, He wants us to go to paradise. He has made it clear that those who attain paradise have been created to experience His mercy:596

«Si tu Señor lo hubiera querido, habría hecho de todos los seres humanos una sola comunidad; pero siguen en sus diferencias, excepto aquellos a quienes tu Señor ha tenido misericordia, pues para eso los creó». 597

“If your Lord had pleased, He would have made all people a single community, but they continue to have their differences—except those on whom your Lord has mercy— for He created them to be this way.” 597

Que Dios nos creara para adorarle era inevitable. Sus nombres y atributos perfectos iban a manifestarse. Un artista produce inevitablemente obras de arte porque posee el atributo de ser artístico. Con mayor razón, Dios crearía inevitablemente que le adoráramos porque Él es Quien merece ser adorado. Esta inevitabilidad no se basa en necesidad, sino en una manifestación de los nombres y atributos de Dios.

God creating us to worship Him was inevitable. His perfect names and attributes were going to manifest themselves. An artist inevitably produces art work because he has the attribute of being artistic. By greater reason, God would inevitably create us to worship Him because He is the One worthy of worship. This inevitability is not based on need, but rather a manifestation of God’s names and attributes.

Otra manera de responder a esta pregunta es entender que nuestro conocimiento es fragmentario y finito, por lo que nunca podremos abarcar la totalidad de la sabiduría de Dios. Como se mencionó anteriormente, si comprendiéramos toda la sabiduría de Dios, significaría que nos convertiríamos en dioses o que Dios sería como nosotros. Ambas cosas son imposibles. Por lo tanto, el hecho mismo de que pueda no haber respuesta a esta pregunta indica la trascendencia del conocimiento de Dios. En resumen, Él nos creó para adorarlo debido a Su sabiduría eterna; simplemente no podemos comprender por qué.

Another way of answering this question is to understand that our knowledge is fragmentary and finite, so we will never be able to fathom the totality of God’s wisdom. As previously mentioned, if we comprehended all of God’s wisdom, it would mean we would become Gods or that God would be like us. Both are impossibilities. Hence, the very fact that there may be no answer to this question indicates the transcendence of God’s knowledge. In summary, He created us to worship Him due to His eternal wisdom; we just cannot comprehend why.

Una forma práctica de abordar esta cuestión se explica en la siguiente ilustración. Imagina que estuvieras al borde de un acantilado y alguien te empujara al océano que hay abajo. Estas aguas están infestadas de tiburones. Sin embargo, quien te empujó te dio un mapa impermeable y un tanque de oxígeno para que pudieras navegar hasta una hermosa isla tropical, donde permanecerías para siempre en la dicha. Si fueras inteligente, usarías el mapa y llegarías a la seguridad de la isla. Sin embargo, quedarte atascado en la pregunta de por qué me arrojaste aquí probablemente hará que los tiburones te devoren. Para el musulmán, el Corán y las tradiciones proféticas son el mapa y el tanque de oxígeno. Son nuestras herramientas para recorrer el camino de la vida con seguridad. Debemos conocer, amar y obedecer a Dios, y dedicar todos los actos de adoración solo a Él. Fundamentalmente, tenemos la opción de perjudicarnos a nosotros mismos ignorando este mensaje, o de abrazar el amor y la misericordia de Dios aceptándolo.

A practical way of looking at this question is explained in the following illustration. Imagine you were on the edge of a cliff and someone pushed you into the ocean below. This water is infested with sharks. However, the one who pushed you gave you a waterproof map and an oxygen tank to enable you to navigate to a beautiful tropical island, where you will stay forever in bliss. If you were intelligent, you would use the map and reach the safety of the island. However, being stuck on the question, why did you throw me in here? will probably cause you to be eaten by the sharks. For the Muslim, the Qur’an and Prophetic traditions are the map and the oxygen tank. They are our tools to navigate the path of life safely. We have to know, love and obey God, and dedicate all acts of worship to Him alone. Fundamentally, we have the choice of harming ourselves by ignoring this message, or embracing the love and mercy of God by accepting it.

El esclavo liberado.

The free slave.

Desde una perspectiva existencial, adorar a Dios es la verdadera liberación. Si la adoración implica amar y obedecer a Dios por encima de todo, entonces, en realidad, muchos de nosotros también tenemos otros dioses en nuestras vidas. Muchos queremos amar y obedecer por encima de todo a nuestro propio ego y a nuestros deseos. Pensamos que siempre tenemos razón, nunca queremos estar equivocados y siempre queremos imponernos a los demás. Desde esta perspectiva, somos esclavos de nosotros mismos. El Corán señala un estado espiritual tan degradado y describe a quien considera sus deseos, pasiones y caprichos como su dios como peor que un animal: «¿Has visto a quien toma por dios a su propia pasión? ¿Vas tú a ser su guardián? ¿Crees que la mayoría de ellos oye o entiende? No son sino como ganado; más aún, están más extraviados del camino».598

From an existential perspective, worshipping God is true liberation. If worship entails loving and obeying God the most, then in reality many of us also have other gods in our lives. Many of us want to love and obey our own egos and desires the most. We think we are always right, we never want to be wrong, and we always want to impose ourselves on others. From this perspective, we are enslaved to ourselves. The Qur’an points out such a debased spiritual state and describes the one who considers his desires, passions and whims as his god, to be worse than an animal: “Think of the man who has taken his own passion as a god: are you to be his guardian? Do you think that most of them hear or understand? They are just like cattle—no, they are further from the path.”598

Desde la adoración de uno mismo, a veces pasamos a adorar diversas formas de presiones sociales, ideas, normas y culturas. Estas se convierten en nuestro punto de referencia, empezamos a amarlas, queremos saber más sobre ellas y nos vemos llevados a "obedecerlas". Los ejemplos abundan; tomemos, por ejemplo, el materialismo. Nos hemos preocupado por el dinero y las posesiones materiales. Evidentemente, desear dinero y posesiones no es necesariamente algo malo, pero hemos permitido que esa búsqueda defina quiénes somos. Nuestro tiempo y esfuerzos se dedican a la acumulación de riqueza, haciendo de la falsa noción del éxito material el centro principal de nuestras vidas. Desde esta perspectiva, las cosas materiales empiezan a controlarnos y nos llevan a servir a la cultura del materialismo voraz en lugar de servir a Dios. Entiendo que esto no se aplica a todos, pero este tipo de materialismo excesivo es muy común. Una investigación de Jean M. Twenge y Tim Kasser concluyó que el materialismo entre los jóvenes ha aumentado a lo largo de las generaciones —este estudio se basó en datos de 1976 a 2007— y se ha mantenido muy elevado. La inestabilidad social, como el divorcio, el desempleo, el racismo, el comportamiento antisocial, la disminución de la satisfacción vital y otros problemas sociales, guarda cierta relación con niveles más altos de materialismo.599 Esto está respaldado por una investigación llevada a cabo por S. J. Opree y otros, en la que concluyen que un alto nivel de materialismo durante la infancia puede disminuir la satisfacción vital en la edad adulta.

From self-worship, sometimes we move to worship various forms of social pressures, ideas, norms and cultures. They become our point of reference, we start to love them, want to know more about them, and are led to ‘obey’ them. Examples abound; take, for instance, materialism. We have become preoccupied with money and material belongings. Obviously, to want money and possessions is not necessarily a bad thing, but we have allowed our pursuit to define who we are. Our time and efforts are devoted to the accumulation of wealth, making the false notion of material success the primary focus in our lives. From this perspective, material things start to control us and lead us to serve the culture of avid materialism rather than serving God. I appreciate that this does not apply to everyone, but this form of excessive materialism is very common. Research by Jean M. Twenge and Tim Kasser concluded that materialism amongst youth has increased over generations—this study was based on data from 1976 to 2007—and it has remained very high. Social instability such as divorce, unemployment, racism, antisocial behaviour, decreased life-satisfaction and other social problems have some association with higher levels of materialism.599 This is supported by research conducted by S. J. Opree and others, where they conclude that a high level of materialism during childhood years may decrease life-satisfaction in adulthood.

600 Evidentemente, este tipo de investigación no es del todo concluyente, y hace falta mucha más investigación, pero respalda una intuición colectiva de que tales prioridades claramente no son las correctas. Nuestro sentido de quiénes somos se basa en nuestros trabajos, ingresos, riqueza y posesiones. Nuestras identidades se vuelven poco a poco dependientes de factores materiales y no de lo que muchos considerarían valores más elevados, como nuestra ética, nuestros estándares morales, nuestro humanitarismo y nuestra conexión con Dios y con otros seres humanos.

600 Obviously, research of this kind is not entirely conclusive, and much more research needs to be done, but it supports a collective intuition that such priorities are clearly not right. Our sense of who we are is based on our jobs, earnings, wealth and possessions. Our identities are slowly becoming contingent on material factors and not on—what many would consider—higher values such as our ethics, moral standards, humanitarianism and connecting with God and other human beings.

En esencia, si no adoramos a Dios, seguimos adorando otra cosa. Puede tratarse de nuestro propio ego y de nuestros deseos, o de cosas efímeras como las posesiones materiales. En la tradición islámica, adorar a Dios define quiénes somos, pues forma parte de nuestra naturaleza. Si olvidamos a Dios y comenzamos a adorar cosas que no son dignas de adoración, poco a poco nos olvidaremos de nosotros mismos: «Y no seáis como quienes olvidaron a Dios, y Él los hizo olvidarse de sí mismos». 601

Essentially, if we are not worshipping God, we are still worshipping something else. This can be our own egos and desires, or ephemeral things like material possessions. In the Islamic tradition, worshipping God defines who we are, as it is part of our nature. If we forget God, and start to worship things that are not worthy of worship, we will slowly forget our own selves: “And be not like those who forgot God, so He made them forget themselves.” 601

Nuestra comprensión de quiénes somos depende de nuestra relación con Dios, la cual se configura a través de nuestra servidumbre y adoración. En este sentido, cuando adoramos a Dios nos liberamos de la sumisión a otros "dioses", ya sean nosotros mismos o las cosas que poseemos o deseamos. Como se mencionó anteriormente, el Corán nos presenta una profunda analogía: "Dios propone este ejemplo: ¿puede un hombre que tiene por amos a varios socios en desacuerdo entre sí ser considerado igual a un hombre que se dedica por completo a un solo amo? Alabado sea Dios, aunque la mayoría de ellos no lo saben".602

Our understanding of who we are is dependent on our relationship with God, which is shaped by our servitude and worship. In this sense, when we worship God we are freed from submission to other ‘gods’, whether ourselves or things that we own or desire. As previously mentioned, the Qur’an presents us with a profound analogy: “God puts forward this illustration: can a man who has for his masters several partners at odds with each other be considered equal to a man devoted wholly to one master? All praise belongs to God, though most of them do not know.”602

Dios nos está diciendo, en esencia, que si no adoramos a Dios, terminamos adorando otra cosa. Estas cosas nos esclavizan y se convierten en nuestros amos. La analogía coránica nos enseña que, sin Dios, tenemos muchos "amos" y todos quieren algo de nosotros. Todos están "en desacuerdo entre sí", y terminamos en un estado de miseria, confusión e infelicidad. Sin embargo, Dios, que lo sabe todo, incluidos nuestros propios seres, y que tiene más misericordia que nadie, nos dice que Él es nuestro amo, y que solo adorándole a Él únicamente nos liberaremos verdaderamente de las cadenas de las cosas que hemos tomado como sustitutos de Él.

God is essentially telling us that if we do not worship God, we end up worshipping something else. These things enslave us and they become our masters. The Qur’anic analogy is teaching us that without God, we have many ‘masters’ and they all want something from us. They are all ‘at odds with each other’, and we end up in a state of misery, confusion and unhappiness. However, God, who knows everything, including our own selves, and who has more mercy than anyone else, is telling us that He is our master, and that only by worshipping Him alone will we truly free ourselves from the shackles of the things we have taken as replacements for Him.

Para concluir este capítulo, adorar a Dios con amor y someterse a Él con paz te libera de la adoración degradada del mundo efímero y de la sumisión lasciva a las realidades carnales y egoístas de la condición humana. Los siguientes versos del Poeta de Oriente, Muhammad Iqbal, resumen con elocuencia este punto:

To conclude this chapter, lovingly worshipping God and peacefully submitting to Him frees you from the degraded worship of the ephemeral world and the lustful submission to the carnal and egotistical realities of the human condition. The following lines of poetry by the Poet of the East, Muhammad Iqbal, eloquently summarises this point:

«Esta única postración que consideras demasiado exigente te libera de mil postraciones.»603

“This one prostration which you deem too exacting liberates you from a thousand prostrations.”603