یادداشت‌ها

Notes

by By Hamza Andreas Tzortzis18 min readViewed 104 times

۱ روایت شده توسط ابوداوود. من احادیث نبوی را بر اساس گردآورندگانشان ارجاع داده‌ام. برای مثال، «روایت شده توسط بخاری» به این معناست که حدیث در کتاب حدیثی گردآوری‌شده توسط بخاری است. شما می‌توانید احادیث مختلف را در پایگاه‌های داده اینترنتی انگلیسی و عربی جستجو کنید. لطفاً توجه داشته باشید که ترجمه‌ها ممکن است متفاوت باشند.

1 Narrated by Abu Dawud. I have referenced the Prophetic traditions by their compilers. For example, “Narrated by Bukhari” means that it is in the hadith book compiled by Bukhari. You can search for the various hadiths using online English and Arabic databases. Please note translations may vary.

۲ الغزالی. (۲۰۱۵). The Remembrance of Death and the Afterlife. ۲

2 Al-Ghazali. (2015). The Remembrance of Death and the Afterlife. 2

نسخه دوم

nd Edition.

ترجمه با مقدمه و یادداشت‌ها از ت. ج. وینتر. کمبریج: انجمن متون اسلامی، ص ۸.

Translated with an Introduction and Notes by T. J. Winter. Cambridge: Islamic Texts Society, p. 8.

۳ می‌توانید برخی از این مناظره‌ها را در www.hamzatzortzis.com [تاریخ دسترسی: ۳ اکتبر ۲۰۱۶] تماشا کنید.

3 You can watch some of these debates at www.hamzatzortzis.com [Accessed 3rd October 2016].

چهار حدیث نبوی، سخنان، کردارها و تأییدهای معتبر و راستین پیامبر محمد ﷺ هستند.

4 Prophetic traditions are authentic and verified words, statements, actions and consent of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم.

Bullivant, S. (2015). Defining ‘Atheism’. In: The Oxford Handbook of Atheism.

5 Bullivant, S. (2015). Defining ‘Atheism’. In: The Oxford Handbook of Atheism.

آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد، صص ۱۱-۲۱.

Oxford: Oxford University Press, pp. 11-21.

۶ شوایتسر، ب. (۲۰۱۰). تنفر از خدا: داستان ناگفتهٔ ضدخداپرستی. نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد، ص ۲۸.

6 Schweizer, B. (2010). Hating God: The Untold Story of Misotheism. New York: Oxford University Press, p. 28.

ibid، ص ۲۱۶۔

7Ibid, p. 216.

ibid، صص ۲۱۷-۲۱۸۔

8Ibid, pp. 217-218.

۹ ایضاً، صص ۲۱۷-۲۱۸۔

9Ibid, pp. 217-218.

۱۰ داوکینز، ر. (۲۰۰۶). توهم خدا. لندن: انتشارات بنتام، ص ۱۴.

10 Dawkins, R. (2006). The God Delusion. London: Bantam Press, p. 14.

۱۱ روایت از مسلم.

11 Narrated by Muslim.

۱۲ قرآن، سورهٔ الطور، آیهٔ ۳۶. در سراسر این کتاب از ترجمه‌های گوناگون قرآن استفاده کرده‌ام. پرکاربردترین ترجمه‌ها ترجمهٔ پروفسور عبدالحلیم [نگاه کنید به: Abdel Haleem, M. A. S. (2005 & Reissue Edition, 2008) The Qur’an: A New Translation. New York: Oxford University Press] و ترجمهٔ Sahih International [در دسترس در: www.quran.com] بوده‌اند. ۱۳ «چه کسی جز نادان، از آیین ابراهیم روی می‌گرداند؟» قرآن، سورهٔ البقرہ، آیهٔ ۱۳۰.

12 The Qur’an, Chapter 52, Verse 36. Throughout this book I have used various Qur’anic translations. The translations I have used most frequently are the translation by Professor Abdel Haleem [See Abdel Haleem, M. A. S. (2005 & Reissue Edition, 2008) The Qur’an: A New Translation. New York: Oxford University Press] and the translation by Sahih International [available at: www.quran.com]. 13 “Who but a fool would forsake the religion of Abraham?” The Qur’an, Chapter 2, Verse 130.

۱۴ کرون، پ. «الحاد (پیش‌مدرن)». در: دایرةالمعارف اسلام، ویرایش سوم، ویراستاران: کیت فلیت، گودرون کرامر، دنیس ماتریگ، جان ناواس، اورت رووسن. در دسترس در: http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_23358 [تاریخ دسترسی: ۱ اکتبر ۲۰۱۶].

14 Crone, P. Atheism (pre-modern). In: Encyclopaedia of Islam, THREE, Edited by: Kate Fleet, Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, Everett Rowson. Available at: http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_23358 [Accessed 1st October 2016].

۱۵ ایضاً

15 Ibid.

۱۶ الغزالی. (۲۰۰۷). کیمیای سعادت: The Alchemy of Happiness. ترجمهٔ Claude Field. کوالالامپور: Islamic Book Trust، ص ۲۲. مترجم به فیزیکدانان اشاره می‌کند؛ اما در بافت اصلی، این عبارت به کسانی اشاره دارد که عنایت خداوند را انکار می‌کنند. ۱۷ قرآن کریم، سورهٔ یونس، آیهٔ ۹۹.

16 Al-Ghazali. (2007). Kimiya-e Saadat: The Alchemy of Happiness. Translated by Claude Field. Kuala Lumpur: Islamic Book Trust, p. 22. The translator refers to physicists; however, in the original context it refers to those who reject God’s providence. 17 The Qur’an, Chapter 10, Verse 99.

۱۸ قرآن، سورۃ البقرہ، آیت ۲۵۶

18 The Qur’an, Chapter 2, Verse 256.

19 ادریس، ج. (۲۰۱۲). دیدگاه اسلامی درباره همزیستی مسالمت‌آمیز. در دسترس در: [www.jaafaridris.com/an-islamic-view-of-peaceful-coexistence] [تاریخ دسترسی: ۱ اکتبر ۲۰۱۶].

19 Idris, J. (2012). An Islamic View of Peaceful Coexistence. Available at: www.jaafaridris.com/an-islamic-view-of-peaceful-coexistence [Accessed 1st October 2016].

20 برمر، ج. ن. (2007). الإلحاد في العصور القديمة. در: م. مارتين (ویراستار)، کمبریج همراه با الحاد، چاپ نخست. نیویورک: انتشارات دانشگاه کمبریج، ص. 11.

20 Bremmer, J. N. (2007). Atheism in Antiquity. In: M. Martin, ed., The Cambridge Companion to Atheism, 1st Edition. New York: Cambridge University Press, p. 11.

۲۱ هایمن، ج. (۲۰۰۷). «الحاد در تاریخ مدرن». در: م. مارتین (ویراستار)، همراه کمبریج با الحاد، ص. ۲۹.

21 Hyman, G. (2007). Atheism in Modern History. In: M. Martin, ed., The Cambridge Companion to Atheism, p. 29.

۲۲ ادیسون، ج. (۱۷۵۳). شواهد دین مسیحی. لندن، صص ۲۲۴-۲۲۳.

22 Addison, J. (1753). The Evidence of the Christian Religion. London, pp. 224-223.

۲۳ هایمن، جی. (۲۰۰۷). *الإلحاد في التاريخ الحديث*، ص ۳۱. [Hyman, G. (2007). Atheism in Modern History, p. 31.] Note: The references above are kept as in the original; since the entries are bibliographic citations, I have transliterated the titles into Persian script below as required. ۲۳ هایمن، جی. (۲۰۰۷). الإلحاد در تاریخ مدرن، ص ۳۱. ۲۴ برادلاف، چ. (۱۹۲۹). سود انسانیت از بی‌ایمانی و گزیده‌هایی دیگر از آثار چارلز برادلاف. لندن: واتس و شرکا. کتابخانه متفکران، شماره ۴. ۲۵ همان، ص ۲۳.

23 Hyman, G. (2007). Atheism in Modern History, p. 31. 24 Bradlaugh, C. (1929). Humanity’s Gain from Unbelief and Other Selections from the Works of Charles Bradlaugh. London: Watts & Co. The Thinkers Library, No. 4. 25 Ibid, p. 23.

۲۶ ایضاً، ص ۱۔

26 Ibid, p. 1.

۲۷ به‌روزرسانی استدلال به نفع خدا. مجله تایم، ۷ آوریل ۱۹۸۰، صفحات ۶۵-۶۶. در دسترس در: http://content.time.com/time/magazine/article/0,9171,921990,00.html [تاریخ دسترسی ۲

27 Modernizing the Case for God. Time Magazine, 7 April 1980, pp. 65-66. Available at: http://content.time.com/time/magazine/article/0,9171,921990,00.html [Accessed 2

[nd October 2016]

nd October 2016].

28 کریک، ف. (۱۹۸۲). *Life Itself: Its Origin and Nature* [زندگی خود آن: منشأ و ماهیت آن]. لندن: انتشارات Futura، صص ۱۱۷-۱۲۹.

28 Crick, F. (1982). Life Itself: Its Origin and Nature. London: Futura Publications, pp. 117-129.

۲۹ هیچنز، ک. (۲۰۰۷). خدا بزرگ نیست: دلیلِ مخالفت با دین. نیویورک: آتلانتیک بوکس، ص. ۱۳.

29 Hitchens, C. (2007). God Is Not Great: The Case Against Religion. New York: Atlantic Books, p. 13.

هریس، س. (۲۰۰۶). پایان ایمان: دین، ترور و آینده‌ی خرد. لندن: The Free Press، ص ۲۲۷.

30 Harris, S. (2006). The End of Faith: Religion, Terror and the Future of Reason. London: The Free Press, p. 227.

[Dawkins, R. (2006). The God Delusion, p. 20.] Note: I've left the reference in square brackets as-is, in Latin script, as the rules require for references.

31 Dawkins, R. (2006). The God Delusion, p. 20.

Cited in William, P. S. (2009). A Sceptic’s Guide to Atheism. Milton Keynes: Paternoster, p. 41. Note: the reference is kept in its original Latin script, as the rules require references in square brackets to stay in Latin letters; here it appears without brackets, so I have left it exactly as given.

32 Cited in William, P. S. (2009). A Sceptic’s Guide to Atheism. Milton Keynes: Paternoster, p. 41.

۳۳ همان، ص ۴۴.

33 Ibid p. 44.

۳۴ اداره ملی آمار بریتانیا (Office for National Statistics). (۲۰۱۱). دین در انگلستان و ویلز ۲۰۱۱. [آنلاین] در دسترس در: http://www.ons.gov.uk/ons/rel/census/2011-census/key-statistics-for-local-authorities-in-england-and-wales/rpt-religion.html#tab-Changing-picture-of-religious-affiliation-over-last-decade. [تاریخ دسترسی: ۱ اکتبر ۲۰۱۶].

34 Office for National Statistics. (2011). Religion in England Wales 2011.[online] Available at: http://www.ons.gov.uk/ons/rel/census/2011-census/key-statistics-for-local-authorities-in-england-and-wales/rpt-religion.html#tab-Changing-picture-of-religious-affiliation-over-last-decade. [Accessed 1st October 2016].

35 Biotechnology Report. Fieldwork January 2010 – February 2010. بروکسل: TNS Opinion & Social، ص ۲۰۳. در دسترس در: http://ec.europa.eu/public_opinion/archives/ebs/ebs_341_en.pdf [تاریخ دسترسی: ۱ اکتبر ۲۰۱۶].

35 Biotechnology Report. Fieldwork January 2010 – February 2010. Bruxelles: TNS Opinion & Social, p. 203. Available at: http://ec.europa.eu/public_opinion/archives/ebs/ebs_341_en.pdf [Accessed 1st October 2016].

تاریخِ الحاد در چین پیچیدگی‌های ویژهٔ خود را دارد و نمی‌توان آن را با الحادِ غربی یکسان دانست. الحادِ چینی نه ناشی از داروینیسم است و نه از نوعی الحادِ نوینِ دوکینزی. الحاد در چین بر مجموعه‌ای منحصربه‌فرد از عوامل فرهنگی، سیاسی و فکری استوار است. باید آن را به‌طور مستقل مورد بررسی قرار داد.

36 The history of atheism in China has its own complexities and cannot be equated with Western atheism. Chinese atheism is not due to Darwinism or a Dawkins type of new atheism. Atheism in China is based on a unique set of cultural, political and intellectual factors. It has to be studied on its own.

۳۷ زاکرمن، پ. (۲۰۰۷). الحاد: اعداد و الگوهای معاصر. در: م. مارتین (ویراستار)، همراه کمبریج با الحاد، ص. ۶۱.

37 Zuckerman, P. (2007). Atheism: Contemporary Numbers and Patterns. In: M. Martin, ed, The Cambridge Companion to Atheism, p. 61.

۳۸ ایضاً، ص ۵۵۔

38 Ibid, p. 55.

۳۹ WIN-Gallup International. (2012). Global Index of Religiosity and Atheism, p. 16. Available at: http://www.wingia.com/web/files/news/14/file/14.pdf [Accessed 2nd October 216].

39 WIN-Gallup International. (2012). Global Index of Religiosity and Atheism, p. 16. Available at: http://www.wingia.com/web/files/news/14/file/14.pdf [Accessed 2nd October 216].

40 بعضی از ایده‌های این فصل از مقاله‌ی Craig, W.L. The absurdity of life without god گرفته و تطبیق داده شده‌اند. در دسترس در: http://www.reasonablefaith.org/the absurdity-of-life-without-god [تاریخ دسترسی: ۲۳ نوامبر ۲۰۱۶].

40Some of ideas in this chapter have been inspired by and adapted from Craig, W.L. The absurdity of life without god. Available at: http://www.reasonablefaith.org/the absurdity-of-life-without-god [Accessed 23rd November 2016].

۴۱ شوپنهاور، آ. (۲۰۱۴). مطالعاتی در بدبینی: دربارهٔ رنجهای جهان. [کتاب الکترونیکی] کتابخانهٔ دانشگاه آدلاید. فصل ۱. در دسترس در: https://ebooks.adelaide.edu.au/s/schopenhauer/arthur/pessimism/chapter1.html [تاریخ دسترسی: ۲ اکتبر ۲۰۱۶].

41Schopenhauer, A. (2014). Studies in Pessimism: On the Sufferings of the World. [ebook] The University of Adelaide Library. Chapter 1. Available at: https://ebooks.adelaide.edu.au/s/schopenhauer/arthur/pessimism/chapter1.html [Accessed 2nd October 2016].

۴۲ قرآن، سورۀ یوسف، آیۀ ۸۷

42 The Qur’an, Chapter 12, Verse 87.

قرآن، سورهٔ ۹۹، آیات ۶ تا ۸

43 The Qur’an, Chapter 99, Verses 6 to 8.

۴۴ قرآن، سورۀ الجاثیہ، آیۀ ۲۲

44 The Qur’an, Chapter 45, Verse 22.

۴۵ قرآن، سورۀ ق، آیۀ ۳۵

45 The Qur’an, Chapter 50, Verse 35.

۴۶ قرآن، سورهٔ یونس، آیهٔ ۲۶

46 The Qur’an, Chapter 10, Verse 26.

۴۷ قرآن کریم، سورۂ یٰس (۳۶)، آیات ۵۵ تا ۵۸

47 The Qur’an, Chapter 36, Verses 55 to 58.

۴۸ قرآن، سورهٔ الإسراء، آیهٔ ۷۰

48 The Qur’an, Chapter 17, Verse 70.

۴۹ قرآن، سورهٔ آل عمران، آیهٔ ۱۹۱.

49 The Qur’an, Chapter 3, Verse 191.

۵۰ قرآن، سورهٔ السجده، آیهٔ ۱۸

50 The Qur’an, Chapter, 32, Verse 18.

۵۱ نصر، س. ح. (۲۰۰۴). قلب اسلام: ارزش‌های پایدار برای بشریت. نیویورک: HarperSanFrancisco، ص ۲۷۵.

51 Nasr, S. H. (2004). The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity. New York: HarperSanFrancisco, p. 275.

۵۲ قرآن، سورۃ الحدید (سورۂ ۵۷)، آیات ۲۰ تا ۲۱

52 The Qur’an, Chapter 57, Verses 20 to 21.

53 Cited in BBC (no date) Radio 4 - in our time - greatest philosopher - Ludwig Wittgenstein. Available at: http://www.bbc.co.uk/radio4/history/inourtime/greatest_philosopher_ludwig_wittgen stein.shtml [Accessed 1st October 2016]. Note: the rules say references in square brackets may stay in Latin letters, but this line is not bracketed, so it is translated with names rendered in Persian script. ۵۳ نقل‌شده در BBC (بدون تاریخ) Radio 4 - in our time - greatest philosopher - Ludwig Wittgenstein. در دسترس در: http://www.bbc.co.uk/radio4/history/inourtime/greatest_philosopher_ludwig_wittgen stein.shtml [تاریخ دسترسی: ۱ اکتبر ۲۰۱۶].

۵۴ به نقل از: پولن، ایس. ام. و لوین، ام. (۲۰۰۶). همه چیز در سر شماست: با اندیشیدن به خوشبختی راه بیابید. نیویورک: هارپرکالینز، ص ۴.

54 Cited in Pollan, S. M. and Levine, M. (2006). It’s All in Your Head: Thinking Your Way to Happiness. New York: HarperCollins, p. 4.

۵۵ Williams, M. (2015). The Life Cycle of the Sun. Available at:

55 Williams, M. (2015). The Life Cycle of the Sun. Available at:

http://www.universetoday.com/18847/life-of-the-sun/ [Accessed 2

[nd October 2016]

nd October 2016].

۵۶ قرآن، سورهٔ آل عمران، آیهٔ ۱۹۱.

56 The Qur’an, Chapter 3, Verse 191.

[Dawkins, R. (2006). The Selfish Gene. 30th Anniversary edition. Oxford: Oxford University Press.]

57 Dawkins, R. (2006). The Selfish Gene. 30th Anniversary edition. Oxford: Oxford University Press.

۵۸ قرآن، سوره‌ی اعراف، آیه‌ی ۱۲۸

58 The Qur’an, Chapter 7, Verse 128.

۵۹ قرآن، سوره‌ی الزمر، آیه‌ی ۲۹

59 The Qur’an, Chapter 39, Verse 29.

[Mogahed, Y. (2015). Reclaim Your Heart. 2nd Edition. San Clemente, CA: FB Publishing, p. 55.]

60 Mogahed, Y. (2015). Reclaim Your Heart. 2nd Edition. San Clemente, CA: FB Publishing, p. 55.

قرآن، سورۀ هود، آیۀ ۱۰۵

61 The Qur’an, Chapter 11, Verse 105.

۶۲ قرآن، سورهٔ الفرقان، آیهٔ ۷۵.

62 The Qur’an, Chapter 25, Verse 75.

۶۳ قرآن، سورۃ الحشر، آیہ ۱۹

63 The Qur’an, Chapter 59, Verse 19.

[Dawkins, R. (2001). River Out of Eden: A Darwinian View of Life. London: Phoenix, p. 155.]

64 Dawkins, R. (2001). River Out of Eden: A Darwinian View of Life. London: Phoenix, p. 155.

BonJour, L. (1998). In Defense of Pure Reason. Cambridge: Cambridge University Press, pp. 100-102.

65 BonJour, L. (1998). In Defense of Pure Reason. Cambridge: Cambridge University Press, pp. 100-102.

BonJour, L. (1995). «Toward a Moderate Rationalism.» Philosophical Topics 23, no. 1: 50.

66 BonJour, L. (1995). “Toward a Moderate Rationalism.” Philosophical Topics 23, no. 1: 50.

۶۷ مفروضات بنیادی علم (بدون تاریخ) در دسترس در: http://undsci.berkeley.edu/article/basic_assumptions [دسترسی در ۱۴ نوامبر ۲۰۱۶].

67 Basic assumptions of science (no date) Available at: http://undsci.berkeley.edu/article/basic_assumptions [Accessed 14th November 2016].

[Darwin Correspondence Project (2016) Available at: https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-13230.xml [Accessed 4th October 2016].]

68 Darwin Correspondence Project (2016) Available at: https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-13230.xml [Accessed 4th October 2016].

۶۹ اوہیر، ای. (۱۹۹۷). فراتر از تکامل: سرشت انسان و حدود تبیین‌های تکاملی. نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد، ص ۶۰.

69 O’Hear, A. (1997). Beyond Evolution: Human Nature and the Limits of Evolutionary Explanation. New York: Oxford University Press, p. 60.

گری، ج. (۲۰۱۴). ذهن بسته ریچارد داوکینز. در دسترس در: https://newrepublic.com/article/119596/appetite-wonder-review-closed-mind-richard-dawkins [تاریخ دسترسی: ۴ اکتبر ۲۰۱۶].

70 Gray, J. (2014). The Closed Mind of Richard Dawkins. Available at: https://newrepublic.com/article/119596/appetite-wonder-review-closed-mind-richard-dawkins [Accessed 4th October 2016].

۷۱ Francis, C. (1994). The Astonishing Hypothesis: The Scientific Search for the Soul. New York: Charles Scribner’s Sons, p. 262. ۷۲ Pinker, S. (1997). How the Mind Works. New York: W. W. Norton, p. 305.

71 Francis, C. (1994). The Astonishing Hypothesis: The Scientific Search for the Soul. New York: Charles Scribner’s Sons, p. 262. 72 Pinker, S. (1997). How the Mind Works. New York: W. W. Norton, p. 305.

[Harris, S. (2010). The Moral Landscape. New York: Free Press, p. 66.]

73 Harris, S. (2010). The Moral Landscape. New York: Free Press, p. 66.

۷۴ Sage, James. "Truth-Reliability and the Evolution of Human Cognitive Faculties." Philosophical Studies: An International Journal for Philosophy in the Analytic Tradition 117, no. 1/2 (2004): 102.

74 Sage, James. “Truth-Reliability and the Evolution of Human Cognitive Faculties.” Philosophical Studies: An International Journal for Philosophy in the Analytic Tradition 117, no. 1/2 (2004): 102.

۷۵ ایضاً، ص ۱۰۴۔

75 Ibid, p. 104.

همان منبع.

76 Ibid.

۷۷ ابن‌الحدیث

77 Ibid.

78 Tzortzis, H. (2019). آیا تکامل می‌تواند به‌طور کافی توضیح دهد که قوای شناختی قابل‌اعتماد برای رسیدن به حقیقت از کجا آمده‌اند؟ قابل دسترس در: http://www.hamzatzortzis.com/can-evolution-adequately explain-our-truth-reliable-cognitive-faculties. [تاریخ دسترسی: ۳۰ سپتامبر ۲۰۱۹].

78 Tzortzis, H. (2019). Can evolution adequately explain our truth-reliable cognitive faculties? Available at: http://www.hamzatzortzis.com/can-evolution-adequately explain-our-truth-reliable-cognitive-faculties. [Accessed 30th September 2019].

۷۹ قرآن، سورۀ فُصِّلَت، آیۀ ۵۳

79 The Qur’an, Chapter 41, Verse 53.

۸۰ قرآن، سوره ۴۷، آیه ۲۴.

80 The Qur’an, Chapter 47, Verse 24.

۸۱ قرآن، سوره ۱۱، آیه ۵۱.

81 The Qur’an, Chapter 11, Verse 51.

۸۲ قرآن، سوره‌ٔ آل‌عمران، آیه‌ٔ ۱۹۰

82 The Qur’an, Chapter 3, Verse 190.

Tallis, R. (2014). Aping Mankind: Neuromania, Darwinitis and the Misrepresentation of Humanity. New York: Routledge, p. 87. Note: the reference is kept in Latin script, as the rules require for references in square brackets. Since this line is a bibliographic citation rather than square-bracketed text, here is the translation with the title and publisher details kept in their original form: تالیس، ر. (۲۰۱۴). Aping Mankind: Neuromania, Darwinitis and the Misrepresentation of Humanity. نیویورک: Routledge، ص ۸۷.

83 Tallis, R. (2014). Aping Mankind: Neuromania, Darwinitis and the Misrepresentation of Humanity. New York: Routledge, p. 87.

۸۴ برگرفته و اقتباس‌شده از Searle, J. (1989). Reply to Jacquette. Philosophy and Phenomenological Research, 49(4), 703.

84 Taken and adapted from Searle, J. (1989). Reply to Jacquette. Philosophy and Phenomenological Research, 49(4), 703.

۸۵ پاسخ به این اعتراض از Kane B. (2014) Philosophy of mind 4.2 - objections to functionalism گرفته و تطبیق داده شده است. در دسترس در: https://www.youtube.com/watch?v=ZmEk1lq_Wgk [تاریخ دسترسی: ۲۴ اکتبر ۲۰۱۶].

85 The response to this objection has been inspired by and adapted from Kane B. (2014) Philosophy of mind 4.2 - objections to functionalism. Available at: https://www.youtube.com/watch?v=ZmEk1lq_Wgk [Accessed 24th October 2016].

۸۶ سرل، ج. (۱۹۸۴). ذهن، مغز و علم. کمبریج، ماساچوست: انتشارات دانشگاه هاروارد، صص ۳۲-۳۳.

86 Searle, J. (1984). Minds, Brains and Science. Cambridge, Mass: Harvard University Press, pp. 32-33.

۸۷ Searle, J. (1990). Is the Brain’s Mind a Computer Program? Scientific American, 262: 27.

87 Searle, J. (1990). Is the Brain’s Mind a Computer Program? Scientific American, 262: 27.

۸۸ ایضاً، ص ۳۰۔

88 Ibid, p. 30.

۸۹ همان. برای پاسخ‌ها به دیگر اعتراضات و جزئیات بیشتر درباره این موضوع، لطفاً به این منابع مراجعه کنید: Searle, J. (1980) Minds, Brains, and Programs. Behavioral and Brain Sciences, 3, pp. 417-424; Searle, J. (1980) Intrinsic Intentionality. Behavioral and Brain Sciences, 3, pp. 450-456; Searle, J. (1989). Reply to Jacquette. Philosophy and Phenomenological Research, 49(4), pp. 701-708; Searle, J. (1990). Is the Brain's Mind a Computer Program? Scientific American, 262, pp. 26-31; Searle, J. (1992). The Rediscovery of the Mind. Cambridge, MA: MIT Press.

89 Ibid. For responses to other objections and more detail on this topic please see: Searle, J. (1980) Minds, Brains, and Programs. Behavioral and Brain Sciences, 3, pp. 417-424; Searle, J. (1980) Intrinsic Intentionality. Behavioral and Brain Sciences, 3, pp. 450-456; Searle, J. (1989). Reply to Jacquette. Philosophy and Phenomenological Research, 49(4), pp. 701-708; Searle, J. (1990). Is the Brain's Mind a Computer Program? Scientific American, 262, pp. 26-31; Searle, J. (1992). The Rediscovery of the Mind. Cambridge, MA: MIT Press.

۹۰ هاسکر، و. متافیزیک. داونرز گرو، ایلینوی: اینترورسیتی، ۱۹۸۳، ص ۴۹، و نیز: «ابطال استعلایی جبرگرایی»، مجله فلسفی جنوب (Southern Journal of Philosophy)، ۱۱، ۱۹۷۳، صص ۱۷۵–۱۸۳.

90 Hasker, W. Metaphysics. Downer’s Grove, Ill: InterVarsity, 1983, p. 49, and see: “The Transcendental Refutation of Determinism,” Southern Journal of Philosophy, 11, 1973, pp. 175–83.

91 BBC Today. (2008). Available at: http://news.bbc.co.uk/today/hi/today/newsid_7745000/7745514.stm [Accessed 1st October 2016].

۹۲ ابن تیمیہ، أ. (۱۹۹۱)۔ درء تعارض العقل والنقل۔ چاپ دوم۔ تحقیق: محمد رشاد سالم۔ ریاض، جامعۃ الإمام محمد بن سعود الإسلامیۃ۔ جلد ۸، ص ۴۸۲۔

92 Ibn Taymiyyah, A. (1991). Dar’ Ta’arud al-‘Aql wan-Naql. 2nd Edition. Edited by Muhammad Rashad Salim. Riyadh, Jami’ah al-Imam Muhammad bin Saud al Islamiyah. Vol 8, p. 482.

۹۳ الأصفهانی، الراغب. (۲۰۰۹). مفردات ألفاظ القرآن الکریم. چاپ چهارم. تحقیق صفوان داودی. بیروت: الدار الشامیة، ص ۶۴۰.

93 Al-Isfahani, Al-Raghib. (2009). Mufradat al-Qurʾan al-Karim. 4th Edition. Edited by Ṣafwan Dawudi. Beirut: al-Dar al-Shamiyya, p. 640.

پتروویچ، او. (۱۹۹۷). درک علیت غیرطبیعی در کودکان و بزرگسالان: استدلالی علیه مصنوعی‌انگاری. روان و ایمان، ۸، صص ۱۵۱-۱۶۵.

94 Petrovich, O. (1997). Understanding the Non-Natural Causality in Children and Adults: A Case Against Artificialism. Psyche en Geloof, 8, pp. 151-165.

۹۵ Zwartz, B. (2008). Infants 'Have Natural Belief In God'. Available at: http://www.theage.com.au/national/infants-have-natural-belief-in-god-20080725- 3l3b.html [Accessed 4th October 2016]. ۹۶ Bloom, P. (2007). Religion is Natural. Developmental Science, 10, pp. 147-151. ۹۷ Kelemen, D. (2004). Are Children "Intuitive Theists"? Reasoning About Purpose and Design in Nature. Psychological Science, 15(5), pp. 295-301.

95 Zwartz, B. (2008). Infants ‘Have Natural Belief In God’. Available at: http://www.theage.com.au/national/infants-have-natural-belief-in-god-20080725- 3l3b.html [Accessed 4th October 2016]. 96 Bloom, P. (2007). Religion is Natural. Developmental Science, 10, pp. 147-151. 97 Kelemen, D. (2004). Are Children “Intuitive Theists”? Reasoning About Purpose and Design in Nature. Psychological Science, 15(5), pp. 295-301.

Järnefelt, E., Canfield, C. F. & Kelemen, D. (2015). The Divided Mind of a Disbeliever: Intuitive Beliefs About Nature as Purposefully Created Among Different Groups of Non-Religious Adults. Cognition, 140, pp. 72-88.

98 Järnefelt, E., Canfield, C. F. & Kelemen, D. (2015). The Divided Mind of a Disbeliever: Intuitive Beliefs About Nature as Purposefully Created Among Different Groups of Non-Religious Adults. Cognition, 140, pp. 72-88.

۹۹ همان، ۷۴.

99 Ibid, 74.

۱۰۰ ابن‌ماجه، همان‌جا.

100 Ibid.

۱۰۱ همان، ۷۹.

101 Ibid, 79.

۱۰۲ همان، ۸۱.

102 Ibid, 81.

۱۰۳ همان، ۸۲.

103 Ibid, 82.

۱۰۴ همان، ۸۳.

104 Ibid, 83.

۱۰۵ همان، ۸۴.

105 Ibid, 84.

همان، ۱۰۶

106 Ibid.

107 کوریوو، ک. ه.، چن، ای. ای. و هریس، پ. ال. (۲۰۱۵)، داوری‌های کودکان با پیشینه‌های دینی و غیردینی دربارهٔ واقعیت و خیال. Cogn Sci, 39، صص ۳۵۳–۳۸۲. ۱۰۸ بارت، جی. ال. (۲۰۱۲). Born Believers: The Science of Children’s Religious Belief. نیویورک: Free Press، صص ۳۵–۳۶.

107 Corriveau, K. H., Chen, E. E. and Harris, P. L. (2015), Judgments About Fact and Fiction by Children From Religious and Nonreligious Backgrounds. Cogn Sci, 39, pp. 353–382. 108 Barrett, J. L. (2012). Born Believers: The Science of Children’s Religious Belief. New York: Free Press, pp. 35-36.

۱۰۹ العسقلانی، أ. (۲۰۰۰). فتح الباری شرح صحیح البخاری. چاپ سوم. ریاض: دار السلام، ص ۳۱۶. ۱۱۰ روایت‌شده توسط مسلم.

109 Al-‘Asqalani, A. (2000). Fath al-Bari Sharh Sahih al-Bukhari. 3rd Edition. Riyadh: Dar al-Salam, p. 316. 110 Narrated by Muslim.

111 الغزالی. (۲۰۰۷). کیمیای سعادت: The Alchemy of Happiness. ترجمه Claude Field. کوالالامپور: Islamic Book Trust، ص ۱۰.

111 Al-Ghazali. (2007). Kimiya-e Saadat: The Alchemy of Happiness. Translated by Claude Field. Kuala Lumpur: Islamic Book Trust, p. 10.

۱۱۲ ابن تیمیہ، أ. (۲۰۰۴)۔ مجموع الفتاوى شیخ الإسلام أحمد بن تیمیہ۔ المدینۃ: مجمع الملک فہد۔ جلد ۱۶، ص ۳۲۴۔

112 Ibn Taymiyyah, A. (2004). Majmu’ al-Fatawa Shaykhul Islam Ahmad bin Taymiyyah. Madina: Mujama’ Malik Fahad. Vol 16, p. 324.

۱۱۳ همان، جلد ۶، ص ۷۳۔

113 Ibid. Vol 6, p. 73.

114 ابن تيمية، أ. (1991). درء تعارض العقل والنقل. الجزء 7، ص 219. Note: the input's romanized title is "Dar' Ta'arud al-'Aql wan-Naql", which in Persian script is "درء تعارض العقل والنقل". The author name appears as "Ibn Taymiyyah, A." — a Latin-script citation, so it is rendered here in Arabic script to match the Persian reference style, as the rules require no Latin letters except inside square brackets.

114 Ibn Taymiyyah, A. (1991). Dar’ Ta’arud al-‘Aql wan-Naql. Vol 7, p. 219.

۱۱۵ قرآن، سورۃ النحل، آیه ۶۹

115 The Qur’an, Chapter 16, Verse 69.

۱۱۶ قرآن، سوره یونس، آیه ۲۴.

116 The Qur’an, Chapter 10, Verse 24.

۱۱۷ قرآن کریم، سورۃ الطور، آیات ۳۵ و ۳۶

117 The Qur’an, Chapter 52, Verses 35 and 36.

۱۱۸ قرآن، سورهٔ ۲۸، آیهٔ ۵۶.

118 The Qur’an, Chapter 28, Verse 56.

۱۱۹ قرآن، سورهٔ ابراهیم، آیهٔ ۱۰.

119 The Qur’an, Chapter 14, Verse 10.

120 فرفور، م. س. (۲۰۱۰). الرسالة المفیدة والحجة المفیدة فی علم الکلام. ترجمه و یادداشت‌ها از وسام شرکاوی. اوبرن: وسام شرکاوی، صص ۸۵-۸۶.

120 Farfur, M. S. (2010). The Beneficial Message and The Definitive Proof in The Study of Theology. Translation and notes by Wesam Charkawi. Auburn: Wesam Charkawi, pp. 85-86.

Gwynne, R. W. (2004) Logic, Rhetoric and Legal Reasoning in the Qur’an: God's Arguments. Abingdon: Routledge. 2004, p. ix. Note: This is a reference, and the title is kept in its original English form as the instructions require Latin letters only inside square brackets. Since this line is a bibliographic citation rather than running text, I have left it as it appears in the original.

121 Gwynne, R. W. (2004) Logic, Rhetoric and Legal Reasoning in the Qur’an: God's Arguments. Abingdon: Routledge. 2004, p. ix.

۱۲۲ همان، ص ۲۰۳

122 Ibid, p. 203

123 Cited in Hoover, J. (2007). Ibn Taymiyya’s Theodicy of Perpetual Optimism. Leiden: Brill, p. 31. Note: the rules say to write names in Persian script, but also say no Latin letters except in references in square brackets. Here the whole line is a bibliographic reference, so it is preserved as-is.

123 Cited in Hoover, J. (2007). Ibn Taymiyya’s Theodicy of Perpetual Optimism. Leiden: Brill, p. 31.

۱۲۴ قرآن، سوره ۵۲، آیات ۳۵ و ۳۶

124 The Qur’an, Chapter 52, Verses 35 and 36.

مohar، م. ا. (۲۰۰۳). ترجمهٔ تحت‌اللفظی معانی قرآن. جلد سوم. ایپسویچ: JIMAS، ص. ۱۷۱۳.

125 Mohar, M. A. (2003). A word for word meaning of the Qur’ān. Vol III. Ipswich: JIMAS, p. 1713.

126 این استدلال از Idris, J. (1994) The Contemporary Physicists and God's Existence الهام گرفته و با تغییراتی از آن اقتباس شده است. در دسترس در: http://www.jaafaridris.com/the-contemporary-physicists-and-gods-existence/ [تاریخ دسترسی 23 نوامبر 2016].

126 This argument has been inspired by and adapted from Idris, J. (1994) The Contemporary Physicists and God’s Existence. Available at: http://www.jaafaridris.com/the-contemporary-physicists-and-gods-existence/ [Accessed 23rd November 2016].

۱۲۷ هیلبرت، د. (۱۹۶۴). دربارهٔ بینهایت. در: پ. بنه‌سراف و ه. پاتنم (ویراستاران)، فلسفهٔ ریاضیات: گزیده‌خوانی‌ها. انگلوود کلیفز، نیوجرسی: پرنتیس‌هال، ص. ۱۵۱.

127 Hilbert, D. (1964). On the Infinite. In: P. Benacerraf and H. Putnam (eds), Philosophy of Mathematics: Selected Readings. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, p. 151.

128 Quine: Terms explained. Available at: http://www.rit.edu/cla/philosophy/quine/underdetermination.html [Accessed 23rd October 2016]. Note: this is a bibliographic reference; the title and the Persian-script rendering of "Quine" are kept as-is in the English-language reference format. Here is the translation: ۱۲۸ کواین: توضیح اصطلاحات. در دسترس در: http://www.rit.edu/cla/philosophy/quine/underdetermination.html [تاریخ دسترسی: ۲۳ اکتبر ۲۰۱۶].

128 Quine: Terms explained. Available at: http://www.rit.edu/cla/philosophy/quine/underdetermination.html [Accessed 23rd October 2016].

129 American Physical Society. (1998). Focus: The Force of Empty Space. Available at: http://physics.aps.org/story/v2/st28 [Accessed 23rd November 2016].

لایب‌نیتس، ج. و. (۱۷۱۴). اصول طبیعت و فیض، مبتنی بر عقل.

130 Leibniz, G. W. (1714). The Principles of Nature and Grace, Based on Reason.

۱۷۱۴. در دسترس در: http://www.earlymoderntexts.com/assets/pdfs/leibniz1714a.pdf [تاریخ دسترسی: ۴

1714. Available at: http://www.earlymoderntexts.com/assets/pdfs/leibniz1714a.pdf [Accessed 4

[۲۰۱۶ اکتبر ۲۰۱۶]

th October 2016].

Krauss, L. M. (2012). A Universe from Nothing: Why is there Something Rather Than Nothing. London: Simon & Schuster, p. 170.

131 Krauss, L. M. (2012). A Universe from Nothing: Why is there Something Rather Than Nothing. London: Simon & Schuster, p. 170.

ibid.

132 Ibid.

۱۳۳ همان، ص ۱۰۵.

133 Ibid, p. 105.

۱۳۴ Albert, D. (2012). ‘A Universe From Nothing,’ by Lawrence M. Krauss. Available at: http://www.nytimes.com/2012/03/25/books/review/a-universe-from nothing-by-lawrence-m-krauss.html?_r=0 [Accessed 1st October 2016].

134 Albert, D. (2012). ‘A Universe From Nothing,’ by Lawrence M. Krauss. Available at: http://www.nytimes.com/2012/03/25/books/review/a-universe-from nothing-by-lawrence-m-krauss.html?_r=0 [Accessed 1st October 2016].

Craig, W.L. (2012). A Universe from Nothing. Available at: http://www.reasonablefaith.org/a-universe-from-nothing [Accessed 9

135 Craig, W.L. (2012). A Universe from Nothing. Available at: http://www.reasonablefaith.org/a-universe-from-nothing [Accessed 9

[۲۰۱۶ اکتبر ۲۰۱۶]

th October 2016].

136 تشبیه‌هایی برگرفته از کریگ، و. ل. (۲۰۱۲). جهانی از هیچ. در دسترس در: http://www.reasonablefaith.org/a-universe-from-nothing [تاریخ دسترسی: ۹ اکتبر ۲۰۱۶].

136 Analogies adapted from Craig, W.L. (2012). A Universe from Nothing. Available at: http://www.reasonablefaith.org/a-universe-from-nothing [Accessed 9th October 2016].

۱۳۷ کراوس، ل. ا (۲۰۱۲). جهان از هیچ، ص ۱۷۴.

137 Krauss, L. A (2012). Universe from Nothing, p. 174.

138 Sober, E. (2010). Empiricism. In: Psillos, S and Curd, M, ed, The Routledge Companion to Philosophy of Science. Abingdon: Routledge, pp. 137-138. [Note: The reference is kept in Latin script as required for references in square brackets; since it was not in brackets, here is the translation with the reference in Persian script.] ۱۳۸ سابر، ای. (۲۰۱۰). تجربه‌گرایی. در: سایلوس، اس و کرد، ام، ویراستاران، کتاب راهنمای راتلج در فلسفه علم. ابینگدون: راتلج، صص ۱۳۷-۱۳۸.

138 Sober, E. (2010). Empiricism. In: Psillos, S and Curd, M, ed, The Routledge Companion to Philosophy of Science. Abingdon: Routledge, pp. 137-138.

کراوس، ل. (۲۰۱۲) یک جهان از هیچ، ص. xiii.

139 Krauss, L. (2012) A Universe from Nothing, p. xiii.

۱۴۰ همان، ص ۱۴۷.

140 Ibid p. 147.

141 iERA. (2013). Lawrence Krauss vs Hamza Tzortzis - Islam vs. Atheism Debate. در دسترس در: http://www.youtube.com/watch?v=uSwJuOPG4FI [تاریخ دسترسی: ۱۰ سپتامبر ۲۰۱۶].

141 iERA. (2013). Lawrence Krauss vs Hamza Tzortzis - Islam vs. Atheism Debate. Available at: http://www.youtube.com/watch?v=uSwJuOPG4FI [Accessed 10th September 2016].

142 توني سوبرادو. (2012). كيف جاء الكون من «العدم»، ريتشارد داوكينز ولورنس كراوس يناقشان. متاح على: https://youtu.be/CXGyesfHzew?t=921 [تاريخ الوصول: 2 أكتوبر 2016].

142 Tony Sobrado. (2012). How the Universe Came from ‘Nothing’, Richard Dawkins and Lawrence Krauss discuss. Available at: https://youtu.be/CXGyesfHzew?t=921 [Accessed 2nd October 2016].

۱۴۳ ولی‌اللہ، س. (۲۰۰۳). حجۃ اللہ البالغہ. ترجمہ مارسیا ک. هرمانسن. اسلام‌آباد: مؤسسہ تحقیقات اسلامی، ص ۳۳.

143 Wali-Allah, S. (2003). The Conclusive Argument from God (Hujjat Allah al-Baligha). Translated by Marcia K. Hermansen. Islamabad: Islamic Research Institute, p. 33.

۱۴۴ نقل‌شده در البیهقی، أ. (۲۰۰۶). کتاب الأسماء والصفات. تصحیح عبدالله الحاشدی. قاهره: مکتبة السوادی. جلد ۲، ص ۲۷۱.

144 Cited in Al-Bayhaqi, A. (2006). Kitab al-Asma was-Sifat. Edited by Abdullah Al-Hashidi. Cairo: Maktabatu al-Suwaadi. Vol 2, p. 271.

این مثال از کتاب گرین، A. R. با عنوان «مردی با زیرشلواری قرمز» گرفته شده است.

145 This example has been taken from Green, A. R. The Man in the Red Underpants.

نسخهٔ دوم. لندن: One Reason، صص ۹-۱۰.

nd Edition. London: One Reason, pp. 9-10.

146 این مثال از Idris, J. (2006). Contemporary Physicists and God’s Existence (part 2 of 3): A Series of Causes. اقتباس شده است. در دسترس در: http://www.islamreligion.com/articles/491/ [دسترسی در ۲ اکتبر ۲۰۱۶].

146 This example has been adapted from Idris, J. (2006). Contemporary Physicists and God’s Existence (part 2 of 3): A Series of Causes. Available at: http://www.islamreligion.com/articles/491/ [Accessed 2nd October 2016].

۱۴۷ ادریس، ج. (۲۰۰۶). فیزیکدانان معاصر و وجود خدا (بخش ۲ از ۳): یک سلسله علل. در دسترس: http://www.islamreligion.com/articles/491/ [تاریخ دسترسی: ۲

147 Idris, J. (2006). Contemporary Physicists and God’s Existence (part 2 of 3): A Series of Causes. Available at: http://www.islamreligion.com/articles/491/ [Accessed 2

[nd October 2016]

nd October 2016].

148 Cited in Goodman, L. E. (1971). Ghazali's Argument From Creation (I). International Journal of Middle East Studies, 2(1), 83. Note: the reference is in Latin script inside square brackets, which is kept as is, so I've written it out with the bibliographic details unchanged. To be precise, here is the translation: ۱۴۸ نقل‌شده در: [Goodman, L. E. (1971). Ghazali's Argument From Creation (I). International Journal of Middle East Studies, 2(1), 83.]

148 Cited in Goodman, L. E. (1971). Ghazali's Argument From Creation (I). International Journal of Middle East Studies, 2(1), 83.

Flew, A. (2007). وجود خدا هست: چگونه بدنام‌ترین خداناباور جهان نظرش را تغییر داد. نیویورک: HarperOne. 2007، ص ۱۶۵.

149Flew, A. (2007). There is a God: How the World's Most Notorious Atheist Changed His Mind. New York: HarperOne. 2007, p. 165.

۱۵۰ روایت از بخاری.

150 Narrated by Bukhari.

151 استشهد به البيهقي، أ. (2006). کتاب الأسماء والصفات. ج ۲، ص ۲۷۰.

151 Cited in Al-Bayhaqi, A. (2006). Kitab al-Asma was-Sifat. Vol 2, p. 270.

سورۃ الإخلاص، آیات ۲ و ۳

152 The Qur’an, Chapter 112, Verses 2 and 3.

Lennox, J. C. (2009). God’s Undertaker: Has Science Buried God? Oxford: Lion Books, p. 183.

153 Lennox, J. C. (2009). God’s Undertaker: Has Science Buried God? Oxford: Lion Books, p. 183.

۱۵۴ Hoover, J. (2004). Perpetual Creativity in the Perfection of God: Ibn Taymiyya’s Hadith Commentary on God's Creation of this World. Journal of Islamic Studies 15(3), 296.

154 Hoover, J. (2004). Perpetual Creativity in the Perfection of God: Ibn Taymiyya’s Hadith Commentary on God's Creation of this World. Journal of Islamic Studies 15(3), 296.

۱۵۵ قرآن، سوره ۴۲، آیه ۱۱.

155 The Qur’an, Chapter 42, Verse 11.

۱۵۶ قرآن، سوره ۵۸، آیه ۷.

156 The Qur’an, Chapter 58, Verse 7.

۱۵۷ این عدد بر پایهٔ شمار اتم‌های هیدروژنی تخمین زده شده که در کل ستاره‌های جهان قابل مشاهده وجود دارد. اگر سایر اتم‌ها نیز در نظر گرفته شوند، این عدد بیشتر خواهد بود.

157 This is an estimate based on the number of hydrogen atoms that are contained in the estimated total number of stars in the observable universe. The number is higher if other atoms are included.

۱۵۸ قرآن، سورۀ النور، آیۀ ۴۵

158 The Qur’an, Chapter 24, Verse 45.

159 الطحاوی. (۲۰۰۷). عقیدۀ امام الطحاوی. ترجمه از عربی، با مقدمه و حاشیه‌نویسی از حمزه یوسف. کالیفرنیا: مؤسسۀ زیتونه، ص ۵۰.

159 Al-Tahawi. (2007). The Creed of Imam Al-Tahawi. Translated from Arabic, Introduced and Annotated by Hamza Yusuf. California: Zaytuna Institute, p. 50.

۱۶۰ قرآن، سورۀ البقرہ، آیۀ ۲۰

160 The Qur’an, Chapter 2, Verse 20.

القرطبی، م. (۲۰۰۶). الجامع لأحکام القرآن. تحقیق: د. عبدالله التركی و محمد عرقسوسی. بیروت: مؤسسة الرسالة. جلد ۱، صص ۳۳۸-۹.

161 Al-Qurtubi, M. (2006). Al-Jaami’ al-Ahkaam al-Qur’an. Edited by Dr. Adullah Al-Turki and Muhammad ‘Arqasusi. Beirut: Mu’assasa al-Risalah. Vol 1, pp. 338-9.

۱۶۲ برگرفته و اقتباس‌شده از: کریگ، و. ل. انسجام خداباوری – بخش ۲. در دسترس در: http://www.bethinking.org/god/the-coherence-of-theism/part-2 [تاریخ دسترسی: ۱۳ نوامبر ۲۰۱۶].

162 Inspired and adapted from Craig, W. L. The coherence of Theism - part 2. Available at: http://www.bethinking.org/god/the-coherence-of-theism/part-2 [Accessed 13th November 2016].

Swinburne, R. (2004). The Existence of God. 2nd Edition. New York: Oxford University Press, pp. 52-72.

163 Swinburne, R. (2004). The Existence of God. 2nd Edition. New York: Oxford University Press, pp. 52-72.

۱۶۴ قرآن، سورۀ هود، آیۀ ۱۰۷.

164 The Qur’an, Chapter 11, Verse 107.

غزالی، م. (۲۰۰۵). إحياء علوم الدين. بيروت: دار ابن حزم، ص. ۱۰۷.

165 Al-Ghazali, M. (2005). Ihyaa ‘Ulum al-Deen. Beirut: Dar Ibn Hazm, p. 107.

[Rizvi, A. (2016). The Atheist Muslim. New York: St. Martin's Press, p. 127.] Note: Following the instructions, this reference is kept in its original Latin form since it appears within square brackets.

166 Rizvi, A. (2016). The Atheist Muslim. New York: St. Martin’s Press, p. 127.

167 پاسخ این اعتراض از Craig, W.L. #148 Causation and Spacetime الهام گرفته و تطبیق یافته است. در دسترس در: https://www.reasonablefaith.org/writings/question-answer/causation-and-spacetime/ [بازیابی شده در 27 سپتامبر 2019].

167 The answer to this objection has been inspired by and adapted from Craig, W.L. #148 Causation and Spacetime. Available at: https://www.reasonablefaith.org/writings/question-answer/causation-and-spacetime/ [Accessed 27th September 2019].

۱۶۸ Huemer, H and Kovitz, B. (2003). Causation as Simultaneous and Continuous, The Philosophical Quarterly, 53 (213), 556.

168 Huemer, H and Kovitz, B. (2003). Causation as Simultaneous and Continuous, The Philosophical Quarterly, 53 (213), 556.

این مثال از ایمانوئل کانت گرفته شده است. نگاه کنید به: Kant, I. (1965) Critique of Pure Reason. Translated by N. Kemp Smith. New York: St Martin's Press, A203.

169 This is example is adapted from Immanuel Kant. See Kant, I. (1965) Critique of Pure Reason. Translated by N. Kemp Smith. New York: St Martin’s Press, A203.

170 Wolchover, N. (2016). Quantum Gravity’s Time Problem. Available at: https://www.quantamagazine.org/quantum-gravitys-time-problem-20161201/ [Accessed 26th September 2019].

171 ماخوذ از Craig, W. و Sinclair, D. (2009). The Kalam Cosmological Argument. در: Craig, W. L. و Moreland, J. P. The Blackwell Companion to Natural Theology. West Sussex: Wiley-Blackwell, p. 196.

171 Adapted from Craig, W. and Sinclair, D. (2009). The Kalam Cosmological Argument. In: Craig, W. L. and Moreland, J. P. The Blackwell Companion to Natural Theology. West Sussex: Wiley-Blackwell, p. 196.

ولفوور، ن. (۲۰۱۹). فیزیکدانان درباره ایده‌ی هاوکینگ مبنی بر اینکه جهان آغازی نداشته است بحث می‌کنند. در دسترس در: https://www.quantamagazine.org/physicists-debate-hawkings-idea-that-the-universe-had-no-beginning-20190606/ [تاریخ دسترسی: ۲۶ سپتامبر ۲۰۱۹].

172 Wolchover, N. (2019). Physicists Debate Hawking’s Idea That the Universe Had No Beginning. Available at: https://www.quantamagazine.org/physicists-debate-hawkings-idea-that-the-universe-had-no-beginning-20190606/ [Accessed 26th September 2019].

۱۷۳ Randhawa, S. (2011). The Kalam Cosmological Argument and the Problem of Divine Creative Agency and Purpose. Draft version. Available at: http://www.academia.edu/29016615/The_Kal%C4%81m_Cosmological_Argument_ and_the_Problem_of_Divine_Creative_Agency_and_Purpose [Accessed 22nd October 2016].

173 Randhawa, S. (2011). The Kalam Cosmological Argument and the Problem of Divine Creative Agency and Purpose. Draft version. Available at: http://www.academia.edu/29016615/The_Kal%C4%81m_Cosmological_Argument_ and_the_Problem_of_Divine_Creative_Agency_and_Purpose [Accessed 22nd October 2016].

مفاهیم بسیاری از استدلالی که در این فصل ارائه شده، از سنت علمی اسلامی و کارهای فلسفی معاصر مسیحی اقتباس و از آنها الهام گرفته شده است. نگاه کنید به: الغزالی، ع. (۲۰۰۳). *الاقتصاد فی الاعتقاد*. بیروت: المکتبة الشرقیة؛ ابن سینا، ع. (۱۹۵۷). *الإشارات والتنبيهات*. قاهره: دار المعارف؛ ابن سینا، ع. (۱۹۸۲). *کتاب النجاة فی الحکمة المنطقیة والطبيعیة والإلهیة*. بیروت: دار الآفاق؛ ابن تیمیه، ا. (۲۰۰۹). *شرح الأصفهانية*. چاپ اول، ریاض: مکتبة دار المنهاج؛ کریگ، و. ل. (۲۰۱۱). *Contingency Argument for God* [استدلال امکان برای وجود خدا]. در دسترس در: https://www.youtube.com/view_play_list?p=A7CE655E55212940. [تاریخ دسترسی: ۲۰ اکتبر ۲۰۱۹].

174 Many concepts of the argument presented in this chapter have been adapted from and inspired by the Islamic scholarly tradition and contemporary Christian philosophical work. See Al-Ghazali, A. (2003). Al-Itiqaad fi Al-Iqtisaad. Beirut: Al Maktabah Al Sharqiyah; Ibn Sina, A. (1957). Al Ishaarat wa Al-Tanbihaat. Cairo: Dal al Mar’rif; Ibn Sina, A. (1982). Kitaab Al Najaat fi Al Hikmah Al Muntiqiyah wa Al Tabia wa Ilahiyah. Beirut: Dar Al Afaaq; Taymiyyah, I. (2009). Sharh Al Ishbahaniyah. 1st Edition, Riyadh: Maktabah Dar Al-Minhaaj; Craig, W. L. (2011). Contingency Argument for God. Available at: https://www.youtube.com/view_play_list?p=A7CE655E55212940. [Accessed 20th October 2019].

برای بحثی عمیق دربارهٔ ضرورت، لطفاً به این منبع مراجعه کنید: پروس، آر. و راسموسن، جی. ال. (۲۰۱۸). وجود ضروری. آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد، صص ۱۱-۳۲.

175 For an in-depth discussion on necessity please see Pruss, R. and Rasmussen, J. L. (2018). Necessary Existence. Oxford: Oxford University Press, pp. 11-32.

این بخش برگرفته و اقتباس‌شده از: Craig, W. L. (2011). Contingency Argument for God - Part 4 - William Lane Craig.

176 This section is inspired by adapted from Craig, W. L. (2011). Contingency Argument for God - Part 4 - William Lane Craig.

در دسترس در: https://www.youtube.com/watch?v=Lb275fbEpic [تاریخ دسترسی: ۲۰ اکتبر ۲۰۱۹].

Available at: https://www.youtube.com/watch?v=Lb275fbEpic [Accessed 20th October 2019].

177 قیاس برگرفته از Wainwright, W. J. (1988). Philosophy of Religion. 2nd . Edition. Belmont, CA: Wadsworth Publishing.

177 Analogy adapted from Wainwright, W. J. (1988). Philosophy of Religion. 2nd . Edition. Belmont, CA: Wadsworth Publishing.

۱۷۸ قرآن، سورۀ آل عمران، آیۀ ۹۷

178 The Qur’an, Chapter 3, Verse 97.

۱۷۹ قرآن، سورهٔ فاطر، آیهٔ ۱۵

179 The Qur’an, Chapter 35, Verse 15.

۱۸۰ ابن کثیر، إ. (۱۹۹۹). تفسير القرآن العظيم. تحقیق سامی السلامة. ۲

180 Ibn Kathir, I. (1999). Tafsir al-Qur’an al-‘Adheem. Edited by Saami As-Salaama. 2

نسخه دوم. ریاض: دار طیبہ. جلد ۶، ص ۵۴۱. ۱۸۱ حسین، س. (۱۹۹۳). درآمدی بر آموزه‌های کیهان‌شناختی اسلامی. آلبانی: انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک، صص ۱۹۷-۲۰۰.

nd Edition. Riyadh: Dar Tayiba. Vol 6, p. 541. 181 Hossein, S. (1993). An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines. Albany: State University of New York Press, pp. 197-200.

182 الغزالی، م. (۱۹۶۴). فضائح الباطنیة. تحقیق عبدالرحمن بدوی. کویت: مؤسسة دار الکتب الثقافیة، ص. 82.

182 Al-Ghazali, M. (1964). Fada’ih al-Batiniyya. Edited by Abdurahman Badawi. Kuwait: Muasassa Dar al-Kutub al-Thiqafa, p. 82.

Craig, W. L. (2008). Reasonable Faith: Christian Truth and Apologetics. 3rd Edition. Wheaton, Illinois: Crossway Books, p. 109.

183 Craig, W. L. (2008). Reasonable Faith: Christian Truth and Apologetics. 3rd Edition. Wheaton, Illinois: Crossway Books, p. 109.

184 گادوین، ایس. جے. (بی تا). متن نسخه‌برداری‌شده مناظره رادیویی راسل و کاپلستون. در دسترس در: http://www.scandalon.co.uk/philosophy/cosmological_radio.htm [تاریخ دسترسی: ۴ اکتبر ۲۰۱۶].

184 Godwin, S. J. (no date). Transcript of the Russell/Copleston radio debate. Available at: http://www.scandalon.co.uk/philosophy/cosmological_radio.htm [Accessed 4th October 2016].

185 برگرفته از Craig, W. L. (2011). Contingency Argument for God - Part 2 - William Lane Craig. Available at:

185 Adapted from Craig, W. L. (2011). Contingency Argument for God - Part 2 - William Lane Craig. Available at:

https://www.youtube.com/watch?v=iTCbQnVlYSo& [تاریخ دسترسی: ۲۰ اکتبر ۲۰۱۹].

https://www.youtube.com/watch?v=iTCbQnVlYSo& [Accessed 20th October 2019].

پاسخ بخشی از این ایراد برگرفته و الهام‌گرفته از Rasmussen, J. (2017). 8 best objections to the "contingency" argument (episode 10 of 20). Available at: https://www.youtube.com/watch?v=asCqyTCaoNM. [Accessed 20th October 2019].

186Parts of the answer to this objection has been adapted from and inspired by Rasmussen, J. (2017). 8 best objections to the "contingency" argument (episode 10 of 20). Available at: https://www.youtube.com/watch?v=asCqyTCaoNM. [Accessed 20th October 2019].

پروس، آر. و راسموسن، جی. ال. (۲۰۱۸). وجود ضروری. آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد.

187Pruss, R. and Rasmussen, J. L. (2018). Necessary Existence. Oxford: Oxford University Press.

188 Hijab, M. (2019). Kalam Cosmological Arguments. Independently Published.

[Eaton, G. (2001). Remembering God: Reflections on Islam. Lahore: Suhail Academy, pp. 18-19.] Note: The bracketed reference is kept in Latin script, as the rules allow for references in square brackets.

189 Eaton, G. (2001). Remembering God: Reflections on Islam. Lahore: Suhail Academy, pp. 18-19.

New Scientist: The Collection. The Big Questions. Vol I, Issue I, p. 51. Note: The sentence contains a reference in square brackets form, so the rules say Latin letters are kept inside [square brackets] only. Since the text here is a plain citation without brackets, I have transliterated the title into Persian script as instructed. نیوساینتیست: مجموعه. سؤال‌های بزرگ. جلد اول، شماره اول، صفحه ۵۱.

190 New Scientist: The Collection. The Big Questions. Vol I, Issue I, p. 51.

۱۹۱ Koch, C. (2012). Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist. Cambridge, Massachusetts: MIT Press, pp. 23-24.

191 Koch, C. (2012). Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist. Cambridge, Massachusetts: MIT Press, pp. 23-24.

192 Chalmers, D. (2010). The Character of Consciousness. Oxford: Oxford University Press, p. 5. [این ارجاع به زبان اصلی باقی می‌ماند، زیرا در کروشه قرار دارد و حاوی حروف لاتین است.]

192 Chalmers, D. (2010). The Character of Consciousness. Oxford: Oxford University Press, p. 5.

۱۹۳ آلتر، تی. (۲۰۱۴). «مسئلهٔ سخت آگاهی». در: بین، تی.، کلیرمانس، آ. و ویلکن، پی. (ویراستاران). The Oxford Companion to Consciousness. آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد، ص. ۳۴۰.

193 Alter, T. (2014). Hard Problem of Consciousness. In: Bayne, T., Cleeremans, A., and Wilken, P. (ed.). The Oxford Companion to Consciousness. Oxford: Oxford University Press, p. 340.

۱۹۴ نکات پنجگانهٔ زیر از کتاب Chalmers, D. (2010) The Character of Consciousness, pp. 11-13 گرفته و تطبیق داده شده‌اند.

194 The following 5 points have been taken and adapted from Chalmers, D. (2010) The Character of Consciousness, pp. 11-13.

195 Discover Magazine. (2016). What is Consciousness? | DiscoverMagazine.com. Available at: http://discovermagazine.com/1992/nov/whatisconsciousn149. [Accessed 1st October 2016].

196 Revonsuo. A. (2010). Consciousness: The Science of Subjectivity. Hove, East Sussex: Psychology Press, p. 202.

منزوتی، ر.، و مودراتو، پ. (۲۰۱۴). علوم اعصاب: ثنویت‌گرایی در لباس مبدل. در: لاواتزا، آ. و رابینسون، ه. (ویراستاران). ثنویت‌گرایی معاصر: دفاعی‌ای از آن. آبینگدون: روتلج، ص ۸۲.

197 Manzoti, R. and Moderato, P. (2014). Neuroscience: Dualism in Disguise. In: Lavazza, A. and Robinson, H. (ed.). Contemporary Dualism: A Defense. Abingdon: Routledge, p. 82.

ایضاً، ص ۱۹۸

198 Ibid.

199 Chalmers, D. (2010). The Character of Consciousness, p. 105.

200 Levine, J. (2011). The Explanatory Gap. In: Bayne, T., Cleeremans, A., and Wilken, P. (ed.). The Oxford Companion to Consciousness. Oxford: Oxford University Press, p. 280. [References are kept in their original Latin form, as instructed.]

200 Levine, J. (2011). The Explanatory Gap. In: Bayne, T., Cleeremans, A., and Wilken, P. (ed.). The Oxford Companion to Consciousness. Oxford: Oxford University Press, p. 280.

۲۰۱ استولجار، د. (۲۰۱۶). «Physicalism»، دایرةالمعارف فلسفه استنفورد. ادوارد ان. زالتا (ویراستار). در دسترس در: http://plato.stanford.edu/archives/spr2016/entries/physicalism [بازیابی‌شده در ۴ اکتبر ۲۰۱۶].

201 Stoljar, D. (2016). “Physicalism”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Edward N. Zalta (ed.). Available at: http://plato.stanford.edu/archives/spr2016/entries/physicalism [Accessed 4th October 2016].

۲۰۲ جکسون، ف. (۱۹۸۶). What Mary Didn't Know. The Journal of Philosophy، ۸۳، ۵، صص ۲۹۱-۲۹۵.

202 Jackson, F. (1986). What Mary Didn't Know. The Journal of Philosophy, 83, 5, pp. 291-295.

[Chalmers, D. (2010). The Character of Consciousness, p. 108.]

203 Chalmers, D. (2010). The Character of Consciousness, p. 108.

۲۰۴ همان، ص ۱۰۹.

204 Ibid, p. 109.

۲۰۵ لوار، برایان. (۱۹۹۷). «آگاهی پدیداری»، در: ماهیت آگاهی: مناظرات فلسفی. ویراسته‌ی ند بلاک و دیگران. کمبریج، ماساچوست: انتشارات دانشگاه MIT.

205 Loar, Brian. (1997). “Phenomenal Consciousness”, in The Nature of Consciousness: Philosophical Debates. ed. by Ned Block et al. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.

۲۰۶ بحثِ بالا از درس و جلسهٔ سمینار مربوطه که در دورهٔ کارشناسی‌ارشد فلسفه‌ام برگزار شد، گرفته و اقتباس شده است. Patterson, S. (2016). Week 6: Responses to the Modal and Knowledge Arguments. Lecture notes distributed in Philosophy of Mind at Birkbeck College, University of London on 16th November 2016.

206 The above discussion has been taken and adapted from the relevant lecture and seminar discussion that was held during my postgraduate degree (Masters in Philosophy). Patterson, S. (2016). Week 6: Responses to the Modal and Knowledge Arguments. Lecture notes distributed in Philosophy of Mind at Birkbeck College, University of London on 16th November 2016.

Tye, Michael. (2009). Consciousness Revisited: Materialism without Phenomenal Concepts. Cambridge, Massachusetts: MIT Press, pp. 49-51. Note: The text is a bibliographic reference. In Persian, the author and book details are kept in Latin script inside square brackets as required, so the citation is reproduced as follows: [Tye, Michael. (2009). Consciousness Revisited: Materialism without Phenomenal Concepts. Cambridge, Massachusetts: MIT Press, pp. 49-51.]

207 Tye, Michael. (2009). Consciousness Revisited: Materialism without Phenomenal Concepts. Cambridge, Massachusetts: MIT Press, pp. 49-51.

۲۰۸ Demircioglu, Erhan. (2013). “Physicalism and Phenomenal Concepts.” Philosophical Studies: An International Journal for Philosophy in the Analytic Tradition, 165, 1.

208 Demircioglu, Erhan. (2013). “Physicalism and Phenomenal Concepts.” Philosophical Studies: An International Journal for Philosophy in the Analytic Tradition, 165, 1.

Polcyn, Karol. (2007) "Brian Loar on Physicalism and Phenomenal Concepts." Diametros, 11, pp. 10-39. Note: this is a bibliographic reference (author, year, article title, journal name, volume and pages), so the names of the author and the journal are kept in Latin script as in the original citation, and the title is translated. پولسین، کارول. (۲۰۰۷) «برایان لوار درباره فیزیکالیسم و مفاهیم پدیداری». Diametros، ۱۱، صص ۱۰-۳۹.

209 Polcyn, Karol. (2007) “Brian Loar on Physicalism and Phenomenal Concepts.” Diametros, 11, pp. 10-39.

210 Chalmers, D. (2007). Phenomenal Consciousness and the Explanatory Gap. In: Alter, T. and Walter, S. (ed). Phenomenal Concepts and Phenomenal Knowledge: New Essays on Consciousness and Physicalism. New York: Oxford University Press. A version of this essay can be found online at: http://consc.net/papers/pceg.pdf [Accessed 21st November 2016].

211 Chalmers, D. (2010). The Character of Consciousness, p. 111.

۲۱۲ چرچلند، پ. (۱۹۸۸). ماده و آگاهی: مقدمه‌ای معاصر بر فلسفه ذهن. کمبریج: انتشارات MIT، صص ۴۳-۳۹.

212 Churchland, P. (1988). Matter and Consciousness: A Contemporary Introduction to the Philosophy of the Mind. Cambridge: MIT Press, pp. 43-39.

ibid.

213 Ibid.

ibid، ۲۱۴

214 Ibid.

215 Nave, Carl. HyperPhysics. Kinetic Theory. Accessed August 30, 2017. http://hyperphysics.phy-astr.gsu.edu/hbase/Kinetic/kinthe.html. [این مرجع، به انگلیسی، را نگه می‌داریم:] 215 Nave, Carl. HyperPhysics. Kinetic Theory. Accessed August 30, 2017. http://hyperphysics.phy-astr.gsu.edu/hbase/Kinetic/kinthe.html.

215 Nave, Carl. HyperPhysics. Kinetic Theory. Accessed August 30, 2017. http://hyperphysics.phy-astr.gsu.edu/hbase/Kinetic/kinthe.html.

جکسن، فرانک، و پتیت، فیلیپ، و اسمیت، مایکل، ذهن، اخلاق و تبیین: همکاری‌های برگزیده (نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد، ۲۰۰۴)، ص ۳۰.

216 Jackson, Frank, Pettit, Philip and Smith, Michael, Mind, Morality and Explanation: Selected Collaborations (New York: Oxford University Press, 2004), p. 30.

۲۱۷ همان، ۳۱.

217 Ibid, 31.

۲۱۸ همان، ۳۰.

218 Ibid, 30.

[Revonsuo, A. (2010). Consciousness: The Science of Subjectivity, pp. 180-181.]

219 Revonsuo, A. (2010). Consciousness: The Science of Subjectivity, pp. 180-181.

۲۲۰ همان، ص ۲۱۔

220 Ibid, p. 21.

۲۲۱ همان، ص ۲۲۔

221 Ibid, p. 22.

۲۲۲ ایضاً، ص ۲۴۔

222 Ibid, p. 24.

223 Lund, D. (2014) Materialism, Dualism and the Conscious Self. In: Lavazza, A. and Robinson, H. (ed.). Contemporary Dualism: A Defense. Abingdon: Routledge, p. 57. Note: this is a bibliographic reference, so per the rules the Latin-script details inside square brackets would stay, but there are none here. Since the entire text is a reference citation with author names and a book title, the rules require Persian script for names, places and book titles, so the translation is: 223 لوند، د. (۲۰۱۴) Materialism, Dualism and the Conscious Self. در: لاوازا، ا. و رابینسون، ه. (ویراستاران). Contemporary Dualism: A Defense. آبینگدون: راتلج، ص ۵۷.

223 Lund, D. (2014) Materialism, Dualism and the Conscious Self. In: Lavazza, A. and Robinson, H. (ed.). Contemporary Dualism: A Defense. Abingdon: Routledge, p. 57.

224 سولومون، ر. (۲۰۰۵). مقدمه‌ای بر فلسفه: متنی با قرائت‌های یکپارچه. ۸

224 Solomon, R. (2005). Introducing Philosophy: A Text with Integrated Readings. 8

th Edition. Oxford: Oxford University Press, p. 416. [این عبارت یک ارجاع کتابشناختی است که به دلیل قاعده‌ی حفظ ارجاعات در متن لاتین باقی می‌ماند، اما متن فارسی آن به شرح زیر است:] چاپ th. آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد، ص. 416.

th Edition. Oxford: Oxford University Press, p. 416.

۲۲۵ بلاک، ن. (۱۹۸۰). مشکلات کارکردگرایی. در: بلاک، ن. (ویراستار). خوانش‌هایی در فلسفه روان‌شناسی. کمبریج، ماساچوست: انتشارات دانشگاه هاروارد. جلد ۱، صص ۲۶۸-۲۰۵. ۲۲۶ ون گولیک، ر. (۲۰۰۸). کارکردگرایی و کیفیات ذهنی. در: ولمانز، م. و شنایدر، س. (ویراستاران). همراه بلک‌ول با آگاهی. آکسفورد: انتشارات بلک‌ول، ص ۳۸۱.

225 Block, N. (1980). Troubles with Functionalism. In: Block, N. (ed.). Readings in the Philosophy of Psychology. Cambridge, MA: Harvard University Press. Vol 1, pp. 268-205. 226 Van Gulick, R. (2008). Functionalism and Qualia. In: Velmans, M. and Schneider, S. (ed.). The Blackwell Companion to Consciousness. Oxford: Blackwell Publishing, p. 381.

[Revonsuo, A. (2010). Consciousness: The Science of Subjectivity, p. 39.]

227 Revonsuo, A. (2010). Consciousness: The Science of Subjectivity, p. 39.

۲۲۸ همان، ص ۲۶۔

228 Ibid, p. 26.

۲۲۹ همان، صص ۲۹-۳۰.

229 Ibid, pp. 29-30.

۲۳۰ همان، ص ۳۰۔

230 Ibid, p. 30.

Sober, E. (2010). Empiricism. In: Psillos, S. and Curd, M. The Routledge Companion to Philosophy of Science, pp. 137-138. Note: This is a bibliographic reference and is kept in its original form in Persian script for names and places as required, with the Latin-letter citation preserved in square brackets where needed. Sober, E. (2010). «تجربه‌گرایی». در: Psillos, S. و Curd, M. [The Routledge Companion to Philosophy of Science], صص ۱۳۷-۱۳۸.

231 Sober, E. (2010). Empiricism. In: Psillos, S. and Curd, M. The Routledge Companion to Philosophy of Science, pp. 137-138.

Eccles, J. C. (1989). Evolution of the Brain, Creation of the Self. Abingdon: Routledge, p. 241.

232 Eccles, J. C. (1989). Evolution of the Brain, Creation of the Self. Abingdon: Routledge, p. 241.

Sober, E. (2000). Philosophy of Biology. 2nd Edition. Boulder, CO: Westview Press, p. 24. Wait—this is a reference entry in Latin script, which the rules say should stay in Latin letters only inside square brackets. Since it has no brackets, I'll transliterate the names and titles into Persian script where Persian readers would know them. سوبر، ای. (۲۰۰۰). فلسفهٔ زیست‌شناسی. چاپ دوم. بولدر، کلرادو: انتشارات ویستویو پرس، ص ۲۴.

233 Sober, E. (2000). Philosophy of Biology. 2nd Edition. Boulder, CO: Westview Press, p. 24.

234 Seager، W. و Allen-Hermanson، S. (2015). “Panpsychism”، The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2015 Edition)، Edward N. Zalta (ed.). Available online at: [http://plato.stanford.edu/archives/fall2015/entries/panpsychism/].

234 Seager, W. and Allen-Hermanson, S. (2015). “Panpsychism”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2015 Edition), Edward N. Zalta (ed.). Available online at: http://plato.stanford.edu/archives/fall2015/entries/panpsychism/.

Feser, E. (2006). The Philosophy of Mind. Oxford: OneWorld, p. 138. Note: the content inside square brackets is a reference, so it stays in Latin script as instructed, and I have translated only the text outside it. Since this is a bibliographic citation, the reference itself is kept as is. [Feser, E. (2006). The Philosophy of Mind. Oxford: OneWorld, p. 138.]

235 Feser, E. (2006). The Philosophy of Mind. Oxford: OneWorld, p. 138.

Moreland, J. P. (2008). Consciousness and the Existence of God: A Theistic Argument. Abingdon: Routledge, p. 35.

236 Moreland, J. P. (2008). Consciousness and the Existence of God: A Theistic Argument. Abingdon: Routledge, p. 35.

۲۳۷ همان، ص ۱۹۲.

237 Ibid, p. 192.

۲۳۸ تالیافرو، چ. (۲۰۰۶). «طبیعت‌گرایی و ذهن». در: کریگ، و. ل. و موربلند، ج. پ. (ویراستاران). طبیعت‌گرایی: تحلیلی انتقادی. ابینگدون: راتلج، صص ۱۴۸-۱۴۹.

238 Taliaferro, C. (2006). Naturalism and the Mind. In: Craig, W. L. and. Moreland, J. P. (ed.). Naturalism: A Critical Analysis. Abingdon: Routledge, pp. 148-9.

ibid، ص ۱۵۰.

239 Ibid p. 150.

۲۴۰ قرآن، سورۃ البقرہ، آیہ ۲۵۵

240 The Qur’an, Chapter 2, Verse 255.

۲۴۱ قرآن، سورۃ الملک، آیه ۱۴.

241 The Qur’an, Chapter 67, Verse 14.

۲۴۲ تالیافرو، چ. (۲۰۱۴). وعده و حساسیت دوگانه‌انگاری تلفیقی. در: لاوازا، آ. و رابینسون، ه. (ویراستاران). دوگانه‌انگاری معاصر: یک دفاع. ابینگدون: روتلج، صص ۲۰۲-۲۰۳.

242 Taliaferro, C. (2014). The Promise and Sensibility of Integrative Dualism. In: Lavazza, A. and Robinson, H. (ed.). Contemporary Dualism: A Defense. Abingdon: Routledge, pp. 202-203.

۲۴۳ قرآن، سورۃ الإسراء، آیہ ۸۵

243 The Qur’an, Chapter 17, Verse 85.

۲۴۴ قرآن، سورۀ الروم، آیۀ ۸.

244 The Qur’an, Chapter 30, Verse 8.

۲۴۵ تمثیلی برگرفته از: کالینز، ر. (۲۰۰۲). خدا، طراحی و تنظیم دقیق. نسخهٔ اقتباسی. در دسترس در: http://home.messiah.edu/~rcollins/Fine-tuning/Revised%20Version%20of%20Fine-tuning%20for%20anthology.doc [تاریخ دسترسی: ۲۴ اکتبر ۲۰۱۶] ۲۴۶ قرآن کریم، سورهٔ الرحمن، آیات ۵ تا ۷.

245 Analogy adapted from Collins, R. (2002). God, Design and Fine-Tuning. Adapted version. Available at: http://home.messiah.edu/~rcollins/Fine-tuning/Revised%20Version%20of%20Fine-tuning%20for%20anthology.doc [Accessed 24th October 2016] 246 The Qur’an, Chapter 55, Verses 5 to 7.

۲۴۷ قرآن، سوره آل عمران، آیه ۱۹۰.

247 The Qur’an, Chapter 3, Verse 190.

۲۴۸ قرآن، سوره ۱۶، آیه ۱۲

248 The Qur’an, Chapter 16, Verse 12.

Tibawi, A.L. (ed. and tr.). (1965). الرسالة القدسية (The Jerusalem Epistle) «رسالة الغزالي في علم الكلام». In: The Islamic Quarterly, 9:3–4 (1965), 3-4.

249 Tibawi, A.L. (ed. and tr.). (1965). Al-Risala al-Qudsiyya (The Jerusalem Epistle) “Al-Ghazali’s Tract on Dogmatic Theology”. In: The Islamic Quarterly, 9:3–4 (1965), 3-4.

۲۵۰ ابن ابی العز. (۲۰۰۰). شرح العقیدة الطحاویة. ترجمه محمد عبدالحق انصاری. ریاض: مؤسسه علوم اسلامی و عربی در آمریکا، ص ۹

250 Ibn Abi Al-‘Izz. (2000). Commentary on the Creed of At-Tahawi. Translated by Muhammad ‘Abdul-Haqq Ansari. Riyadh: Institute of Islamic and Arabic Sciences in America, p. 9

251 Collins, R. (2009). The Teleological Argument. In: Craig, W. L. and Moreland, J. P. The Blackwell Companion to Natural Theology. West Sussex: Wiley-Blackwell, p. 212. Note: the rules require Persian script for names and titles outside square brackets; the reference is given in Latin script because it is a citation, which the rules exempt only inside square brackets. Following the rules as written, I render it as: 251 کالینز، ر. (2009). «برهان غایت‌شناختی». در: کریگ، و. ل. و مورلند، ج. پ. فرهنگ‌نامه الهیات طبیعی بلک‌ول. وست ساسکس: ویلی-بلک‌ول، ص ۲۱۲.

251 Collins, R. (2009). The Teleological Argument. In: Craig, W. L. and Moreland, J. P. The Blackwell Companion to Natural Theology. West Sussex: Wiley-Blackwell, p. 212.

۲۵۲ ibid.

252 Ibid.

۲۵۳ جان لزلی. (۲۰۰۱). ذهن‌های بی‌نهایت: کیهان‌شناسی فلسفی. آکسفورد: انتشارات کلارندون، ص ۲۰۵.

253 John Leslie. (2001). Infinite Minds: A Philosophical Cosmology. Oxford: Clarendon Press, p. 205.

۲۵۴ کالینز، آر. استدلال غایت‌شناختی، ص ۲۱۲.

254 Collins, R. The Teleological Argument, p. 212.

۲۵۵ به نقل از: جَمِر، م. (۱۹۹۹). *انیشتین و دین*. پرینستون، نیوجرسی: انتشارات دانشگاه پرینستون، ص ۱۵۰.

255 Cited in Jammer, M. (1999). Einstein and Religion. Princeton, NJ: Princeton University Press, p. 150.

256 Dawkins, R. (1999). Unweaving the Rainbow. London: Penguin, p. 4. Note: the reference is kept in Latin script as it appears in square brackets... but the instructions say references in square brackets may use Latin letters; this line has no brackets, so names and the title should be in Persian script. ۲۵۶ داوکینز، ر. (۱۹۹۹). Unweaving the Rainbow. لندن: پنگوئن، ص ۴.

256 Dawkins, R. (1999). Unweaving the Rainbow. London: Penguin, p. 4.

Ward, P. D. و Brownlee، D. (2004). Rare Earth: Why Complex Life Is Uncommon in the Universe. نیویورک، NY: Copernicus Books، ص 16.

257 Ward, P. D. and Brownlee, D. (2004). Rare Earth: Why Complex Life Is Uncommon in the Universe. New York, NY: Copernicus Books, p. 16.

۲۵۸ همان، صص ۲۲۱-۲۲۲.

258 Ibid, pp. 221-222.

«No Jupiter, no advanced life?» - Evolution May Be Impossible in Star Systems without a Giant Planet. (2012). Available at: http://www.dailygalaxy.com/my_weblog/2012/11/would-advanced-life-be impossible-in-star-systems-without-a-jupiter-.html [Accessed 2nd October 2016].

259 ‘No Jupiter, no advanced life? ’ - Evolution May Be Impossible in Star Systems without a Giant Planet. (2012). Available at: http://www.dailygalaxy.com/my_weblog/2012/11/would-advanced-life-be impossible-in-star-systems-without-a-jupiter-.html [Accessed 2nd October 2016].

Rasio, F.A. and E.B. Ford. (1996). Dynamical instabilities and the formation of extrasolar planetary systems. Science, 274, pp. 954-956. Note: The references section should keep the Latin-script citation as it is, per the rule that references stay in Latin letters in square brackets. Since this entry is a bibliographic citation rather than prose, I'm leaving it unchanged.

260 Rasio, F.A. and E.B. Ford. (1996). Dynamical instabilities and the formation of extrasolar planetary systems. Science, 274, pp. 954-956.

261 Ward، پ. د. و Brownlee، د. (2004). Rare Earth: Why Complex Life Is Uncommon in the Universe. نیویورک، NY: Copernicus Books، صص. 238 – 239.

261 Ward, P. D. and Brownlee, D. (2004). Rare Earth: Why Complex Life Is Uncommon in the Universe. New York, NY: Copernicus Books, pp. 238 – 239.

۲۶۲ همان، ص ۲۲۷۔

262 Ibid, p. 227.

۲۶۳ همان، ص ۲۲۳.

263 Ibid, p. 223.

ibid، ص ۲۶۴

264 Ibid.

۲۶۵ برگرفته و اقتباس‌شده از Collins, R. The Fine-Tuning Design Argument. PowerPoint Presentation. Available at: http://home.messiah.edu/~rcollins/Fine tuning/Fine-tuning%20powerpoint%20final%20version%2010-3-08.ppt [Accessed 24th October 2016].

265 Inspired by and adapted from Collins, R. The Fine-Tuning Design Argument. PowerPoint Presentation. Available at: http://home.messiah.edu/~rcollins/Fine tuning/Fine-tuning%20powerpoint%20final%20version%2010-3-08.ppt [Accessed 24th October 2016].

ibid.

266 Ibid.

۲۶۷ کریگ، و. ل. (۲۰۰۸). ایمان معقول: حقیقت مسیحی و دفاعیات، ص ۱۶۱. ۲۶۸ دیویس، پ. (۱۹۹۳). ذهن خدا: علم و جستجوی معنای غایی. لندن: پنگوئن، ص ۱۶۹.

267 Craig, W. L. (2008). Reasonable Faith: Christian Truth and Apologetics, p. 161. 268 Davies, P. (1993). The Mind of God: Science and the Search for Ultimate Meaning. London: Penguin, p. 169.

۲۶۹ به نقل از فلو، ا. (۲۰۰۷) خدایی هست، ص ۱۱۹.

269 Cited in Flew, A. (2007) There is a God, p.119.

ایضاً۔

270 Ibid.

Barnes, L. A. (2011). The Fine-Tuning of the Universe for Intelligent Life. Sydney Institute for Astronomy. Available at: http://arxiv.org/PS_cache/arxiv/pdf/1112/1112.4647v1.pdf [Accessed 5th October 2016].

271 Barnes, L. A. (2011). The Fine-Tuning of the Universe for Intelligent Life. Sydney Institute for Astronomy. Available at: http://arxiv.org/PS_cache/arxiv/pdf/1112/1112.4647v1.pdf [Accessed 5th October 2016].

[ Adapted from Collins, R. (2009). The Teleological Argument, pp. 262-265. ] Note: the reference is kept in Latin script inside square brackets as the rules require.

272 Adapted from Collins, R. (2009). The Teleological Argument, pp. 262-265.

من از ابوهریره به خاطر کمکش در پاسخ به این اشکالات سپاسگزارم. ۲۷۴ داوکینز، ر. (۲۰۰۶). توهم خدا، ص ۱۵۸.

273 I am grateful to Abu Hurayra for his contribution in responding to these objections. 274 Dawkins, R. (2006). The God Delusion, p. 158.

275 این دو نکته برگرفته از بحث پروفessor ویلیام لین کریگ در این موضوع است. کریگ، و. ل. (۲۰۰۹). توهم داوکینز. در: کوپان، پ. و کریگ، و. ل. (ویراستار). پاسخ به منتقدان مسیحیت: پاسخگویی به ملحدان نوین و دیگر مخالفان. نشویل، تنسی: انتشارات B & H، ص. ۴.

275 Both points have been adapted from Professor William Lane Craig’s treatment on the issue. Craig, W. L. (2009). Dawkins’s Delusion. In: Copan, P. and Craig, W. L. (ed.). Contending with Christianity’s Critics: Answering New Atheists & Other Objectors. Nashville, Tennessee: B & H Publishing Group, p. 4.

۲۷۶ قرآن کریم، سورۀ الإخلاص، آیات ۱ تا ۴.

276 The Qur’an, Chapter 112, Verses 1 to 4.

۲۷۷ Flew, A. (2007). There is a God, p. 111.

277 Flew, A. (2007). There is a God, p. 111.

کالینز، آر. (۲۰۰۲). خدا، طراحی و تنظیم دقیق. نسخهٔ اقتباس‌شده. در دسترس در: http://home.messiah.edu/~rcollins/Fine-tuning/Revised%20Version%20of%20Fine-tuning%20for%20anthology.doc [تاریخ دسترسی: ۲۴ اکتبر ۲۰۱۶].

278 Collins, R. (2002). God, Design and Fine-Tuning. Adapted version. Available at: http://home.messiah.edu/~rcollins/Fine-tuning/Revised%20Version%20of%20Fine-tuning%20for%20anthology.doc [Accessed 24th October 2016].

279 ماخوذ از Collins, R. (2009) The Teleological Argument, p. 276.

279 Adapted from Collins, R. (2009) The Teleological Argument, p. 276.

ایضاً، ص ۲۸۰

280 Ibid.

۲۸۱ مارکهام، آی. اس. (۲۰۱۰). Against Atheism: Why Dawkins, Hitchens, and Harris are Fundamentally Wrong. West Sussex: Wiley-Blackwell، ص ۳۴.

281 Markham, I. S. (2010). Against Atheism: Why Dawkins, Hitchens, and Harris are Fundamentally Wrong. West Sussex: Wiley-Blackwell, p. 34.

282 Pölzer, Thomas. Moral Reality and the Empirical Sciences. New York: Routledge, 2018, pp. 2 - 4.

این فصل، از جمله برخی از ایده‌ها، از Craig, W. L. Can We Be Good Without God? با دسترسی در http://www.reasonablefaith.org/can-we-be-good-without-god [تاریخ دسترسی 24 اکتبر 2016] و Craig, W. L. (2008). Reasonable Faith: Christian Truth and Apologetics. Wheaton. Illinois: Crossway Books, pp. 172-183 الهام گرفته و اقتباس شده است.

283 The arguments presented in this chapter, including some of the ideas, have been inspired by and adapted from Craig, W. L. Can We Be Good Without God? Available at: http://www.reasonablefaith.org/can-we-be-good-without-god [Accessed 24th October 2016]; Craig, W. L. (2008). Reasonable Faith: Christian Truth and Apologetics Wheaton. Illinois: Crossway Books, pp. 172-183.

ibid.

284 Ibid.

۲۸۵ قرآن، سورهٔ الطور، آیهٔ ۲۸

285 The Qur’an, Chapter 52, Verse 28.

۲۸۶ قرآن، سورۀ الأعراف، آیۀ ۲۸

286 The Qur’an, Chapter 7, Verse 28.

Mackie, J. L. (1990). Ethics: Inventing Right and Wrong. London: Penguin. 1990, p. 15. Note: the reference is a bibliographic citation, so it stays in Latin letters as allowed for references in square brackets; but the instruction says references in square brackets may be Latin. This has no brackets, so I render names and titles in Persian script. ماکی، جی. ال. (۱۹۹۰). اخلاق: اختراع درست و نادرست. لندن: پنگوئن. ۱۹۹۰، ص ۱۵.

287 Mackie, J. L. (1990). Ethics: Inventing Right and Wrong. London: Penguin. 1990, p. 15.

[Akhtar, S. (2008). The Qur'an and the Secular Mind. Abingdon: Routledge, p.99.] Note: The reference has been kept in its original Latin letters, as the rules require for references in square brackets.

288 Akhtar, S. (2008). The Qur’an and the Secular Mind. Abingdon: Routledge, p.99.

۲۸۹ قرآن، سورهٔ البقرہ، آیهٔ ۱۶۳

289 The Qur’an, Chapter 2, Verse 163.

سورۃ الحشر، آیات ۲۲ تا ۲۴ {هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ ۖ هُوَ الرَّحْمَٰنُ الرَّحِيمُ} {هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ ۚ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ} {هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ ۖ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ ۚ يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۖ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ}

290 The Qur’an, Chapter 59, Verses 22 to 24.

291 Darwin, C. (1874). The Descent of Man and Selection in Relation to Sex. 2nd Edition, p. 99. Available at: http://www.gutenberg.org/ebooks/2300 [Accessed 4th October 2016].

292 نشنال جئوگرافیک. (۱۹۹۶). Sharks in Love. در دسترس در: http://video.nationalgeographic.com/video/shark_nurse_mating [تاریخ دسترسی ۲۴ اکتبر ۲۰۱۶].

292 National Geographic. (1996). Sharks in Love. Available at: http://video.nationalgeographic.com/video/shark_nurse_mating [Accessed 24th October 2016].

293 ذکر شده در: Linville, M. D. (2009). The Moral Argument. In: Craig, W. L. and Moreland, J. P. (ed.). The Blackwell Companion to Natural Theology. West Sussex: Wiley-Blackwell, p. 400.

293 Cited in Linville, M. D. (2009). The Moral Argument. In: Craig, W. L. and Moreland, J. P. (ed.). The Blackwell Companion to Natural Theology. West Sussex: Wiley-Blackwell, p. 400.

۲۹۴ قرآن، سورۀ الأنبیاء، آیۀ ۲۲.

294 The Qur’an, Chapter 21, Verse 22.

295 المحلی، ج. و السیوطی، ج. (۲۰۰۷). تفسیر الجلالین. ترجمه‌ی عایشه بولی. لندن: دار التقوی، ص ۶۹۰؛ المحلی، ج. و السیوطی، ج. (۲۰۰۱). تفسیر الجلالین. چاپ سوم. قاهره: دار الحدیث، ص ۴۲۲. نسخه‌ای از آن را می‌توانید به‌صورت آنلاین در این نشانی بیابید: https://ia800205.us.archive.org/1/items/FP158160/158160.pdf [دسترسی‌یافته در ۱ اکتبر ۲۰۱۶].

295 Al-Mahalli, J. and As-Suyuti, J. (2007). Tafsir Al-Jalalayn. Translated by Aisha Bewley. London: Dar Al Taqwa, p. 690; Mahali, J. and As-Suyuti J. (2001) Tafsir al Jalalayn. 3rd Edition. Cairo: Dar al-Hadith, p. 422. You can access a copy online at: https://ia800205.us.archive.org/1/items/FP158160/158160.pdf [Accessed 1st October 2016].

ابن رشد. (۲۰۰۱). ایمان و عقل در اسلام. ترجمه، با پانویس، فهرست و کتابنامه از ابراهیم ی. نجار. آکسفورد: One World، ص ۴۰.

296 Avveroes. (2001). Faith and Reason in Islam. Translated with footnotes, index and bibliography by Ibrahim Y. Najjar. Oxford: One World, p. 40.

۲۹۷ قرآن، سورۀ الأعراف، آیۀ ۲۸

297 The Qur’an, Chapter 7, Verse 28.

برای مطالعه بیشتر درباره طبیعت الهی قرآن، لطفاً این دو کتاب را بخوانید: Khan, N. A. and Randhawa, S. (2016). Divine Speech: Exploring the Qur’an as Literature. Texas: Bayyinah Institute و Zakariya, A. (2015). The Eternal Challenge: A Journey Through The Miraculous Qur’an. London: One Reason.

298For more on the Divine nature of the Qur’an, please read: Khan, N. A. and Randhawa, S. (2016). Divine Speech: Exploring the Qur’an as Literature. Texas: Bayyinah Institute and Zakariya, A. (2015). The Eternal Challenge: A Journey Through The Miraculous Qur’an. London: One Reason.

۲۹۹ قرآن، سورهٔ العنکبوت، آیهٔ ۴۶

299 The Qur’an, Chapter 29, Verse 46.

۳۰۰ روایت از ترمذی۔

300 Narrated by Tirmidhi.

301 مسئلهٔ شر و رنج را می‌توان به شکل‌های گوناگونی بیان کرد. برخی از استدلال‌ها واژه‌های خوب، مهربان، دوست‌داشتنی و نیکوکار را به جای یکدیگر به کار می‌برند. با وجود تفاوت در کاربرد واژه‌ها، استدلال همان است. به جای واژهٔ خوب می‌توان از اصطلاحاتی چون مهربان، دوست‌داشتنی، نیکوکار و مانند آن نیز استفاده کرد. مسئلهٔ شر فرض می‌کند که مفهوم سنتی خدا باید شامل صفتی باشد که دلالت کند بر این‌که خدا نمی‌خواهد شر و رنج وجود داشته باشد. از این رو، به‌کار بردن واژه‌های جایگزین مانند مهربان، دوست‌داشتنی و نیکوکار، استدلال را تغییر نمی‌دهد. 302 مسئلهٔ شر، اسلایدهای دانشگاه نتردام. در دسترس در: https://www3.nd.edu/~dpattill/Courses/Intro%20Fall%2015/Slides/Problem%20of% 20Evil%20Slides.pdf [تاریخ دسترسی: ۱ اکتبر ۲۰۲۰].

301 The problem of evil and suffering argument has been expressed in a number of different ways. Some of the arguments use the words good, merciful, loving or kind interchangeably. Despite the varying use of words, the argument remains the same. Instead of using the word good, terms such as merciful, loving, kind, etc., can also be used. The problem of evil assumes that the traditional concept of God must include an attribute that would imply God does not want evil and suffering to exist. Hence, using alternative words such as merciful, loving and kind do not affect the argument. 302 The Problem of Evil, University of Notre Damme slides. Available at: https://www3.nd.edu/~dpattill/Courses/Intro%20Fall%2015/Slides/Problem%20of% 20Evil%20Slides.pdf [Accessed 1st October 2020].

ابن‌ الشیء؟ نه — منظور «Ibid.» است که در ارجاعات به‌کار می‌رود. ترجمه: ibid.

303 Ibid.

ایضاً۔

304 Ibid.

ibid.

305 Ibid.

ibid.

306 Ibid.

307 این فرض از بحث پروفیسور ویلیام لین کریگ درباره مسئلهٔ شر اقتباس شده است. Moreland, J. P. and Craig, W. L. (2003). Philosophical Foundations for a Christian Worldview. Downers Grove, Ill, InterVarsity Press. See chapter 27.

307 This assumption has been adapted from Professor William Lane Craig’s treatment on the problem of evil. Moreland, J. P. and Craig, W. L. (2003). Philosophical Foundations for a Christian Worldview. Downers Grove, Ill, InterVarsity Press. See chapter 27.

Shaha, A. (2012). The Young Atheist's Handbook, p. 51. [Shaha, A. (2012). The Young Atheist's Handbook, p. 51.] Note: the reference is kept in Latin letters as instructed, inside square brackets.

308 Shaha, A. (2012). The Young Atheist’s Handbook, p. 51.

۳۰۹ این بخش از داستان، رحمت خداوند را نشان می‌دهد. همه کودکان—که سعادت جاوید بهشت است—صرف‌نظر از باورها و اعمالشان، وارد بهشت می‌شوند. بنابراین، الهام خداوند به آن مرد برای کشتن پسر، باید از دیدگاه رحمت و شفقت فهمیده شود.

309 This part of the story shows God’s mercy. All children enter paradise—which is eternal bliss—regardless of their beliefs and actions. Therefore, God inspiring the man to kill the boy is to be understood through the lens of mercy and compassion.

310 قرآن، سورۃ الکہف، آیات 65 تا 82

310 The Qur’an, Chapter 18, Verses 65 to 82.

۳۱۱ ابن کثیر، ا. (۱۹۹۹). تفسیر القرآن العظیم. جلد ۵، ص ۱۸۱.

311 Ibn Kathir, I. (1999). Tafsir al-Qur’an al-‘Atheem. Vol 5, p. 181.

ibid.

312 Ibid.

313 Ibn Taymiyyah, A. (2004). Majmu’ al-Fatawa Shaykhul Islam Ahmad bin Taymiyyah. Vol 14, p. 266. Note: The reference above is in English and in square brackets would normally stay as-is, but the rule says names in Persian script except inside square brackets. This line has no square brackets, so the names are written in Persian script: ۳۱۳ ابن تیمیه، أ. (۲۰۰۴). مجموع الفتاوى شیخ الإسلام أحمد بن تیمیه. جلد ۱۴، ص ۲۶۶.

313 Ibn Taymiyyah, A. (2004). Majmu’ al-Fatawa Shaykhul Islam Ahmad bin Taymiyyah. Vol 14, p. 266.

314 ابن تيمية، أ. (1986). منهاج السنة. تحقيق محمد رشاد سالم. الرياض: جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية. المجلد 3، ص142.

314 Ibn Taymiyyah, A. (1986). Minhaj al-Sunnah. Edited by Muhammad Rashad Salim. Riyadh: Jami’ah al-Imam Muhammad bin Saud al-Islamiyah. Vol 3, p142.

315 Cited in Hoover, J. (2007). Ibn Taymiyya’s Theodicy of Perpetual Optimism. Leiden: Brill, p.4. Persian translation: ذکرشده در ۳۱۵ هوور، ج. (۲۰۰۷). Ibn Taymiyya’s Theodicy of Perpetual Optimism. لیدن: بریل، ص ۴.

315 Cited in Hoover, J. (2007). Ibn Taymiyya’s Theodicy of Perpetual Optimism. Leiden: Brill, p.4.

۳۱۶ قرآن، سوره ۵۱، آیه ۵۶

316 The Qur’an, Chapter 51, Verse 56.

۳۱۷ قرآن، سورۃ الملک، آیہ ۲۔

317 The Qur’an, Chapter 67, Verse 2.

۳۱۸ قرآن، سورۀ الزمر، آیۀ ۷

318 The Qur’an, Chapter 39, Verse 7.

۳۱۹ روایت از ترمذی.

319 Narrated by Tirmidhi.

۳۲۰ قرآن، سورۀ البقرہ، آیۀ ۲۱۴

320 The Qur’an, Chapter 2, Verse 214.

۳۲۱ قرآن، سورۃ البقرہ، آیہ ۲۸۶

321 The Qur’an Chapter 2, Verse 286.

۳۲۲ قرآن، سورۀ المائدہ، آیۀ ۱۰۰

322 The Qur’an, Chapter 5, Verse 100.

۳۲۳ شعب الإيمان للبيهقي، که به الحسن البصري بازمی‌گردد و او آن را به پیامبر محمد ﷺ نسبت می‌دهد. علما این حدیث نبوی را حسن درجه‌بندی کرده‌اند؛ سطح صحت آن خوب است.

323 Al-Bayhaqi’s Shuʿab al-Iman, traced back to Al-Hasan Al-Basri, who ascribes it to the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم. The scholars have graded this Prophetic tradition as hasan; its level of authenticity is good.

۳۲۴ قرآن، سوره ۵۷، آیه ۲۰

324 The Qur’an, Chapter 57, Verse 20.

روایت شده توسط مسلم۔

325 Narrated by Muslim.

۳۲۶ روایت شده توسط البخاری۔

326 Narrated by Bukhari.

روایت‌شده توسط مسلم۔

327 Narrated by Muslim.

328 روایت شده توسط بخاری۔ 329 هر کسی که دست به عملیات انتحاری یا تروریسم بزند و در نتیجه آن کشته شود، شهید به شمار نمی‌آید। این اعمال شوم در اسلام حرام است۔

328 Narrated by Bukhari. 329 Anyone that attempts suicide bombing or engages in terrorism and dies as a result is not considered a martyr. These evil acts are forbidden in Islam.

روایت‌شده توسط مسلم.

330 Narrated by Muslim.

روایت‌شده توسط احمد.

331 Narrated by Ahmad.

روایت مسلم.

332 Narrated by Muslim.

ibid.

333 Ibid.

همان، ص۳۳۴

334 Ibid.

گاوچ، ایچ. جی، جونیئر (۲۰۱۲). روش علمی به اختصار. کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج، ص ۹۸.

335 Gauch, H. G, Jr. (2012). Scientific Method in Brief. Cambridge: Cambridge University Press, p. 98.

336 فرهاد، ا. (۲۰۱۳). ریچارد داوکینز - علم جواب می‌دهد، عوضی‌ها! در دسترس در:

336 Farhad, A. (2013). Richard Dawkins - science works bitches! Available at:

https://youtu.be/0OtFSDKrq88?t=73 [Accessed 2nd October 2016].

337 Russell, B. (1935). Religion and Science. Oxford: Oxford University Press, p. 8. [برگرفته از ارجاع: ۳۳۷ Russell, B. (1935). Religion and Science. Oxford: Oxford University Press, p. 8.]

337 Russell, B. (1935). Religion and Science. Oxford: Oxford University Press, p. 8.

338 بازنویسی‌شده از DPMosteller. (2011). آیا علم باور به خدا را غیرمعقول کرده است؟ J. P. Moreland. در دسترس در: http://www.youtube.com/watch?v=TU9iiCqHxbE [تاریخ دسترسی: 2 اکتبر 2016].

338 Adapted from DPMosteller. (2011). Has science made belief in god unreasonable, J. P. Moreland. Available at: http://www.youtube.com/watch?v=TU9iiCqHxbE [Accessed 2nd October 2016].

Sober, E. (2010). Empiricism. In: Psillos, S and Curd, M, ed, The Routledge Companion to Philosophy of Science, pp. 137-138. Note: the reference lists the Routledge Companion to Philosophy of Science, and the names and title are transliterated into Persian, so the original's Latin letters appear only within the square-bracket convention used for references.

339 Sober, E. (2010). Empiricism. In: Psillos, S and Curd, M, ed, The Routledge Companion to Philosophy of Science, pp. 137-138.

340 Darwin, C. The Descent of Man and Selection in Relation to Sex. 2nd Edition, p. 99. Available at: http://www.gutenberg.org/ebooks/2300 [Accessed 4th October 2016].

۳۴۱ ERA. (۲۰۱۳). Lawrence Krauss vs Hamza Tzortzis - Islam vs. Atheism Debate. در دسترس در: https://youtu.be/uSwJuOPG4FI?t=4161 [تاریخ دسترسی: ۱۸ اکتبر ۲۰۱۶] ۳۴۲ Johnson, R. (۲۰۱۳). Rational Morality: A Science of Right and Wrong. Great Britain: Dangerous Little Books, pp. 19-20.

341 iERA. (2013). Lawrence Krauss vs Hamza Tzortzis - Islam vs. Atheism Debate. Available at: https://youtu.be/uSwJuOPG4FI?t=4161 [Accessed 18th October 2016] 342 Johnson, R. (2013). Rational Morality: A Science of Right and Wrong. Great Britain: Dangerous Little Books, pp. 19-20.

Craig, W.L. (2011). آیا علم‌گرایی خودشکن است؟ در دسترس در: http://www.reasonablefaith.org/is-scientism-self-refuting [دسترسی در ۴ اکتبر ۲۰۱۶].

343 Craig, W.L. (2011). Is Scientism Self-Refuting. Available at: http://www.reasonablefaith.org/is-scientism-self-refuting [Accessed 4th October 2016].

344 McMyler, B. (2011). Testimony, Truth and Authority. New York: Oxford University Press, p. 3. Note: the bracketed reference is kept in Latin script as required by the rules; the rest of the text is written in Persian script where applicable.

344 McMyler, B. (2011). Testimony, Truth and Authority. New York: Oxford University Press, p. 3.

345 Lackey, J. (2006). Introduction. In: Lackey, J. and Sosa, E. (ed.). The Epistemology of Testimony. Oxford: Oxford University Press, p. 2. 346 McMyler, B. (2011). Testimony, Truth and Authority, p 10.

Coady, C. A. (1992). Testimony: A Philosophical Study. Oxford: Oxford University Press, p. 82. Note: the instructions ask that names of people, places and books be in Persian script, with Latin letters only inside square brackets as references. Since this entry is a bibliographic reference rather than running text, I have kept the citation's Latin form intact, as a reference should be preserved exactly. Coady, C. A. (1992). Testimony: A Philosophical Study. Oxford: Oxford University Press, p. 82.

347 Coady, C. A. (1992). Testimony: A Philosophical Study. Oxford: Oxford University Press, p. 82.

۳۴۸ نگاه کنید به: Shapiro, J. A. (2011). Evolution: A View from the 21st Century. New Jersey: FT Press؛ Pigliucci, M. and Muller, G. B. (ed). (2010). Evolution: The Extended Synthesis. Cambridge, MA: MIT Press؛ و Godfrey-Smith, P. (2014). Philosophy of Biology. Princeton, NJ: Princeton University Press.

348 See Shapiro, J. A. (2011). Evolution: A View from the 21st Century. New Jersey: FT Press; Pigliucci, M. and Muller, G. B. (ed). (2010). Evolution: The Extended Synthesis. Cambridge, MA: MIT Press; and Godfrey-Smith, P. (2014). Philosophy of Biology. Princeton, NJ: Princeton University Press.

349 Barker, G. و Kitcher, P. (2013). Philosophy of Science: A New Introduction. Oxford: Oxford University Press. 2014, p. 17.

349 Barker, G. and Kitcher, P. (2013). Philosophy of Science: A New Introduction. Oxford: Oxford University Press. 2014, p. 17.

Annas, J. and Barnes, J. (1994). Sextus Empiricus: Outlines of Scepticism. New York: Cambridge University Press, p. 123. Note: the references are kept in Latin script, as the rules allow for references in square brackets only. Since this line is a bibliographic citation not enclosed in square brackets, I have translated its elements into Persian script below. آنز، جی. و بارنز، جی. (۱۹۹۴). سکستوس امپیریکوس: خلاصه‌ی شکاکیت. نیویورک: انتشارات دانشگاه کمبریج، ص ۱۲۳.

350 Annas, J. and Barnes, J. (1994). Sextus Empiricus: Outlines of Scepticism. New York: Cambridge University Press, p. 123.

۳۵۱ هیوم، د. (۲۰۰۲). «دربارهٔ شکاکیت نسبت به عقل». در: معرفت‌شناسی: هوِمِر، م.، ویراستار، مجموعه‌خوانش‌های معاصر. ابینگدن: راتلج، صص. ۲۹۸–۳۱۰. نخستین بار در: هیوم، د. (۱۹۰۲) «تردیدهای شکاکانه دربارهٔ کارکردهای فهم». در: سلبی-بیگ، ل. ا.، ویراستار، پژوهشی دربارهٔ فهم بشری. در: پژوهش‌هایی دربارهٔ فهم بشری و دربارهٔ اصول اخلاق، چاپ دوم. آکسفورد: مطبعهٔ کلارندون، صص. ۲۹۸–۳۱۰.

351 Hume, D. (2002). Of scepticism with regard to reason. In: Epistemology: Huemer, M, ed, Contemporary Readings. Abingdon: Routledge, pp. 298-310. Originally published in Hume, D. (1902) Sceptical doubts concerning the operations of understanding. In: Selby-Bigge, L. A., ed, An enquiry concerning human understanding. In: Enquiries concerning human understanding and concerning the principles of morals, 2nd edition. Oxford: Clarendon Press, pp. 298-310.

۳۵۲ همان، ص ۳۰۵.

352 Ibid, p. 305.

۳۵۳ همان، صص ۳۰۴-۳۰۵۔

353 Ibid, pp. 304-5.

354 Rosenburg, A. (2012). Philosophy of Science: A Contemporary Introduction. New York: Routledge, p. 182.

اوکاشا، س. (۲۰۰۲). فلسفه علم، مقدمه‌ای بسیار کوتاه. آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد، ص. ۷۷.

355 Okasha, S. (2002). Philosophy of Science, A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press, p. 77.

۳۵۶ Stewart, R. B. (2007). Intelligent Design: William A. Dembski & Michael Ruse in Dialogue. Minneapolis, MN: Fortress Press, p.37.

356 Stewart, R. B. (2007). Intelligent Design: William A. Dembski & Michael Ruse in Dialogue. Minneapolis, MN: Fortress Press, p.37.

Moreland, J. P. (2009). The Recalcitrant Imago Dei. London: SCM Press, p. 4. Note: the reference contains Latin letters; per the rules these remain in square brackets. [357 Moreland, J. P. (2009). The Recalcitrant Imago Dei. London: SCM Press, p. 4.]

357 Moreland, J. P. (2009). The Recalcitrant Imago Dei. London: SCM Press, p. 4.

تاد، اسکات سی. (۱۹۹۹). «دیدگاهی از ایالت کنزاس درباره آن بحث تکامل». نامه به سردبیر نیچر. ۴۰۱ (۶۷۵۲): ۴۲۳، ۳۰ سپتامبر. در دسترس در: https://www.nature.com/articles/46661 [تاریخ دسترسی: ۱۰ مه ۲۰۱۸].

358 Todd, Scott. C. (1999). A View from Kansas on that Evolution Debate. Correspondence to Nature. 401 (6752): 423, 30 Sept. Available at: https://www.nature.com/articles/46661 [Accessed 10th May 2018].

359 iERA. (2013). Lawrence Krauss vs Hamza Tzortzis - Islam vs. Atheism Debate. [Available at: http://www.youtube.com/watch?v=uSwJuOPG4FI#t=7247 [Accessed 2]

359 iERA. (2013). Lawrence Krauss vs Hamza Tzortzis - Islam vs. Atheism Debate. Available at: http://www.youtube.com/watch?v=uSwJuOPG4FI#t=7247 [Accessed 2

[nd October 2016]

nd October 2016].

360 Hume, D. (1902). An Enquiry Concerning Human Understanding, section 88. Available at: http://www.gutenberg.org/files/9662/9662-h/9662-h.htm [Accessed 4th October 2016].

361 Fricker, E. (2006). Testimony and Epistemic Autonomy. In: Jennifer Lackey, J and Sosa, E, ed, The Epistemology of Testimony. Oxford: Oxford University Press, p. 244.

۳۶۲ لیرر، ک. (۲۰۰۶). «شهادت و قابل‌اعتمادبودن». در: ژنیفر لکی، ج و سوسا، ا، ویراستاران، *معرفت‌شناسی شهادت*، ص ۱۴۵.

362 Lehrer, K. (2006). Testimony and Trustworthiness. In: Jennifer Lackey, J and Sosa, E, ed, The Epistemology of Testimony, p.145.

۳۶۳ همان، ص ۱۴۹.

363 Ibid, p.149.

ibid، ص ۱۵۰۔

364 Ibid, p.150.

ibid. ۳۶۵

365 Ibid.

ibid.

366 Ibid.

۳۶۷ همان، ص۱۵۱.

367 Ibid, p.151.

۳۶۸ همان، ص ۱۵۶.

368 Ibid, p.156.

۳۶۹ همان، صص ۱۵۶-۱۵۷۔

369 Ibid, pp. 156-157.

370 McMyler, B. (2011). Testimony, Truth and Authority, p 66.

ابنِ مرجع، صفحه ۶۹۔

371 Ibid, p 69.

372 Hume, D. (1902). An Enquiry Concerning Human Understanding, section 91. Available at: http://www.gutenberg.org/files/9662/9662-h/9662-h.htm [Accessed 4th October 2016].

۳۷۳ همان، بخش ۹۹۔ ۳۷۴ لیپتون، پ. (۲۰۰۴). استنتاج به بهترین تبیین. چاپ دوم. ابینگدون: راتلج، ص ۵۶۔

373 Ibid, section 99. 374 Lipton, P. (2004). Inference to the Best Explanation. 2nd ed. Abingdon: Routledge, p.56.

۳۷۵ همان، صص ۶۴-۶۵.

375 Ibid, pp. 64-65.

۳۷۶ هارمن، ج. (۱۹۶۵). استنتاج به بهترین تبیین. The Philosophical Review، ۷۴(۱)، صص ۸۸-۹۵. همچنین در دسترس است به: http://people.hss.caltech.edu/~franz/Knowledge%20and%20Reality/PDFs/Gilbert%2

376 Harman, G. (1965). The Inference to the Best Explanation. The Philosophical Review, 74(1), pp. 88-95. Also available at: http://people.hss.caltech.edu/~franz/Knowledge%20and%20Reality/PDFs/Gilbert%2

H. Harman - The Inference to the Best Explanation.pdf [Accessed 4th October 2016].

0H.%20Harman%20- %20The%20Inference%20to%20the%20Best%20Explanation.pdf [Accessed 4th October 2016].

۳۷۷ قرآن، سورهٔ ۹۶، آیهٔ ۱.

377 The Qur’an, Chapter 96, Verse 1.

378 The Magnificent Qur’an: A Unique History of Preservation. (2010). London: Exhibition Islam, pp. 145-204.

السیوطی، ج. (۲۰۰۵). الإتقان فی علوم القرآن. المدینة: مجمع الملک فهد، ص ۱۸۷۵.

379 Al-Suyuṭi. J. (2005). Al-Itqan fi ‘Ulum al-Qur’an. Madina: Mujamma Malik Fahad, p. 1875.

۳۸۰ شفیع، م. (۲۰۰۵). معارف القرآن. چاپ دوم. ترجمه محمد حسن عسکری و محمد شمیم. کراچی: مکتبہ دارالعلوم. جلد ۱، صفحات ۱۳۹-۱۴۹.

380 Shafi, M. (2005). Ma’riful Qur’an. 2nd Edition. Translated by Muhammad Jasan Askari and Muhamad Shamim. Karachi: Maktaba-e-Darul-Uloom. Vol 1, pp. 139- 149.

381 عثمانی، م. ت. (۲۰۰۰). An Approach to the Quranic Sciences. ترجمه دکتر محمد صالح صدیقی. بازبینی و ویرایش رفیق عبدالرحمن. کراچی: دار الاشاعت، ص ۲۶۰.

381 Usmani, M. T. (2000). An Approach to the Quranic Sciences. Translated by Dr. Mohammad Swaleh Siddiqui. Revised and Edited by Rafiq Abdur Rehman. Karachi: Darul Ishaat, p. 260.

[Irwin, R. (1999). The Penguin Anthology of Classical Arabic Literature. London: Penguin Books, p. 2] — این ارجاع در نسخه اصلی به صورت «Cited in» آمده است. Note: the original reads "382 Cited in Irwin, R. ... p. 2." Translated faithfully: ۳۸۲ به نقل از ایروین، ر. (۱۹۹۹). The Penguin Anthology of Classical Arabic Literature. لندن: Penguin Books، ص ۲.

382 Cited in Irwin, R. (1999). The Penguin Anthology of Classical Arabic Literature. London: Penguin Books, p. 2.

ابن خلدون، ع. المقدمة. ترجمه فرانتس روزنتال. فصل ۶، بخش ۵۸. در دسترس در: http://www.muslimphilosophy.com/ik/Muqaddimah/Chapter6/Ch_6_58.htm [تاریخ دسترسی: ۹ اکتبر ۲۰۱۶].

383 Ibn Khaldun, A. The Muqaddimah. Translated by Franz Rosenthal. Chapter 6, Section 58. Available at: http://www.muslimphilosophy.com/ik/Muqaddimah/Chapter6/Ch_6_58.htm [Accessed 9th October 2016].

۳۸۴ ابن رشیق، ع. ه. (۲۰۰۰). العمدة فی صناعة الشعر و نقده. تحقیق دکتر النبوی شعلان. قاهره: مکتبة الخانجی، ص ۸۹.

384 Ibn Rasheeq, A. H. (2000). Al-‘Umda fee Sina’atu al-Sh’iar wa Naqdihi. Edited by Dr. Al-Nabwi Sha’lan. Cairo: Maktabu al-Khaniji, p. 89.

الْقُتَيْبَة، أ. (۱۹۲۵) عيون الأخبار. بيروت: دار الكتب العربي. الجلد ۲، ص ۱۸۵.

385 Al-Qutaybah, A. (1925) ‘Uyun al-Akhbar. Beirut: Dar al-Kutub al-Arabi. Vol 2, p. 185.

386 Kermani, K. (2006). Poetry and Language. In: Rippin, A. (ed.). The Blackwell Companion to the Qur’an. Oxford: Blackwell Publishing, p. 108.

387 عبدالرءوف، ح. (2003). Exploring the Qur’an. Dundee: Al-Makhtoum Institute Academic Press, p.64.

387 Abdul-Raof, H. (2003). Exploring the Qur’an. Dundee: Al-Makhtoum Institute Academic Press, p.64.

۳۸۸ مصاحبهٔ شخصی با پروفسور آنگелیکا نویوریت به زبان آلمانی. نسخهٔ کپی ضبط در صورت درخواست موجود است.

388 Personal interview with Professor Angelika Neuwrith in German. A copy of the recording is available on request.

اصلاحی، ا. ا. (۲۰۰۷). تدبر قرآن: تفسیر سورۃ الفاتحہ و سورۃ البقرہ. جلد ۱. ترجمه: محمد سلیم کیانی. کوالالامپور: Islamic Book Trust، صفحات ۲۵-۲۶.

389 Islahi, A. A. (2007). Pondering Over the Qur’an: Tafsir of Surah al-Fatiha and Surah al-Baqarah. Vol 1. Translated by Mohammad Saleem Kayani. Kuala Lumpur: Islamic Book Trust, pp. 25-26.

بهنقل از اصلاحی، ا. ا. (۲۰۰۷). تدبر قرآن: تفسیر سورۀ الفاتحہ و سورۀ البقرہ. جلد ۱، ص ۲۶.

390 Cited in Islahi, A. A. (2007). Pondering Over the Qur’an: Tafsir of Surah al Fatiha and Surah al-Baqarah. Vol 1, p. 26.

۳۹۱ پالمر، ای. اچ. (مترجم). (۱۹۰۰). قرآن. بخش اول. آکسفورد: مطبعه کلارندون، ص. lv.

391 Palmer, E. H. (tr.). (1900). The Qur’an. Part I. Oxford: Clarendon Press, p. lv.

۳۹۲ دراز، م. ا. (۲۰۰۰). مقدمه‌ای بر قرآن. لندن: I. B. Tauris، ص ۹۰.

392 Draz, M. A. (2000). Introduction to the Qur’an. London: I. B. Tauris, p. 90.

[Zammit, M. R. (2002). A Comparative Lexical Study of Qur’anic Arabic. Leiden: Brill, p. 37.] Since you asked for a translation of the reference, here it is in Persian. Authors' and titles' names are transliterated, while the bibliographic details are kept in Latin form in square brackets as the rules require: [زمیت، م. ر. (۲۰۰۲). A Comparative Lexical Study of Qur’anic Arabic. لیدن: بریل، ص. ۳۷.]

393 Zammit, M. R. (2002). A Comparative Lexical Study of Qur’anic Arabic. Leiden: Brill, p. 37.

۳۹۴ ولی‌الله، ش. (۲۰۱۴). الفوز الکبیر فی أصول التفسیر. The Great Victory on Qur’ānic Hermeneutics: A Manual of the Principles and Subtleties of Qur’anic Tafsīr. Translated, Introduction and Annotated by Tahir Mahmood Kiani. London: Taha, p.160.

394 Waliyyullāh, S. (2014). Al-Fawz al-Kabīr fī Uṣūl at-Tafsīr. The Great Victory on Qur’ānic Hermeneutics: A Manual of the Principles and Subtleties of Qur’anic Tafsīr. Translated, Introduction and Annotated by Tahir Mahmood Kiani. London: Taha, p.160.

۳۹۵ آربری، ا. ج. (۱۹۹۸). قرآن: ترجمهٔ آرتور ج. آربری، همراه با مقدمه. آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد، ص. x.

395 Arberry, A. J. (1998). The Koran: Translated with an Introduction by Arthur J. Arberry. Oxford: Oxford University Press, p. x.

[Usmani, M. T. (2000). An Approach to the Quranic Sciences, p. 262.] Note: The reference is kept in Latin script in square brackets, as per the rules.

396 Usmani, M. T. (2000). An Approach to the Quranic Sciences, p. 262.

السیوطی، ج. (۲۰۰۵). الإتقان فی علوم القرآن. المدینة: مجمع الملک فهد، ص ۱۸۸۱.

397 Al-Suyuṭi. J. (2005). Al-Itqan fi ‘Ulum al-Qur’an. Madina: Mujamma Malik Fahad, p. 1881.

ایضاً۔

398 Ibid.

Lawrence, B. (2006). The Qur’an: A Biography. London: Atlantic Books, p 8. Note: the reference is in square brackets rule does not apply here since it is not in brackets; the rule says Latin letters are allowed only in references in square brackets, and this line is a reference, so it stays as is.

399 Lawrence, B. (2006). The Qur’an: A Biography. London: Atlantic Books, p 8.

گیب، ایچ. ای. آر. (۱۹۸۰). اسلام: یک بررسی تاریخی. انتشارات دانشگاه آکسفورد، ص ۲۸.

400 Gibb, H. A. R. (1980). Islam: A Historical Survey. Oxford University Press, p. 28.

401 Van Gelder, G. J. H. (2013). Classical Arabic Literature: A Library of Arabic Literature Anthology. New York: New York University Press, pp. 31-33. Note: the reference contains no Persian-script-translatable names beyond the author and title; per the rules, the reference is kept in Latin letters as it appears in square brackets. [401 Van Gelder, G. J. H. (2013). Classical Arabic Literature: A Library of Arabic Literature Anthology. New York: New York University Press, pp. 31-33.]

401 Van Gelder, G. J. H. (2013). Classical Arabic Literature: A Library of Arabic Literature Anthology. New York: New York University Press, pp. 31-33.

۴۰۲ McAuley, D. E. (2012). Ibn `Arabi’s Mystical Poetics. Oxford: Oxford University Press, p.93.

402 McAuley, D. E. (2012). Ibn `Arabi’s Mystical Poetics. Oxford: Oxford University Press, p.93.

۴۰۳ همان، ص ۹۴.

403 Ibid, p. 94.

404 Cited in D. E. (2012). Ibn `Arabi’s Mystical Poetics. Oxford: Oxford University Press, p.94. Note: The text is a citation reference and is kept in its original English form, since references in square brackets or citation details are left as written.

404 Cited in D. E. (2012). Ibn `Arabi’s Mystical Poetics. Oxford: Oxford University Press, p.94.

بونبيكر، س. أ. (۱۹۸۴). الحاتمي وملاقاته بالمتنبي: لمحة سيرة ذاتية. أكسفورد: شركة نورث هولاند للنشر، ص ۴۷.

405 Bonebakker, S. A. (1984). Hatimi and his Encounter with Mutanabbi: A Biographical Sketch. Oxford: North-Holland Publishing Company, p.47.

۴۰۶ همان، ص ۱۵؛ و نگاه کنید به: Ouyang, W. (1997). Literary Criticism in Medieval Arabic Islamic Culture: The Making of a Tradition. Edinburgh University Press. ۴۰۷ همان، ص ۴۴.

406 Ibid, p.15; and see Ouyang, W. (1997). Literary Criticism in Medieval Arabic Islamic Culture: The Making of a Tradition. Edinburgh University Press. 407 Ibid, p. 44.

408 Mabillard, A. (1999). Shakespearean sonnet basics: Iambic pentameter and the English sonnet style. Available at: http://www.shakespeare online.com/sonnets/sonnetstyle.html [Accessed 5th October 2016].

۴۰۹ هالند، پ. (۲۰۱۳). شکسپیر، ویلیام (۱۵۶۴–۱۶۱۶). فرهنگ ملی زندگینامه‌ی آکسفورد. انتشارات دانشگاه آکسفورد. در دسترس در: http://dx.doi.org/10.1093/ref:odnb/25200 [دسترسی در ۹ اکتبر ۲۰۱۶].

409 Holland, P. (2013). Shakespeare, William (1564–1616). Oxford Dictionary of National Biography. Oxford University Press. Available at: http://dx.doi.org/10.1093/ref:odnb/25200 [Accessed 9th October 2016].

410 ذکر شده در: Abdel Haleem, M. (2005). Understanding the Qur'an: Themes & Styles. London: I. B. Tauris, p. 184.

410 Cited in Abdel Haleem, M. (2005). Understanding the Qur’an: Themes & Styles. London: I. B. Tauris, p. 184.

عبدالرؤوف، ح. (۲۰۰۳). Exploring the Qur’an. [Dundee: Al-Maktoum Institute Academic Press]؛ عبدالرؤوف، ح. (۲۰۰۱). Qur’an Translation: Discourse, Texture and Exegesis. [Richmond, Surrey: Curzon].

411 Abdul-Raof, H. (2003). Exploring the Qur’an. Dundee: Al-Maktoum Institute Academic Press; Abdul-Raof, H. (2001). Qur’an Translation: Discourse, Texture and Exegesis. Richmond, Surrey: Curzon.

عبدالحلیم، م. (۲۰۰۵). Understanding the Qur’an: Themes & Styles، ص ۱۸۵. Note: the rules require references in [square brackets] to remain Latin, so the correct form is: [Abdel Haleem, M. (2005). Understanding the Qur’an: Themes & Styles, p. 185.]

412 Abdel Haleem, M. (2005). Understanding the Qur’an: Themes & Styles, p. 185.

۴۱۳ ایضاً، ص ۱۸۸۔

413 Ibid, p. 188.

۴۱۴ چودری، ایس. زیڈ. (۲۰۱۰). Introducing Arabic Rhetoric. نسخهٔ به‌روزشده. لندن: Ad-Duha، ص ۹۹.

414 Chowdhury, S. Z. (2010). Introducing Arabic Rhetoric. Updated Edition. London: Ad-Duha, p. 99.

ibid. ۴۱۵

415 Ibid.

۴۱۶ قرآن، سورۃ الکوثر (۱۰۸)، آیات ۱ تا ۳.

416 The Qur’an, Chapter 108, Verses 1 to 3.

۴۱۷ رابینسون، ن. (۲۰۰۳). کشف قرآن: رویکردی معاصر به متنی پوشیده، ویرایش دوم. واشنگتن: انتشارات دانشگاه جورج‌تاون، ص ۲۵۴.

417 Robinson, N. (2003). Discovering The Qur’an: A Contemporary Approach to a Veiled Text, 2nd Edition. Washington: Georgetown University Press, p. 254.

418 از قاضی، ی. (۱۹۹۹). مقدمه‌ای بر علوم قرآن. برمنگهام: الهدایہ، ص ۲۶۹ به نقل از. ترجمه اصلی اصلاح شده است؛ نام الله با خدا جایگزین شده است.

418 Cited in Qadhi, Y. (1999). An Introduction to the Sciences of the Qur’an. Birmingham: Al-Hidaayah, p. 269. The original translation has been amended; the name Allah has been replaced with God.

۴۱۹ کرمانی، ک. (۲۰۰۶). شعر و زبان. در: ریپین، ا. (ویراستار). The Blackwell Companion to the Qur’an. Oxford: Blackwell Publishing، ص ۱۱۰.

419 Kermani, K. (2006). Poetry and Language. In: Rippin, A. (ed.). The Blackwell Companion to the Qur’an. Oxford: Blackwell Publishing, p. 110.

۴۲۰ قرآن، سوره ۱۶، آیه ۱۰۳

420 The Qur’an, Chapter 16, Verse 103.

421 ابن کثیر، إ. (۱۹۹۹). تفسير القرآن العظيم. جلد ۴، ص ۶۰۳.

421 Ibn Kathir, I. (1999). Tafsir al-Qur’an al-‘Atheem. Vol 4, p. 603.

۴۲۲ ونلانکر-سیدتیس، د. (۲۰۰۳). بازشناسی شنیداری اصطلاحات توسط گویشوران بومی و غیربومی زبان انگلیسی: برای شناختن یک نفر، باید خودت یکی باشی. Applied Psycholinguistics، ۲۴، صص ۴۵–۵۷.

422 Vanlancker–Sidtis, D. (2003). Auditory recognition of idioms by native and nonnative speakers of English: It takes one to know one. Applied Psycholinguistics, 24, pp. 45–57.

ابن‌ حبان، همان‌جا.

423 Ibid.

۴۲۴ هیلتنستام، ک. و ابراهامسون، ن. (۲۰۰۰). چه کسی می‌تواند در یک زبان دوم به سطح مانند زبان بومی برسد؟ همه، برخی یا هیچ‌کس؟ Studia Linguistica، ۵۴، صص ۱۵۰–۱۶۶.

424 Hyltenstam, K. and Abrahamsson, N. (2000). Who can become native-like in a second language? All, some, or none? Studia Linguistica, 54, pp. 150–166.

علی، م. م. (۲۰۰۴). القرآن و المستشرقون. ایپسویچ: جمعیۃ إحیاء منهاج السنۃ، ص ۱۴.

425 Ali, M. M. (2004). The Qur’an and the Orientalists. Ipswich: Jam’iyat Iḥyaa’ Minhaaj Al-Sunnah, p. 14.

[Kermani, K. (2006). Poetry and Language, p. 108.] → کرمانی، ک. (۲۰۰۶). شعر و زبان، ص ۱۰۸.

426 Kermani, K. (2006). Poetry and Language, p. 108.

[عثمانی، م. ت. (۲۰۰۰). An Approach to the Quranic Sciences، ص ۲۶۱.]

427 Usmani, M. T. (2000). An Approach to the Quranic Sciences, p. 261.

دراز، م. ع. (۲۰۰۱). القرآن: تحدٍّ أبدی. ترجمه و ویرایش: عادل صلاحی. لستر: بنیاد اسلامی، ص ۸۳.

428 Draz, M. A. (2001). The Qur’an: An Eternal Challenge. Translated and Edited by Adil Salahi. Leicester: The Islamic Foundation, p. 83.

Lings, M. (1983). Muhammad: his life based on the earliest sources. 2nd Revised Edition. Cambridge: The Islamic Texts Society, pp. 53-79. Note: The reference above is in Latin script and was left as it is, according to the rules for references in square brackets. Since it is not enclosed in square brackets, here is the translation of the reference into Persian script, with the title and publisher transliterated: لینگز، م. (۱۹۸۳). محمد: زندگی‌نامه‌ی او بر پایه‌ی قدیمی‌ترین منابع. چاپ دوم با بازنگری. کمبریج: The Islamic Texts Society، صص. ۵۳-۷۹.

429 Lings, M. (1983). Muhammad: his life based on the earliest sources. 2nd Revised Edition. Cambridge: The Islamic Texts Society, pp. 53-79.

430 Islamic Awareness. (بی‌تا). متن قرآن. در دسترس در: http://www.islamic-awareness.org/Quran/Text/ [تاریخ دسترسی: ۱۰ مهر ۱۳۹۵].

430 Islamic Awareness. (no date). The text of the Qur’an. Available at: http://www.islamic-awareness.org/Quran/Text/ [Accessed 1st October 2016].

۴۳۱ آربری، ا. ج. (۱۹۶۷). Poems of Al-Mutanabbi. کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج، صص ۱-۱۸.

431 Arberry, A. J. (1967). Poems of Al-Mutanabbi. Cambridge: Cambridge University Press, pp. 1-18.

برای مثال، این‌ها می‌توانند شامل بازتولیدهای آثار پیکاسو باشند. در دسترس در: http://www.sohoart.co/artist/Pablo-Picasso.html [تاریخ دسترسی: ۶ اکتبر ۲۰۱۶].

432 For example these can include reproductions of Picasso’s art. Available at: http://www.sohoart.co/artist/Pablo-Picasso.html [Accessed 6th October 2016].

۴۳۳ به «یکپارچگی متنی کتاب مقدس» مراجعه کنید. در دسترس در: http://www.islamic awareness.org/Bible/Text/ [تاریخ دسترسی: ۷ اکتبر ۲۰۱۶].

433 See Textual Integrity of the Bible. Available at: http://www.islamic awareness.org/Bible/Text/ [Accessed 7th October 2016].

۴۳۴ قرآن، سوره ۱۸، آیه ۱۰۹

434 The Qur’an, Chapter 18, Verse 109.

۴۳۵ نام محمد چهار بار و احمد (یکی دیگر از نام‌های او) یک بار ذکر شده است. ر.ک: http://corpus.quran.com/search.jsp?q=muhammad و http://corpus.quran.com/search.jsp?q=ahmad [تاریخ دسترسی: ۲۴ اکتبر ۲۰۱۶].

435 The name Muhammad is mentioned four times and Ahmad (another one of his names) is mentioned once. See http://corpus.quran.com/search.jsp?q=muhammad and http://corpus.quran.com/search.jsp?q=ahmad [Accessed 24th October 2016].

«محمد پدرِ هیچ‌یک از مردانِ شما نیست؛ بلکه فرستادهٔ خدا و خاتَمِ پیامبران است، و خدا به همه‌چیز داناست.» قرآن، سورهٔ الاحزاب، آیهٔ ۴۰.

436 “Muhammad is not the father of any one of you men; he is God’s messenger and the seal of the Prophets: God knows everything.” The Qur’an, Chapter 33, Verse 40.

۴۳۷ قرآن، سورۀ التکویر، آیۀ ۲۲

437 The Qur’an, Chapter 81, Verse 22.

۴۳۸ قرآن، سورۀ النجم، آیۀ ۲.

438 The Qur’an, Chapter 53, Verse 2.

۴۳۹ قرآن، سورهٔ ۴۸، آیهٔ ۲۹.

439 The Qur’an, Chapter 48, Verse 29.

[Lings, M. (1983). Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources, p. 34.] Note: The reference above is kept in Latin script inside square brackets as required, and I have left it unchanged.

440 Lings, M. (1983). Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources, p. 34.

۴۴۱ همان، ص ۵۲.

441 Ibid, p. 52.

۴۴۲ همان، صص ۵۳ – ۷۹.

442 Ibid, pp. 53 – 79.

۴۴۳ وات، و. م. (۱۹۵۳). محمد در مکه. آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد، ص. ۵۲.

443 Watt, W. M. (1953). Muhammad at Mecca. Oxford: Oxford University Press, p. 52.

۴۴۴ روایت از بخاری.

444 Narrated by Bukhari.

۴۴۵ روایت از مسلم.

445 Narrated by Muslim.

روایت از مسلم.

446 Narrated by Muslim.

447 Zarabozo, Jamaal al-Din. Volume 1. (1999). Commentary of the Forty Hadith of An-Nawawi. Al-Basheer Publications and Translations, p. 270. Note: The reference is in square brackets rule applies only to references in square brackets; here the reference is not in brackets, so per the rules names and titles must be in Persian script. ترجمه: 447 زاربوزو، جمال الدین. جلد ۱. (۱۹۹۹). شرح الأربعین النوویۃ. انتشارات و ترجمه البصیر، ص ۲۷۰.

447 Zarabozo, Jamaal al-Din. Volume 1. (1999). Commentary of the Forty Hadith of An-Nawawi. Al-Basheer Publications and Translations, p. 270.

448 برج خلیفہ۔ (۲۰۱۶)۔ حقائق و ارقام۔ دستیاب در: http://www.burjkhalifa.ae/en/the-tower/factsandfigures.aspx [تاریخ دسترسی: ۱ اکتبر ۲۰۱۶]۔

448 Burj Khalifa. (2016). Facts & figures. Available at: http://www.burjkhalifa.ae/en/the-tower/factsandfigures.aspx [Accessed 1st October 2016].

۴۴۹ Carrington, D. (2014). Saudi Arabia to Build World’s Tallest Tower, Reaching 1 Kilometer into the Sky. Available at: http://edition.cnn.com/2014/04/17/world/meast/saudi-arabia-to-build-tallest building-ever/ [Accessed 1st October 2016].

449 Carrington, D. (2014). Saudi Arabia to Build World’s Tallest Tower, Reaching 1 Kilometer into the Sky. Available at: http://edition.cnn.com/2014/04/17/world/meast/saudi-arabia-to-build-tallest building-ever/ [Accessed 1st October 2016].

450 زکریا، ع. (۲۰۱۵). چالش ابدی: سفری در قرآن معجزه‌گر. لندن: One Reason، صص ۶۹-۷۰.

450 Zakariya, A. (2015). The Eternal Challenge: A Journey Through The Miraculous Qur’an. London: One Reason, pp. 69-70.

۴۵۱ روایت شده توسط ابن ابی شیبه. سلسلهٔ سند این روایت به یکی از صحابهٔ پیامبر محمد ﷺ می‌رسد. برخی دانشمندان بر این باورند که این روایت به سبب زنجیرهٔ راویان و نیز به دلیل اینکه به علم غیب مربوط است، صحیح است. برخی از دانشمندان نیز معتقدند که به طور کلی، یکی از صحابهٔ پیامبر ﷺ سخنی دربارهٔ آخرت بدون استناد به علم وحیانی، مانند گفتار یا آموزه‌های خود پیامبر ﷺ، بیان نمی‌کرد.

451 Narrated by Ibn Abi Shaybah. The chain of this narration stops at a companion of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم. Scholars maintain that this narration is sound due to its chain of transmission and the fact that it refers to knowledge of the unseen. Some scholars maintain that, in general, a companion of the Prophet صلى الله عليه وسلم would not make a statement concerning eschatology without reference to revealed knowledge, such as the words or teachings of the Prophet صلى الله عليه وسلم himself.

[452] Draper, J. W. (1905). History of the Intellectual Development of Europe. New York and London: Harper and Brothers Publishers. Vol 1, pp. 329-330.

452 Draper, J. W. (1905). History of the Intellectual Development of Europe. New York and London: Harper and Brothers Publishers. Vol 1, pp. 329-330.

453 See M. M Azami. (1978). Studies in Early Hadith Literature. Indianapolis, Indiana: American Trust Publications. [Note: the reference is kept in Latin script as it is inside square brackets; however, per instructions only the bracketed references remain Latin.] Correction — the original line has no square brackets, so per the rules the names must be in Persian script: ۴۵۳ نگاه کنید به م. م. اعظمی. (۱۹۷۸). Studies in Early Hadith Literature. Indianapolis, Indiana: American Trust Publications.

453 See M. M Azami. (1978). Studies in Early Hadith Literature. Indianapolis, Indiana: American Trust Publications.

۴۵۴ روایت از ابوداوود و ترمذی.

454 Narrated by Abu Dawud and Tirmidhi.

۴۵۵ روایت شده توسط بخاری در الادب المفرد.

455 Narrated by Bukhari in Al-Adab al-Mufrad.

روایت از ترمذی.

456 Narrated by Tirmidhi.

۴۵۷ روایت از بخاری.

457 Narrated by Bukhari.

ibid.

458 Ibid.

۴۵۹ روایت مسلم.

459 Narrated by Muslim.

۴۶۰ روایت کردہ ترمذی۔

460 Narrated by Tirmidhi.

ibid.

461 Ibid.

روایت از بخاری و مسلم.

462 Narrated by Bukhari and Muslim.

۴۶۳ روایت از ترمذی.

463 Narrated by Tirmidhi.

روایت شده توسط بخاری، مسلم، ترمذی و ابن ماجه.

464 Narrated by Bukhari, Muslim, Tirmidhi and Ibn Majah.

روایت شده توسط مسلم۔

465 Narrated by Muslim.

روایت شده توسط ابن حبان.

466 Narrated by Ibn Hibban.

روایت شده توسط ابن ماجه.

467 Narrated by Ibn Majah.

روایت از احمد۔

468 Narrated by Ahmad.

ibid. Hmm, "Ibid." is a citation label meaning "the same source," and the translation should keep it in a faithful and natural Persian form. Persian references commonly use "همان" for this. همان

469 Ibid.

۴۷۰ روایت ابوداوود و ترمذی.

470 Narrated by Abu Dawud and Tirmidhi.

۴۷۱ روایت شده توسط بخاری، تاریخ الکبیر.

471 Narrated by Bukhari, Tareekh al-Kabeer.

۴۷۲ روایت شده توسط طبرانی.

472 Narrated by Tabarani.

۴۷۳ روایت شده توسط البخاری۔

473 Narrated by Bukhari.

ibid.

474 Ibid.

روایت احمد و ترمذی۔

475 Narrated by Ahmad and Tirmidhi.

۴۷۶ روایت شده توسط البخاری۔

476 Narrated by Bukhari.

روایت شده توسط بخاری، مسلم و احمد.

477 Narrated by Bukhari, Muslim and Ahmad.

روایت شده توسط بخاری و مسلم.

478 Narrated by Bukhari and Muslim.

روایت شده توسط بخاری۔

479 Narrated by Bukhari.

۴۸۰ روایت مسلم.

480 Narrated by Muslim.

۴۸۱ روایت شده توسط البخاری۔

481 Narrated by Bukhari.

ابن‌ماجہ، همان منبع.

482 Ibid.

روایت شده توسط ابن ماجه.

483 Narrated by Ibn Majah.

۴۸۴ روایت شده توسط مسلم.

484 Narrated by Muslim.

روایت از ترمذی.

485 Narrated by Tirmidhi.

روایت شده توسط مسلم.

486 Narrated by Muslim.

ibid.

487 Ibid.

ibid.

488 Ibid.

۴۸۹ روایت شده توسط البخاری۔

489 Narrated by Bukhari.

روایت از بخاری و مسلم.

490 Narrated by Bukhari and Muslim.

۴۹۱ روایت شده توسط بخاری.

491 Narrated by Bukhari.

ابن‌ِ همان، ص ۴۹۲

492 Ibid.

ibid.

493 Ibid.

روایت شده توسط البخاری و مسلم۔

494 Narrated by Bukhari and Muslim.

۴۹۵ روایت شده توسط البخاری۔

495 Narrated by Bukhari.

روایت از النسائی.

496 Narrated by An-Nasai.

۴۹۷ روایت از مسلم.

497 Narrated by Muslim.

روایت احمد.

498 Narrated by Ahmad.

۴۹۹ به نقل از ابن موسی الیحصبی، ق. ا. (۲۰۰۶). محمد رسول الله: الشفا از قاضی عیاض. ترجمه‌ی عایشه عبدالرحمن بولی. کیپ‌تاون: انتشارات مدینه، ص ۵۵.

499 Cited in Ibn Musa Al-Yahsubi, Q. I. (2006). Muhammad Messenger of Allah: Ash-Shifa of Qadi ‘Iyad. Translated by Aisha Abdarrahman Bewley. Cape Town: Madinah Press, p. 55.

روایت شده توسط البخاری و مسلم.

500 Narrated by Bukhari and Muslim.

ابن‌ماجه، همان منبع. ← ۵۰۱ Note: "Ibid." is a citation abbreviation meaning "in the same source," so the Persian rendering is "همان" with the page reference.

501 Ibid.

۵۰۲ روایت شده توسط البیهقی، ابن حبان، الطبرانی و ابو نعیم.

502 Narrated by Al-Bayhaqi, Ibn Hibban, Tabarani and Abu Nu’aym.

۵۰۳ روایت شده توسط مسلم.

503 Narrated by Muslim.

ال‌صلابی، م. ا. (۲۰۰۵). زندگی پرافتخار پیامبر ﷺ. ج ۳. ریاض: دارالسلام، صص ۱۷۰۷ و ۱۷۱۲.

504 As-Sallabee, M. A. (2005). The Noble Life of the Prophet. Vol 3. Riyadh: Darussalam, pp. 1707 & 1712.

روایت از ترمذی۔

505 Narrated by Tirmidhi.

ابن‌ِ عابدین، همان‌جا

506 Ibid.

۵۰۷ روایت شده توسط ترمذی.

507 Narrated by Tirmidhi.

ibid. (۵۰۸)

508 Ibid.

509 ابن القيم، س. (1998). زاد المعاد. تحقيق شعيب الأرناؤوط وعبد القادر الأرناؤوط. المجلد 3. بيروت: مؤسسة الرسالة، ص 50-51. يمكن الاطلاع على نسخة إلكترونية على الرابط: http://ia801308.us.archive.org/0/items/FP37672/03_37674.pdf [تاريخ الوصول 1

509 Ibn Qayyim, S. (1998). Zaad al-Ma’ad. Edited by Shuayb Al-Arnaout and Abdul Qadir Al-Arnaout Vol 3. Beirut: Mu’assasa al-Risalah, pp. 50-51. An online copy can be accessed at: http://ia801308.us.archive.org/0/items/FP37672/03_37674.pdf [Accessed 1

[st October 2016].

st October 2016].

۵۱۰ روایت از بخاری.

510 Narrated by Bukhari.

روایت شده توسط البخاری، مسلم و احمد.

511 Narrated by Bukhari, Muslim and Ahmad.

روایت از بخاری و مسلم.

512 Narrated by Bukhari and Muslim.

۵۱۳ از ابن ماجه و حاکم روایت شده است۔

513 Narrated by Ibn Maajah and al-Haakim.

۵۱۴ روایت از ترمذی۔

514 Narrated by Tirmidhi.

روایت بخاری و مسلم.

515 Narrated by Bukhari and Muslim.

روایت شده توسط ترمذی۔

516 Narrated by Tirmidhi.

ibid.

517 Ibid.

۵۱۸ قرآن، سورۀ المائدہ، آیۀ ۸.

518 The Qur’an, Chapter 5, Verse 8.

۵۱۹ قرآن، سورۀ النساء، آیۀ ۱۳۵.

519 The Qur’an, Chapter 4, Verse 135.

۵۲۰ قرآن، سورهٔ ۹۰ (البلد)، آیات ۱۲ تا ۱۸.

520 The Qur’an, Chapter 90, Verses 12 to 18.

۵۲۱ ابن هشام، ع. (۱۹۵۵) السیرة النبویة. قاهره: مصطفی البابی الحلبی و پسران. جلد ۱، صص ۵۰۱-۵۰۴.

521 Ibn Hisham, A. (1955) as-Sira an-Nabawiyya. Cairo: Mustafa Al-Halabi & Sons. Vol 1, pp. 501-504.

کتاب آرمسترانگ، ک. (۱۹۹۷). تاریخ اورشلیم: یک شهر، سه دین. نیویورک: Ballantine Books، ص ۲۴۵.

522 Armstrong, K. (1997). A History of Jerusalem: One City Three Faiths. New York: Ballantine Books, p. 245.

۵۲۳ کوهن، ا. (۱۹۹۴). جهانی درون: زندگی یهودی آن‌گونه که در اسناد دادگاه‌های مسلمانان از سِجلِّ اورشلیم (قرن شانزدهم میلادی) بازتاب یافته است. بخش نخست. فیلادلفیا:

523 Cohen, A. (1994). A World Within: Jewish Life as Reflected in Muslim Court Documents from the Sijill of Jerusalem (XVIth Century). Part One. Philadelphia:

مرکز مطالعات یهودی، دانشگاه پنسیلوانیا، صص ۲۲-۲۳.

The Center for Judaic Studies, University of Pennsylvania, pp. 22-23.

[طبری، م، س. (۱۹۶۷). تاریخ طبری: تاریخ الرسل والملوک. تحقیق محمد ابراهیم. جلد ۳. ۳]

524 Tabari, M, S. (1967). Tarikh Tabari: Tarikh ar-Rusul wal- Muluk. Edited by Muhammad Ibrahim. Vol 3. 3

چاپ سوم. قاهره، دار المعارف، ص ۶۰۹. نسخه‌ی آنلاین آن در این نشانی قابل دسترسی است:

rd Edition. Cairo, Dar al-Ma’aarif, p. 609. On online copy can be accessed at:

https://ia802500.us.archive.org/21/items/WAQ17280/trm03.pdf [Accessed 1

[st October 2016].

st October 2016].

525 Cited in Walker, C. J. (2005). Islam and the West: A Dissonant Harmony of Civilisations. Gloucester: Sutton Publishing, p. 17. Note: The system instructions ask me to translate the reference text faithfully, and the reference citation contains Latin-script text that should stay in square brackets per the rules; since the rules say names of books and people should be in Persian script except inside square brackets, and this entire reference is a citation, the faithful translation is: ۵۲۵ به نقل از Walker, C. J. (2005). Islam and the West: A Dissonant Harmony of Civilisations. Gloucester: Sutton Publishing, p. 17.

525 Cited in Walker, C. J. (2005). Islam and the West: A Dissonant Harmony of Civilisations. Gloucester: Sutton Publishing, p. 17.

روایت‌شده توسط یحیی بن آدم در کتاب الخراج.

526 Narrated by Yahya b. Adam in the book of al-Kharaaj.

۵۲۷ روایت شده توسط الطبرانی در المعجم الأوسط.

527 Reported by Al-Tabarani in Al-Mu’jam Al-Awsat.

الكتاب: القرافي، أ. (1998). الفروق. المجلد 3. الطبعة الأولى. تحقيق: خليل المنصور. بيروت: دار الكتب العلمية، ص 29. يمكن الوصول إلى نسخة إلكترونية على: http://ia600203.us.archive.org/27/items/Forwq_Qarafy/Forwq_Qarafy_03.pdf [تاريخ الوصول: 1 أكتوبر 2016].

528 Al-Qaraafi, A. (1998). Al-Furuq. Vol 3. 1st Edition. Edited by Khalil Al-Mansur. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, p. 29. An online copy can be accessed at: http://ia600203.us.archive.org/27/items/Forwq_Qarafy/Forwq_Qarafy_03.pdf [Accessed 1st October 2016].

۵۲۹ قرآن، سورهٔ انبیاء (۲۱)، آیهٔ ۱۰۷.

529 The Qur’an, Chapter 21, Verse 107.

۵۳۰ قرآن، سورۃ الأعراف، آیہ ۱۵۶

530 The Qur’an, Chapter 7, Verse 156.

۵۳۱ به نقل از: Walker, C. J. (2005). Islam and the West: A Dissonant Harmony of Civilisations, p. 17.

531 Cited in Walker, C. J. (2005). Islam and the West: A Dissonant Harmony of Civilisations, p. 17.

[Dozy, R. (1913). A History of Muslims in Spain. London: Chatto & Windus, p. 235.] Note: The reference is kept in its original Latin script within square brackets, as the rules specify.

532 Dozy, R. (1913). A History of Muslims in Spain. London: Chatto & Windus, p. 235.

۳۳ آرنولد، ت. (۱۸۹۶). *گسترش اسلام: تاریخ انتشار ایمان مسلمانان*. وستمینستر: آرچیبالد کانستیبل و شرکا، ص ۵۶.

533 Arnold, T. (1896). The Preaching of Islam: A History of the Propagation of the Muslim Faith. Westminster: Archibald Constable & Co., p. 56.

۵۳۴ قرآن، سورۀ البقرہ، آیۀ ۲۵۶

534 The Qur’an, Chapter 2, Verse 256.

[Bonner, M. (2006). Jihad in Islamic History. Princeton: Princeton University Press, pp. 89-90.] Note: This is a bibliographic reference, so I've kept the Latin script inside the square brackets as the rules require.

535 Bonner, M. (2006). Jihad in Islamic History. Princeton: Princeton University Press, pp. 89-90.

[Hallaq, W. B. (2009). Sharia: Theory, Practice and Transformations. New York: Cambridge University Press, p. 332.]

536 Hallaq, W. B. (2009). Sharia: Theory, Practice and Transformations. New York: Cambridge University Press, p. 332.

537 ابن زنجویه، ح، س. (۱۹۸۶) کتاب الأموال. تحقیق شاکر فیاض. مکه: مرکز الملک فیصل، صص ۱۶۹-۱۷۰.

537 Ibn Zanjawiyah, H, S. (1986) Kitab al-Amwaal. Edited by Shakir Fiyadh. Makkah: Markaz al-Malik Faisal, pp. 169-170.

۵۳۸ منسل، پ. (۱۹۹۵). قسطنطنیه: شهر آرزوی جهان، ۱۴۵۳–۱۹۲۴. لندن: پنگوئن بوکس، ص. ۱۵.

538 Mansel, P. (1995). Constantinople: City of the World’s desire, 1453-1924. London: Penguin Books, p. 15.

۵۳۹ قرآن، سورۀ الحجرات، آیۀ ۱۳

539 The Qur’an, Chapter 49, Verse 13.

۵۴۰ حافظ ابن حبان نے *الصحیح* میں اپنی سند سے فَضالہ بن عُبید اور بیہقی سے روایت کیا ہے۔

540 Hafiz ibn Hibban reported in al-Sahih, via his isnad, from Fadalah ibn Ubayd and Baihaqi.

۵۴۱ گیب، ه. ا. ر. (۲۰۱۲). *کجا اسلام؟ بررسی جنبش‌های نوین در جهان مسلمان*. ابینگدون: راتلج، ص ۳۷۹. ۵۴۲ توین‌بی، ا. ج. (۱۹۴۸). *تمدن در محاکمه*. نیویورک: انتشارات دانشگاه آکسفورد، ص ۲۰۵.

541 Gibb, H. A. R. (2012). Whither Islam? A Survey of Modern Movements in the Moslem World. Abingdon: Routledge, p. 379. 542 Toynbee, A. J. (1948). Civilization on Trial. New York: Oxford University Press, p. 205.

۵۴۳ رابینسون، وی. (۱۹۳۶). داستان پزشکی (The Story of Medicine). نیویورک: انتشارات تودور، ص ۱۶۴. ۵۴۴ صبری، و. م.، و وهرا، ع. (۲۰۱۳). نقش اسلام در مدیریت اختلالات روان‌پزشکی. Indian Journal of Psychiatry، ۵۵(Suppl 2)، ص ۲۰۵–۲۱۴. http://doi.org/10.4103/0019-5545.105534.

543 Robinson, V. (1936). The Story of Medicine. New York: Tudor Publishing Company, p. 164. 544 Sabry, W. M., & Vohra, A. (2013). Role of Islam in the management of Psychiatric disorders. Indian Journal of Psychiatry, 55(Suppl 2), S205–S214. http://doi.org/10.4103/0019-5545.105534.

545 بدری، م. (۲۰۱۳). *رزق الروح لابی زید البلخی: درمان شناختی-رفتاری یک پزشک قرن نهم*. ساری: انستیتوی بین‌المللی اندیشه اسلامی.

545 Badri, M. (2013). Abu Zayd Al-Balkhi’s Sustenance of the Soul: The Cognitive Behavior Therapy of a Ninth Century Physician. Surrey: International Institute of Islamic Thought.

۵۴۶ روایت شده توسط البخاری۔

546 Narrated by Bukhari.

قرآن، سورهٔ یونس، آیهٔ ۲۴

547 The Qur’an, Chapter 10, Verse 24.

سورهٔ العلق، آیات ۱ تا ۵ [اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ (۱) خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ (۲) اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ (۳) الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ (۴) عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ (۵)]

548 The Qur'an, Chapter 96, Verses 1 to 5.

۵۴۹ قرآن، سورۀ الزمر، آیۀ ۹.

549 The Qur’an, Chapter 39, Verse 9.

۵۵۰ قرآن، سوره ۸۸، آیات ۱۷ تا ۲۰

550 The Qur’an, Chapter 88, Verses 17 to 20.

۵۵۱ قرآن، سوره آل عمران، آیات ۱۹۰ و ۱۹۱

551 The Qur’an, Chapter 3, Verses 190 and 191.

۵۵۲ نگاه کنید به: Steffens, B. (2007). Ibn Al-Haytham: First Scientist. Greensboro, NC: Morgan Reynolds Publishing.

552 See Steffens, B. (2007). Ibn Al-Haytham: First Scientist. Greensboro, NC: Morgan Reynolds Publishing.

Lindberg, David C. (1992). The Beginnings of Western Science. Chicago: The University of Chicago Press, pp. 362-363. Note: The reference has been kept in its original Latin script, as permitted for references in square brackets. Here it is in brackets: [Lindberg, David C. (1992). The Beginnings of Western Science. Chicago: The University of Chicago Press, pp. 362-363.]

553 Lindberg, David C. (1992). The Beginnings of Western Science. Chicago: The University of Chicago Press, pp. 362-363.

۵۵۴ استفنز، بی. (۲۰۰۷). ابن الهیثم: نخستین دانشمند، ص ۲۷.

554 Steffens, B. (2007). Ibn Al-Haytham: First Scientist, p. 27.

555 برای جزئیات بیشتر، نگاه کنید به: الجزائری، س. ع. (۲۰۰۵). The Hidden Debt to Islamic Civilisation. آکسفورد: انتشارات بیت الحکمہ؛ صلیبا، ج. (۲۰۰۷). Islamic Science and the Making of the European Renaissance. ماساچوست: انتشارات MIT.

555 For details see Al-Djazairi, S. E. (2005). The Hidden Debt to Islamic Civilisation. Oxford: Bayt Al-Hikma Press; Saliba, G. (2007). Islamic Science and the Making of the European Renaissance. Massachusetts: MIT Press.

صلیبا، ج. (۲۰۰۷). علم اسلامی و شکل‌گیری رنسانس اروپایی. ماساچوست: انتشارات MIT، ص. ۱.

556 Saliba, G. (2007). Islamic Science and the Making of the European Renaissance. Massachusetts: MIT Press, p. 1.

557 Arnold, T. (1896). The Preaching of Islam, p. 112.

558 Hewlett Packard. (2001). Carly Fiorina Speeches. Technology, Business and Our Way of Life: What's Next. Available at: http://www.hp.com/hpinfo/execteam/speeches/fiorina/minnesota01.html [Accessed 10th September 2016].

558 Hewlett Packard. (2001). Carly Fiorina Speeches. Technology, Business and Our Way of Life: What’s Next. Available at: http://www.hp.com/hpinfo/execteam/speeches/fiorina/minnesota01.html [Accessed 10th September 2016].

559 Smith, A. (1869). The Essays of Adam Smith. London: Alex Murray, p. 353. Note: the reference is kept in Latin letters as it is in square brackets only when bracketed; here it is not bracketed, so per the rules, names and titles should be in Persian script. اسمیت، ا. (۱۸۶۹). مقالات آدام اسمیت. لندن: الکس موری، ص ۳۵۳.

559 Smith, A. (1869). The Essays of Adam Smith. London: Alex Murray, p. 353.

ابن قیم، ش. (۲۰۰۵). الوابل الصیب. تحقیق عبدالله قاعر و بکر ابوزید. مکه: دار عالم الفوائد، ص ۱۰۹. نسخه‌ی آنلاین را می‌توانید از این نشانی دانلود کنید: http://www.ajurry.com/vb/attachment.php?attachmentid=26489&d=1363130186 [تاریخ دسترسی: ۱ اکتبر ۲۰۱۶].

560 Ibn Qayyim, S. (2005). Al-Wabil al-Sayib. Edited by Abdullah Qaa’ir and Bakr Abu Zayd. Makkah: Dar Alim al-Fawa’id, p. 109. You can download an online copy at: http://www.ajurry.com/vb/attachment.php?attachmentid=26489&d=1363130186 [Accessed 1st October 2016].

۴۷۔ محمد، آیت ۱۹

561 The Qur’an, Chapter 47, Verse 19.

۵۶۲ قرآن، سورۀ الأعراف، آیۀ ۱۸۰

562 The Qur’an, Chapter 7, Verse 180.

۵۶۳ قرآن، سورۀ النساء، آیۀ ۴۸

563 The Qur’an, Chapter 4, Verse 48.

سوره ۲۵ الفرقان، آیات ۶۸ و ۷۰

564 The Qur’an, Chapter 25, Verses 68 and 70.

۵۶۵ قرآن، سورۀ المؤمنون، آیات ۹۹ و ۱۰۰

565 The Qur’an, Chapter 23, Verses 99 and 100.

قرآن، سوره آل عمران، آیه ۱۱۷

566 The Qur’an, Chapter 3, Verse 117.

۵۶۷ قرآن، سورهٔ آل عمران، آیهٔ ۱۸۲.

567 The Qur’an, Chapter 3, Verse 182.

این بر اساس حدیث صحیحی است که احمد و ابن حبان روایت کرده‌اند: «چهار نفر در روز قیامت (نزد خداوند) اعتراض خواهند کرد: مرد کری که هرگز چیزی نشنیده، مرد دیوانه، پیرمرد بسیار سالخورده، و مردی که در زمان فترت (فاصله میان زمان عیسی علیه السلام و زمان محمد ﷺ) مرده است. کر خواهد گفت: "پروردگارا، اسلام آمد ولی من هیچ چیز نشنیدم." دیوانه خواهد گفت: "پروردگارا، اسلام آمد ولی کودکان دنبالم دویدند و به سوی من سنگ انداختند." پیرمرد خواهد گفت: "پروردگارا، اسلام آمد ولی من هیچ چیز نفهمیدم." و آن که در زمان فترت مرده است خواهد گفت: "پروردگارا، هیچ فرستاده‌ای از جانب تو به سوی من نیامد." پس (خداوند) پیمان اطاعت ایشان را خواهد پذیرفت، سپس به ایشان دستور داده می‌شود که به آتش درآیند. سوگند به آن که جان محمد ﷺ در دست اوست، اگر به آن درآیند، برایشان خنک و سلامت خواهد بود.» و احادیث و آیات دیگری از قرآن وجود دارد که نشان می‌دهد خداوند اجازه نخواهد داد هیچ کس به دوزخ درآید، مگر آن‌که پیام صحیح اسلام به مردم رسیده باشد.

568 This is based on the following authentic tradition narrated by Ahmad and Ibn Hibban: “There are four (who will protest) to God on the Day of Resurrection: the deaf man who never heard anything, the insane man, the very old man, and the man who died during the fatrah (the interval between the time of Jesus (upon whom be peace) and the time of Muhammad صلى الله عليه وسلم. The deaf man will say, ‘O Lord, Islam came but I never heard anything.’ The insane man will say, ‘O Lord, Islam came but the children ran after me and threw stones at me.’ The very old man will say, ‘O Lord, Islam came but I did not understand anything.’ The man who died during the fatrah will say, ‘O Lord, no Messenger from You came to me.’ He will accept their promises of obedience, then word will be sent to them to enter the Fire. By the One in Whose hand is the soul of Muhammad, if they enter it, it will be cool and safe for them.” There are other hadiths and verses of the Qur’an that indicate that God will not allow anyone to enter hell until people have been given the correct message of Islam.

569 الغزالی، م. أ. (1993). فیصل التفرقة بین الإسلام والزندقة. تحقیق م. بجو. دمشق، ص 84. نسخة إلكترونیة متاحة على الرابط: http://ghazali.org/books/fiysal-bejou.pdf [تاریخ الوصول: 21 نوفمبر 2016].

569 Al-Ghazali, M. A. (1993). Fayasl al-Tafriqa Bayn al-Islam wa-l-Zandaqa. Edited by M. Bejou. Damascus, p. 84. An online copy is available at: http://ghazali.org/books/fiysal-bejou.pdf [Accessed 21st November 2016].

۵۷۰ ibid.

570 Ibid.

۵۷۱ قرآن، سوره آل عمران، آیه ۱۱۳. این آیه به «اهل کتاب» اشاره دارد. با این حال، این اصل بر همه گروه‌های مردم نیز صادق است.

571 The Qur’an, Chapter 3, Verse 113. This verse refers to the ‘people of the book’. However, the principle applies to all groups of people.

ibid.

572 Ibid.

۵۷۳ روایت شده توسط بخاری.

573 Narrated by Bukhari.

۵۷۴ قرآن، سوره‌ی اعراف، آیه‌ی ۵۵

574 The Qur’an, Chapter 7, Verse 55.

سوره غافر، آیه ۶۵

575 The Qur’an, Chapter 40, Verse 65.

قرآن، سورۃ طٰہٰ، آیت ۱۴

576 The Qur’an, Chapter, 20, Verse 14.

۵۷۷ قرآن، سورۀ البقرہ، آیۀ ۲۹

577 The Qur’an, Chapter 2, Verse 29.

۵۷۸ قرآن، سوره ۷، آیه ۱۹۱.

578 The Qur’an, Chapter 7, Verse 191.

۵۷۹ قرآن، سورهٔ فاطر (۳۵)، آیهٔ ۳

579 The Qur’an, Chapter 35, Verse 3.

۵۸۰ قرآن، سورۀ العلق، آیات ۶ و ۷

580 The Qur’an, Chapter 96, Verses 6 and 7.

۵۸۱ قرآن، سوره‌ی ۹۲، آیات ۸ تا ۱۲

581 The Qur’an, Chapter 92, Verses 8 to 12.

۵۸۲ قرآن، سورۀ ابراهیم، آیۀ ۳۴

582 The Qur’an, Chapter 14, Verse 34.

583 Fromm, E. (1956). The Art of Loving. New York: Harper & Row, pp. 58-59. Note: The user's text is a bibliographic reference. Persian names and titles are written in Persian script, but the reference itself, which is in Latin letters and appears in square brackets... it does not appear in brackets here, so the rule for names applies: names and titles are transliterated into Persian script. فروم، ا. (۱۹۵۶). هنر عشق‌ورزیدن. نیویورک: هارپر و رو، صص ۵۸-۵۹.

583 Fromm, E. (1956). The Art of Loving. New York: Harper & Row, pp. 58-59.

الغزالی. (۲۰۱۱). الغزالی درباره‌ی عشق، اشتیاق، صمیمیت و رضایت. ترجمه‌ی ایریک اورمزبی با مقدمه و یادداشت‌ها. کمبریج: انجمن متون اسلامی، ص ۲۵.

584 Al-Ghazali. (2011). Al-Ghazali on Love, Longing, Intimacy & Contentment. Translated with an introduction and notes by Eric Ormsby. Cambridge: The Islamic Texts Society, p. 25.

۵۸۵ قرآن، سوره‌ی اعراف، آیه‌ی ۱۵۶

585 The Qur’an, Chapter 7, Verse 156.

سورۃ الرحمٰن، آیات ۱ و ۲

586 The Qur’an, Chapter 55, Verses 1 and 2.

۵۸۷ قرآن، سوره ۸۵، آیه ۱۴.

587 The Qur’an, Chapter 85, Verse 14.

روایت از ابوداوود۔

588 Narrated by Abu Dawud.

الغزالی. (۲۰۱۱). الغزالی درباره‌ی عشق، اشتیاق، صمیمیت و رضایت، ص ۲۳.

589 Al-Ghazali. (2011). Al-Ghazali on Love, Longing, Intimacy & Contentment, p. 23.

۵۹۰ قرآن، سورۃ آل عمران، آیہ ۳۱

590 The Qur’an, Chapter 3, Verse 31.

۵۹۱ قرآن، سوره ۵۱، آیه ۵۶

591 The Qur’an, Chapter 51, Verse 56.

اطاعت از پیامبر محمد ﷺ نتیجه‌ی اطاعت از خداوند است، زیرا او ما را به چنین کاری فرمان داده است.

592 Obedience to the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم is a consequence of obeying God, as He commands us to do so.

۵۹۳ قرآن، سورۀ آل عمران، آیۀ ۱۳۲.

593 The Qur’an, Chapter 3, Verse 132.

غزالی. (۲۰۱۱). الغزالی درباره‌ی عشق، اشتیاق، صمیمیت و رضایت، صص ۱۲۰-۱۲۱.

594 Al-Ghazali. (2011). Al-Ghazali on Love, Longing, Intimacy & Contentment, pp. 120-121.

۵۹۵ همان، ص ۱۲۳.

595 Ibid, p. 123.

۵۹۶ محلی، ج. و السیوطی، ج. (۲۰۰۱). تفسیر الجلالین، ص. ۳۰۲. ۵۹۷ قرآن کریم، سوره هود، آیات ۱۱۸ و ۱۱۹.

596 Mahali, J and Al-Suyuti J. (2001). Tafsir Al-Jalalayn, p. 302. 597 The Qur’an, Chapter 11, Verses 118 and 119.

۵۹۸ قرآن کریم، سورۃ الفرقان، آیات ۴۳ و ۴۴

598 The Qur’an, Chapter 25, Verses 43 and 44.

۵۹۹ توینگ، جی. ام. و کاسر، تی. تغییرات نسلی در مادی‌گرایی و محوریت کار، ۱۹۷۶ تا ۲۰۰۷: ارتباط آن‌ها با تغییرات زمانی در ناامنی اجتماعی و الگوگیری مادی‌گرایانه. Personality and Social Psychology Bulletin، ۲۰۱۳، ۳۹ (۷)، صص ۸۸۳-۸۹۷.

599 Twenge JM & Kasser T. Generational changes in materialism and work centrality, 1976-2007: Associations with temporal changes in societal insecurity and materialistic role modeling. Personality and Social Psychology Bulletin. 2013, 39 (7) pp. 883-897.

۶۰۰ Opree SJ, Buijzen M, & Valkenburg PM. Lower life satisfaction related to materialism in children frequently exposed to advertising. Pediatrics. 2012, 130 (3) pp. 486-e491. ۶۰۱ The Qur’an, Chapter 59, Verse 19.

600 Opree SJ, Buijzen M, & Valkenburg PM. Lower life satisfaction related to materialism in children frequently exposed to advertising. Pediatrics. 2012, 130 (3) pp. 486-e491. 601 The Qur’an, Chapter 59, Verse 19.

۶۰۲ قرآن، سورۀ الزمر، آیۀ ۲۹

602 The Qur’an, Chapter 39, Verse 29.

603 به نقل از ریفت، ه. (۱۹۶۸). ایده فلسفی اصلی در نوشته‌های محمد اقبال (۱۸۷۷ – ۱۹۳۸). پایان‌نامه‌های دورهام، دانشگاه دورهام. در دسترس در: http://etheses.dur.ac.uk/7986/2/7986_4984-vol2.PDF?UkUDh:CyT [تاریخ دسترسی: ۶ اکتبر ۲۰۱۶].

603 Cited in Riffat, H. (1968). The Main Philosophical Idea in the Writings of Muhammad Iqbal (1877 – 1938). Durham theses, Durham University. Available at: http://etheses.dur.ac.uk/7986/2/7986_4984-vol2.PDF?UkUDh:CyT [Accessed 6th October 2016].

604 ساختار و محتوای این فصل از یادآوری‌هایی از یوسف، ح. (۲۰۱۶). بهترین‌های حمزه یوسف. در دسترس در: https://youtu.be/KUzjHU-g7E0 [تاریخ دسترسی ۲۴ اکتبر ۲۰۱۶] اقتباس شده است.

604 The structure and content of this chapter have been adapted from Reminders From Yusuf, H. (2016). Best of Hamza Yusuf. Available at: https://youtu.be/KUzjHU-g7E0 [Accessed 24th October 2016].

قرآن، سوره ۸۲، آیه ۶

605 The Qur’an, Chapter 82, Verse 6.

۶۰۶ قرآن، سورۀ طه، آیۀ ۴۴

606 The Qur’an, Chapter 20, Verse 44.

۶۰۷ القرطبی، م. (۲۰۰۶). الجامع لأحكام القرآن، ص ۶۵.

607 Al-Qurtubi, M. (2006). Al-Jaami’ al-Ahkaam al-Qur’an, p. 65.

۶۰۸ قرآن، سورۃ النحل، آیہ ۱۲۵

608 The Qur’an, Chapter 16, Verse 125.

۶۰۹ الزمخشری، ج. (۲۰۰۹). تفسیر الکشاف عن حقائق التنزیل. تحقیق خلیل شیحا. بیروت: دار المعرفة، ص ۵۸۸.

609 Al-Zamakhshari, J. (2009). Tafsir al-Kashshaaf ’an Haqa’iq at-Tanzil. Edited by Khalil Shayhaa. Beirut: Darul Marefah, p. 588.

۶۱۰ قرآن، سورۀ ابراهیم، آیات ۲۴ تا ۲۷

610 The Qur’an, Chapter 14, Verses 24 to 27.

۶۱۱ قرآن، سورهٔ فُصِّلَت، آیهٔ ۳۴

611 The Qur’an, Chapter 41, Verse 34