طبیعت اسلام چنین اقتضا می‌کند که کارهایی را که انسان به عنوان انسان انجام می‌دهد، برای هر مرد و هر زن بدون تمایز، تبعیض یا تفاوت‌گذاری مجاز باشد. همچنین اقتضا می‌کند که این کارها بدون تبعیض یا تفاوت‌گذاری، به واجب، حرام، مکروه و مندوب تقسیم شوند. اما کارهایی که مرد به عنوان مرد و همچنین به عنوان انسان انجام می‌دهد، یا کارهایی که زن به عنوان زن و همچنین به عنوان انسان انجام می‌دهد: خداوند در این زمینه میان آن دو فرق گذاشته و از یکدیگر متمایز کرده است، خواه از نظر وجوب، کراهت، ندب یا اباحه. بر این اساس، می‌بینیم که شریعت ولایت و اقتدار را به مرد در برابر زن واگذار کرده است. همچنین می‌بینیم که حضانت فرزندان، چه پسر و چه دختر، را به زنان و نه مردان سپرده است. بنابراین ناگزیر بود که کارهایی که به زن از آن جهت که زن است مربوط می‌شود، به زن سپرده شود، و کارهایی که به مرد از آن جهت که مرد است مربوط می‌شود، به مرد سپرده شود. از آنجا که خداوند متعال مرد و زن را آفرید و بهتر از هر کسی وضعیت مرد و زن را می‌داند، باید خود را به احکامی که او تشریع کرده محدود کنیم و از آن‌ها فراتر نرویم. این حکم چه این احکام تنها برای مردان باشد، چه تنها برای زنان، و چه برای انسان‌ها صرف‌نظر از مرد یا زن بودنشان باشد، صادق است؛ زیرا او بهتر از هر کسی می‌داند چه چیزی برای انسان مناسب است. بنابراین، تلاش برای استفاده از عقل جهت محروم کردن زن از انجام برخی کارها با این بهانه که به آنها ربطی ندارد، یا واگذار کردن فعالیت‌هایی که مخصوص مردان است به او، به این گمان که این تقسیم‌بندی به نفع او و برقرارکنندهٔ عدالت میان او و مرد است؛ همهٔ اینها تجاوز به شریعت، اشتباهی کامل و موجب فساد (فساد) است.

The nature of Islam determines that the actions which humans perform in their capacity as humans are permissible for each man and woman without distinction, discrimination or differentiation. It also determines that these actions are made: obligatory (Wajib), forbidden (Muharrama), disliked (Makruh) and recommended (Mandub) without discrimination or differentiation. As for the actions that a male undertakes, in his capacity as a male and as a human as well, or the actions that a female undertakes in her capacity as a female and as a human as well: Allah has distinguished both of them in this regard and differentiated between them with respect to each other, whether in terms of obligation (Wujub), dislike (Karaha), recommendation (Nadb) or permissibility (Ibaha). Accordingly, we find that the Shari’ah has invested ruling and authority with the man as opposed to the woman.We also find that it has entrusted the custody of the children, whether sons or daughters, with the women to the exclusion of men. Therefore it was inevitable that actions which relate to the female in her capacity as a female should be entrusted with the woman, and actions which relate to the male in his capacity as a male should be entrusted with the man. Since Allah (swt) created the male and the female and He knows best the situation of the man and the woman, then we must limit ourselves to the rules which He (swt) has legislated and not overstep them. This applies to whether these rules are intended solely for the men or exclusively for the women or whether they are for humans irrespective of their being men or women, because He (swt) knows best what is suitable for the human. Therefore, attempting to use the mind to deprive the woman from performing certain actions under the pretext that she has nothing to do with them, or to give her activities which are specific to men, under the assumption that this dispensation is in fairness to her and realises justice between her and the man; all of these are transgressions against the Shari’ah, a total mistake and a cause of corruption (Fasad).

شریعت زن را مادر و خانه‌دار قرار داده است. احکامی که به او رسیده، مربوط به بارداری، زایمان، شیردهی، حضانت و عدّه است. شریعت برای مردان در این امور هیچ نقشی قائل نشده، زیرا این احکام به زن از آن جهت که زن است مربوط می‌شوند. از این رو مسئولیت فرزند را در بارداری، زایمان، شیردهی و حضانت بر دوش او نهاده است. بنابراین، این‌ها مهم‌ترین فعالیت‌ها و بزرگ‌ترین مسئولیت‌های اوست. به همین دلیل می‌توان گفت نقش اصلی زن این است که مادر و خانه‌دار باشد، زیرا از راه همین کار نسل بشر باقی می‌ماند و او به همین سبب از مردان متمایز می‌شود. پس باید به روشنی دانست که هر کار و هر مسئولیتی که بر عهدهٔ زن گذاشته شود، او باید همچنان به مسئولیت اصلی خود، یعنی مادری و تربیت فرزندان، پایبند بماند. به همین دلیل می‌بینیم که شریعت به زن اجازه داده است اگر باردار یا شیرده باشد، روزهٔ رمضان را نگیرد. همچنین در ایام عادت ماهانه یا در حال نفاس، او را از نماز معاف کرده، و تا زمانی که حضانت فرزند با مادر است، مرد را از سفر با فرزند از کشوری که مادر در آن زندگی می‌کند بازداشته است. همهٔ این احکام برای آن است که زن بتواند نقش اصلی خود، یعنی مادری و خانه‌داری، را به انجام برساند.

The Shari’ah has made the woman a mother and a housewife. It came to her with rules relating to pregnancy, childbirth, suckling, custodianship and the waiting period (Iddah). It did not grant men any part in that because these rules relate to the woman in her capacity as a woman. Thus it placed on her the responsibility of the child in terms of pregnancy, delivery, suckling and custody. Therefore, these are her most important activities and greatest responsibilities. Hence, it can be said that the primary role of the woman is that she is a mother and housewife because it is through this action the human race survives and because she is distinguished by this from the men. Therefore, it should be clearly understood that whatever actions she is charged with and whatever responsibilities are placed on her, she should continue in her primary responsibility which is that of motherhood and the upbringing of children. That is why we find that the Shari’ah allowed the woman to break her fast in Ramadhan if she is pregnant or suckling a baby. Also, the Shari’ah exempted her from praying if she is menstruating, or is in childbirth, and prevented the man from travelling with his child from the country in which the mother resides, as long as she still has custody over the child. All of this is to facilitate the completion of her primary role, which is her being a mother and a housewife.

اما نقش اصلی زن به عنوان مادر و خانه‌دار به این معنا نیست که او به این نقش محدود شود و از پرداختن به فعالیت‌های دیگر بازداشته شود. بلکه به این معناست که خداوند (سبحانه و تعالی) زن را آفریده است تا مرد در کنار او آرامش یابد و تا از او فرزند و نسل به وجود آید. خداوند (سبحانه و تعالی) می‌فرماید:

However, the woman's primary role as mother and housewife does not mean she is confined to this role and prevented from pursuing other activities. Rather it means that Allah (swt) has created the woman so that the man may dwell in tranquillity with her and so that He may obtain from her progeny and offspring. Allah (swt) says:

«وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَجَعَلَ لَكُم مِّنْ أَزْوَاجِكُم بَنِينَ وَحَفَدَةً» [النحل: ۷۲] و او (سبحانه و تعالی) فرموده است:

“And Allah has made for you wives of your own kind, and has made for you, from your wives, children and grandchildren” [An- Nahl: 72] And He (swt) said:

«وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا» [الروم: 21] با این حال، در عین حال او (سبحانه و تعالی) زن را چنان آفریده که در زندگی عمومی نیز همان‌گونه فعال باشد که در زندگی خصوصی‌اش فعال است. بنابراین، او (سبحانه و تعالی) زن را موظف به حمل دعوت (دعوت) کرده، و موظف به کسب دانش در مورد اعمالی که در زندگی‌اش بر او واجب است نموده، و تجارت، اجاره‌دادن، وکالت و واگذاری را برایش مباح کرده، و او را از دروغ، خیانت و نقض امانت بازداشته است. همان‌گونه که این امور را برای مرد نیز واجب، مباح و حرام کرده است. و الله (سبحانه و تعالی) به زن حق داده که در کشاورزی یا صنعت کار کند، همان‌گونه که به تجارت می‌پردازد. او (سبحانه و تعالی) به زن حق داده که قرارداد ببندد، انواع اموال را مالک شود و ثروتش را سرمایه‌گذاری کند. همچنین به او حق داده که امور خود را به تنهایی اداره کند، شریک یا کارمند شود، افرادی را استخدام کند، ملک و اشیاء را اجاره دهد، و سایر معاملات اجتماعی (معاملات) را انجام دهد. این به سبب عموم سخن قانون‌گذار و نبود منع‌های خاص برای زنان است. با این حال، برای زن جایز نیست که به مناصب حکومتی بپردازد، چه به عنوان رئیس دولت، معاون او، والی (فرماندار)، عامل (شهردار) یا هر فعالیت دیگری که حکومتی به شمار آید. این به سبب آن چیزی است که از ابوبکره روایت شده که گفت: هنگامی که خبر به رسول خدا ﷺ رسید که مردم فارس دختر کسری را بر خود به پادشاهی برگزیده‌اند، فرمود: «هرگز قومی که زنی را بر امور خود بگمارند رستگار نخواهند شد.» این سخن آشکارا بر منع زنان از جایگاه حکومت و نکوهش کسانی که زنی را بر امور خود می‌گمارند دلالت دارد. و صاحب امر (ولی الأمر) همان حاکم است. الله (سبحانه و تعالی) می‌فرماید:

“And among his Signs is this, that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them” [Ar- Rum: 21] However, at the same time He (swt) has created her to be active in the public life as she is active in her private life. Thus, He (swt) has obliged her to carry the Call (Da'wa), seek knowledge with regards to the actions that are incumbent on her in her life, and He (swt) allowed her to trade, lease, delegate, and forbade her from lying, treachery and betrayal. Just as He (swt) has obliged, allowed and forbade the man from these things. And Allah (swt) gave her the right to work in agriculture or industry just as she practises trade. He (swt) gave her the right to form contracts, own all types of property and invest her wealth. He (swt) also gave her the right to look after her own affairs by herself, become a partner or employee, employ people, lease property and things, and undertake the rest of the societal transactions (Mu’amalat). This is due to the general import of the Legislator's speech and the absence of prohibitions specific to women. However, it is not permitted for the woman to take up positions of ruling whether as leader of a state, his Mu'awin (assistant), Wali (governor), 'Amil (Mayor) or any other activity considered as ruling. This is due to what has been narrated by Abu Bakrah that He said: When the news reached the Messenger of Allah (pbuh) that the people of Persia had appointed the daughter of Chosroes (Kisra) as queen over them He (pbuh) said: “People who appoint a woman to run their affairs shall never succeed.” This is clear in its prohibition of women assuming the position of ruling and in its censure for those who appoint a woman to run their affairs. And the person in authority (Wali al-Amr) is the ruler. Allah (swt) says:

«ای کسانی که ایمان آورده‌اید! از خدا و پیامبر و صاحبان امر خود اطاعت کنید» {النساء: ۵۹}. بنابراین، ولایت امر و حکومت برای زنان جایز نیست. اما درباره مناصبی غیر از حکومت، زن می‌تواند آن‌ها را بر عهده بگیرد. از این رو، زنان می‌توانند به مشاغل کارمندی دولتی گمارده شوند، زیرا این مشاغل حکومت به شمار نمی‌آیند، بلکه ذیل اجاره و استخدام قرار می‌گیرند. کارمند، کارگزار شخصی دولت است و همانند کارمند هر فرد یا شرکت دیگری است. برای زن جایز است که منصب قضاوت را بر عهده گیرد، زیرا قاضی حاکم نیست، بلکه میان مردم داوری می‌کند و به طرفین دعوا حکم شرعی الزام‌آور را اعلام می‌دارد. بنابراین قضا را می‌توان چنین تعریف کرد: اعلام حکم شرعی به شیوه‌ی الزام. پس قاضی کارمند است و حاکم نیست؛ او مانند سایر کارکنان، کارمند دولت است. از عمر بن خطاب روایت شده که شفاء، زنی از قوم خود، را به عنوان قاضی بازار (ناظر) یعنی قاضی حِسبه گمارد تا بر همه‌ی تخلفات حکم کند. با این حال، جواز قضاوت زن، به متن حدیث و انطباق آن بر واقعیت وظیفه‌ی قاضی مربوط است. اگر حدیثی که از گمارده شدن زنان بر امور مردم نهی می‌کند، بر قضا منطبق باشد، گمارده شدن آنان به قضاوت جایز نخواهد بود. اما اگر حدیث منطبق نباشد، نمی‌توان به آن برای بازداشتن زنان از قضاوت استناد کرد. با نگاه به حدیث درمی‌یابیم که پیامبر ﷺ هنگامی که خبر رسید مردم فارس زنی را به پادشاهی برگزیده‌اند، کسانی را که زنی را بر امور خود گماشته‌اند نکوهش کرد. پس این سخن در پاسخ به یک خبر و در حکم پاسخ به پرسشی است، و ویژه‌ی موضوع گزارش است و جز آن را شامل نمی‌شود. موضوع خبر، فرمانروایی (ملک) است. ه. رهبری دولت. این تفسیر دربارهٔ این موضوع بود و مختص به مسئلهٔ رهبری دولت و هر آنچه به آن مربوط است، یعنی حکمرانی (الحکم)، می‌باشد. از زاویهٔ دیگر، می‌بینیم که نهی متوجه مرجعیت عمومی است، زیرا آن مرجعیت بر امور (مردم) است. این همان چیزی است که حدیث بدان اشاره دارد و بر آن دلالت می‌کند. اما مسئلهٔ قاضی، نقشی متفاوت با نقش خلیفه یا نقش والی است. نقش خلیفه و والی، اجرای حکم مستقیماً توسط خودشان است، چه پروندهای نزد آنان مطرح شده باشد، چه حکم قاضی به ایشان ارجاع شده باشد، و چه هیچ پرونده‌ای مطرح نشده باشد اما آنان آن را خلاف شریعت دیده باشند. بنابراین حاکم، بدون حضور شاکی، بر متخلف حکم می‌کند و آن حکم را بر او اجرا می‌نماید.

“Oh you who believe! Obey Allah and obey the Messenger, and those of you who are in authority (ulu al-amr minkum)” [An- Nisa: 59] Thus, the authority of ruling is not permitted for the women. As for positions other than ruling, the woman is allowed to undertake them. Therefore, women can be appointed to government civil-servant positions because they do not constitute ruling, rather they fall under employment. The employee is a private government worker. They are like the employee of any other individual or company. It is allowed for the woman to assume the position of judge because the judge is not a ruler but rather He settles disputes between people and informs the disputants of the binding Shari’ah rule. Therefore, the judiciary (Al-Qadha’a) can be defined as the pronouncement of the Shari’ah rule by way of compulsion. So the Qadhi is an employee and not a ruler. He is a government employee like the rest of the workers. It has been reported from 'Umar b. al-Khattab that He appointed al-Shifa - a woman from his folk - as a market judge (inspector) i.e. a judge of Hisba who passes judgement on all violations. However, the permissibility for a woman to be a judge, relates to the text of the Hadith and its applicability to the reality of the function of a judge. If the Hadith which forbids the appointment of women over peoples' affairs is applicable to the judicature, then appointing them as judges would not be permitted. If the Hadith does not apply, then it cannot be used as an evidence to prevent women from being appointed to the judicature. Looking at the Hadith, we find that the Messenger (pbuh) dispraised the people who appointed a woman over their affairs in response to the news that reached Him that the people of Persia had appointed a woman as queen. It is, therefore, a comment on a piece of news, and in a manner of a response to a question. It is specific to the topic of the report and to none other. The subject matter of the news is the ruling (Mulk) i.e. the leadership of the state. The comment was on this topic and it is specific to the issue of state leadership and whatever is related to that, which is governance (Hukm). This is from one perspective. From another angle we see that the prohibition is directed towards the general authority because it is the authority over the affairs (of people). This is what the Hadith means and this is what it indicates. As for the issue of the Judge, it is a role different to the role of the Khaleefah, or the role of the Wali. The role of the Khaleefah and the Wali is the execution of the rule directly by themselves, regardless of whether a case has been raised to them, the judgement of a Qadhi has been raised to them, or no case has been raised but they observed it as going against the Shari’ah. So the ruler judges against the transgressor without the presence of a claimant and He applies the verdict on Him.

وقتی صحبت از قاضی است، او نمی‌تواند بدون وجود یک پرونده حکم صادر کند؛ یعنی باید پرونده‌ای نزد او مطرح شود و دو طرف دعوا حاضر باشند. بنابراین وقتی پرونده‌ای وجود دارد او حکم می‌دهد، اما اگر هیچ‌کس اقدام قانونی آغاز نکند، او با آن کاری ندارد. هنگام رسیدگی به پرونده، قاضی حکم خداوند متعال را در مورد آن پرونده به مردم اعلام می‌کند، به گونه‌ای که این حکم لازم‌الاجراست. قاضی هیچ اختیار اجرایی ندارد، مگر آنکه به‌عنوان قاضی و حاکم منصوب شده باشد. در آن صورت، او به‌عنوان حاکم احکام را اجرا می‌کند و به‌عنوان قاضی حکم صادر می‌کند. بنابراین واقعیت قضاوت با واقعیت حکومت متفاوت است، و از این رو حدیث [مذکور] شامل قاضی نمی‌شود. افزون بر این، قضاوت اصلاً به معنای داشتن اقتدار نیست. قاضی بر هیچ‌یک از مردم کشوری که در آن قاضی منصوب شده است اقتدار ندارد، حتی بر دو طرف دعوا. اطاعت از او واجب نیست؛ بلکه اجرای حکمی که او در یک پرونده صادر می‌کند واجب است، زیرا آن حکم، حکم خداوند است و نه به سبب آنکه قاضی آن را دستور داده است. حکم او تنها زمانی حکم قاضی به‌شمار می‌آید که در دادگاه قضایی صادر شده باشد. از این رو، مشاهده یا شنیدن یک واقعه خارج از دادگاه قضایی، به قاضی اجازه نمی‌دهد بر اساس آنچه دیده یا شنیده حکم کند، تا زمانی که آن واقعه در دادگاه قضایی رخ نداده باشد. این در حالی است که حاکم در همه شرایط باید اطاعت شود و برای صدور حکم نیازی به دادگاه مشخصی ندارد. او می‌تواند در خانه خود، در خیابان یا در پایتخت کشور و در هر مکانی حکم صادر کند، و اطاعت از او واجب است. پیامبر ﷺ فرمود: «هر که از امیر اطاعت کند، از من اطاعت کرده است.» بنابراین حدیثی که انتصاب زنان به حکومت را منع می‌کند، هیچ‌گونه ارتباطی با وظیفه قاضی ندارد، و از این رو منع منصب قضاوت برای زن با این حدیث ثابت نمی‌شود. حقیقت این است که القاضی کارمندی است که حاکم او را برای دریافت حقوق معینی جهت انجام کار مشخصی به کار گرفته است۔ واژۀ «أجیر» (کارمند) در احادیث صحیح ذکر شده که شامل همۀ کارمندان برای انواع مختلف کار می‌شود۔ از آنجا که پیامبر ﷺ معلم قرآن را کارمند به شمار آورد، فرمود: «همانا بهترین کاری که شایستۀ دریافت مزد هستید، آموزش قرآن است»۔ به همین ترتیب، القاضی نیز کارمند محسوب می‌شود و آنچه از بیت‌المال می‌گیرد، مزد به شمار می‌آید۔ نباید گفت که القاضی دستیار حاکم است و بنابراین باید شریک در حکومت به شمار آید، زیرا القاضی تنها کارمند حاکم است و نه دستیار او۔ وظیفۀ او درک حقیقت مشکل میان دو طرف دعوا و بررسی اجرای قوانین حقوقی در مورد قواعد پذیرفته‌شده، یا اجرای احکام شریعت در صورت نبودن قاعدۀ پذیرفته‌شده است، و اینکه دادگاه چه کسی را مجرم یا غیرمجرم بداند۔ بنابراین، آنان کارمندانی هستند که برای دریافت حقوق معین و انجام کار مشخصی استخدام شده‌اند۔

As for the Qadhi, He cannot pass a judgement without the presence of a case, i.e. that a case is referred to Him and there are two claimants present. So He passes judgement when there is a case but He has nothing to do with it if no one initiates a legal action. In the event of looking into the case, He informs the people of the ruling of Allah (swt) with regards to the case in a manner that is binding. He has absolutely no authority of execution, except if He is appointed as judge and ruler. Then, He will execute the rules in his capacity as a ruler and pass judgement in his capacity as a judge. Thus, the reality of the judiciary is different to the reality of ruling. Therefore the Hadith does not apply to the judge. Moreover, the judiciary does not belong to authority whatsoever. The Qahdi does not have authority over any people of a country in which a Qahdi has been appointed, even over claimants. Obedience to Him is not obligatory, rather it is obligatory to implement his ruling when He passes a judgement on a case because it is the ruling of Allah and not because the Qahdi ordered it. his ruling is not considered a ruling of a judge unless He passes judgement in the judicial court. Therefore, his witnessing of an event or his hearing of it in other than the judicial court does not permit Him to pass judgement on what He has witnessed or heard as long as it did not take place in the judicial court. This differs from the ruler who must be obeyed in every situation and He does not need a specific court for the passing of a ruling. Rather He can pass judgement in his own house, street or the state capital, and in every place. Obedience to Him is obligatory. The Prophet (pbuh) said: “Whoever obeys the Ameer, He has obeyed me”. Therefore, the Hadith which prohibits the appointment of women as rulers does not in any way apply to the function of the Qahdi. So the post of judge cannot be prohibited for the woman by this Hadith. The reality of the Qahdi is that He is an employee of the ruler whom He has employed for a certain salary to do a certain job. The word 'employee' (Ajeer) is mentioned in the authentic Ahadith which include all employees for all types of jobs. Since the Messenger (pbuh) considered the Qur'anic teacher an employee, He (pbuh) said: “Indeed, the best action which you deserve a wage for is the teaching of the Qur’an.” Indeed, the Qahdi likewise is considered an employee and whatever He takes from the treasury (Bayt al-mal) is considered a wage. No one should say that the Qahdi is an assistant to the ruler and so He should be considered a participant in ruling, because the Qahdi is only an employee of the ruler and not his assistant. his function is to understand the reality of a problem between two disputants and examine the application of legal laws in the case of adopted rules, or the application of Shari’ah rules in the absence of an adoption, to whom the judiciary finds guilty or not guilty. Therefore, they are employees hired for a certain salary to do a certain job.

درباره‌ی قاضی و قاضیِ حِسبه‌ است. اما قاضیِ دادگاهِ مظالم، برای این قاضی جایز نیست که زن باشد. زن مجاز نیست که منصبِ قاضیِ مظالم را بر عهده بگیرد، زیرا آن حکومت است. حقیقتِ آن، حقیقتِ حکومت است و حدیث بر آن منطبق می‌شود. این به آن سبب است که ستم‌هایی که از طریق حاکم بر مردم روا می‌شود، چه کسی ادعایی کرده باشد و چه نکرده باشد، به دادگاه برده می‌شود. قاضی نیازی ندارد که طرفِ دعوا (مثلاً یکی از مأموران) را احضار کند، هرگاه کسی ادعای ستمی را مطرح کند. اما برای قاضی جایز است که او را به حضور بنشاند یا احضار نکند، زیرا موضوع صدور حکم درباره‌ی یک پرونده نیست، بلکه رفع ستمی است که از سوی حاکمان بر مردم واقع می‌شود. حقیقتِ متناظرِ داوریِ مظالم، همان حقیقتِ حکومت است. بنابراین برای زن جایز نیست که چنین منصبی را بر عهده بگیرد.

This is with regards to the judge and the Qahdi of Hisba. As regards the Qahdi of the court of unjust acts (Mazalim), it is not allowed for this Qahdi to be a woman. The woman is not permitted to assume the post of the judge of Mazalim because it is ruling. Its reality is the reality of ruling and the Hadith is applicable to it. This is because the unjust acts that take place via the ruler, on the people, are raised whether someone made a claim or not. The judge does not need to call in the defendant (eg an official), when someone claims a case of injustice. However, it is allowed for the judge to call Him to sit in his presence or not to call Him, because the issue is not to pronounce a verdict over a case. Rather, it is to lift the injustice that occurs from the rulers upon the people. The corresponding reality of the judgement of the Mazalim is that of ruling. Therefore it is not allowed for the woman to assume such a position.

هنوز یک مسئله باقی است: آیا زن می‌تواند عضو مجلس الأمّة باشد یا نه، در صورتی که چنین مجلسی وجود داشته باشد؟ در واقع این مسئله برای برخی ناشناخته است. از این رو آنان می‌گویند که جایز نیست، با مقایسه مجلس الأمّة در اسلام با پارلمان در دموکراسی. حقیقت این است که میان پارلمان در نظام دموکراسی و مجلس الأمّة در اسلام تفاوت وجود دارد. پارلمان بخشی از حکومت‌داری است، زیرا بر پایه دموکراسی، صلاحیت حکم‌رانی را دارد، چرا که این پارلمان است که رئیس‌جمهور را انتخاب و برکنار می‌کند، و این پارلمان است که به کابینه رأی اعتماد می‌دهد و آن را پس می‌گیرد، و بدین‌ترتیب فوراً آن را از قدرت محروم می‌سازد. واقعیت پارلمان این است که سه وظیفه بر عهده دارد: نخست، حسابرسی از دولت و نظارت بر آن. دوم، تصویب قوانین. سوم، نصب حاکمان و عزل آنان از مقام. از نظر حسابرسی دولت و نظارت بر آن، این امر بخشی از حکومت‌داری به شمار نمی‌رود، اما از نظر قانون‌گذاری، و عزل و نصب حاکمان، این امر بخشی از حکومت‌داری به شمار می‌رود. این برخلاف مجلس الأمّة است. واقعیت آن این است که حاکم را حسابرسی می‌کند و بر او نظارت دارد و هرگاه لازم باشد نارضایتی خود را ابراز می‌کند. این شامل کوتاهی در رسیدگی به امور مردم، سهل‌انگاری در اجرای اسلام یا غفلت از حمل دعوت اسلامی (دعوه) و مانند آن می‌شود. با این حال، مجلس الأمّة قانون وضع نمی‌کند و حاکمان را نصب یا عزل نمی‌کند، از این رو با پارلمان متفاوت است. به همین دلیل، تا زمانی که عضویت در پارلمان بخشی از حکومت‌داری بر پایه نظام سرمایه‌داری به شمار می‌رود، برای زن جایز نیست که عضو پارلمان باشد. اما زن می‌تواند عضو مجلس الأمّة باشد، زیرا این مجلس بخشی از حکومت‌داری نیست. با این حال، ناروا بودن عضویت زن در پارلمان به معنای آن نیست که او حق ندارد حاکم را انتخاب کند. عضویت او در پارلمان، او را در جایگاه حکم‌رانی قرار می‌دهد، یعنی... ...ولایت و حکومت را دارد، و این کار برای او جایز نیست، به خاطر منع روشن از آن در سخن پیامبر ﷺ: «قومی که زنی را بر امور خود بگمارند هرگز رستگار نخواهند شد.» این با انتخاب زن حاکم تفاوت دارد، زیرا او در جایگاه حکومت قرار داده نمی‌شود، بلکه حق دارد کسی را برگزیند که بر او حکومت خواهد کرد. شرع به زن اجازه داده است که حاکم را برگزیند و برای هر کار حکومتی، هر مردی را انتخاب کند، زیرا برای او جایز است که با خلیفه بیعت کند و او را برگزیند. از امّ عطیه روایت شده که گفت: «با رسول خدا ﷺ بیعت کردیم، پس ایشان ﷺ برای ما این آیه را خواند: {که چیزی را با خدا شریک نیاورند} و ما را از نوحه‌سرایی بر مردگان منع کرد. زنی از ما دستش را کشید و گفت: فلان زن مرا شاد کرده و می‌خواهم پاداشش دهم. پیامبر ﷺ چیزی نفرمود، آن زن رفت و سپس بازگشت.» بیعت دادن به پیامبر ﷺ بر پایه نبوّت نبود، بلکه اطاعت از حاکم بود. پس این حدیث نشان می‌دهد که زن می‌تواند با خلیفه بیعت کند و او را برگزیند. این درباره پارلمان است. اما مجلس الأمّة برخلاف این است، زیرا شورایی برای مشورت و ارائه نظرات است و هیچ اختیار حکومتی ندارد. مجلس، حاکمی را برنمی‌گزیند مگر آنکه امّت این کار را به آن واگذار کرده باشد، و نه حاکم را عزل می‌کند و نه قوانین وضع می‌نماید. همه کار آن مربوط به نظرات است. وظیفه مجلس الأمّة این است که دولت برای دریافت نظر آن به آن مراجعه کند درباره آنچه می‌خواهد در سیاست‌های داخلی اجرا شود، و اقداماتی را که در امور داخلی و خارجی انجام داده است به حساب آن برساند. افزون بر این، خود مجلس نیز درباره مسائل داخلی و خارجی نظرات خود را ارائه خواهد داد. از جمله وظایف آن همچنین ارائه نظر درباره نامزدهای مقام خلافت، و نیز اعلام شکایات آن‌ها از والیان و معاونین است؛ این نیز خود ارائه نظر محسوب می‌شود. همه‌ی این‌ها در چارچوب ارائه نظرهایی قرار می‌گیرد که به یک اقدام اشاره دارند. وظیفه‌ی آن شامل مشورت نیز می‌شود که خلیفه ملزم به پذیرش آن نیست؛ مانند ابراز نظر درباره‌ی قوانینی که خلیفه اتخاذ کرده است. همه‌ی این امور صرفاً نظر هستند و نه حکم. بنابراین وظیفه‌ی آن تنها به نظرها مربوط می‌شود و نه چیز دیگری.

اعضای مجلس الأمّة خود تنها در مورد آرا نمایندگان مردم‌اند و نه در چیز دیگر. آن‌ها در حکمرانی یا در تعیین حاکم نمایندگان مردم نیستند، مگر آنکه امت این مسئولیت را به ایشان واگذار کند، و همچنین در عزل حاکم نیز نماینده مردم نیستند. حتی هنگامی که نارضایتی خود را نسبت به والیان و معاونان ابراز می‌کنند، چنین اشخاصی به‌خودی‌خود بر اساس رأی ایشان برکنار نمی‌شوند، بلکه خلیفه بر اساس رأی ایشان آنان را برکنار می‌کند. این برخلاف پارلمان است که در آن کابینه به محض سلب اعتماد پارلمان منحل می‌شود، بی‌آنکه نیازی باشد رئیس‌جمهور آن را برکنار کند.

The members of the Majlis al-Ummah are themselves representatives of the people only with respect to opinions and nothing else. They are not representatives of the people in ruling or in the appointment of a ruler except if the Ummah delegates this responsibility to them, nor does it represent the people in the removal of a ruler. Even when they show their disapproval of Walis and Mu'awins (assistants) such people are not automatically discharged because of their opinion rather the Khaleefah dismisses them according to their opinion. This is contrary to parliament where the cabinet is dissolved the moment the confidence of the parliament is withdrawn and without the need of the president to dismiss it.

تا زمانی که اعضای مجلس الأمة در آرای خود نماینده مردم باشند، زن حق دارد نظرات سیاسی، اقتصادی، قانونگذاری یا غیر آن را بیان کند. او همچنین حق دارد هر کسی را که بخواهد برای ارائه نظر وکیل کند، یا می‌تواند از سوی کسی که مایل است برای ارائه این نظر وکیل شود. اسلام به او حق داده است که همانند مردان نظر خود را بیان کند. مشورت (شورا) در اسلام حق مرد و زن بدون تفاوت است. او (سبحانه) می‌فرماید:

As long as the members of the Majlis al-Ummah represent the people in their opinions, then the woman has the right to air her political, economic, legislative or other opinions. She also has the right to delegate anyone she wishes to put forward an opinion or she can be delegated to put forward this opinion for whom she wishes. Islam has given her the right to put forward her opinion just as the men put forward their opinions. Consultation (Shura) in Islam is the right of the man and woman without differentiation. He (swt) says:

«وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ» [آل عمران: ۱۵۹] و (خداوند) فرمود:

“And consult them in the affair” [Al- Imran: 159] And He (swt) said:

«وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ» [الشورى: 38] این آیه‌ای عام است که مرد و زن را شامل می‌شود. امر به معروف (الأمر بالمعروف) و نهی از منکر (النهي عن المنكر) بر مرد و زن به یک میزان واجب است. خداوند متعال می‌فرماید:

“And who (conduct) their affairs by mutual consultation” [Ash- Shura: 38] This is a general text which includes the man and the woman. The order to command good (Amr bil al-ma'ruf) and forbid the evil (Nahi 'an al-munkar) is equally obligatory upon the man and the woman. He (swt) said:

«أَن يَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ» [آل عمران: ۱۰۴]. و پیامبر ﷺ فرمود: «هر کس از شما منکری را ببیند، باید آن را تغییر دهد». این متنی عام است که مرد و زن را شامل می‌شود. بنابراین، امر به معروف و نهی از منکر بر مرد و زن هر دو واجب است. نصیحت (النصیحة) نیز برای مردان و زنان تشریع شده است. آنجا که پیامبر ﷺ فرمود: «دین، نصیحت است». پرسیده شد: «برای چه کسی، ای فرستادهٔ خدا؟» فرمود: «برای خدا، پیامبرش، پیشوایان مسلمانان و عموم مسلمانان». پیامبر ﷺ نصیحت را به مردان محدود نکرد. بلکه هر مسلمانی حق دارد به پیشوایان مسلمانان و عموم مردم نصیحت کند، خواه کسی که نظر خود را مطرح می‌کند مرد باشد یا زن. از آنجا که زنان با پیامبر ﷺ گفتگو می‌کردند و از ایشان پرسش می‌نمودند، این بدان معناست که زن حق دارد با خلیفه گفتگو کند و از او پرسش نماید. روایت شده است که پیامبر ﷺ پس از موعظه به مردان در روز عید، به سوی زنان رفت و به ایشان موعظه و اندرز داد و هشدار فرمود و گفت: «صدقه دهید، زیرا بیشتر شما هیزم آتش جهنم هستید». در این هنگام از میان جمعیت زنان، زنی با چهرهٔ تیره‌رنگ برخاست و گفت: «چرا، ای فرستادهٔ خدا؟» این نشان می‌دهد که زن با پیامبر ﷺ گفتگو می‌کرد و هرگاه سخنی دربارهٔ ایشان گفته می‌شد، پرسش می‌نمود. داستان خولة بنت ثعلبة نیز چنین است، آنگاه که نزد پیامبر ﷺ آمد و دربارهٔ طلاق ظهار شوهرش از او پرسید (که او را به مادر خود مانند کرده بود). پیامبر ﷺ پاسخ داد که در توان او نیست کاری انجام دهد، پس او با ایشان مجادله کرد. این داستانی مشهور است که خداوند سبحان در قرآن به آن اشاره فرموده است. چنانکه می‌فرماید:

“Let there arise out of you a group of people inviting to all that is good (Islam), commanding al-Ma'ruf (good) and forbidding al-Munkar (evil)” [Al- Imran: 104] And the Prophet (pbuh) said: “Whoever of you sees a munkar let Him change it”. This is a general text which includes the man and the woman. So accounting the rulers is obligatory upon the man and the woman. The giving of advice (Al-nasiha) has been prescribed for men and women. When the Prophet said: “The deen is to give advice (nasiha)”. It was asked “to whom O Messenger of Allah”? He replied “To Allah, his Messenger, to the rulers of the Muslims, and the Muslims at large”. He (pbuh) did not confine the giving of advice to the man. Rather the Muslim has the right to give advice to the leaders of the Muslims and the general public irrespective of whether the one who puts forward the opinion is a man or woman. Since women used to discuss with the Messenger and ask Him questions, this means that a woman has the right to discuss with the Khaleefah and put questions to Him. It has been narrated that the Messenger (pbuh) after preaching to the men on the day of Eid moved on until He came to the women, whom He preached to and admonished and warned saying: “Give charity, for verily most of you are fuel for the hellfire”, whereupon there arose from the middle ladies’ congregation, a darkcheeked woman who said “Why is that, O Messenger of Allah”? This shows that the woman discussed with the Messenger and asked Him when He said something pertaining to them. The story of Khawla bint Tha'laba when she approached the Messenger asking Him about the issue of her husband's divorce of her by way of Zihar (swearing that she is like his mother to Him). He replied that it was not in his power to do anything, so she argued with Him (pbuh). It is a well known story which Allah (swt) has alluded to in the Qur'an. Thus, He (swt) said:

«إِنَّ اللَّهَ قَدْ سَمِعَ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا» [المجادلة: 1] این آیه به روشنی نشان می‌دهد که زنان با پیامبر ﷺ گفتگو می‌کردند. دیگر نیازی به گفتن نیست که زن در هر موضوعی حق دارد نظر خود را بیان کند و درباره آن گفتگو نماید. در این امر هیچ‌کس تردید ندارد و بر همین اساس، اجماع در این مسئله حاصل شده است. اما اینکه زن می‌تواند به هر کسی که بخواهد وکالت دهد تا نظرش را بیان کند، یا اینکه می‌تواند برای کسی که دوست دارد نظر دهد و به او وکالت داده شود، دیگر نیازی به توضیح بیشتری در جواز آن نیست؛ زیرا زن می‌تواند در ازدواج، خرید و فروش، اجاره و امور دیگر وکیل بگیرد و دیگران نیز می‌توانند در این امور به او وکالت دهند. این وکالت به برخی امور خاص محدود نمی‌شود، بلکه همه امور را در بر می‌گیرد، از جمله ابراز نظر. بنابراین، برای زن جایز است که به هر کسی که بخواهد وکالت دهد تا نظرش را بیان کند، یا خودش به عنوان وکیل برای کسی که دوست دارد نظر دهد.

“Indeed Allah has heard the statement of her that disputes with you (Oh Muhammad) concerning her husband, and complains to Allah. Allah hears the argument between you both” [Al- Mujadilah: 1] This unambiguously shows that women discussed with the Messenger. Nothing more needs to be said about the permissibility of the woman in presenting her view in every matter and discussing it. No one doubts this matter and accordingly an (consensus) has taken place on this issue. As for the woman being allowed to delegate to anyone she wishes to air her opinion or that she can be delegated to express an opinion for whom she wishes. Nothing more really needs to be said about its permissibility since the woman can delegate in marriage, selling and renting etc, and others can delegate to her in these things. This delegation is not specific to some things to the exclusion of others but it is general to all things which includes expressing an opinion. Therefore, it is allowed for the woman to delegate to anyone she wishes to express an opinion or she herself can be delegated to, to express an opinion for whom she wishes.

از آنجا که مجلس الامۃ مجلسی برای ابراز آرا است و اعضای آن از دیگران نمایندگی می‌کنند تا نظرات ایشان را بیان کنند، برای زن جایز است که در مجلس الامۃ انتخاب کند و انتخاب شود، یعنی او حق دارد از دیگران نمایندگی کند و دیگران را برای ابراز نظر وکالت دهد. افزون بر این، در سیزدهمین سال بعثت، یعنی سالی که پیامبر ﷺ هجرت کرد، هفتاد و سه مرد و دو زن (از انصار) با ایشان ﷺ ملاقات کردند. آن دو زن، ام عماره بنت کعب، از زنان بنی مازن، و اسماء بنت عمرو بن عدی، از زنان بنی سلمه بودند. پیامبر ﷺ با ایشان در عقبه قرار ملاقات گذاشت. پس آنان در دل شب رفتند. همه ایشان، از جمله آن دو زن، از کوه بالا رفتند. پیامبر ﷺ به ایشان فرمود: «از شما پیمان می‌گیرم که از من محافظت کنید، همان‌گونه که از زنان و فرزندان خود محافظت می‌کنید.» پیمان ایشان این بود که بگویند: «با تو بیعت کردیم که در آسانی و سختی، خوشایند و ناخوشایند ما، فرمان ببریم و اطاعت کنیم، و هر کجا باشیم حق را بگوییم، و در راه خدا (سبحانه و تعالی) از سرزنش هیچ کس نهراسیم.» این یک بیعت سیاسی است و چون زن مجاز است بیعت سیاسی کند، پس برای او جایز است که انتخاب کند و انتخاب شود، زیرا بیعت و انتخاب از یک موضوع‌اند: یعنی گزینش حاکم و اطاعت از او. دلیل اینکه بیعت و انتخاب از یک موضوع‌اند این است که اگر خلیفه بیعت دریافت نکند، به طور مشروع خلیفه نمی‌شود. آنچه او را خلیفه می‌کند بیعت است. بنابراین حقیقت آن، انتخاب خلیفه و سوگند شنیدن و اطاعت از اوست. درست نیست بگوییم بیعت تنها سوگند شنیدن و اطاعت است، زیرا این تنها در مورد کسانی صدق می‌کند که پس از نصب خلیفه بیعت کرده‌اند. اما بیعت نخست، برای انتخاب است و سپس سوگند شنیدن و اطاعت از خلیفه. شرط است که چنین بیعتی بر رضایت استوار باشد، زیرا این یک سوگندِ رضایت است. بنابراین بیعت و انتخاب دربارۀ یک موضوع‌اند. انتخاب کسی که در یک رأی نمایندۀ زن در مجلس الامه خواهد بود، از راه اولویت ثابت می‌شود (من باب اولی). زیرا اگر به زن اجازه داده شود که خلیفه را انتخاب کند، و او بر بالاترین مقام حکومت ریاست دارد، آنگاه به طریق اولی به او اجازه داده می‌شود که کسی را با مقام پایین‌تر انتخاب کند. بنابراین روشن می‌شود که انتخاب اعضای مجلس الامه توسط زن از سوی شریعت جایز است.

Since the Majlis al-Ummah is an assembly for the airing of opinions and its members represent others in expressing opinions, it is permitted for the woman to elect and be elected in the Majlis al-Ummah, i.e. she has the right to represent others and delegate others to express opinions. Furthermore, in the thirteenth year of the Prophethood, i.e. the year in which the Prophet (pbuh) made the Hijra, He (pbuh) was met by seventy three men and two women (of the Ansar). The two women were Umm 'Umara bint Kalb, one of the women of Bani Mazin and Asma bint 'Amr b. 'Addi who was one of the women from Bani Salama. The Messenger arranged to meet them at al- 'Aqaba. So they went in the middle of the night. All of them climbed the mountain including the two women. The Messenger (pbuh) told them: “I take a pledge from you that you protect me as you would protect your women and children.” Their pledge was that they should say ‘We made the pledge (Bay’a) that we would hear and obey, in ease or difficulty, whether we liked or disliked it. And that we should say the truth wherever we may be, we should not fear, for the sake of Allah (swt), the blame of anyone. This is a political pledge and since the woman is allowed to give a political pledge then it is allowed for her to elect and be elected, because the pledge and election are of the same issue: which is, the selection of a ruler and obedience to Him. The evidence to say that the Bay’a and the election are of the same issue, is that if the Khaleefah does not receive a pledge then He cannot lawfully become Khaleefah. What makes Him Khaleefah is the pledge (Bay’a). Therefore its reality is that of electing a Khaleefah, and as an oath to hear and obey Him. It is not true to say that the Bay’a is an oath to hear and obey only, since this only applies to those who have given the pledge after the appointment of the Khaleefah. However, the initial Bay’a, is for election and then an oath to hear and obey the Khaleefah. It is stipulated that such a pledge is based on consent because it is an oath of consent. Therefore, the Bay’a and election are of the same issue. The election of someone who will represent the woman in an opinion in the Majlis al-Ummah is established by way of greater reason (Min bab awla). Since, if she is allowed to elect the Khaleefah, and He presides over the highest position of ruling, then by greater reason she is allowed to elect someone of lesser position. Therefore, it becomes clear that the woman's electing of members of the Majlis al-Ummah is permitted by the Shari’ah.

این از جهت دلالتی است که از بیعت دوم عقبه برمی‌آید، که زن مجاز است دیگران را در مجلس الامّة برگزیند. اما از جهت دلالت آن بر اینکه دیگران می‌توانند او را به عضویت مجلس الامّة برگزینند، رسول خدا ﷺ پس از تکمیل بیعت، به همه مردان و زنان فرمود: «از میان خود دوازده نقیب برگزینید که مسئول قوم خود، از جمله خودشان، باشند». این فرمانی از پیامبر ﷺ به همه مردم است که از میان حاضران برگزینند. این فرمان عام است؛ پیامبر ﷺ مردان را به‌طور خاص یاد نکرد، و زنان را نه از برگزیدگان و نه از برگزیدگان‌شده‌ها مستثنا نکرد. و کلام عام، تا زمانی که دلیلی بر تخصیص نباشد، بر عمومیتش حمل می‌شود. از آنجا که پیامبر ﷺ تخصیصی قائل نشد، فرمان او شامل همه مردان و زنان است، بدون تفاوت، چه در حال برگزیدن باشند و چه برگزیده شوند.

This is in terms of the indication from the second pledge of 'Aqabah, that the woman is allowed to elect others in the Majlis al-Ummah. As for its indication that others can elect her as a member of the Majlis al-Ummah, the Messenger (pbuh), after the completion of the pledge, told all the men and women “Bring forth from amongst you twelve chiefs (Naqibs) who will be responsible for their people including themselves”. This is an order of the Prophet (pbuh), to all the people, to elect from the people present. It is general, the Messenger did not specifically mention the men. Neither did He exclude the women, either from those that were electing, or from those that were being elected. The general import of a text is applied in its generality as long as there is no evidence of specification. Since the Prophet (pbuh) did not specify, then his order is inclusive of all men and women without distinction, whether they are in the process of electing or are being elected.

بنابراین، جواز عضویت زن در مجلس الامه و حق او در انتخاب اعضای آن، از این جهت ثابت می‌شود که او نماینده دیگران در بیان نظرشان است، یا خودش دیگران را برای ابراز نظر وکیل می‌کند. همچنین این جواز با حدیث بیعت دوم عقبه نیز ثابت می‌شود.

Therefore, the permissibility of the woman being a member of the Majlis al-Ummah and being allowed to elect its members is proven from the angle of her being a representative of others in their opinion, or herself delegating others to air an opinion. It is also established by the Hadith of the second pledge of 'Aqabah.

هیچ کس در این شک ندارد که مشورت (شورا) حق مرد و زن است، و حسابرسی از حاکم بر مرد و زن واجب است، و امر به معروف و نهی از منکر بر مرد و زن لازم است. نصیحت برای مردان و زنان تشریع شده است و نمایندگی آرای مردم (وکالت) برای مرد و زن جایز است. زن حق دارد این نظر را داشته باشد و آن را ابراز کند. فرقی نمی‌کند که این نظر سیاسی، قانونگذارانه یا هر نوع نظر دیگری باشد. از آنجا که فعالیت‌های مجلس الامة محدود به مشورت (شورا)، حسابرسی از حاکم، امر به معروف و نهی از منکر و نصیحت به پیشوایان مسلمانان است که همه آنها به نظرها مربوط می‌شود و شامل حکومت نمی‌شود، پس این ایجاب می‌کند که هیچ شکی درباره جواز عضویت زن در مجلس الامة یا جواز انتخاب عضو مجلس الامة توسط زن وجود نداشته باشد. با وجود این، برخی در جواز انتخاب اعضای مجلس الامة توسط زن تردید کرده‌اند، زیرا بیعت سوگند شنیدن و اطاعت به شمار می‌رود و برای انتخاب نیست. از این رو، در آن دلیلی برای انتخاب نیافته‌اند. با این حال، از آنجا که ثابت شده است که مجلس الامة تنها برای ابراز نظرها است و زن حق دارد هر کسی را که بخواهد برای ارائه نظرش وکیل کند، پس نباید درباره جواز انتخاب اعضای مجلس الامة توسط زن شکی وجود داشته باشد. افزون بر این، بیعت در آغاز سوگند رضایت است و از این رو انتخاب خلیفه توسط طرفین عقد به شمار می‌رود و تنها عقد اطاعت نیست. بنابراین، سوگند رضایت و انتخاب یک موضوع‌اند که همانا گزینش خلیفه است. بنابراین زن حق دارد حاکم را انتخاب و تعیین کند، چنان‌که حدیث صحیح «بیعت النساء» بر آن دلالت دارد. از این رو، به‌طریق اولی برای او جایز است که اعضای مجلس الأمة را انتخاب کند. همچنین برخی در مشروعیت عضویت زن در مجلس الأمة تردید دارند، به‌سبب شباهت آن با پارلمان؛ با این‌که ثابت شده است مجلس الأمة با پارلمان متفاوت است. مجلس الأمة برای ابراز نظرها است، در حالی‌که پارلمان برای حکم‌رانی است. یکی شبیه دیگری نیست. بنابراین نباید در جواز عضویت زن در مجلس الأمة تردیدی وجود داشته باشد، زیرا هر شبهه‌ای درباره‌ی این‌که مجلس الأمة معادل پارلمان است برطرف شده است. بدین‌ترتیب، جز برای لجوج‌ترین افراد، هیچ تردیدی درباره‌ی جواز عضویت زن در مجلس الأمة و انتخاب اعضای آن باقی نمی‌ماند.

No one doubts that consultation (Shura) is a right of the man and the woman and that accounting the ruler is obligatory upon the man and the woman and that commanding the good (Ma'ruf) and forbidding the evil (Munkar) is compulsory upon the man and the woman. The advice (Nasiha) has been legislated for men and women, and the representation of people's views (Wakala) is permitted for the man and the woman. The woman has the right to hold and air this opinion. There is no difference whether this opinion is political, legislative or any other type of opinion. Since the activities of the Majlis al-Ummah are confined to consultation (Shura), accounting the ruler, commanding the good (Ma'ruf) and forbidding the evil (Munkar) and advice (Nasiha) to Imams of the Muslims, all of which relate to opinions and does not involve ruling. Then, this demands that there should be no doubt about the permissibility of the woman being a member of the Majlis al-Ummah or about the permissibility of the woman electing a member of the Majlis al- Ummah. Despite this some doubted the permissibility of her electing members in the Majlis al-Ummah because the Bay’a is considered an oath of hearing and obedience and not for the purpose of election. Hence, they did not find in it any evidence for election. However, since it has been established that the Majlis al-Ummah is only for the purpose of airing opinions and that the woman has the right to delegate whoever she wishes to present her opinion, then there should be no doubt over the permissibility of the woman electing members of the Majlis al-Ummah. Besides, the pledge initially is an oath of consent, and thus is considered an election of the Khaleefah by the contracting parties and not only a contract of obedience. Therefore, the oath of consent and the election are of the same issue, which is the selection of the Khaleefah. So the woman has the right to elect and select the ruler as the established Hadith of the Bay’a of the women (Bay’at al-Nisa) indicates. Hence, by greater reason, it is allowed for her to elect the members of the Majlis al-Ummah. Also, some doubt the legality of the woman being a member of the Majlis al-Ummah, because of its similarity with parliament even though it has been established that the Majlis al-Ummah is different to parliament. The Majlis al-Ummah is for the purpose of airing opinions whereas the parliament is for ruling. One does not resemble the other. Therefore, there should be no doubt as to the admissibility of the woman being a member of the Majlis al-Ummah because any doubt over whether the Majlis al-Ummah is equivalent to Parliament has been removed. Thus no doubt remains over the permissibility of the woman to be a member of the Majlis al Ummah and to elect the members of the Majlis al Ummah except for the most stubborn.