Par conséquent, les règles de la charia et la jurisprudence islamique (Fiqh) avaient été abandonnées.

Therefore, the Shari’ah rules and the Islamic Fiqh had been abandoned.

Les lois occidentales ont été adoptées tout comme la jurisprudence islamique (Fiqh) occidentale. La manière dont ces lois ont été adoptées variait d'une loi à l'autre. Certaines règles occidentales ont été prises telles quelles, sans aucune considération quant à savoir si elles se trouvaient dans la jurisprudence islamique (Fiqh) ou non, et sans aucune réflexion sur le fait qu'elles étaient en accord ou en contradiction avec les règles de la Charia, comme le code pénal qui a aboli les peines légales (Hudud). D'autres lois ont été prises uniquement comme des règles, en tenant compte du fait qu'elles se trouvaient dans la jurisprudence islamique (Fiqh), même si cela provenait d'un interprète qualifié (Mujtahid) inconnu, ou d'un juriste (Faqih) qui n'était pas qualifié au niveau d'un interprète qualifié (Mujtahid). En d'autres termes, si la règle avait été trouvée dans les livres de jurisprudence islamique (Fiqh) ou parmi les opinions des savants, elle aurait été adoptée, sinon elle ne l'aurait pas été, comme ce fut le cas pour les lois de procédure. Certaines lois ont été imitées en termes de codification, de catégorisation et de cas, tout en faisant des règles de la Charia les articles de loi exclusifs, comme le Journal, qui représente une multitude de règles de la Charia qui a été établi par imitation du droit civil français. Par conséquent, la Charia par laquelle les juges rendaient leurs décisions est devenue des règles occidentales plutôt que la Charia islamique, même si certaines de ces règles étaient des règles de la Charia.

The Western laws were adopted as was the Western jurisprudence. The way these laws were taken varied from one law to another. Some Western rules were taken as they were, without any consideration as to whether these were found in the Islamic Fiqh or not, and without any thought given as to whether they agreed or contradicted the Shari’ah rules, such as the penal code which abolished the Hudud. Other laws were taken as rules only, with consideration given to the fact that they were found in the Islamic Fiqh even if this were by an unknown Mujtahid, or from a Faqih who was not qualified to the extent of a Mujtahid. In other words if the rule had been found in the books of Fiqh or found amongst the scholars opinions, it would have been taken, otherwise it would not have been taken, as was the case with the procedure laws. Some of the laws were imitated in terms of codification, categorisation and cases, while making the Shari’ah rules the exclusive articles of law, such as the Journal, which represents a host of Shari’ah rules that was established in imitation of the French civil law. Hence, the Shari’ah by which the judges ruled became Western rules rather than the Islamic Shari’ah, even if some of those rules were Shari’ah rules.

Ce qui a permis l'introduction des règles du système démocratique comme constitution pour l'État islamique et des lois occidentales comme législation appliquée dans les tribunaux, en leur qualité de tribunaux islamiques au sein de l'État du califat, furent les fatwas des savants qui affirmaient qu'elles ne contredisaient pas l'Islam, particulièrement les fatwas du Sheikh-ul-Islam. Des fatwas furent émises affirmant que le système démocratique ne contredisait pas l'Islam et que l'Islam était la religion (Deen) de la démocratie. Une fatwa fut donnée par le Sheikh-ul-Islam affirmant qu'il était permis d'adopter les lois occidentales et de les appliquer dans les tribunaux sur les musulmans, car l'Islam ne prohibe pas leur adoption. Ainsi, les règles du système démocratique furent établies comme une constitution pour l'État islamique, et le système de gouvernance était considéré par la majorité des musulmans comme un système de califat, tant que le chef de l'État était appelé le calife, même si les systèmes de gouvernance mis en œuvre n'étaient pas issus des règles de l'Islam. De plus, les lois occidentales commencèrent à être appliquées dans les tribunaux de l'État islamique et celles-ci devinrent considérées comme des lois islamiques. Ainsi, l'État était toujours considéré comme un État islamique, appliquant l'Islam, même si ce qu'il appliquait en fait étaient les lois occidentales, tant que l'Islam permettait ces lois. Cette mise en œuvre du système démocratique au sein du système de gouvernance et des lois occidentales au sein des tribunaux n'affecta pas le statut islamique de l'État, ni le statut islamique des lois en ce qui concernait la majorité des musulmans, puisque l'Islam ne prohibait pas l'adoption de ces lois. Au contraire, cette mise en œuvre fut approuvée par les musulmans. Pour certains, elle fut même considérée comme une initiative de réforme au sein de l'État. Personne ne considérait ces lois et ces règles comme étant des règles et des lois de mécréance (Kufr), ils les approuvaient plutôt et gardaient le silence à leur sujet. S'il y avait eu quelqu'un qui aurait désapprouvé ces lois et ces règles, il n'en a jamais parlé, il ne s'est pas opposé au calife, et il ne lui a rien réclamé. S'il y avait eu quelqu'un qui aurait désapprouvé la suspension des peines légales (Hudud), il n'a jamais proclamé cela ouvertement en confrontant le calife par sa désapprobation, et il ne lui a pas demandé de les rétablir.

What enabled the introduction of the rules of the democratic system as a constitution for the Islamic State and the Western laws as legislation implemented in the courts, in their capacty as Islamic courts within the Khilafah State, were the Fatwas of the scholars which stated that they did not contradict Islam, particularly the Fatwas of the Sheikh-ul-Islam. Fatwas were issued stating that the democratic system did not contradict Islam and that Islam was the Deen of democracy. A Fatwa was given by the Sheikh-ul-Islam stating that it was permitted to adopt the Western laws and implement them in the courts upon the Muslims, because Islam does not prohibit their adoption. Hence, the rules of the democratic system were established as a constitution for the Islamic State, and the ruling system was considered by the majority of Muslims to be a Khilafah system, so long as the head of state was called the Khaleefah, even if the ruling systems implemented were not from the rules of Islam. Furthermore, the Western laws started to be implemented in courts of the Islamic State and these became considered as Islamic laws. Thus the State was still considered an Islamic State, implementing Islam, even though what in fact she was implementing was Western laws, as long as Islam permitted these laws. This implementation of the democratic system within the ruling system and of the Western laws within the courts did not affect the Islamic status of the State, nor did it affect the Islamic status of the laws as far as the majority of the Muslims were concerned, since Islam did not prohibit the adoption of these laws. Contrary to this, this implementation was approved by the Muslims. To some it was even regarded as a reform initiative within the State. Nobody looked upon these laws and these rules as being rules and laws of kufr, they rather approved of them and kept silent about them. If there had been anyone who disapproved of those laws and those rules, he never spoke out, nor did he oppose the Khaleefah, nor did he demand anything of him. If there had been anyone who disapproved of the suspension of the Hudud, he never proclaimed this openly by confronting the Khaleefah with his disapproval nor did he demand him to restore them.

Par conséquent, des fatwas liées à l'adoption de la constitution démocratique et des lois occidentales furent émises. L'État était toujours considéré comme un État islamique, fonctionnant selon le système du califat, et la législation était toujours considérée comme islamique puisque les lois qui avaient été adoptées étaient des lois islamiques.

Consequently, Fatwas related to the adoption of the democratic constitution and the Western laws were issued. The State was still considered to be an Islamic State, functioning as the Khilafah system, and the legislation was still considered Islamic as the laws that had been adopted were Islamic laws.

C'est là que les failles et la déviation sont apparues, car les pensées concernant ces trois questions contenaient une erreur fondamentale dans leur compréhension de l'Islam. Cela est attribuable à plusieurs aspects :

This is where the flaws and the deviation occurred, because the thoughts concerning these three matters contained a fundamental error in their understanding of Islam. This is attributable to several aspects:

1- Il existe une différence entre les pensées relatives aux questions de croyance (Aqeedah), à savoir les doctrines et les règles de la Shari'ah, et les pensées relatives aux sciences, aux techniques, aux industries et autres domaines similaires. Il est permis d'adopter les pensées relatives aux sciences, aux techniques et autres, à condition qu'elles ne contredisent pas l'Islam. Quant aux pensées relatives aux questions de croyance (Aqeedah) et aux règles de la Shari'ah, il serait interdit d'en adopter aucune, sauf celles qui nous ont été transmises par le Messager d'Allah ﷺ, qu'elles proviennent du Livre d'Allah (SWT), de la sunna, ou de ce vers quoi le Livre et la sunna nous ont guidés. La preuve à ce sujet est reflétée dans ce que Muslim a rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Je ne suis qu'un être humain comme vous. Par conséquent, si je vous ordonne quelque chose relatif aux affaires de votre religion (Deen), prenez-le, et si je vous ordonne quelque chose relatif à vos affaires mondaines, alors je ne suis qu'un être humain. » La preuve est également reflétée dans le hadith concernant la pollinisation des palmiers, où il ﷺ a été rapporté qu'il a dit :

1- There is a difference between the thoughts related to Aqeedah matters namely the doctrines and Shari’ah rules, and the thoughts related to sciences, techniques, industries and the like. It is permitted to adopt the thoughts related to sciences, techniques and the like, provided these do not contradict Islam. As for the thoughts related to Aqeedah matters and Shari’ah rules, it would be forbidden to adopt any of them, except those brought to us by the Messenger of Allah (saw) whether it was from the Book of Allah (swt), or the Sunnah, or from what the Book and the Sunnah have guided to. Evidence about this is reflected in what Muslim reported that the Messenger of Allah (saw) said: "I am but human like you. Hence, if I ordered you something related to your Deen’s affairs, do take it, and if I ordered you something related to your worldly affairs, then I am only human.” Evidence is also reflected in the Hadith about the pollination of palm trees, where he (saw) was reported to have said:

8 - La démocratie contredit complètement l'Islam dans ses fondements et dans ses détails, et cela se reflète dans plusieurs aspects :

8 - Democracy contradicts Islam completely in the fundamentals and in the details, and this is reflected in several aspects :

(i) La démocratie confère la souveraineté au peuple et lui en remet l'entière gestion. Par conséquent, le peuple est la référence suprême en toute chose.

(i) Democracy gives the sovereignty to the people and entrusts them with the whole matter. Hence, people are the supreme reference in everything.

Selon les règles de la démocratie, le peuple est la source du pouvoir.

According to the rules of democracy, people are the source of power.

Ainsi, les gens sont la source du pouvoir législatif, du pouvoir judiciaire et du pouvoir exécutif. Ce sont les gens qui légifèrent, nomment les juges et établissent les gouvernants. Cela est contraire à l'Islam qui attribue la souveraineté à la Shari'ah et non aux gens. De cette manière, toute la question revient à la Shari'ah et elle est la référence suprême en toute chose. Quant aux pouvoirs, l'Islam a réservé le pouvoir législatif à Allah (SWT), et non aux gens. C'est Allah (SWT) seul qui légifère les règles en toute chose, qu'il s'agisse de l'adoration, des transactions, des punitions ou autre. Il est interdit à quiconque de légiférer, même s'il s'agit d'une seule règle. Les gens en Islam possèdent l'autorité — à savoir le pouvoir — ainsi ce sont les gens qui élisent le dirigeant et le nomment. Ainsi, les gens sont la source du pouvoir exécutif uniquement — ils choisissent l'homme qui assume l'autorité et le pouvoir. Quant au pouvoir judiciaire, il est assumé par le calife ou quiconque le représente en la matière. C'est le calife qui nomme les juges ou qui nomme quelqu'un qui nomme les juges. Aucune personne parmi les gens, qu'il s'agisse d'individus ou de groupes, n'a l'autorité de nommer un juge. Cela est plutôt restreint au calife et à son délégué.

Thus people are the source of the legislative power, the judicial power and the executive power. It is people who legislate, appoint the judges and establish the rulers. This is contrary to Islam which makes the sovereignty to Shari’ah and not to people. In this way the whole matter is to the Shari’ah and it is the supreme reference in everything. As for the powers, Islam has made the legislative power for Allah (swt), not to people. It is Allah (swt) alone who legislates the rules in everything, be it in regard to worship, transactions, the punishments or otherwise. It is forbidden for anyone to legislate, even if it was a single rule. People in Islam have the authority - namely the rule, so it is the people who elect the ruler and appoint him. Thus people are the source of the executive power only - they select the man who assumes the authority and the rule. As for the judicial power, this is assumed by the Khaleefah or whoever deputises for him in this. It is the Khaleefah who appoints the judges or appoints someone who appoints the judges. No person from among the people, individuals or groups alike have the authority to appoint a judge. This is rather restricted to the Khaleefah and his deputy.

(vii) Il existe dans le système démocratique ce que l'on appelle les libertés générales : la liberté individuelle, la liberté de propriété, la liberté de croyance et la liberté d'expression. Par conséquent, chaque personne peut faire ce qu'elle souhaite.

(vii) There exists in the democratic system what is known as general freedoms : Personal freedom, freedom of ownership, freedom of creed and freedom of expression. Hence, every person can do what they wish.

Ainsi, il n'y a pas de châtiment contre la fornication ; il est même interdit d'appliquer un tel châtiment, car cela est considéré comme une atteinte à la liberté individuelle. De plus, chaque personne peut acquérir par n'importe quel moyen tout ce qu'elle souhaite. Ainsi, on peut acquérir de la richesse par le jeu, la tromperie ou le monopole. De même, chaque personne peut embrasser la croyance (Aqeedah) qu'elle souhaite et peut exprimer l'opinion qu'elle souhaite. Cela est contradictoire avec l'Islam, car en Islam, il n'y a pas de liberté, au sens de la non-adhésion à quoi que ce soit lors de l'accomplissement des actions. L'Islam restreint en effet le musulman à se conformer aux règles de la Shari'ah. Chaque action accomplie par le musulman est soumise à l'adhésion aux règles de la Shari'ah. Ce qui est connu sous le nom de libertés générales n'a pas d'existence en Islam. Il n'y a pas de liberté individuelle, car les hommes et les femmes fornicateurs seront fouettés et les hommes et les femmes adultères seront lapidés. De même, il n'y a pas de liberté de propriété, car la richesse acquise par le jeu ou par des transactions illicites ne peut être possédée, et la richesse dont l'acquisition est interdite par la Shari'ah, telle que l'usure (Riba), ne peut être possédée. On ne peut rien posséder par voie de tromperie ou de monopole. De plus, il n'y a pas de liberté de croyance, car si le musulman apostasiait, il serait tué s'il ne se repentait pas. Quant à ce qui est désigné comme la liberté d'expression, l'Islam a permis au musulman d'exprimer sa propre opinion, à condition qu'elle ne soit pas pécheresse, et a également ordonné de dire la vérité partout et à tout moment. Dans le hadith d'Ubada ibn us-Samit (ra), lorsque les auxiliaires (Ansar) ont donné leur Baya'a au Messager d'Allah ﷺ, il a été rapporté qu'il a dit : « Que nous dirions la vérité à tout moment et que, dans le service d'Allah, nous ne craindrions le blâme de personne. » L'Islam a également ordonné de confronter et de demander des comptes au dirigeant concernant ses actions. Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Le maître des martyrs est Hamza, et un homme qui s'est dressé contre un dirigeant tyran pour lui conseiller et qui a été tué par lui. » Ceci n'est pas considéré comme une liberté d'expression, mais comme une adhésion aux règles de la Shari'ah. C'est également une permission d'exprimer son opinion dans certains cas et une obligation de l'exprimer dans d'autres. Par conséquent, l'Islam contredit la démocratie en ce qui concerne ce que l'on appelle les libertés générales, car il n'y a pas de libertés en Islam, si ce n'est la liberté qui signifie la libération des esclaves de l'esclavage.